المعابد الصخرية في الهند في الهندسة المعمارية الحديثة. المعابد الصخرية في الهند المعابد الصخرية، إلورا، ماهاراشترا، الهند

هل يعرف الإنسان المعاصر اليوم ما هي العمارة في جوهرها؟ هل يفهم المعماريون الجانب الرمزي الذي أعاد إنتاجه بشكل كلي أسياد الألفية القديمة؟ تظل هذه الأسئلة وستبقى العنصر الدافع الأبدي في أي مخطط معماري.

لرؤية الجوهر الأساسي للمباني الحديثة، تحتاج إلى بناء جسر إلى زمن بعيد، عندما كانت مهارة المهندسين المعماريين هي المعرفة السرية، وكان الخلق هو النموذج الأولي للكون. أحد الأمثلة على هذا النوع من التفاعل هو المعابد الصخرية في الهند، التي بنيت في القرن الثاني قبل الميلاد. وفي القرن الثالث الميلادي.

معبد اجانتا

تم نحت المعابد على طول مسار من الأعلى إلى الأسفل ولم يكن لها أي أساس. عمل الحرفيون بمواد معقدة - البازلت والحجر. تم نحت التماثيل في الصخور. لكن الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو أن المهندسين المعماريين عملوا بالفعل بمعرفة قانون انكسار الضوء، والذي تمت صياغته فقط في القرن السابع عشر. تكنولوجيا نحت المعابد والمنحوتات لم تصل إلينا. هذا أمر مفهوم - في ذلك الوقت كانت هناك فئة مغلقة معينة من المهندسين المعماريين الفنانين، دعنا نسميهم المبدعين المشاركين، الذين انتقلت مهارتهم من الفم إلى الفم ثم فقدت. لكننا تطرقنا إلى شيء أكثر أهمية من التكنولوجيا - إلى الرمزية، التي أصبحت سلف جميع الهياكل الحديثة تقريبا.

صخري̆ معبد كايا̆ لاساناثا

إذا كان هدف الهندسة المعمارية لدى المبدعين القدامى هو خلق بيئة روحية ومادية لسكن الإنسان، فإن عملية العلاقات النظامية بين الطبيعة والإنسان قد بدأت للتو في الهندسة المعمارية الحديثة. أي بنية هي فن، وهو فن مطبوع في اللاوعي القديم. هذا هو فعل التفاعل البشري مع العالم، المادي والعقلي. وقد تم الحفاظ على هذا الارتباط في أذهان المهندس المعماري في عصرنا. ويمكننا أن نرى ذلك في المشاريع الحديثة والمنازل المبنية في الصخور والجبال.

إن الإنسان، الذي هو اليوم في حالة بعيدة عن متطرفه، يخلق بشكل متزايد مساحة لنفسه حيث يمكن أن يسمح لله بالدخول إلى نفسه. الصخرة هي عالم وسط بين السماء والأرض. المساحة المحصورة بين هذين العالمين هي مساحة "للوقوف على قدميك" و"فتح وعيك" في نفس الوقت.

قال المهندس المعماري الذي اقترب من نظام عدم الفصل بين الطبيعة والهندسة المعمارية، فرانك لويد رايت: "لقد سئمت من تكرار التفاهات المجهولة الوجه التي ينعكس فيها الضوء من الأسطح العارية أو يسقط للأسف في الثقوب المقطوعة فيها، الهندسة العضوية تجلب الإنسان مرة أخرى وجهاً لوجه إلى الطبيعة المناسبة لمسرحية الإضاءة والإضاءة، التي تمنح الحرية للفكر الإبداعي للشخص وإحساسه المتأصل بالخيال الفني. يعد مشروعه "مصلى في الصخرة" أحد الأمثلة على كيفية إحياء الجوهر المكاني، الموجود في اللاوعي للثقافة القديمة في الهند القديمة، في الوعي الحديث للهندسة المعمارية. يكتسب الشخص الموجود في هذا الفضاء شكلاً معينًا من البدائية والوعي الذاتي بالمشاركة في اللغز. تم بناء كل العمارة القديمة على وجه التحديد على هذا المبدأ، ولم تكن هناك اختلافات بين المنزل والمعبد. كانت المنازل والمعابد متحدة بوجهة نظر واحدة - لمس السر.

(مصلى في الصخرة في أريزونا).

المشروع الأكثر شهرة - "البيت فوق الشلال" - كان عبارة عن معبد بمعنى أنه بني على مبدأ وحدة الإنسان والكون. كان أحد مبادئ رايت هو البناء بخطوط مستقيمة وأشكال مستطيلة. إذا نظرنا إلى جزء من الأجزاء الخارجية لمعابد إلورا، فسنرى مبدأ مماثلاً.

منزلفوقشلال

إلورا، جزء من أحد المعابد

كان رايت مدركًا بوضوح لمهمة كل مشروع من مشاريعه. كلهم حققوا مفهوم استمرارية الفضاء المعماري، أي. نابعة من الظروف الطبيعية للبيئة. اعتمد مهندسو المعابد الصخرية الهندية في أفكارهم الإنشائية على الموارد الطبيعية فقط. إنه لأمر مدهش كيف استجاب وعي عالم واحد لوعي عالم حديث مختلف تمامًا.

"الحياة المعمارية، أو على الأقل الحياة نفسها، تتشكل، وبالتالي فهي القصة الحقيقية للحياة: لقد كانت حية بالأمس، كما هي حية اليوم أو ستكون كذلك في أي وقت مضى."

انعكس وعي العالم المعماري في الهند القديمة في مدن بأكملها منتشرة في جميع أنحاء كوكبنا: قرية روكامادور الصغيرة في جنوب غرب فرنسا، والرأس الأخضر في جنوب غرب كولورادو، ومدينة البتراء في الصحراء العربية الشمالية الغربية، ومدينة ديرينكو باللغة التركية. كابادوكيا، مدينة فاردزيا في جورجيا، على مجمعات المعابد الصخرية بالقرب من نهر باميان في وسط أفغانستان (والتي، للأسف، دمرت بالكامل تقريبًا بسبب انفجارات عام 2000، التي دمرت تماثيل بوذا الضخمة المنحوتة في القرن السادس الميلادي).

قريةروكامادور, فرنسا

ميساالأخضر, كولورادو

مدينةالبتراء, الأردن

مدينةديرينكو, كابادوكيا

مدينةفاردزيا, جورجيا

أفغانستان، صخرية̆ مدينة قريبة من نهر باميان

إذا قمت بتتبع تاريخ كل مدينة المذكورة أعلاه، فسنرى مبدأ موحدا واحدا - القداسة. كل هذه المدن بناها إما الرهبان أو القديسون والنساك الذين أرادوا أن يجدوا مكانًا للصلاة والتأمل. يشير هذا إلى أن فن العصور القديمة أعطانا شيئًا لم تكن الحضارات قادرة على الحفاظ على حيويتها بدونه - روح الهندسة المعمارية. هل سنقترب يومًا ما من تلك المعرفة السرية، وهل سنحل مشكلة الحفاظ على تقاليد الهندسة المعمارية القديمة - وهو سؤال مفتوح للعالم المعماري الحديث، وليس فقط للعالم.

مرحباً أيها القراء الأعزاء – الباحثون عن المعرفة والحقيقة!

المعابد والأديرة هي أماكن مقدسة حيث يمكن للناس التواصل مع الكون بقوة لا تصدق. بالإضافة إلى أقوى الطاقة، فإنها تخفي جمالا خاصا، وبالطبع، يلعب الفن المعماري دورا كبيرا في هذا.

وصلت المهارة إلى ذروة خاصة عندما تم بناء الهياكل مباشرة في الكهوف، وتم قطع الحجر بالحجر، والحصول على ملامح واضحة، متناثرة بتفاصيل صغيرة. والدليل الواضح على ذلك هو معابد الكهف البوذية. , والتي سنتحدث عنها اليوم.

ستخبرك المقالة أدناه عن معابد الكهوف الأكثر إثارة للاهتمام والأكثر شعبية والتي تم بناؤها في أوقات مختلفة في بلدان مختلفة. سنكتشف معًا كيف تم تشييدها ومن قام ببنائها، وكيف كانت تبدو في ذلك الوقت وكيف تبدو الآن، وما الذي يجب عليك الانتباه إليه إذا أخذتك الحياة إلى هذه الأراضي.

حسنًا، فلنبدأ رحلتنا.

اجانتا

يمكن العثور على معابد الكهوف هنا وهناك في جميع أنحاء آسيا، خاصة حيث يتم تبجيل الفكر البوذي. تختلف أحجامها من الأبراج الصغيرة إلى العمالقة الحقيقية، والتي تتكون من مجموعة كاملة من الكهوف ذات اللوحات الجدارية المذهلة والمنحوتات الجدارية والممرات الواسعة.

تم نحت جدران كاملة وتماثيل فردية من صخور الكهوف - وهذا يتطلب جهودًا هائلة من عدة أجيال من الحرفيين الشرقيين. من الصعب اليوم أن نتخيل كيف كان من الممكن إنشاء مثل هذه روائع الهندسة المعمارية منذ عدة قرون بدون الأدوات والتقنيات الحديثة. يمكن أن يطلق على أحدهم بحق مجمع المعبد الهندي في أجانتا.

هذه هي واحدة من الأكثر شهرة في كل الهند. تقع في ولاية ماهاراشترا، على بعد مائة كيلومتر من مدينة أورانجاباد، على ضفاف نهر واغور.

مجمع معبد أجانتا، الهند

تتمتع أجانتا بتاريخ مثير للاهتمام. بدأوا في بنائها، أو بالأحرى، قطعها، في بداية القرن الثالث الميلادي، عندما ازدهرت إمبراطورية جوبتا - آخر سلالة هندية قديمة، والتي وحدت أيضًا شمال ووسط الولاية.

استمر العمل الدؤوب لعدة قرون: تم فصل التربة عن البازلت، وظهرت تماثيل الآلهة وتماثيل بوذا وبوديساتفاس واحدة تلو الأخرى على الجدران وفي الديكور الداخلي.

كان منحدرًا خلابًا، على شكل حدوة حصان، تتناثر فيه ثلاثين معبدًا كهفيًا كبيرًا. كان بعضها أماكن للصلاة والشعائر، وبعضها الآخر كان سكنًا للرهبان، والبعض الآخر كان غرفًا للمرافق.

إذا قمت بإعادة إنشاء صورة لذلك الوقت، فإن العرض والحجم يمكن أن يخطف أنفاسك. كان لكل كهف منفذ خاص به إلى نهر واسع يوفر المياه للشرب والطهي. كانت التكنولوجيا ونظام إمدادات المياه محدثة: تراكمت مياه الأمطار هنا خلال الرياح الموسمية، مما سمح للدير بالعيش بسلام خلال فترات الجفاف.

لقد تغير كل شيء في نهاية القرن السادس، عندما توقفت عائلة هاريشن عن الوجود. وكان مصدر تمويل البناء. بعد نصف قرن، بحلول منتصف القرن السابع، توقف البناء بالكامل.

أُجبر الرهبان على مغادرة منازلهم، وكان للطبيعة أثرها: كانت المداخل مسيجة بالنباتات، وأخفت الأجمة الجمال الذي من صنع الإنسان. داخل الكهوف نفسها، تم تشكيل مثل هذا المناخ المحلي، بفضل ما كان من الممكن ترك التماثيل واللوحات الجدارية في شكلها الأصلي.

لذلك تبين أن كل الروعة لم يمسها الزمن تقريبًا، وبالتالي يمكننا اليوم في أجانتا العودة إلى عدة قرون.

داخل مجمع معبد أجانتا

في عام 1819، كان ضابط الجيش الإنجليزي جون سميث يصطاد في هذه الأماكن ورأى بالصدفة قوسًا - كان مدخل الكهف العاشر. وفي وقت لاحق، تم اكتشاف 29 كهفًا آخر. لقد تم تطهيرهم وترتيبهم وتم تسميتهم ببساطة من أجل الراحة - تم منح كل منهم رقمًا تسلسليًا.

وفي عام 1838، أدرجت منظمة اليونسكو معابد كهف أجانتا في قائمة التراث المادي. يمكنك الآن زيارتهم جميعًا تقريبًا، ورؤية القوة السابقة للحضارة الهندية القديمة بأم أعينهم والاتصال بالثقافة البوذية. تم الحفاظ على اللوحات الجدارية والتماثيل ذات الجمال المذهل هنا.

الأصل الرئيسي هو التماثيل النحتية التي تحكي قصة حياة وعمل بوديساتفاس جاتاكا وبادماباني. تم تزيين الجدران الخارجية بنقوش متقنة، ولا تزال بعض تقنياتها غامضة. ومن غير المفهوم كيف كان من الممكن تحقيق هذا المستوى من المهارة منذ ما يقرب من ألف عام.

دامبولا

المعبد الأقدم هو دامبولا، الذي بني في القرن الأول قبل الميلاد. ويُعرف أيضًا باسم المعبد الذهبي. كل ذلك بفضل حقيقة أنه توجد هنا مجموعة ضخمة من تماثيل المعلم العظيم شاكياموني، وأكثر من سبعين منها مغطاة بطلاء ذهبي حقيقي.

تقع مدينة دامبولا في جزيرة سريلانكا، سيلان سابقاً، على بعد مائة وخمسين كيلومتراً من العاصمة كولومبو، بالقرب من مدينة ماتالي. هذا هو أكبر مجمع معبد كهفي في منطقة جنوب آسيا.

معبد دامبولا، سريلانكا

تم بناء دامبولا أيضًا على مدى قرون عديدة، وشاركت في بنائها أجيال عديدة من الأسرة الحاكمة. تقع خمسة كهوف رئيسية وأطلال خمسة وعشرين منزلاً رهبانيًا على ارتفاع نصف كيلومتر تقريبًا - في أعلى نقطة في التل.

من الصعب وصف الطبيعة المحلية بالكلمات لنقل كل جمالها: من الأسفل يمتد جبل مغطى بالكامل تقريبًا بالغابات والنباتات الكثيفة، والهواء النقي يحبس أنفاسك، وكل شيء حولك يتنفس بالحضارة القديمة.

جدران المباني الباقية مغطاة بلوحات ذات زخارف بوذية. ويوجد أيضًا أكثر من 150 تمثالًا لشاكياموني، وثلاثة تماثيل لحكام الجزيرة، ومنحوتات على غرار الآلهة البوذية. وتصل المساحة الإجمالية للوحات إلى ألفي متر مربع.

تماثيل بوذا في معبد دامبولا

جميع معابد الكهف تختلف عن بعضها البعض، وتحتوي على "الحماس":

• Devarajalena - هنا يكمن بوذا الذي يبلغ طوله 15 مترًا ويجلس أناندا عند قدميه. توجد 4 تماثيل لبوذا بجوار الإله الهندوسي فيشنو الذي تقع الكنيسة الصغيرة الخاصة به في مكان قريب.
• مهراجالينا هو أكبر كهف في المجمع بأكمله. الرئيسي محاط بالعديد من المنحوتات، أحد عشر منها تجسيد لبوذا.
• مها ألوت فيهارا - ينام هنا بوذا الذي يبلغ طوله عشرة أمتار. بالإضافة إلى ذلك، كان هناك ثلاثة عشر بوذا يجلسون في باداماسانا واثنان وأربعون يقفون على أقدامهم.
• Paccima Vihara هو معبد صغير به ستوبا في المنتصف.
• Devana-alut-vihara - كان هنا مستودعًا، والآن يوجد أحد عشر تمثالًا لبوذا، وواحدًا فيشنو، وواحدًا كاتاراجاما والإله ديفاتا باندارا.

دامبولا هي جوهرة بوذية من ماضي الجزيرة ويجب زيارتها إذا وجدت نفسك بالقرب من العاصمة السريلانكية.

لونجمن

تشمل مجمعات المعابد الصينية الثلاثة الرئيسية لونغمن، المعروف أيضًا باسم لونغمن أو بينيين. يُترجم هذا الاسم إلى "الكهوف الحجرية عند بوابة التنين".

دير لونمن، الصين

يقع المجمع في الصين , في مقاطعة خنان، على بعد عشرة كيلومترات جنوب مدينة لويانغ. في نهاية القرن الخامس، تدفق نهر ييخه هنا، وكان محاطًا من كلا الجانبين بجبال الحجر الجيري شيانشان ولونغمينشان. أعطى هذا الأخير الاسم للمعبد، الذي بدأ بناؤه عام 495 م، عندما حكمت عائلة وي الشمالية.

تم تشييد المعبد بنشاط عندما كانت أسرة تانغ في السلطة - من القرن السابع إلى القرن التاسع. في هذا الوقت، تم بناء أكثر من نصف العدد الإجمالي لجميع التماثيل. يعود تاريخ الانتهاء من البناء العالمي إلى مطلع القرنين التاسع والعاشر.

اليوم تم إدراج المعبد في قائمة التراث العالمي لليونسكو. ولكن حتى الآن من الصعب تحديد عدد المنحوتات واللوحات الجدارية واللوحات الفريدة المخفية هنا بالضبط. عدة مئات من الكهوف، وأكثر من 2300 مغارة، و43 معبدًا، وما يقرب من ثلاثة آلاف نقش ومائة ألف لوحة ذات زخارف بوذية - الأرقام مذهلة حقًا.

الكهوف الرئيسية تشمل:

• بنيان.
• قويانغ.
• فنغشيان.

فيما يلي أعمال أساتذة بارزين، والتي تتجسد في النقوش البارزة ومنحوتات بوذا والرهبان والداكيني. من بينها يمكن تسليط الضوء على تمثال بوذا فايروكانا الذي يبلغ طوله خمسة عشر مترا. أود أن أصف الهندسة المعمارية بأكملها بأنها مزيج من التفاصيل الصغيرة الواضحة والخطوط العريضة الناعمة للواجهات.

تمثال بوذا فايروكانا بطول 15 مترًا في معبد كهف لونغمن، الصين

خاتمة

شكرا جزيلا على اهتمامكم أيها القراء الأعزاء!

سنكون ممتنين إذا قمت بدعم المشروع - شارك رابط المقال مع أصدقائك على الشبكات الاجتماعية)

انضم إلينا - اشترك في مدونتنا وسنبحث عن الحقيقة معًا.

يوجد في كل بلد قصور ومباني بلدية وكاتدرائيات تبهر الخيال بجمال وأناقة أشكالها. وهي مبنية على أنماط معمارية مختلفة. من خلال الأسلوب يمكن تحديد قرن البناء ومستوى الحضارة وعادات الناس الذين يسكنون هذا البلد وثقافته وتقاليده الوطنية. تعكس الهندسة المعمارية الغنية للهند تنوع التقاليد التاريخية والثقافية لآلاف السنين من تاريخ الدولة القديمة.

تطور العمارة في الهند

بدأت الحضارة الهندية في العصور القديمة. على مدى عدة آلاف من السنين، مرت الثقافة الهندية بفترات مختلفة. منذ العصور القديمة، عبرت شعوب هذا البلد الفريد عن أفكارهم حول الكون في الفن. في الفن الهندي، تتعايش الهندسة المعمارية دائمًا مع النحت. جدران المعابد مغطاة بمنحوتات حجرية ونقوش بارزة مصنوعة بمهارة. في كل عمل معماري، تحتل الرمزية الدينية المقام الأول.
اعتمادا على الدين السائد في البلاد، شهدت الهندسة المعمارية في الهند القديمة ثلاث فترات:
البرهمانية القديمة، والتي استمرت حتى حوالي 250 قبل الميلاد. هـ، ولم يترك أي آثار معمارية تقريبا؛
البوذية، والتي استمرت للألف سنة التالية وانتهت حوالي عام 750 م. هـ؛
البرهمانية الجديدة التي استمرت حتى غزو المسلمين للهند (بداية القرن الثالث عشر).
في العصور القديمة، تم بناء معظم المباني من الخشب، لذلك لم يتم الحفاظ عليها حتى يومنا هذا. وفي بداية عصرنا بدأ استخدام الحجر في البناء مما أثر على العمارة الدينية الهندية. بدأت مجمعات الكهوف والمعابد والأبراج في الظهور - وهي هياكل مصنوعة من الحجر تُحفظ فيها الآثار المقدسة.

المعابد البوذية القديمة

مجمعات الكهوف الأكثر إثارة للإعجاب التي نجت حتى يومنا هذا هي معابد أجانتا وكارلي. غالبًا ما كانت خلايا الرهبان تقع حول المعابد البوذية. يوجد ما لا يقل عن ألف كهف معبد في الهند.

تشايتياس في كارلي هي مباني دينية هندية منحوتة في الصخور. ظهرت الشيتيات الأولى في القرن الثالث قبل الميلاد. ه. في عهد أشوكا موريا. وكانت عبارة عن معبد للصلاة، منحوت في كتلة صخرية على شكل قاعة مستطيلة. داخل هذه القاعة كان هناك صفين من الأعمدة الحجرية، في النهاية كان هناك ستوبا أو تمثال بوذا. وفي وقت لاحق، بدءاً من القرن الخامس الميلادي. قبل الميلاد، بدأ بناء تشيتياس على شكل مباني منفصلة، ​​ولكن لم يبق حتى يومنا هذا سوى بعض هياكل الكهوف.
تم بناء مجمع الكهوف الصخرية الهندية القديمة Chaitya في كارلي في الفترة من القرن الثاني. قبل الميلاد ه. حتى القرن الخامس ن. ه. تم بناء كارلا على أحد التلال الصخرية. تم نحت نافذة كبيرة على شكل حدوة حصان في الصخر لإضاءة الجزء الداخلي من الكهف. الديكور الداخلي لفندق Chaitya في كارلي يشبه إلى حد ما البازيليكا. الكهف الرئيسي عبارة عن قاعة ضخمة يبلغ طولها 45 مترًا وارتفاعها 14 مترًا، بها أعمدة مزينة بمنحوتات منحوتة لنساء ورجال وأسود وأفيال وستوبا في أقصى نهاية القاعة. قاعة الصلاة لها سقف مقبب، والمدخل مصنوع على شكل قوس.
بحلول القرن الخامس ن. ه. يشير إلى المعبد الذي يحتوي على ستوبا في سانشي. ستوبا الهندوسية عبارة عن هيكل معماري مثير للاهتمام للغاية. منذ أن بدأ الهندوس في عبادة بوذا، كانت هناك حاجة إلى مستودعات للآثار. في البداية، تم بناء شواهد القبور البسيطة على شكل تلة، وتم بناء الأسوار حولها. تم تركيب بوابات في السياج من أربعة جوانب موجهة نحو الاتجاهات الأساسية. أقيمت أبراج تذكارية تكريما للقديسين البوذيين الموقرين.

تدريجيا، اكتسبت ستوبا مظهر نصب تذكاري ضخم من الطوب أو الحجر. وقد تم صنعه على شكل نصف كرة، كرمز لوعاء بوذا المقلوب رأسًا على عقب، والذي يخدم القديس في جمع الصدقات. على قمة ستوبا كان يتوج جناح صغير. تم وضع الآثار الثمينة في تجويف خاص، لا يمكن الوصول إليه إلا من الأعلى. تدريجيا، يصبح التصميم البسيط أكثر تعقيدا، وتظهر الزخارف النحتية والمعمارية.
تُعد ستوبا في سانشي واحدة من أقدم هذه الهياكل. ويعود تاريخه إلى القرن الثالث قبل الميلاد. ه. يبلغ ارتفاعه 23.6 مترًا، وقطر القاعدة 36.6 مترًا، وهو معلم معماري مميز مصنوع من الطوب ومبطن بالحجر الرملي الأحمر من الأعلى. يتم وضعها على المنصة التي تؤدي إليها الخطوات. السياج الحجري والبوابات المنحوتة هي أيضًا ذات أهمية. تم بناء الجزء الموجود فوق سطح الأرض من ستوبا في سانشي في القرن السابع، والقاعدة التي يقف عليها أقدم منها بألف عام.

فترة البراهمة الجديدة

في نهاية القرن السادس تقريبًا، بدأت الأفكار البراهمانية تكتسب نفوذًا مرة أخرى، حيث اختلطت بالمعتقدات البوذية. خلال هذه الفترة، تحولت المعابد الكهفية الصغيرة تدريجيًا إلى هياكل ضخمة تشبه الأبراج فوق الأرض. انتشر نوع جديد من المعابد على نطاق واسع - باغودا يمكن أن تبدو وكأنها مبنى من طابقين أو متعدد الطوابق. أعطى المهندسون المعماريون معنى دينيًا ورمزيًا للمعابد الهندية.

اعتمد المهندسون المعماريون في عملهم على نظريات صوفية اخترعها الكهنة. وهكذا، كان النموذج الأولي لمبنى العبادة هو الهيكل الأسطوري على جبل كايلاش في العالم الآخر. كان يعتقد أن الإله الأعلى يكشف عن الشكل المعماري فقط للبشر المختارين - المهندسين المعماريين والكهنة. يعتقد الهندوس أن المهندس المعماري يزور الجنة في المنام، ويستلهم من المعابد الجميلة التي تكون بمثابة نماذج أولية له، وتستخدمه القوى الإلهية كأداة لتنفيذ خططها.
تشمل الأشكال الانتقالية من عمارة الكهوف إلى البرج كايلاش في إيلور. إن البنية الدينية، المحفورة في صخرة ضخمة، لا تحتوي على مساحة داخلية فحسب، بل تحتوي أيضًا على حجم خارجي. من الناحية التركيبية، يتكون المعبد في Ellur من منصات متناقصة أفقيًا مع العديد من العناصر الفردية والصور النحتية.
نادرًا ما استخدم المهندسون المعماريون في فترة البراهمان الجدد الطوب لبناء المعابد على شكل برج، مفضلين الحجر. الهيكل الرئيسي للمعبد في هذه الفترة عبارة عن برج مرتفع والعديد من الأبراج السفلية المجاورة له بشكل وثيق. الجزء الداخلي للمعبد صغير، يشبه الكهف، موروث من تشايتيا البوذية، لكن الجزء الخارجي مذهل بحجمه الهائل.
يبدو المعبد من الخارج وكأنه تلة كبيرة منحوتة بشكل صناعي، بدون نوافذ تقريبًا. في الوقت نفسه، على خلفية الكتلة غير الواضحة للمعبد الثقيل، تمتد الأبراج، معربا عن قوة النمو في الأشكال المعمارية.
الأبراج المكونة من كتل جصية مستديرة ليس لها خطوط مستقيمة واضحة تقريبًا. ويبدو أن البرج نفسه وكل مكون من مكوناته مدور من الداخل، ويتطور إلى الخارج، ويرتبط المبنى ككل بنبات له نقطة نمو داخلية. الأبراج تنمو مثل الزهور الغريبة.
تشكل الكتلة الخارجية للهيكل تركيبة معمارية تمثل فيها مجموعتين. تتضمن المجموعة الأولى عناصر تكمل التكوين فقط وتكون غير مفهومة عند فصلها عنه. الأنواع الأخرى من العناصر لا تكمل فحسب، بل تمثل أيضًا الوحدة التركيبية.
تتميز الهندسة المعمارية في العصر البراهماني الجديد بتكرارات عديدة للأشكال والأجزاء، ولكن بمقاييس مختلفة، على سبيل المثال، الأبراج والأبراج أو الطيات الأفقية. بفضل هذا التكرار للأشكال المعمارية، الكبيرة والصغيرة، يتم إنشاء تأثير مرئي لوحدة المادة.
تقع المعابد الهندية في فترة البراهمان الجديدة في المناطق التالية:
كايلاش (إلور) ؛
سيربور.
غانيشا راثا (مامالابورام) ؛
أيهول؛
بوتجاتساكال.
كانشيبورام.
سيدشفارا (بانيكور) ؛
بوبانسوار.
خاجوراهو.
راياراني (بوبانسوار);
بودجايا.
كوناراك.
تانجور.
حلبيد.
مادور.
ولاية غوجارات.
أحد الأمثلة الرائعة للهندسة المعمارية البراهمية الجديدة هو معبد خاجوراهو، وهو عبارة عن تكوين واحد من عدة أبراج، يرتفع على قاعدة حجرية هندسية. ويزداد ارتفاع الأبراج الثانوية تدريجياً باتجاه البرج الرئيسي. يتكون هذا البرج المركزي الشبيه بالنبات من ثلاثة عناصر رئيسية متحدة بشكل مشترك. يبدو أن البتلات تشكل زهرة.

العمارة الإسلامية

وفي فترة انتشار الدين الإسلامي في الهند، بدأ بناء الهياكل المعمارية ذات الاتجاه الإسلامي، مع وجود البوابات والقباب والمآذن العالية، في مناطق مختلفة من البلاد، وخاصة في الجزء الشمالي منها. ازدهرت العمارة الإسلامية في الهند في القرنين السادس عشر والسابع عشر، وهو وقت إنشاء دولة المغول على أراضي البلاد. خلال هذه الفترة، بدأ بناء الحصون والأضرحة والمساجد والقصور بشكل جماعي.

ترك عهد أكبر علامة خاصة في التاريخ. تم بناء العديد من المجموعات المعمارية في ذلك الوقت، بما في ذلك قصر أكبر، والقلعة في أغرا، ولال قيلا في دلهي. في ذلك الوقت في الهند، تم بناء المباني من الحجر الرملي الأحمر، وأقل في كثير من الأحيان الأصفر الداكن. وبدلاً من النحت المحرم في الإسلام، استخدمت الزخارف والمنحوتات الحجرية في الزخرفة.
في القرن السابع عشر، عندما حكم شاه جاهان الهند، بدأ استخدام الرخام والمطعم بالحجارة باهظة الثمن في الهياكل المعمارية. تم بناء قصر تاج محل الشهير ذو الجمال الرائع من قبل هذا الحاكم ليكون ضريحًا لزوجته.

انتشرت الهندسة المعمارية للهند القديمة، وخاصة فترة البراهمي الجديدة، في البلدان المجاورة - كمبوديا وسيام وجزر جاوة وسيلان. ومع ذلك، فإن أماكن العبادة في هذه البلدان تختلف كثيرًا عن تلك الموجودة في الهند. إنها تظهر تأثير الهندسة المعمارية الهندية، ولكن بشكل أقل وضوحًا. وهي لا تظهر مراحل التطور، كما هو الحال في الهندسة المعمارية الهندية، ولكنها مجرد اختلافات في موضوع معين.

على مدار قرون عديدة، نشأت أو تطورت أو تغيرت أو اختفت العديد من الحركات والمدارس والاتجاهات المشرقة والأصلية في الفن الهندي. الفن الهندي، مثل فن الشعوب الأخرى، لم يعرف طرق الاستمرارية الداخلية فحسب، بل عرف أيضًا التأثيرات الخارجية، وحتى غزو الثقافات الفنية الأجنبية الأخرى، لكنه يظل في كل هذه المراحل قويًا وأصيلًا بشكل إبداعي. على الرغم من المشروطية المعروفة للشرائع الدينية، فإن الفن الهندي يحتوي على محتوى إنساني عالمي عظيم.

من المستحيل تغطية تاريخ الفن الهندي بأي قدر من التفصيل في مقال مكثف. لذلك، سيتم هنا فقط تقديم لمحة عامة مختصرة عن أبرز المعالم الأثرية المميزة وأهم خطوط تطور الفن والعمارة في الهند منذ العصور القديمة وحتى يومنا هذا.

تعود أصول الفنون الجميلة والهندسة المعمارية في الهند إلى أقدم فترات تاريخها.

وفي المناطق الوسطى من البلاد، تم اكتشاف لوحات تعود إلى العصر الحجري القديم والعصر الحجري الحديث تصور مشاهد الصيد والحيوانات. تتميز أقدم ثقافات السند وبلوشستان بمنحوتات طينية صغيرة، يهيمن عليها تماثيل نسائية منحوتة ومرسومة بشكل فظ، وعادة ما ترتبط بعبادة الإلهة الأم، وخزف مطلي بزخارف باللون الأسود أو الأحمر. تشتمل الزخرفة على صور لثيران وأسود وماعز جبلي وحيوانات أخرى، بالإضافة إلى أشجار ممزوجة بزخارف هندسية.

يتمثل الازدهار الأول للثقافة الحضرية الهندية في المعالم المعمارية في هارابا (البنجاب) وموهينجو دارو (السند). تشهد هذه الآثار على التطور العالي جدًا للتخطيط الحضري والفكر المعماري والتقني لأقدم البنائين الهنود ومهاراتهم المهنية الكبيرة في ذلك الوقت. أثناء الحفريات هنا، تم اكتشاف أنقاض المستوطنات الحضرية الكبيرة ذات التخطيط المتطور للغاية. وفي الجزء الغربي من هذه المدن كانت هناك قلاع شديدة التحصين تضم مباني عامة مختلفة. تم تعزيز جدران القلاع بأبراج مستطيلة بارزة. ومن سمات ظهور هذه المدن الغياب شبه الكامل للزخارف المعمارية.

تشهد الأعمال النحتية القليلة الموجودة في موهينجو دارو وهارابا وبعض المراكز الأخرى لحضارة وادي السند على زيادة تحسين التقنيات التصويرية والتفسير البلاستيكي للصورة. يقدم التمثال النصفي من الحجر الأملس لكاهن (أو ملك) والتمثال البرونزي لراقصة من موهينجو دارو صورتين فرديتين مختلفتين تمامًا، تم تفسيرهما بطريقة عامة، ولكن بشكل معبر وحيوي للغاية. يشهد جذعان من هارابا (الحجر الجيري الأحمر والرمادي) على فهم النحاتين الكبير لمرونة الجسم البشري.

تتميز أختام الحجر الأملس المنحوتة بصور الحيوانات أو الآلهة أو مشاهد الطقوس بإتقانها العالي للتنفيذ. ولم يتم بعد فك رموز النقوش التصويرية الموجودة على هذه الأختام.

إن الهندسة المعمارية والفنون الجميلة لما يسمى بالفترة الفيدية اللاحقة معروفة لنا فقط من المصادر المكتوبة. لم يتم اكتشاف الآثار الأصلية في هذا الوقت تقريبًا. خلال هذا العصر، تطور البناء من الخشب والطين على نطاق واسع، وتم تطوير التقنيات البناءة والتقنية، والتي شكلت فيما بعد أساس العمارة الحجرية.

منذ بداية ذروة ولاية ماجادها (منتصف القرن السادس إلى الرابع قبل الميلاد)، تم الحفاظ على بقايا الجدران الدفاعية السيكلوبية والمنصات الكبيرة التي كانت بمثابة أساسات المباني. تذكر النصوص البوذية المبكرة تماثيل الآلهة.

يمكن للمرء أن يحكم بشكل كامل على فن إمبراطورية موريا (أواخر القرن الرابع - أوائل القرن الثاني قبل الميلاد). تمت مقارنة القصر الملكي في عاصمتها باتاليبوترا من خلال المصادر القديمة مع القصور الأخمينية في سوسة وإكباتانا.

كشفت التنقيبات عن بقايا هذا القصر، وهو عبارة عن قاعة واسعة مستطيلة الشكل، يرتكز سقفها على مائة عمود حجري.

حدث ازدهار سريع للهندسة المعمارية والنحت في عهد أشوكا. مع ذلك، اكتسب بناء المباني الدينية البوذية نطاقا خاصا.

كانت الآثار المميزة لوقت أشوكا عبارة عن العديد من الأعمدة الحجرية المتجانسة - الستامبات، التي نُحتت عليها المراسيم الملكية والنصوص الدينية البوذية؛ كانت قممها ذات تاج على شكل زهرة اللوتس وتوجت بصور منحوتة لرموز بوذية. وهكذا، على أحد أشهر الأعمدة من سارناث (حوالي 240 قبل الميلاد)، تم تصوير شخصيات بارزة لحصان وثور وأسد وفيل بمهارة وتعبير مذهلين، ويتوج الجزء العلوي من هذا العمود بنحت من أربعة أنصاف فيتوراس متصلة بظهورهم مدينة لفيف

النصب التذكاري الأكثر شيوعًا للهندسة المعمارية البوذية في هذا الوقت هو الأبراج البوذية - الهياكل التذكارية المصممة لتخزين الآثار البوذية (ينسب التقليد إلى أشوكا بناء 84 ألف برج ستوبا). في أبسط أشكاله، ستوبا عبارة عن نصف كرة متجانسة موضوعة على قاعدة أسطوانية، تعلوها صورة حجرية لمظلة - شاترا (رمز الأصل النبيل لبوذا) أو برج، حيث تم حفظ الأشياء المقدسة في غرفة صغيرة في مراحيض خاصة. غالبًا ما تم إجراء جولة دائرية حول ستوبا وكان الهيكل بأكمله محاطًا بسياج.

من الأمثلة الكلاسيكية للمباني من هذا النوع ستوبا العظيمة في سانشي (القرن الثالث قبل الميلاد)، ويبلغ قطرها 32.3 مترًا عند القاعدة وارتفاعها 16.5 مترًا بدون البرج. المبنى مصنوع من الطوب ومغطى بالحجر. في وقت لاحق، في القرن الأول. قبل الميلاد أي: أقيم حوله سور حجري مرتفع له أربع بوابات - تورانا. تم تزيين قضبان السياج والبوابة بنقوش ومنحوتات مستوحاة من مشاهد من الأساطير البوذية وصور الشخصيات الأسطورية والأشخاص والحيوانات.

من نهاية القرن الثاني. وخاصة في القرن الأول. قبل الميلاد ه. تم تطوير العمارة الصخرية على نطاق واسع. يعود تاريخ بناء مجمعات الكهوف في كانهيري وكارلي وبهاجا وباجا وأجانتا وإلورا وأماكن أخرى إلى هذا الوقت. في البداية، كانت هذه أديرة رهبانية صغيرة، ثم توسعت تدريجياً وتحولت على مر القرون إلى مدن كهفية. في الهندسة المعمارية الصخرية، أهم أنواع مباني العبادة البوذية هي تشايتيا وفيهارا (قاعات الصلاة والأديرة).

الحملات اليونانية في الهند (القرن الرابع قبل الميلاد)، وتشكيل الدول الهندية اليونانية، وفي وقت لاحق، في مطلع عصرنا، كان لغزو قبائل ساكا وإنشاء دولة كوشان القوية تأثير قوي على الهند. فن. ونتيجة لتعزيز العلاقات السياسية والتجارية والثقافية بين الهند ودول البحر الأبيض المتوسط ​​وآسيا الوسطى وإيران في هذا الوقت، توغلت اتجاهات فنية جديدة في الهند. بعد أن اتصلت بفن البلدان الهيلينية في الشرق الأدنى، استوعبت الثقافة الفنية الهندية بعض إنجازات الفن الكلاسيكي، وعالجتها بشكل إبداعي وأعادت التفكير فيها، مع الحفاظ على أصالتها وأصالتها.

يتم التعبير بشكل خاص عن العملية المعقدة للمعالجة الإبداعية لمختلف التأثيرات الفنية الخارجية في الفن الهندي في هذه الفترة في أعمال المدارس الفنية الثلاثة الأكثر أهمية والأكثر أهمية في القرنين الأول والثالث. ن. ه. - غاندارا وماثورا وأمرافاتي.

يبدو أن مدرسة غاندهارا الفنية - وهي منطقة قديمة في شمال غرب الهند في الروافد الوسطى لنهر السند، في منطقة بيشاور الحديثة (في باكستان الآن) - نشأت على ما يبدو في مطلع عصرنا، وبلغت ذروتها في القرنين الثاني والثالث. وكانت موجودة في فروعها اللاحقة حتى القرنين السادس والثامن. إن الموقع الجغرافي على أهم طريق بري يربط الهند بالدول الأخرى قد حدد مسبقًا دور هذه المنطقة المتطورة للغاية كموصل وفي نفس الوقت مرشح للتأثيرات الفنية المختلفة القادمة إلى الهند من البحر الأبيض المتوسط ​​والشرق الأدنى وآسيا الوسطى و الصين. كما تغلغل تأثير الثقافة الروحية والفنية للهند في هذه البلدان عبر غاندارا. هنا نشأ وتشكل الفن المتناقض للغاية والانتقائي إلى حد ما ، والذي تلقى في الأدب اسم "اليوناني البوذي" أو "الهندي اليوناني" أو ببساطة "غاندارا". من حيث محتواه، هذا هو الفن الديني البوذي، الذي يحكي في الصور البلاستيكية حياة غوتاما بوذا والعديد من الجثث. تجلت أصولها الهندية في تكوين يتبع التقاليد والشرائع التي تطورت في الفن البوذي في الفترات السابقة. في الأسلوب الفني، في نحت الأشكال ثلاثية الأبعاد، وتفسير الوجوه، ووضعيات الملابس، تم الشعور بتأثير الأمثلة الكلاسيكية للنحت الهلنستي. تدريجيا، يتحول الدفق الكلاسيكي، ويقترب من الأشكال الهندية البحتة، ولكن حتى نهاية وجود هذه المدرسة، فإنه مرئي بوضوح في أعمالها.

تحتل مدرسة ماثورا للنحت مكانة مهمة جدًا في تاريخ الفن الهندي. وقد تميز صعودها في زمن كوشان بعدد من الإنجازات الفنية التي شكلت الأساس لمزيد من التطوير للفن الهندي. القانون الأيقوني لصورة بوذا على شكل رجل، الذي تم إنشاؤه في ماثورا، انتشر لاحقًا على نطاق واسع في جميع أنحاء الفن الديني البوذي.

يتميز نحت ماثورا في أوجها (القرنين الثاني والثالث) بتصويره الكامل لأشكال الجسم البشري.

يكشف نحت مدرسة أمارافاتي - ثالث أهم المدارس الفنية في هذه الفترة - عن إحساس أكثر دقة بالشكل التشكيلي. يتم تمثيل هذه المدرسة بالعديد من النقوش البارزة التي تزين ستوبا في أمارافاتي. يعود تاريخ ذروتها إلى القرنين الثاني والثالث. الشخصيات البشرية هنا نحيلة بشكل قاطع في أبعادها، وتركيبات النوع أكثر واقعية.

ترتبط فترة وجود دولة جوبتا القوية (القرنين الرابع والسادس) بعصر فني جديد يمثل تطور الفن الهندي القديم على مدى قرون. ركز فن عصر غوبتا على الإنجازات الفنية للفترات السابقة ومدارس الفنون المحلية. أنتج "العصر الذهبي للفن الهندي"، كما يُطلق على عصر جوبتا، أعمالًا مدرجة في خزانة الفن العالمي.

نقوش البوابة (تورانا) لستوبا الكبرى في سانشي

يتم تمثيل البناء الواسع والمتنوع من خلال العديد من مباني المعبد، سواء الصخرية أو الأرضية. كان إنشاء أبسط نوع من معابد براهمان المبكرة أمرًا جديدًا بشكل أساسي في هندسة غوبتا: كان يتكون من سيلا تقف على منصة مرتفعة، مربعة الشكل، مغطاة بألواح حجرية مسطحة، وقد تم تصميم المدخل إليها على شكل أعمدة الدهليز، أيضا مع سقف مسطح. مثال على هذا المبنى هو المعبد النحيف والأنيق رقم 7 في سانشي. في وقت لاحق، يظهر ممر أو معرض مغطى حول مبنى تشيلا؛ في القرن الخامس تظهر فوق الخلية بنية فوقية متدرجة تشبه البرج - نموذج أولي للجيخارا الضخم المستقبلي لمعابد براهمان في العصور الوسطى.

كانت هندسة الكهوف تشهد صعودًا جديدًا في هذا الوقت. يتطور نوع أكثر تعقيدًا من الهياكل الصخرية - دير فيهارا البوذي. من حيث المخطط، كان فيهارا عبارة عن قاعة أعمدة واسعة مستطيلة الشكل بها ملاذ حيث توجد صورة لبوذا أو ستوبا. على جانبي القاعة كانت هناك العديد من خلايا الرهبان. اتخذ المدخل الخارجي لهذا الدير شكل رواق ذو أعمدة غني بالزخارف والنحت والرسم.

كانت اللوحات الجدارية لأديرة الكهوف من أعلى الإنجازات الفنية في عصر غوبتا. وقد سبق خلقهم تطور طويل لهذا النوع، بدءًا من زمن الموريا، ولكن لم تصل إلينا تقريبًا أي آثار حقيقية للرسم المبكر. ومن بين آثار الرسم الجداري، تعد لوحات أجانتا الأفضل حفظًا هي الأكثر شهرة، ومن بينها لوحة الكهف رقم 17 التي تتميز بتنفيذها الماهر.

ملأ فنانو أجانتا مؤلفاتهم حول الموضوعات التقليدية للأساطير البوذية بوفرة من النوع والتفاصيل اليومية، مما أدى إلى إنشاء معرض للمشاهد والصور التي تعكس العديد من جوانب الحياة اليومية في ذلك الوقت. يتميز تنفيذ اللوحات الجدارية لأجانتا بمهارة عالية وحرية وثقة في التصميم والتكوين وإحساس دقيق بالألوان. على الرغم من القيود المفروضة على الوسائل البصرية من خلال عدد من التقنيات المقدسة، وجهل الفنانين بالضوء والمنظور الصحيح، فإن اللوحات الجدارية في أجانتا ملفتة للنظر في حيويتها.

يتميز نحت هذه الفترة بنمذجة دقيقة وأنيقة، ونعومة الأشكال، والتوازن الهادئ بين النسب والإيماءات والحركات. إن سمات التعبير والقوة الغاشمة المميزة لآثار بهارهوت وماثورا وأمارافاتي تفسح المجال للتناغم الراقي في فن غوبتا. تتجلى هذه السمات بشكل خاص في تماثيل بوذا العديدة المنغمسة في حالة من التأمل الهادئ. في زمن غوبتا، اكتسبت صور بوذا أخيرًا مظهرًا متجمدًا ومقدسًا بشكل صارم. في منحوتات أخرى، أقل ارتباطًا بالشرائع الأيقونية، يتم الحفاظ على الشعور الحي وثراء اللغة البلاستيكية بشكل كامل.

في نهاية فترة غوبتا، في القرنين الخامس والسادس، تم إنشاء التراكيب النحتية بناءً على مواضيع من أساطير براهمان. في هذه المنحوتات، تبدأ سمات التعبير والديناميكية الكبيرة في الظهور مرة أخرى. كان هذا بسبب بداية عملية ما يسمى برد الفعل البراهمي والدفع التدريجي والحاسم بشكل متزايد للبوذية من قبل الطوائف البراهمية (أو بالأحرى الطوائف الهندوسية).

في بداية القرن السادس. سقطت إمبراطورية جوبتا تحت ضربات الهفثاليت، أو الهون البيض، الغزاة من آسيا الوسطى؛ يتم تدمير العديد من المراكز الفنية في الهند وتموت الحياة فيها.

تعود مرحلة جديدة في تاريخ الفن الهندي إلى العصور الوسطى المبكرة ويرتبط محتواها بشكل حصري تقريبًا بالهندوسية.

في الهندسة المعمارية المبكرة في العصور الوسطى في الهند، برز اتجاهان كبيران، يتميزان بأصالة شرائعهما وأشكالهما. تطورت إحداها في شمال الهند وفي الأدب تسمى عادة المدرسة الشمالية أو الهندية الآرية. والثاني تطور في المناطق الواقعة جنوب النهر. ناربادا وتعرف باسم المدرسة الجنوبية أو الدرافيديونية. وهذان الاتجاهان الرئيسيان - شمال الهند وجنوب الهند - انقسما بدورهما إلى عدد من مدارس الفنون المحلية.

بينما جنوب الهند<жая, или дравидийская, архитектурная школа была связана в этот период лишь с областями восточного побережья Индостанского полуострова, южнее р. Кистны (Кришны), северная-индоарийская школа складывалась и развивалась на большей части территории северной Индии, распространившись даже на некоторые области Декана VII-VIII вв. в истории индийского искусства являются переходной эпохой.

في هذا الوقت، شهدت التقاليد الفنية، وخاصة تقاليد هندسة فروة الرأس، المرحلة النهائية من تطورها وتوقفت. في الوقت نفسه، هناك عملية تشكيل شرائع وأشكال وتقنيات فنية جديدة تتعلق باحتياجات المجتمع الإقطاعي النامي وأيديولوجيته.

دور البناء الأرضي يتزايد بشكل حاد. إن ظهور أعمال معمارية مثل راثاس المتجانسة - المعابد الصغيرة في ماهاباليبورام ومعبد كايلاساناثا الشهير في إيلورا، يتحدث عن تغييرات أساسية في الهندسة المعمارية في الهند: هذه مباني فوق الأرض، مصنوعة فقط باستخدام التقنية التقليدية للهندسة المعمارية الصخرية.

تبلغ العمارة الصخرية البوذية في أجانتا ذروتها في القرن السابع. عدة فيهاراس. أشهرها فيهارا رقم 1 المشهورة برسوماتها الجدارية.

من اللوحات الجدارية المشهورة عالميًا لهذا الكهف، لم يصل إلينا سوى جزء صغير، وهو في حالة مدمرة بشدة. تُصور الأجزاء الباقية حلقات من حياة بوذا، بالإضافة إلى العديد من مشاهد النوع التي تتميز بحيوية كبيرة.

لوحات فيهارا رقم 1، مثل معابد كهف أجانتا الأخرى، مصنوعة باستخدام تقنية فريسكو على أرضية مرمرية بيضاء. التقنيات والوسائل البصرية التي استخدمها الرسامون الذين رسموا هذه اللوحات تحمل طابع التقليدية وقانونية معينة؛ على الرغم من القيود الصارمة إلى حد ما للوسائل البصرية، تمكن فنانو أجانتا من تجسيد عالم كامل من المشاعر والأفعال والخبرات الإنسانية العظيمة في أعمالهم، مما يخلق روائع مصورة ذات أهمية عالمية حقيقية.

تُستخدم زخارف لوحة أجانتا على نطاق واسع حتى يومنا هذا في العمل الفني لشعوب الهند.

ومع ذلك، فإن أديرة الكهوف التقليدية، التي تم تكييفها لتلبية احتياجات الإخوة الرهبان الصغار، لم تلبي احتياجات عبادة براهمان برمزيتها المعقدة واحتفالاتها المزدحمة. أجبرت الصعوبات الفنية المرتبطة بمعالجة التربة الصخرية الصلبة على البحث عن حلول معمارية وتقنيات بناء جديدة. أدت عمليات البحث هذه إلى البناء

إيلورا، أحد مجمعات معابد الكهوف الشهيرة في الهند، يقع جنوب غرب أجانتا. بدأ البناء هنا في القرن الخامس، عندما تم قطع الكهوف البوذية الأولى. يتكون مجمع المعابد بأكمله في Ellora من ثلاث مجموعات: البوذية والبراهمة والجاينية.

تم إنشاؤها في النصف الثاني من القرن الثامن. يمثل معبد كايلاساناثا رفضًا حاسمًا للمبادئ الأساسية لهندسة الكهوف. هذا المبنى عبارة عن هيكل أرضي تم إنشاؤه باستخدام التقنيات التقليدية النموذجية للهندسة المعمارية الصخرية. بدلاً من القاعة تحت الأرض التي تتعمق في الصخر، قام البناة بنحت معبد هيكلي فوق الأرض من الحجر المتراص، والذي كان نوعه قد تطور بالفعل في مخططاته الأساسية بحلول هذا الوقت. بعد فصل الكتلة المطلوبة عن الجبل بالخنادق، قام المهندسون المعماريون بقطع المعبد بدءًا من الطوابق العليا، وتعميقه تدريجيًا حتى القاعدة. تم تنفيذ جميع الزخارف النحتية الغنية بالتزامن مع تحرير أجزاء المبنى من الكتلة الصخرية. لم تتطلب هذه الطريقة تطويرًا تفصيليًا لتصميم المبنى بجميع أجزائه وعلاقاتها فحسب، بل تطلبت أيضًا تجسيدًا دقيقًا للغاية لخطط المهندس المعماري في المادة.

يلعب النحت دورًا مهيمنًا في زخرفة مباني مجمع المعبد. يتم استخدام اللوحة فقط في الديكور الداخلي. تشير الأجزاء الباقية إلى زيادة في سمات التخطيط والاتفاقية. إن تقاليد الرسم الأثري، المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالبوذية، آخذة في الانقراض. في الهندسة المعمارية الهندوسية، يتلقى النحت تطورا رائعا بشكل خاص.

النصب التذكاري الثالث المهم في تاريخ الهندسة المعمارية الهندية في العصور الوسطى هو مجموعة المعبد في ماهاباليبورام، الواقعة على الساحل الشرقي جنوب مدراس. يعود تاريخ إنشائها إلى منتصف القرن السابع. تم نحت مجمع المعبد من النتوءات الطبيعية للجرانيت الساحلي. وتتكون من عشر قاعات ذات أعمدة منحوتة في الصخور، اثنتان منها ظلت غير مكتملة، وسبعة معابد فوق الأرض - راثاس، منحوتة من أحجار الجرانيت. ظلت جميع راثا غير مكتملة. وأهمها معبد Dhar-maraja-ratha.

تشتمل مجموعة معبد ماهاباليبورام على نصب تذكاري رائع للنحت - نقش "نزول نهر الجانج إلى الأرض". وهي محفورة على منحدر شديد الانحدار من صخور الجرانيت وتتجه نحو الشرق باتجاه شروق الشمس. مركز مؤامرة التكوين عبارة عن شق عمودي عميق كانت تتساقط عليه المياه في العصور القديمة من بركة خاصة.

تسعى الآلهة والأشخاص والحيوانات المصورة على النقش إلى هذا الشلال، الذي جسد بوضوح أسطورة نزول النهر السماوي إلى الأرض، وبعد أن وصل إليه، تجمد في تأمل مندهش للمعجزة.

على الرغم من الطبيعة الثابتة الخارجية لمنحوتات الآلهة والناس والحيوانات، مع عمومية كبيرة، وحتى بعض التخطيط في تفسير شخصياتهم، فإن التضاريس الضخمة مليئة بالحياة والحركة.

كانت المرحلة التالية في تطوير الهندسة المعمارية في العصور الوسطى في الهند هي الانتقال النهائي إلى البناء من خلال البناء - الحجر أو الطوب.

اتبع تطور الهندسة المعمارية في المناطق الشمالية من الهند مسارات مختلفة إلى حد ما. تم تطوير نوع فريد من بناء المعبد هنا، يختلف بشكل كبير عن النوع الجنوبي الموصوف أعلاه.

وظهرت عدة اتجاهات معمارية محلية داخل المدرسة الشمالية، مما أدى إلى خلق عدد من الحلول الأصلية للأشكال الخارجية والداخلية لمبنى المعبد.

تتميز الهندسة المعمارية في شمال الهند بترتيب جميع أجزاء مبنى المعبد على طول المحور الرئيسي، وعادةً ما يمتد بشكل صارم من الشرق إلى الغرب؛ كان مدخل المعبد يقع من الشرق. بالمقارنة مع الجنوب، تتمتع معابد شمال الهند بتصميم أكثر تطورًا وتعقيدًا: بالإضافة إلى المباني المعتادة للحرم والقاعة الرئيسية، غالبًا ما يتم ربط جناحين آخرين بالأخيرة - ما يسمى بقاعة الرقص وقاعة الرقص. قاعة القرابين. في التكوين الخارجي لمبنى المعبد، عادة ما يتم التأكيد بشكل حاد على تقسيمه إلى أجزاء. العنصر المهيمن في المظهر الخارجي لمبنى المعبد هو البنية الفوقية فوق مبنى الحرم - شيخارا بمخططها الديناميكي المنحني؛ في العمارة الشمالية، اتخذ في البداية شكل برج أطول مما هو عليه في الجنوب، مربعًا أو قريبًا من المربع في المخطط، وترتفع حوافه الجانبية بسرعة على طول القطع المكافئ المحدد بشكل حاد. تتناقض شيخارا التي تشير إلى الأعلى مع الأجزاء المتبقية من مبنى المعبد. جميعها أقل بكثير، وعادة ما يكون غطاءها على شكل هرم متدرج منحدر بلطف.

معبد كايلاساناثا الصخري. القرن الثامن ن. ه.

ربما تم العثور على التجسيد الأكثر وضوحًا واكتمالًا لشرائع العمارة الشمالية في أعمال مدرسة الهندسة المعمارية في أوريسا. تطورت هذه المدرسة في القرن التاسع. وكانت موجودة حتى نهاية القرن الثالث عشر. تعتبر المعالم الأثرية الأكثر تميزًا في الهندسة المعمارية لمدرسة أوريسا هي مجمع المعابد الضخم في بهوبانيشوار ومعبد جاغاناتا في بوري ومعبد الشمس في كوناراك.

تتكون مجموعة المعابد الشيفيتية في بوفانيشوار من عدد كبير جدًا من المباني: تم بناء أقدمها في منتصف القرن الثامن، وآخرها في نهاية القرن الثالث عشر. أهمها. هو معبد لينجاراجا (حوالي عام 1000)، ويتميز بأشكاله الضخمة.

يقع مبنى المعبد وسط منطقة مستطيلة الشكل ويحيط بها سور مرتفع. ويتكون من أربعة أجزاء تقع على طول المحور الرئيسي من الشرق إلى الغرب: قاعة القرابين، وقاعة الرقص، والقاعة الرئيسية، والمعبد. تؤكد التقسيمات المعمارية الخارجية لمبنى المعبد على استقلالية كل جزء.

ويعتبر معبد الشمس في كونارك من أعلى إنجازات مدرسة أوريسا المعمارية من حيث جرأة تصميمه ونصب أشكاله. تم تنفيذ بناء المعبد في عام 1240-1280، لكنه لم يكتمل، وكان المجمع بأكمله عبارة عن عربة شمسية عملاقة – راثا، تجرها سبعة خيول، وكانت مباني المعبد موضوعة على منصة عالية، على جانبيها تم تصوير أربع وعشرين عجلة وسبعة أشكال منحوتة لخيول تجر عربة.

برج معبد Lingaraja في بوبانسوار. أوريسا، القرن الثامن.

تم إنشاء المعابد في خاجوراهو (وسط الهند) بأشكال معمارية مختلفة. تم بناء مجمع المعابد في خاجوراهو بين عامي 950 و1050. وتتكون من معابد هندوسية وجاين. تمثل معابد براهمان في خاجوراهو ظاهرة فريدة في تاريخ الهندسة المعمارية الهندية: يتميز التصميم والتكوين المكاني لمبنى المعبد هنا بعدد من الاختلافات المهمة عن أنواع مباني المعبد الموصوفة أعلاه.

المعابد في خاجوراهو ليست محاطة بسياج عالٍ، ولكنها مرتفعة فوق سطح الأرض على منصة ضخمة. تم تصميم مبنى المعبد هنا كوحدة معمارية واحدة، حيث يتم دمج جميع الأجزاء في صورة مكانية واحدة. وعلى الرغم من صغر حجم مباني هذه المجموعة نسبياً، إلا أنها تتميز بتناغم نسبها.

في ذلك الوقت، كان النحت مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالهندسة المعمارية ويلعب دورًا كبيرًا في زخرفة مباني المعابد. يتم تمثيل النحت المستدير القائم بذاته فقط من خلال المعالم الأثرية الفردية والمنحوتات البرونزية الصغيرة. من حيث محتواه النحت الهندي في القرنين السابع والثالث عشر. هو هندوسي حصريًا ومخصص للتفسير المجازي للأساطير والتقاليد الدينية. كما تحدث تغييرات كبيرة في تفسير الأشكال البلاستيكية مقارنة بنحت الفترات السابقة. في النحت الهندي في العصور الوسطى، منذ بداية تطوره، ظهرت سمات التعبير المتزايد والرغبة في تجسيد الجوانب الرائعة المتنوعة المميزة لآلهة براهمان في صورة نحتية وانتشرت بشكل متزايد. لم تكن هذه الميزات موجودة في نحت فترتي كوشان وجوبتا.

أحد الموضوعات المفضلة للنحت الهندي في ذلك الوقت هي أعمال شيفا وزوجته كالي (أو بارفاتي) في تجسيداتهما العديدة.

تتجلى الصفات الفنية الجديدة بوضوح بالفعل في النقش البارز من ماهيشاسورا ماندابا (أوائل القرن السابع، ماهاباليبورام)، الذي يصور صراع كالي مع الشيطان ماهيشا. المشهد بأكمله مليء بالحركة: كالي، الذي يجلس على أسد راكض، يطلق سهما على الشيطان ذو رأس الثور، الذي سقط على ساقه اليسرى، يحاول تجنب الضربة؛ بالقرب منه يصور محاربيه الفارين والساقطين، العاجزين عن الصمود في وجه الهجمة الشرسة للإلهة.

مثال على كيفية بدء فهم جديد للصورة في إطار الشكل الفني القديم، هو الإغاثة من جزيرة إليفانتا، والتي تصور شيفا المدمرة. تم تصوير شيفا ذو الثمانية أذرع وهو يتحرك، وتعبير وجهه غاضب: حواجب مقوسة بشكل حاد، ونظرة غاضبة لعيون مفتوحة على مصراعيها، ومخطط حاد لفم نصف مفتوح يميز صراحة الحالة العاطفية للإله. وفي الوقت نفسه، فإن التقنيات البلاستيكية التي تم بها صنع هذا النقش، لا تزال بلا شك مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بتقاليد النحت الكلاسيكي في عصر غوبتا: نفس نعومة أشكال النحت، والنمذجة المعممة إلى حد ما للوجه والشكل، وتوازن يتم الحفاظ على الحركة. سمح المزيج المتناغم بين كل هذه الميزات المتناقضة إلى حد كبير للنحات بإنشاء صورة ذات قوة داخلية كبيرة.

تم تطوير الصفات الفنية للنحت الهندي في العصور الوسطى بشكل كامل في معابد القرنين العاشر والثالث عشر. ومن الأمثلة المذهلة بشكل خاص مجمعات المعابد في بوبانسوار وخاجوراهو. تم هنا تصوير شخصيات الراقصين والموسيقيين والعذارى السماويات اللاتي شكلن حاشية الآلهة. بمرور الوقت، تلقت هذه الصور القديمة للفن الهندي تفسيرًا أكثر تعبيرًا، حيث يكون العنصر الواقعي قويًا جدًا.يتميز النحت البرونزي في جنوب الهند بسمات فنية وأسلوبية مميزة للنحت الهندي ككل: تفسير عام للفن الهندي. الأشكال ثلاثية الأبعاد، والانحناء الثلاثي الكنسي للشخصية البشرية، وهو مزيج من الحركات الديناميكية مع التوازن المتناغم للتكوين، والعرض الدقيق لتفاصيل الملابس والمجوهرات. ومن الأمثلة النموذجية على ذلك الشخصيات العديدة لشيفا ناتاراجا (شيفا الراقصة)، وصور بارفاتي وكريشنا وآلهة أخرى، وتماثيل الملوك والملكات المتبرعين من أسرة تشولا.

في القرون السابع عشر والثامن عشر. تفقد البرونزيات في جنوب الهند صفاتها الفنية إلى حد كبير.

السمات والتقاليد المميزة الرئيسية لفن براهمان في العصور الوسطى، والتي تم فحصها على مثال الآثار المدرجة، تلقت تطورًا مستقلاً وأصليًا وتفسيرًا فنيًا في العديد من مدارس الفنون المحلية. عاشت هذه التقاليد والشرائع لفترة طويلة بشكل خاص في أقصى جنوب الهند، في فيجاياناجار.

كان تشكيل الدول الإسلامية الكبيرة في شمال الهند مصحوبًا بتغييرات جذرية ليس فقط في الحياة السياسية والاجتماعية والاقتصادية، ولكن أيضًا في مجال الثقافة والفن. مع ظهور سلطنة دلهي، بدأ اتجاه كبير جديد في الهندسة المعمارية والفن في التطور والتعزيز بسرعة، يُطلق عليه تقليديًا "الهندو-مسلم" في الأدب.تفاعل مدارس الفنون في العصور الوسطى في شمال الهند

ويمكن إرجاع تاريخ إيران وآسيا الوسطى إلى ما قبل ذلك بكثير. ولكن الآن أصبحت عملية التداخل والتشابك بين التقاليد الفنية لهذه البلدان مكثفة بشكل خاص.

من أقدم الآثار المعمارية لسلطنة دلهي وصلت إلينا آثار مسجد قوة الإسلام في دلهي (1193-1300) بمئذنته الشهيرة قطب منار ومسجد الكاتدرائية في أجمير (1210).

يعود تصميم هذه المساجد إلى تصميم الفناء التقليدي أو تصميم المسجد العمودي. لكن التكوين العام لهذه المباني يشير إلى تشابك وثيق وانتقائي في البداية للتقاليد المعمارية في الهند وآسيا الوسطى. ويظهر هذا بوضوح في مثال مسجد أجمير. ساحة المسجد الواسعة شبه مربعة الشكل، محاطة من ثلاث جهات بأروقة ذات أعمدة مكونة من أربعة صفوف من الأعمدة، مغطاة بالعديد من القباب. وتفتح قاعة الصلاة في المسجد، المكونة من ستة صفوف من الأعمدة، على الفناء بواجهة ضخمة تتخللها سبعة أقواس مقوسة، يهيمن وسطها على الباقي، ولكن فقط مهارة المهندسين المعماريين الهنود في فن البناء الحجري جعل من الممكن إنشاء مثل هذا المبنى المتناغم بالنسب.

ومن الآثار اللاحقة، تجدر الإشارة إلى ضريح غياس الدين طغلق (1320-1325) في مدينة طغلق آباد بالقرب من دلهي. وهو ينتمي إلى نوع الأضرحة ذات القباب المركزية المنتشرة في الشرق الأوسط.

تتميز العمارة المتأخرة في سلطنة دلهي بالضخامة، وثقل معين في المظهر العام للمباني، وشدة التفاصيل المعمارية وبساطتها.

نفس السمات هي سمة من سمات الهندسة المعمارية المبكرة لسلطنة البهمانية في الدكن. ولكن منذ بداية القرن الخامس عشر، مع نقل العاصمة إلى بيدار، بدأ البناء النشط هنا وتشكل أسلوب محلي فريد. أصبح الميل إلى إخفاء كتلة المبنى بالديكور الزخرفي، الذي يلعب فيه الدور الرئيسي، واضحًا بشكل متزايد.

واجهات متعددة الألوان ومنحوتات زخرفية. أهم آثار العمارة البهمانية هي أضرحة أحمد شاه وعلاء الدين ومدرسة محمود جافان في بيدار (منتصف القرن الخامس عشر).

آلهة بارفاتي. البرونزية، القرن السادس عشر

أحد المعالم البارزة للهندسة المعمارية ما قبل المغول في شمال الهند هو ضريح شير شاه في ساسارام ​​(منتصف القرن السادس عشر، بيهار). يرتفع المجسم الثماني الضخم لمبنى الضريح، المغطى بقبة نصف كروية ضخمة، على شاطئ البحيرة على قاعدة مربعة قوية، وفي زوايا وجوانبها توجد أجنحة مقببة كبيرة وصغيرة. المظهر العام للمبنى، على الرغم من ضخامته، يخلق انطباعًا بالحجم والخفة.

الفترة من الثالث عشر إلى بداية القرن السادس عشر. له أهمية كبيرة في تاريخ العمارة الهندية. في هذا الوقت، هناك عملية معقدة لإعادة التفكير وإعادة صياغة الأشكال والتقنيات المعمارية التي جاءت من آسيا الوسطى وإيران، بروح التقاليد الفنية الهندية المحلية. في ما يسمى بالهندسة المعمارية الهندوسية الإسلامية، ظل المبدأ الرئيسي هو الحل البلاستيكي الحجمي للصورة المعمارية.

خلق البناء المزدحم في سلطنة دلهي والولايات الأخرى في شمال الهند إلى حد كبير الظروف المسبقة لازدهار جديد للهندسة المعمارية والفن في القرنين السادس عشر والثامن عشر. تحت حكم المغول العظماء.

في العمارة المغولية، يتم التمييز بوضوح بين فترتين: الأولى، المرتبطة بأنشطة أكبر، والثانية، المتعلقة في المقام الأول بعهد شاه جيهان.

كان حجم البناء الحضري في عهد أكبر كبيرًا بشكل استثنائي: فقد تم بناء مدن جديدة - فاتحبور سيكري (السبعينيات من القرن السادس عشر) والله أباد (الثمانينات والتسعينيات) وغيرها. نتيجة للبناء الشامل في الستينيات، وفقا للمعاصرين، أصبحت أجرا واحدة من أجمل المدن في العالم.

من بين عدد كبير من المعالم المعمارية في هذا الوقت، أشهرها ضريح همايون (1572) في دلهي ومسجد الكاتدرائية في فاتحبور سيكري.

يعد ضريح همايون أول مبنى من هذا النوع في العمارة المغولية. في وسط المنتزه، تم تصميمه وفقًا لقواعد فن منتزه آسيا الوسطى، ويرتفع على قاعدة واسعة مبنى ضريح مثمن الشكل، مبني من الحجر الرملي الأحمر ومزخرف بالرخام الأبيض. القبة الرئيسية من الرخام الأبيض محاطة بعدد من الأجنحة ذات القباب المفتوحة.

تقدم الهندسة المعمارية لمباني فاتحبور سيكري أمثلة على اندماج عناصر العمارة في آسيا الوسطى والإيرانية والهندية في أسلوب معماري فريد ومستقل.

المسجد الكبير في فاتحبور سيكري عبارة عن مستطيل مسور موجه على طول النقاط الأساسية. الجدران الفارغة من الخارج محاطة من الجهات الشمالية والشرقية والجنوبية بأروقة ذات أعمدة من الداخل. الجدار الغربي يشغله مبنى مسجد. في منتصف الجدار الشمالي ضريحي الشيخ سليم تشيشتي ونواب إسلام خان، ومن الجنوب المدخل الرئيسي - ما يسمى ببولاند دروزة، وهو بناء مهيب تظهر فيه ملامح الطراز المعماري الضخم تم تجسيد عصر أكبر. تم بناء هذا المبنى عام 1602 لإحياء ذكرى غزو ولاية غوجارات. تتكون القاعدة من 150 درجة حجرية واسعة لبوابة ضخمة، والتي تتوج بمعرض مفتوح مع قباب مصغرة والعديد من الأجنحة المقببة على المنصة العلوية.

العمود مصنوع من المعدن المقاوم للصدأ. دلهي

في الفترة اللاحقة، المتعلقة بشكل أساسي بعهد شاه جيهان، استمر تشييد المباني الأثرية. تشمل هذه الفترة آثارًا مثل مسجد الكاتدرائية في دلهي (1644-1658)، ومسجد اللؤلؤة (1648-1655) هناك، والعديد من مباني القصور في دلهي وأغرا وضريح تاج محل الشهير. لكن في الطابع العام للهندسة المعمارية في هذا الوقت، هناك خروج عن النمط الضخم في زمن أكبر وميل نحو تقليص الأشكال المعمارية. تم تعزيز دور المبدأ الزخرفي بشكل ملحوظ. أصبحت أجنحة القصر الحميمة ذات الديكور الرائع والمتطور هي النوع السائد من المباني.

ويمكن رؤية مظاهر هذه الاتجاهات في مثال ضريح اعتماد أودول في أجرا (1622-1628). يوجد في وسط الحديقة مبنى ضريح من الرخام الأبيض. قام المهندس المعماري ببنائه بروح أجنحة القصر، متخليًا عن الأشكال الضخمة التقليدية لبناء القبر. يتم التأكيد على خفة ورشاقة أشكال المبنى من خلال زخارفه الرائعة.

زخرفة قطب منار (حوالي 1200، دلهي)

في مباني شاه جيهان العديدة في دلهي، ما يلفت النظر هو ثراء وتنوع زخارف الزينة.

تتويج إنجاز العمارة المغولية هو ضريح تاج محل (الذي اكتمل بناؤه عام 1648) على ضفاف جومنا في أغرا، والذي بناه شاه جيهان تخليداً لذكرى زوجته ممتاز محل. المبنى، مع القاعدة والقبة، مصنوع من الرخام الأبيض ويقف على منصة ضخمة من الحجر الرملي الأحمر. تتميز أشكالها بالتناسب الاستثنائي والتوازن والنعومة في الخطوط العريضة.

وتكتمل مجموعة الضريح بمباني المسجد وجناح الاجتماعات القائم على طول حواف المنصة. يوجد أمام المجموعة حديقة واسعة، تمتد أزقتها المركزية على طول بركة ضيقة طويلة من بوابة المدخل مباشرة إلى الضريح.

في النصف الثاني من القرن السابع عشر، مع تغيير المسار السياسي الداخلي في عهد أورنجزيب، توقف تطوير الهندسة المعمارية في دولة المغول.

في الهند في القرنين السادس عشر والسابع عشر، إلى جانب المغول، كان هناك عدد من المدارس المعمارية المحلية التي خلقت حلولاً جديدة للموضوعات المعمارية التقليدية...

في هذا الوقت، في بيدار وبيجابور، اللتين حافظتا على استقلالهما عن المغول لفترة طويلة نسبيًا، كان ينتشر نوع فريد من الأضرحة ذات القبة المركزية، ومن الأمثلة النموذجية عليها ضريح علي بريد (القرن السادس عشر) في بيدار و ضريح إبراهيم الثاني (أوائل القرن السابع عشر) في بيجابور.

بحلول القرنين الخامس عشر والثامن عشر. تشمل العديد من عمليات إعادة بناء مجموعات معابد جاين على جبل جيرنار، في شاترونجايا (غوجارات)، وعلى جبل أبو (جنوب راجستان). تم بناء العديد منها في القرنين العاشر والحادي عشر، لكن عمليات إعادة البناء اللاحقة غيرت مظهرها بشكل كبير.

كانت معابد جاين تقع عادة في وسط فناء مستطيل واسع، محاطًا بجدار، على طول المحيط الداخلي يوجد صف من الخلايا. يتكون مبنى المعبد نفسه من حرم وقاعة مجاورة وقاعة ذات أعمدة. تتميز معابد جاين بثرائها الاستثنائي وتنوع زخارفها النحتية والزخرفية.

ضريح تاج محل. أغرا

المعابد الشهيرة على جبل أبو مبنية بالكامل من الرخام الأبيض. أشهرها معبد تيجبالا (القرن الثالث عشر)، المشهور بديكوره الداخلي وخاصة الزخرفة النحتية للسقف.

في جنوب الهند، أسياد الهندسة المعمارية البراهمية المتأخرة في القرنين السابع عشر والثامن عشر. أنشأ عددًا من المجمعات المعمارية المتميزة. في المناطق الجنوبية، خاصة في فيجاياناجار، تم الحفاظ على التقاليد الفنية لمدرسة جنوب الهند أو مدرسة درافيديون الموصوفة أعلاه، والتي تطورت باستمرار هنا منذ القرنين الثامن والحادي عشر، بشكل كامل. بروح هذه التقاليد، تم إنشاء مجمعات معابد واسعة النطاق مثل معبد Jambukeshvara بالقرب من Tiruchirapalli، ومعبد Sundareshvara في مادوراي، ومعبد Tanjur، وما إلى ذلك. هذه مدن بأكملها: يوجد في الوسط المعبد الرئيسي، الذي تم بناءه غالبًا ما يتم فقده بين العديد من المباني والمعابد المساعدة. تقسم الخطوط العديدة للجدران متحدة المركز المنطقة الشاسعة التي تشغلها هذه المجموعة إلى عدد من الأقسام. عادة ما يتم توجيه هذه المجمعات وفقا للنقاط الأساسية، حيث يكون المحور الرئيسي إلى الغرب. تم إنشاء أبراج البوابة العالية - gopurams - فوق الجدران الخارجية، وتهيمن على المظهر العام للمجموعة. لديهم مظهر هرم مقطوع بقوة، وطائراته مغطاة بكثافة بالمنحوتات، وغالبا ما تكون مطلية، ومنحوتات الزينة. عنصر آخر مميز في العمارة البراهمية المتأخرة هو حمامات الوضوء الواسعة والقاعات الموجودة على جوانبها والتي تضم مئات الأعمدة المنعكسة في الماء.

في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. كان هناك الكثير من البناء المدني الجاري في الهند. يعود تاريخ العديد من القلاع والقصور للأمراء الإقطاعيين وعدد من المباني المهمة في العديد من المدن الكبرى في الهند إلى هذا الوقت. لكن الهندسة المعمارية في هذا الوقت كانت مقتصرة فقط على التكرار أو البحث عن مجموعات جديدة ومتغيرات من الأشكال المعمارية التي تم تطويرها سابقًا*، والتي يتم تفسيرها الآن بشكل زخرفي أكثر فأكثر.

برج المعبد في مادوراي

جنبا إلى جنب مع. تقليديًا هنديًا، يتم استخدام عناصر وأشكال مختلفة من الهندسة المعمارية الأوروبية بشكل متزايد. حددت سمات العمارة الهندية المتأخرة مظهرها الغريب الغريب الذي يميز العديد من المدن الهندية، وخاصة أحياءها الجديدة.

في النصف الثاني من القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين. يتم بناء عدد كبير من المباني الرسمية وفقًا للنماذج الأوروبية.

إن تلاشي تقاليد الرسم الجداري الضخم المذكورة أعلاه لا يعني على الإطلاق توقفها التام في فن شعوب الهند. هذه التقاليد، على الرغم من أنها في شكل معدل بشكل كبير، استمرت في منمنمات الكتب.

تتمثل أقدم الأمثلة المعروفة للمنمنمات الهندية في العصور الوسطى في أعمال ما يسمى بالمدرسة الغوجاراتية في القرنين الثالث عشر والخامس عشر. من حيث المحتوى، فهي تقريبًا رسوم توضيحية لكتب جاين الدينية. في البداية، تم كتابة المنمنمات، مثل الكتب، على سعف النخيل، ومن القرنين الرابع عشر والخامس عشر. - على ورقة.

تتميز المنمنمات الغوجاراتية بعدد من السمات المميزة، في المقام الأول في طريقة تصوير الشكل البشري: تم تصوير الوجه بمنظر ثلاثة أرباع، وتم رسم العيون من الأمام. يبرز الأنف الطويل المدبب إلى ما هو أبعد من محيط الخد. تم تصوير الصدر على أنه مرتفع للغاية ومستدير. تميزت النسب العامة للشخصية البشرية بقرفصائها الواضحة.

في بلاط المغول العظماء، تطورت ما يسمى بالمدرسة المغولية للمنمنمات ووصلت إلى درجة عالية من الكمال، حيث تم وضع أسس تطويرها، وفقًا للمصادر، من قبل ممثلي مدرسة هرات والفنانين مير سيد علي تبريزي و عبد الصمد مشهدي. وصلت المنمنمات المغولية إلى ذروتها في النصف الأول من القرن السابع عشر، في عهد جهانجير، الذي رعى هذا الفن بشكل خاص.

انطلاقًا من تقاليد المنمنمات الكلاسيكية في العصور الوسطى في إيران وآسيا الوسطى، اقتربت المنمنمات المغولية في تطورها من جميع مدارس المنمنمات الشرقية الأخرى إلى تقنيات الرسم الواقعي. لعبت روح الاهتمام الكبير بالفرد وتجاربه دورًا مهمًا في تكوين المنمنمات المغولية، والاهتمام بالحياة اليومية التي سادت في البلاط المغولي. مما لا شك فيه، يرتبط بهذا عدد كبير من الصور والتركيبات النوعية؛ ومن الجدير بالذكر أن المنمنمات المغولية قد احتفظت لنا بأكبر عدد من أسماء الفنانين والأعمال الموقعة، وهو أمر نادر نسبيًا في المدارس الأخرى. إلى جانب الصور التعبيرية، تشغل صور حفلات الاستقبال في القصور والمهرجانات والاحتفالات والصيد وما إلى ذلك مكانًا مهمًا. وفي تطوير هذه الموضوعات التقليدية للمنمنمات الشرقية، ينقل الفنانون المغول المنظور بشكل صحيح، على الرغم من أنهم يبنونه من وجهة نظر مرتفعة . حقق أساتذة المغول كمالًا عظيمًا في تصوير الحيوانات والطيور والنباتات. كان المنصور أستاذًا بارزًا في هذا النوع. فهو يرسم الطيور بخطوط دقيقة لا تشوبها شائبة، ويرسم تفاصيل ريشها بأدق الضربات وانتقالات الألوان اللطيفة.

ساهم ازدهار المنمنمات المغولية في التطور في نهاية القرنين السابع عشر والثامن عشر. عدد من مدارس الرسم المحلية، عندما أصبحت الإمارات الإقطاعية الفردية أقوى مع تراجع دولة المغول، وعادة ما تسمى هذه المدارس بالمصطلح الجماعي التقليدي راجبوت المصغرة. وتشمل هذه المدارس المصغرة في راجاستان وبوندلخاند وبعض المناطق المجاورة.

صورة مصغرة للمدرسة المغولية نهاية القرن الخامس عشر. مصالحة بابر مع السلطان أمير ميرزا ​​في كوكلين بالقرب من سمرقند

المواضيع المفضلة لمنمنمات راجبوت هي حلقات من سلسلة الأساطير حول كريشنا، من الأدب والشعر الملحمي والأسطوري الهندي. سماتها المميزة هي غنائية كبيرة والتأمل. يتميز أسلوبها الفني بمخطط محدد وتفسير مسطح تقليدي لكل من الشكل البشري والمناظر الطبيعية المحيطة. اللون في منمنمات راجبوت يكون دائمًا محليًا.

في منتصف القرن الثامن عشر. تتضاءل الصفات الفنية لمنمنمات راجبوت، وتقترب تدريجيًا من المطبوعات الشعبية الشعبية.

كانت الفترة الاستعمارية في تاريخ الفن الهندي فترة ركود وتراجع لمعظم الأشكال التقليدية للفن الهندي في العصور الوسطى. في نهاية القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. يتم الحفاظ على ميزات الإبداع المشرق الأصلي في المطبوعات الشعبية الهندية واللوحات الجدارية. من حيث محتواها، كانت اللوحات الجدارية والمطبوعات الشعبية في الغالب فنًا عباديًا: تم تصوير العديد من آلهة براهمان، وحلقات من الأساطير والتقاليد الدينية، وفي كثير من الأحيان تم العثور على مشاهد مأخوذة من الحياة العادية. كما أنها متقاربة في التقنيات الفنية: فهي تتميز بألوان مشرقة ومشبعة (بشكل أساسي الأخضر والأحمر والبني والأزرق)، ومخطط واضح وقوي، وتفسير مسطح للشكل.

كان أحد المراكز المهمة للطباعة الشعبية الهندية هو كاليغات بالقرب من كلكتا، حيث كان ذلك في القرنين التاسع عشر والعشرين. وقد تطورت مدرسة فريدة من نوعها لما يسمى بالطباعة الشعبية كاليغات، والتي كان لها تأثير معين على أعمال بعض الرسامين المعاصرين.

في محاولة لقمع أي مظهر من مظاهر الثقافة الوطنية الهندية، حاولت الإدارة الاستعمارية البريطانية تشكيل طبقة من السكان في البلاد، ممثلوها، وفقًا للمستعمرين، كونهم هنديين الأصل، سيكونون إنجليزيين في تربيتهم، التربية والأخلاق وطريقة التفكير. تم تسهيل تنفيذ مثل هذه السياسة من خلال المؤسسات التعليمية المختلفة للهنود، والبرامج ونظام التدريس بأكمله الذي تم بناؤه على نماذج اللغة الإنجليزية؛ وتضمنت هذه المؤسسات عددًا قليلاً من المدارس الفنية، ولا سيما مدرسة كلكتا للفنون.

في نهاية القرن الثامن عشر وبداية القرن التاسع عشر. في الهند، هناك اتجاه محدد آخذ في الظهور، يسمى أحيانًا. الفن الأنجلو هندي. تم إنشاؤه من قبل فنانين أوروبيين عملوا في الهند واعتمدوا بعض تقنيات رسم المنمنمات الهندية. من ناحية أخرى، في تشكيل الفن الأنجلو هندي، لعب الفنانون الهنود دورا كبيرا، نشأوا في تقاليد المنمنمات الهندية، ولكن استعارة تقنيات الرسم والرسم الأوروبي.

كان الممثل النموذجي لهذا الاتجاه هو رافي فارمان (الثمانينات والتسعينيات من القرن التاسع عشر)، الذي كانت أعماله تتمتع بسمات قوية من العاطفة والحلاوة. لم يخلق هذا الاتجاه أي أعمال مهمة ولم يترك أثرا ملحوظا على الفن الهندي، لكنه ساهم إلى حد ما في التعرف الوثيق للفنانين الهنود على تقنيات وتقنيات الرسم والرسم الأوروبي.

تشكيل الفنون الجميلة الجديدة والحديثة في الهند في بداية القرن العشرين. المرتبطة بأسماء E. Havell، O. Tagore و N. Boshu.

إي هافيل، الذي ترأس في 1895-1905. نشرت مدرسة كلكتا للفنون عددًا من الأعمال حول تاريخ الفن الهندي ومحتواه وخصائصه الفنية والأسلوبية.

منمنمة هندية لمدرسة راجبوت، القرن السابع عشر. الإله شيفا مع زوجته بارفاتيتشينيا والمزايا الفنية العالية للآثار الفنية القديمة والعصور الوسطى في الهند. في الممارسة الفنية والتربوية، دعا إي. هافيل إلى اتباع الأشكال والتقنيات التقليدية للفنون الجميلة الهندية. تبين أن أفكار إي هافيل هذه تتوافق مع تطلعات المثقفين الهنود المتقدمين الذين كانوا يبحثون عن طرق للإحياء الوطني. وكان من بين هؤلاء أو. طاغور، أحد أبرز الشخصيات في حركة ما يسمى بالنهضة البنغالية.

شخصية عامة بارزة وفنان غير عادي، جمع أوبونيندرونات طاغور حول نفسه مجموعة كبيرة من المثقفين الوطنيين الشباب وأنشأ عدة مراكز - جامعات فريدة من نوعها، كانت مهمتها الرئيسية هي العمل العملي على إعادة بناء وإحياء مختلف فروع الثقافة الفنية الهندية التي لقد تراجعت خلال فترة الاستعباد الاستعماري في الهند.

شخصية رئيسية أخرى في الفن الهندي في أوائل القرن العشرين. كان هناك الرسام نوندولال بوشو، الذي سعى إلى خلق أسلوب جديد في الرسم الضخم، يعتمد على تقاليد رسم المعابد الكهفية.

كان ن. بوشو وأو. طاغور مؤسسي الحركة المعروفة باسم مدرسة البنغال. في العشرينات والثلاثينيات، لعبت مدرسة البنغال دورا رائدا في الفنون الجميلة في الهند - انضم إليها معظم الفنانين في ذلك الوقت.

استمد N. Boshu و O. Tagore وأتباعهم حبكات أعمالهم بشكل أساسي من الأساطير والتاريخ الهندي. أعمالهم، مختلفة جدًا في الأسلوب والأسلوب، وتحتوي على العديد من التناقضات. وهكذا، قام أو. طاغور، في تقليده للمنمنمات المغولية، بدمج التقنيات المميزة لها مع تقنيات الرسم الأوروبي والياباني. يتميز عمل فناني مدرسة البنغال ككل بسمات الرومانسية. ولكن على الرغم من عدد من نقاط الضعف في عملهم، فإن توجهها الأيديولوجي، والرغبة في إحياء الرسم الوطني، والاستئناف إلى الموضوعات والموضوعات الهندية البحتة، جنبًا إلى جنب مع العاطفة والفردية المؤكدة بطريقة فنية، هي التي حددت نجاح وشعبية مدرسة اللوحة التي أنشأها O. Tagore و N. Boshu . خرج منه العديد من أساتذة الجيل الأكبر سنا المعاصرين المشهورين، أو تأثروا به بشدة، مثل S. Ukil، D. Roy Chowdhury، B. Sen وآخرين.

ظاهرة مشرقة وفريدة من نوعها هي عمل أمريتا شير جيل. بعد أن تلقت تعليمًا فنيًا في إيطاليا وفرنسا، اتخذت الفنانة، عند عودتها إلى الهند في أواخر العشرينيات، موقفًا مختلفًا تمامًا مقارنة بالمدرسة البنغالية، التي رفضتها. المواضيع المفضلة للفنان هي الحياة اليومية للفلاحين الهنود بمظاهرها المختلفة. من خلال إدخال هذا الموضوع في الفن الهندي، سعت أ. شير جيل في أعمالها إلى إظهار محنة الناس العاديين في الهند في ذلك الوقت، وذلك بفضل أن العديد من أعمالها تحمل لمسة من المأساة واليأس. طورت الفنانة أسلوبها الفردي المشرق، الذي يتميز بخط معمم للغاية وشكل واقعي بشكل أساسي. عملها، الذي لم يكتسب شعبية خلال حياة الفنانة، كان موضع تقدير فقط في سنوات ما بعد الحرب وأثر على العديد من الفنانين الهنود المعاصرين.

خلق استقلال الهند الظروف المسبقة لنهضة جديدة وتطوير العمارة والفنون الجميلة، على الرغم من أن انفصال باكستان أدى إلى عزلة قوى فنية كبيرة في الهند.

"الراحة" (من لوحة للفنانة أمريتا شير جيل)

الحياة الفنية المعاصرة في الهند متنوعة للغاية ومعقدة ومتناقضة. وتتشابك فيه اتجاهات ومدارس عديدة، ويجري بحث مكثف عن طرق لمزيد من التطوير والتحسين. تشهد الفنون الجميلة الهندية الآن فترة من الصراع الأيديولوجي والفني المكثف. تجري عملية تشكيل وتشكيل فن وطني أصلي جديد، يرث جميع أفضل تقاليد الثقافة الفنية الهندية التي تعود إلى قرون مضت ويسعى جاهداً لإتقان وإعادة صياغة التقنيات والوسائل الفنية لأحدث الاتجاهات في الفن العالمي.

في العمارة الهندية الحديثة، تظهر حركة تسعى إلى خلق نمط وطني جديد من خلال إحياء واستخدام أشكال وعناصر العمارة القديمة، خاصة من زمن غوبتا، وإلى جانب هذه الحركة الأسلوبية، تعد مدرسة كوربوزييه المعمارية الحديثة الآن منتشر للغاية في الهند؛ قام كوربوزييه بنفسه بتطوير تخطيط وهندسة المباني في شانديغار، العاصمة الجديدة لشرق البنجاب، وقام ببناء عدد من المباني العامة والخاصة في أحمد آباد ومدن أخرى. يعمل العديد من المهندسين المعماريين الهنود الشباب في نفس الاتجاه.

في الفنون الجميلة الهندية الحديثة، انتشرت على نطاق واسع مختلف الاتجاهات "الحديثة للغاية" والحداثية والتجريدية، المرتبطة روحيا بالحركات الشكلية المتطرفة للفن البرجوازي في أوروبا الغربية والأمريكية. غالبًا ما تتشابك الميول التجريدية في أعمال الفنانين الهنود مع تقنيات الديكور والأسلوب. هذه اللحظات ملفتة للنظر بشكل خاص في أعمال أساتذة مثل ج. كيث، ك. آرا، م. حسين، أ. أحمد وآخرين.

"يخرجون إلى البحر" (من لوحة للفنانة هيرين داش)

هناك أيضًا اتجاه آخر في الرسم منتشر جدًا، حيث يتحول إلى المعالم الأثرية الشهيرة في الهند القديمة والعصور الوسطى بحثًا عن طرق لإحياء الفن الوطني. استمرارًا لتقاليد المدرسة البنغالية، يبحث فنانو هذه الحركة في لوحات كهف أجانتا وباغ، وفي المنمنمات المغولية والراجبوتية، وفي المطبوعات الشعبية الشعبية ليس فقط عن مؤامرات وموضوعات أعمالهم، ولكن أيضًا عن الجديد، حتى الآن. التقنيات التصويرية والتقنية والتركيبية غير المستكشفة. إلى جانب المؤلفات الرمزية والتاريخية والأسطورية، يقومون أيضًا بتطوير موضوعات من الحياة الشعبية في لوحاتهم. يتميز أسلوبهم الفني بتفسير زخرفي تقليدي معمم للشكل. ومن الأمثلة الصارخة على ذلك عمل جاميني روي، وهو فنان من الجيل الأكبر سنا وأحد أهم أساتذة هذه الحركة. كان يعمل في الفترة المبكرة من إبداعه بأسلوب مدرسة البنغال، ثم تحول لاحقًا في سعيه إلى الطباعة الشعبية وطور مخططًا واضحًا ومستديرًا بسلاسة، وشكلًا قويًا بسيطًا، وتكوينًا ضخمًا ومقتضبًا، وألوانًا صارمة مميزة للطباعة. أعماله اللاحقة. بنفس الروح، ولكن كل بطريقته الفردية، يعمل فنانون بارزون مثل M. Dey، S. Mukherjee، K. Srinivasalu وآخرون، تقنيات الرسم الواقعية ليست غريبة عليهم.

دائرة بعد دائرة (من لوحة للفنان ك.ك.هبار)

جنبا إلى جنب مع هذه الاتجاهات، هناك حركة تنمو وتتعزز في الفن الهندي، حيث تطور موضوعات من الحياة اليومية الحديثة لشعوب الهند باستخدام وسائل واقعية. تعكس أعمال فناني هذه الحركة صور الأشخاص العاديين في الهند بقدر كبير من التعبير والحب والدفء، ويتم نقل سمات حياتهم وعملهم بصدق وحيوية شديدة. هذه هي اللوحات والأعمال الرسومية: أ. موخيرجي ("بركة في القرية")، *س. إن. بانيرجي ("زراعة شتلات الأرز")، بي. إن. جيجا ("جمال مالابار")، بي. سينا ​​("البركة السحرية")، إتش. داس ("الخروج إلى البحر")، كيه كيه هيبار ("الدائرة بعد "الدائرة")، A. Bose (صورة ر. طاغور)، النحت لـ Ch. Kara (صورة M. K. Gandhi) وغيرها الكثير."

هذه الاتجاهات الرئيسية لا تستنفد بأي حال من الأحوال تنوع الحركات الفنية والتفرد الفردي لعمل الفنانين الهنود. يستخدم العديد من الأساتذة في بحثهم الإبداعي عن مسارات جديدة ترسانة واسعة جدًا من الوسائل المرئية وينشئون أعمالًا بمجموعة متنوعة من الأساليب المتناقضة في كثير من الأحيان.

تشهد الفنون الجميلة في الهند الآن فترة من الاستكشاف النشط في مجال المحتوى الأيديولوجي والشكل الفني. إن مفتاح تطورها الناجح والمثمر هو الارتباط الوثيق بين الفنانين الهنود المتقدمين وحياة الشعب الهندي وتطلعاته، “ومع حركة الإنسانية نحو السلام والتقدم.

في هذه القاعات، أدى راقصو المعبد رقصات طقسية.

يوجد على أراضي المسجد عمود شهير من المعدن المقاوم للصدأ يعود تاريخه إلى القرنين الرابع والخامس. ن. ه. يعتقد العديد من الهنود أنهم سيكونون محظوظين إذا تمكنوا من لف أذرعهم حول عمود وظهرهم إليه.