Легенды и мифы таиланда. Религия Тайланда – храмы, мистика и вера Тайские боги имена

Тайские демоны March 18th, 2011

Есть место, где я неизменно оказываюсь дома. Дома — это среди Своих. Среди Тайских Демонов.

В каждой стране меня интересует местная философия духа, взаимоотношения человека с религией и социумом, и кнш, культуролого-национальное самоопределение. Кто мы, где мы, кто над/под нами и как с этим взаимоотноситься)))) На предмет взаимоотношений с божествами наиболее правильно, на мой взгляд, выражается Индия. Никто ни над кем не доминирует, ибо все Майя, а ключевое слово, определяющее взгляд на мир - «легкость». И даже Шива, уничтожая мир — Шива танцует!

Тайцы очень точно уловили эту атмосферу (они вообще много что взяли из культуры Индии, даже эпос Рамайяна, Рамакиен в тайском варианте). И еще более лихо сплавили ее со своей основной религией (буддизмом) и с местным, тассать, дорелигиозным, языческим фольклором. В Тае о демонах забыть невозможно ни на миг. Их статуи, статуэтки и барельефы понатыканы на каждом шагу (кстати, замечательная традиция на заметку другим конфессиям). И, в общем, первое впечатление довольно резкое - везде клыкасто-крылатые твари. В здании аэропорта, на каждом здании Национального банка, во всех храмовых комплексах..... Но тайские демоны — это особая песня, по сравнению с прочими их ювиэйными родственниками, китайскими ли, лаосскими ли. Особенно с китайскими, т. к. китайских статуэток на улицах Тайланда множество.

Тайцы очень гостеприимны в смысле восприятия чужой культуры и религии. Для них все полезно, что не вредно)). Поэтому китайские статуи, привезенные, в общем, банальным грузом в трюмах пустых кораблей, возвращающихся из очередного плаванья в Китай, заботливо расставлены на улицах и во внутренних храмовых дворах. Но они отличаются по рисунку от тайских статуй))) Именно это дало мне возможность понять место тайских демонов в культурологическом и религиозном сознании Тайланда.

В общем, разновидностей демонов немного. Это, в первую очередь, Яки (огромные клыкастые великаны человеческой наружности) и их король — Равана. Заметьте — король, не предводитель, как у банды из подворотни и не «главный демон», отдающее советчиной)).

Также это Обезьяны. От демонов их отличает... да ничего в общем-то не отличает. Разве что вместо ступней демонов у обезьян обезьяньи руки. Клыки такие же большие, ростом обезьяны с демонов. В общем, это не зеленые мартышки с бананами, а воинственные мудрые мифические создания, которых привлекал на свою сторону в войне с демонами, например, Рама. И яки, и обезъяны изображаются с открытым ртом и клыками (экскурсовод сказала, «низачем, просто для устрашения»). В одеждах везде повторяется мотив восходящего языка пламени. Даже если одежд нет (руки, колени, шея) языки пламени, символизирующие силу, «вытатуированы» на каждом сантиметре статуи. Дружат ли яки с обезъянами или воюют - сказать наверняка невозможно, все зависит от ситуации Рамакиена. Думаю, они в нейтралитете, дескать «ничего личного, друг, просто Рама позвал воевать с вами». Например, на барельефах Ват Аруна демоны и обезъяны на равных держат храмовые стены. Демоны, поддерживающие и удерживающие стены храма - очень показательное отношение к жизни))).

Очень удивили меня дальние родственники греческих сирен и прочих мифических теток с грудью и хвостом — киннарис, а также их мужские варианты - кинноны. Они еще нейтральнее, чем яки и обезьяны, никакого вреда или пользы от них нет, в войнах и божественных противостояниях не замечены. Т. е. тайцы просто фиксируют их существование, без оценок.

Божественных Гаруд видела собственно, на всех зданиях Национального банка. Я их представляла несколько иначе, но не суть. Важно то, что их изображения есть там, где нужно отметить принадлежность к королевской (и прочей административной) власти. Вот так, на дворе 21 век, а на здании «Управления водными ресурсами» сидит гаруда.

Остальные демоны — прообразы обычных животных. Быки, кони, кошки, жабы.

Жабы, кстати, в изобилии живут на храмовых территориях, ибо там есть вода, искуственный водопадик, а также кустарники и все в камне. И, конечно, на каменных ступенях, орошаемых ручейком, в тени кустарника, моему любимому жабьему народцу по ночам раздолье и счастье. Поэтому ночью над территорией любого храма стоит несмолкаемый жабий Санкиртан, а прожектора в абсолютной тьме подсвечивают 6тиметровых демонов..... Именины души, скажу я вам, жить бы там осталась не раздумывая))))))

Особое место занимают, конечно, львы. Они сидят парами у входов. У правого, как правило, в приоткрытой пасти каменный шарик, который можно покатать, засунув руку в пасть. У левого шарика нет. С чем связана эта традиция — экскурсовод сказать не смогла, а жаль.
Лев у входа в храм

Тайцы видят демонов как свободных существ бОльшего ума, физической и астральной силы и мЕньших моральных норм. Они не противопоставляют богов и демонов, и нет ни одной истории, в которй демон вредил бы человеку. Как искренне озадачилась экскурсовод «а зачем ему вредить человеку? У людей своя жизнь, у демонов своя. Если есть польза — например, охранять короля или храм — то тогда нужно пригласить демонов, потому что они выше и сильнее людей». От такой наиправильнейшей логики хотелось завыть и расцеловать в лице толстой разговорчивой тайки весь ее народ)))))))) За вековую мудрость, за незамутненный взгляд на реальное положение дел. За то, что в окружении демонов реально хочется остаться. Просто сесть возле них. Или гладить кошку-демона с котенком-демоненком))) Или смотреть на льва. Безусловно, я не думаю, что котенок-демоненок это милейший уси-пусечный зверек. Он в первую очередь демон, хоть и маленький. Тем роднее и приятнее наблюдать полноценную жизнь демонов и появление у них потомства. Такие картины дают успокоение и веру в то, что все будет хорошо, и жизнь продолжается в этом мире, и сила пока еще не покинула его))).

В храмовых комплексах мотив языка пламени повторяется везде. Он на рукояти меча, который держит демон. Он вырезан на спинах львов, выложен мозаикой на стенах храмов. Даже на козырьках крыш некий сплав языка пламени и головы воина-демона. Помножив это на количество сусального золота на стенах и крышах храмов, получаем невероятное сияние чистой агрессивной элергии. Квинтэссенция агрессии, мощный фонтан силы, звенящий воздух, потряхивающий тебя от желания взлететь «вместе с ними». Храмовый комплекс и все его жители, от Будды до последнего жабенка-демоненка, одновременно и словно приснились тебе, и реально, почти физически источают мощную безбрежную необузданную силу. Ты как через портал попадаешь в иную реальность. В реальность демонов, в мир чистой энергии. Это ощущение сбивает с толку, хочется трогать каждую скульптуру, пытаться найти и ощутить эту силу руками. А крылья расправляются сами собой)))).

Продолжаем наш экскурс в индуизм. Сегодня речь пойдет о прекрасных спутницах индуистского пантеона и некоторых их потомках. Кстати, многие индийские боги и богини помогают в творчестве, способствуют устранению преград и достижению благополучия и процветания. Хотите узнать подробности, тогда читайте дальше ☺

Как я уже рассказывала в посте «Индуизм и верховные индийские боги» на вершине индийского «Олимпа» находятся Боги Брахма, Вишну и Шива, которые образуют Тримурти. У каждого них есть прекрасная спутница жизни (а то и всех жизней), божественного или человеческого происхождения, но всегда с очень непростой судьбой. После того как они связали свою жизнь и судьбу со своими божественными супругами, они стали Шакти – божествами (божественной силой, светом), несущими во вселенной женскую энергию.

Спутница Брахмы

Женой Брахмы является прекрасная богиня Сарасвати, покровительница домашнего очага, плодородия, благополучия. Кроме того, она благоволит творцам, отдавая особое предпочтение писателям всех мастей и музыкантам.

Сарасвати часто называют речной богиней, богиней воды, более того ее имя переводится как «та, которая течет». Обычно Сарасвати изображают красивой женщиной в белых одеяниях, восседающей на цветке белого лотоса. Не сложно догадаться, что белый – это ее цвет, символизирующий познание и очищение от крови. Ее одежды богаты, но, по сравнению с убранством Лакшми, очень скромны (до Лакшми мы еще дойдем). Скорее всего, это косвенно указывает на то, что она находится выше мирских благ, так как она познала высшую истину. Так же ее символом является светло-жёлтый распускающийся цветок горчицы, который как раз начинает формироваться в бутоны весной во время праздника в ее честь.

У Сарасвати, так же как и Брахмы, четыре руки. И так же как и ее божественный супруг, в других из них она держит четки, естественно, белого цвета, и веды. В третьей руке у нее вана (национальный музыкальный инструмент), в четвертой – священная вода (не заря же она богиня воды). Часто у ног Сарасвати плавает белый лебедь, что так же является символом ее опыта и мудрости в познании высшей истины. Иногда Сарасвати называют Хамсавахини, что означает «та, что использует лебедя для передвижения».

Если помните, в прошлый раз я рассказывала, что по одной из теорий, человечество появилось в результате страсти Брахмы к его дочери Вак. Такое положение дел не очень устраивает некоторых верующих, поэтому часто позиционируют Вак как одну из ипостасей Сарасвати. Другими ее образами могут являться Рати, Канти, Савитри и Гаятри. Богиня очень популярна в Индии, иногда ее иногда даже называют Махадеви – Великая матерь. Считается, что если назвать дочку Сарасвати, то она будет прилежно учиться, а в ее будущем доме будет благополучие и довольство.

Спутница Вишну

Как мы помним, Вишну приходил на землю 9 раз в разных аватарах и каждый раз его женой была Лакшми, естественно, в разных своих ипостасях. Самыми известными и почитаемыми являются Сита (когда Вишна был Рамой) и Рукмини (Вишну – Кришна).

Но как бы не называли ее в том или ином образе, ни у кого не вызывает сомнения, что это Лакшми. Лакшми появилась из пучин Комического океана вместе с другим сокровищами, поэтому многие почитают ее саму как божественное сокровище. Она, как истинная женщина, является одновременно и силой и слабостью своего избранника, что неоднократно находило отражение в народном творчестве, например в Рамаяте. Зачастую ее образ затмевает Сарасвати, так же как и Вишну Брахму, и именно на нее перекладывают роль Великой матери Махадеви.

Лакшми традиционно изображают сидящей на розовом или красном цветке лотоса красивой молодой женщиной, моложе Сарасвати, в красивых дорогих одеждах и украшениях. В качестве средства передвижения она обычно использует белую сову.У нее так же как и удругих богов четыре руки, но никаких обязательных предметов, которые она держит выделить нельзя. Иногда ее изображают с лотосами, иногда с золотыми монетами – на что хватит фантазии художника. Лакшми невероятно популярна в Индии, ведь она, помимо того что является супругой верховного божества, еще и покровительствует богатству, удаче, везению, свету, познанию, мудрости, свету, храбрости и плодородию. Она желанный гость в любом доме.

Удивительно, но факт, для того, чтобы заслужить ее благосклонность обязательными являются следующие, уже знакомые нам, действия. Богиня не приемлет беспорядок, если в вашем доме куча мусора, пыли, неиспользуемых вещей, не ждите, что она навестит вас. Воздух в доме должен быть свежим, обязательно вода в графине, домашнее растение (если нет сада), свечи и благовония. Наиболее благоприятной зоной для размещения изображения Лакшми, является юго-восточная часть дома. Если вспомните мой пост , то согласно китайской традиции зона богатства находится там же, а минимальные меры для его привлечения сводятся к уборке и проветриванию. Есть повод задуматься…

Отпрыском Лакшми и Вишну является бог любви Кама. Все мы много или мало слышали о камасутре, так вот, если переводить дословно, то это означает «правила любви (вожделения)». Кстати, бедняга Кама, серьезно пострадал от бога Шивы, чем навлек на последнего серьезный гнев Вишну и Лакшми. Кама выпустив в Шиву стрелу страсти, когда тот находился в глубокой аскезе и многолетней медитации, дабы привлечь его внимание к прекрасной дочери царя Гималаев Парвати. Это так разозлило Шиву, что он испепелил Каму своим третьим глазом. Под давлением Вишну, Лакшми и других богов, он вынужден был дать согласие на перерождение бога любви. Не смотря на все старания, Кама возродился к жизни анангой (бестелесым) и теперь он повсюду.

Спутницы Шивы

Вот мы плавно подобрались к любовным похождениям великого аскета Шивы. Их было множество, в зависимости от формы его проявления. Религиоведы не сошлись во мнениях относительно того одна эта женщина была или нет.

Здесь я буду рассказывать о них как о разных, так как если все это многообразие форм и сущностей «засунуть» в один персонаж, боюсь, я сама запутаюсь. Естественно, о всех я написать тоже не смогу, поэтому остановимся на самых почитаемых.

Деви – «богиня». Деви особенно почитаема среди последователей тантры. Богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Сегодня в Индии ритуалы, посвященные Деви, часто проводят на кануне бракосочетания, причем, как мы понимаем, вероисповедание брачующихся никого не интересует ☺

Сати – «истинная, непорочная». Сати была дочерью царя (бога?) Дакши. В день ее совершеннолетия он разослал приглашение всем богам, за исключением Шивы, чтобы Сати могла себе выбрать достойного мужа. Он считал, что Шива ведет себя недостойно богов, порча их имя и сущность. Когда Сати вошла в зал и не увидела, того единственного, кому поклонялась и чье супругой мечтала стать, она вознесла ему молитву с просьбой принять свадебную гирлянду. Шива принял ее дар и Дакши ничего не оставалось кроме как выдать Сати за него замуж. Но история на этом не закончилась. Дакши решил устроить огромное жертвоприношение в честь богов, опять же обделив своим вниманием Шиву. Этот поступок возмутил Сати и она без приглашения явилась в его дом утверждая, что Шива бог над всеми богами. Отстаивая честь мужа, она сама шагнула в жертвенный костер и сгорела в его пламени&

Узнав о смерти любимой, Шива обезумел от горя. Со своими слугами он явился во дворец Дакши и убил его самого и его последователей. После этого с телом любимой на руках он 7 раз протанцевал свой божественный танец вокруг всех миров. Сумасшедший ритм его танца приносил разрушения и печаль всему вокруг, масштабы бедствия достигли такого объема, что заставили вмешаться Вишну, который дабы остановить этот безумный танец, разрубил тело Сати на несколько частей и они упали на землю. После этого Шива пришел в себя, раскаялся в убийстве Дакши и даже вернул ему жизнь (правда с головой козла, так как его первоначальная потерялась).

Ума – «Грациозная». Существует версия, что она является перерождением богини Сати, но скептики склоняются к тому, что тело Сати было разрублено на несколько частей и упало в разные места, так что в едином образе она возродиться не могла. Ее имя иногда связывают с Бархмой, так как она является его посредницей в общении с другими богами. Исходя из этого, Ума является покровительницей ораторского искусства. Так же Ума стала причиной божественного конфликта, когда слуги Брахмы застали ее в объятия Шивы в священном лесу. Он так разгневался, что обрек любого самца, не зависимости от его вида, превращаться в самку, стоит лишь вступить на территорию леса.

Парвати – «горная». Еще одно возможное перерождение Сати, дочь царя Химвана, правителя Гималаев. Девушка очень любила Шиву, но он не обращал на нее никакого внимания и весь был поглощён медитацией и аскезой. В конце концов, Боги не выдержали страданий прекрасной Парвати и послали Каму пробудить в нем страсть и желание, за что, бедняга, и поплатился. Обратив внимание на красоту и преданность девушки, Шива тем не менее, счел ее недостойной, и она была вынуждена в течение многих лет совершать тяжелые аскетические подвиги, дабы добиться его благосклонности. В конечном итоге ей это удалось, и она стала не только любимой женой Шивы, ни о матерью его сына Ганеша.

Ганеша один из самых популярных персонажей, даже в странах, где основной религией является буддизм, его все равно почитают. Например, на севере от Тайского города Чиангмай есть совершенно потрясающий . Отличить от всех остальных богов его очень просто – он единственный со слоновьей головой. Кстати, по одной из версий, человеческой головы его лишил собственный отец Шива, который не узнал в подросшем Ганеще своего сына и приревновал к нему Парвати. Дабы оживить сына, он приказал слугам убить первого попавшегося животного и принести во дворец его голову. По стечению обстоятельств, это оказалась голова слоненка, которую Шива приделал на место головы сына, чтобы воскресить его и успокоить безутешную Парвати.

В качестве средства передвижения Ганеша использует белую мышь, поэтому индуисты не жалуют кошек – так как те едят мышей и вызывают гнев Ганеша. А его гнева никто не хочет, наоборот, жаждут его благосклонности. Ведь Ганеша считается покровителем достатка, устранителем препятствий, он помогает увеличивать заработки и прибыль, а так же стимулирует успехи в учебе и профессии. Для этих целей на рабочем столе или у кассы часто располагают статуэтку Ганеша, а так же поют специальные мантры, например: ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ или ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

Дурга – «неприступная». Легенд, связанных с появлением Дурги множество, но одна из самых популярных следующая. Однажды царь великанов Махиша одержал победу надо богами, лишил их всего и изгнал из их жилищ. Тогда, Брахма, Вишну и Шива объединили свои силы и выпустили из своих глаз ослепительные лучи света, из которых вышла Богиня-воительница с тремя глазами и восемнадцатью руками. Затем каждый из богов отдал ей свое оружие: Брахма – четки и кувшин с водой, Вишну – метательный диск, Шива – трезубец, Варуна – раковину, Агни – дротик, Вайю – лук, Сурья – колчан стрел, Индра – молнию, Кубера – булаву, Кала – щит и меч, Вишвакарма – боевой топор. Махиша воспылал страстью к Дурге и пожелал сделать ее своей женой, но он сказала, что покорится лишь тому, кто победит ее в схватке. Она спрыгнула со своего тигра и вскочила на спину Махиши, который для боя принял облик быка. Своими ногами она нанесла удар такой сокрушительной силы по голове быка, что он без чувств упал на землю. После этого Дурга мечом отрубила ему голову.

Кали – «черная». Наверно, самая неоднозначная богиня индуистского пантеона, одна из самых прекрасных и в тоже время опасных. Кожа ее черного цвета, великий воин и великий танцор, как и ее супруг Шива. Обычно ее изображают в дорогой одежде с ожерельем из черепов и поясом из отрубленных рук. Чаще всего у нее четыре руки: в одной она держит окровавленный меч, в другой – голову поверженного врага, а две другие руки благословляют ее подданных. Т,е, она одновременно несет и смерть, и бессмертие. Во время битвы, она вытаскивает язык, чтобы выпить кровь своих жертв (кстати, по многим теориям именно Кали является прообразом Лилит и вампиров). Иногда её изображают стоящей одной ногой на груди, а второй на бедре распростёртого ниц Шивы. Это объясняется следующей легендой. Победив великана Рактвиджу, она на радостях пустилась в пляс, причем танец ее был столь страстным и необузданным, что грозил разрушить землю и весь мир. Боги пытались увещевать ее, но все было тщетно. Тогда Шива лег ей под ноги, Кали же продолжала танцевать, пока не увидела у себя под ногами собственного мужа. Она устыдилась собственной неистовости и неуважения, оказанного великому богу, что остановилась как вкопанная. К слову, Шива довольно легко простил ее.

Среди спутниц Шивы есть еще Джагадгаури, Чиннамустака, Тара, Муктакеси, Дасабхуджа, Сингхаванини, Махишамандини, Джагаддхатри, Амбика, Бхавани, Питхиви и т.д., всех и не упомнишь ☺ .

Ну вот, пожалуй, и сказочки конец, кто дочитал до конца – молодец ☺! Надеюсь, вам было интересно.

Тайская традиционная культура имеет очень древние корни. Но особенно бурное развитие она получила в XI-XII веках с проникновением на территорию современного Тайланда буддизма в его тхеравадийском варианте. Связано это с тем, что до XI века эти территории управлялись частично кхмерской империей, частично лаосским королевством Чампассак, частично монской империей бирманцев. Тайские племена воприняли религию от этих народов в том виде, в каком она сформировлась у них. И здесь влияние в первую очередь кхмеров было огромным. До X-XI веков на территории кхмерской империи господствующей религией был индуизм, воспринятый и южно-лаосскими племенами. А вот монская империя бирманцев распространяла буддизм. Так и возник особый конгломерат религиозного учения Тхеравады. Именно поэтому в материальной культуре современного Тайланда присутствует такой сильный элемент брахманистской религиозной культуры, что выражается в многочисленных живописных и скульптурных изображениях мифологических существ, пришедших из ведических преданий индуизма.

Повсюду в Тайланде, как и в соседних с ним странах (Лаосе, Камбодже, Мьянме) можно увидеть множество скульптурных воплощений мифологических существ, которым поклоняются буддисты Тхеравады. Большое количество таких памятников можно встретить при входе или на территории буддистских монастырей, на площадях городов.

Ираван (Эраван, Айраватта). Многоголовый слон (изображается обычно как трёхголовый), на котором восседал индуистский бог Индра. Слон в индуизме символизирует 33 небесные сферы, поэтому фактически он считается не 3-х головым, а 33-х головым. Можно встретить также изображения этого слона с восседающими на нём божествами Индрой или Ганешей. Иногда у Иравана можно увидеть не по два бивня у каждой головы, а по четыре или даже по шесть. Ираван входит часто в состав геральдических изображений. Ранее он изображался в гербе Сиама, до революции 1975 года его изображение являлось королевским гербом Лаоса. В провинции Тайланда Самут-Пракан построен целый индуистский комплекс, увенчанный гигантским скульптурным изображением Иравана.

Ганеша (по-тайски Пра Пиканесавора или Пра Канет). Божество, изображающееся с человеческим туловищем и головой слона, у которого один из бивней сломан. По легенде он был сыном Парвати, созданным из кожи, смешанной с маслом и водой из реки Ганга. В порыве гнева бог Шива обезглавил Ганешу, пообещав вернуть ему голову, и он вернул ему голову, но не человеческую, а голову слонёнка. Бивень же Ганеша сломал в гневе, метнув его в луну за то, что она рассмеялась, увидев его. Ганеша считается покровителем искусств, бизнеса. Особенно он помогает в новых коммерческих предприятиях. Поэтому нередко его скульптурные изображения можно встретить на центральных улицах городов, в офисных кварталах. Также встречается изображение Ганеши, восседающего на спине трёхголового слона Ираван. Культ поклонения Ганеше является одним из древнейших в буддизме Тхеравады. Археологические находки на территории древних тайских, кхмерских и лаосских городов с очевидностью доказывают это. В те времена также считалось, что Ганеша покровительствует мудрым и справедливым правителям, поэтому драгоценные скульптурки Ганеши почти всегда находят в раскопках дворцовых комплексов.

Торани (Мэ Пра Торани). Одно из наиболее часто встречающихся в Тайланде и в Лаосе скульптурных и барельефных изображений, представляющих божество Земли. Во время, когда демон Мара пытался всячески помешать просветлению Будды, Торани помогала Будде, изливая на него воду из своих волос и спасая его от жажды, а также разгоняя демонов сторон света. Также Торани являлась первым свидетелем действительного просветления Будды. Живописные изображения Торани присутствуют во всех буддистских храмах, скульптурные изображения часто можно встретить на улицах и площадях городов. Демократическая партия Тайланда избрала изображение Торани в качестве своего герба.

Индра (Пра Интра). Ведический бог небесных сфер Таватимса. Он входит в триаду главных богов вместе с Шивой и Вишну. Также бог войны, погоды, первый среди богов. Его изображение всегда представляет его лицо и тело в зелёном цвете. В традиционных представлениях театра Рамаяны, распространённого в некоторых провинциях Тайланда и почти повсеместно в Лаосе, он непременный персонаж - его маска всегда зелёного цвета. В руке он держит трезубец или топор. Иногда вместе с трезубцем или топором он держит также метательный диск, являвшийся холодным оружием. Встречаются его изображения сидя верхом на слоне Ираван. Скульптурных изображений его не так много, в основном их можно встретить на территории монастырей, мультиконфессиональных комплексов или же в парках.

Киннари (Кинарин). Мифическое существо получеловек-полуптица (но не Гаруда). Они бывают как женского пола (тогда их называют киннари), так и мужского (их название киннабурут). Голова их увенчана особым драгоценным головным убором - чада, по образцу которого монархи юго-восточной Азии имели свои королевские короны. Иногда встречается изваяние киннари, одна нога которой обвита хвостом змея Наги, с которым киннари, так же, как и Гаруда, сражалась. Наиболее крупная фигура киннари находится в главной Бангкокской буддистской святыне на территории комплекса Дусит.

Нага (Нагарай). Мифологический змей (кобра), с которым связаны десятки легенд, как общебуддистского и индуистского культа, так и многочисленные местные легенды, культивировавшиеся среди населения бассейна реки Меконг. Правда, современные жители берегов реки на вопрос о легендах, связанных с Нагой, в ответ только скептически улыбаются и говорят, что уже их отцы не помнят появления здесь даже простой анаконды. Признаюсь, меня это даже несколько разочаровало. Тем не менее, фестиваль, посвящённый Наге (по-тайски он называется บั้งไฟพญานาค - бангфай пайянак) празднуется и сегодня в провинции Тайланда Нонг Кхай и в Лаосе. Живописное изображение Наги можно встретить практически повсюду в монастырях, а его скульптурное изваяние вообще встречается в юго-восточной Азии чуть ли не на каждом шагу. Во всяком случае, традиции буддистского искусства давно уже применяют изваяние Наги как украшение лестниц, ведущих внутрь храмов. Есть и другой мифологический змей по имени Ананта. Но в мифовой культуре современности эти два персонажа давно слились воедино. В тайской художественной традиции существует изображение змея, называющегося Анантанагарай. Так же называется одна из королевских яхт, носовая корма которой представляет собой семиголового змея. В Лаосе изображения этого существа также широко распространены, позолоченный погребальный королевский катафалк также выполнен в форме Нагарая. Как правило, змей изображается с тремя или семью головами на одном змеином туловище. Змей либо накрывает своим раскрытым шейным парашютом как зонтиком медитирующего Будду, либо сражается с Гарудой или Киннари, либо оберегает сон бога Нарая под золотым лотосом, на котором восседает Брахма, либо просто охраняет вход в святыню. Кстати, согласно индуистской мифологии, именно Нага первым выслушал поучения Будды.

Хонгсе (Ханг Хонг). Ещё одно мифологическое существо с головой птицы-дракона, длинным туловищем и хвостом с большими гребнями, давно вошедшее в обиход художественной культуры. Иногда этот змей изображается с короткими ногами. Изображения этого существа распространены не только в странах юго-восточной Азии, но и в Китае, на Корейском полуострове. Многие навершия буддистских пагод выполнены в виде головы этого мифологического существа. Такая стилистика орнаментации храмов получила название бай рака. Одна из королевских яхт тайского короля называется Суфаннахонгсе, её корпус выполнен полностью в виде этого существа.

Йак . Особенно распространены его скульптурные изображения в Тайланде. Это мифологический персонаж, который охраняет сокровища богов и пожирает алчных людей, жаждущих завладеть этими богатствами. Эти существа, если они женского пола, называются Йакши. В традиционной художественной культуре изваяния часто можно встретить при входе в буддистские монастыри, а также в парках, на больших площадях городов. Из-за некоторого внешнего сходства Йака иногда путают с Раху. Однако Раху - безногий мифологический персонаж и потому отличить его нетрудно. Кроме того, Раху изображается чаще всего держащим в руках и рассматривающим солнечный или лунный шар соответственно красного или жёлтого цвета, тогда как Йак всегда вооружён длинным мечом. Наиболее древние изображения Раху датируются III веком до н.э. Это особенно интересно с той позиции, что индуисты задолго до европейцев знали о том, какова действительная геометрическая форма планет.

Тримурти (Пра Тримурти). Такие или подобные изваяния трёхликих существ также нередко встречаются в Тайланде, а также в Камбодже и Бирме. Первоначально ведический культ предусматривал, что три лика - есть три аспекта Агни, Индры и Сурия. Позднее в индуизме произошла семантическая трансформация этого изображения, которое стало символизировать триединство Вишну, Брахмы и Шивы. В Тайланде часто встречаются открытые часовни с такими скульптурами, называемыми ตรีมูรติ - Пра Тримурти. Конечно же, это далеко не полное описание индуистских и тхеравадийских мифологических существ, часто воплощаемых в произведениях садово-паркового, храмового и городского прикладного изобразительного искусства. На самом деле можно повстречать ещё много изваяний, так или иначе представляющих мифологию и религию, а также народные поверья и легенды.

Лак Мыанг . Священные колонны города (หลักเมือง). Более высокая колонна духов Бангкока относится ко временам первого короля династии Чакрин - Раме I. Другая - ко временам правления короля Монгкута. Согласно древнему поверью тайцев в таких колоннах заключается священный дух города, охраняющий его от всевозможных нашествий врагов и эпидемий. Практически в каждом городе Тайланда есть такие Лак Мыанги. Традиция установления таких кологг существовала и задолго до основания столицы в Раттанакосине (Бангкоке), но именно с воцарением династии Чакрин (Чакри) она получила наиболее широкое распространение. Уже в XVIII веке такие колонны стоились при въезде в наиболее крупные города, что должно было подчеркнуть принадлежность данной территории королю и его суверенитет над городом. Когда в 1944 году диктатор Пибупсонгкрам задумал перенести столицу государства из Бангкока в Петчабун, он приказал построить там гигантскую Лак Мыанг. Однако, его планам по переносу столицы так и не суждено было сбыться. В 1992 году специальный закон разрешил всем столицам провинций строить при въезде подобные колонны. Со временем формы таких Лак Мыангов стали вариироваться. Многие города строили Лак Мыанг в традиционном китайском стиле арок-ворот с пагодообразным навершием. В 2007 году гигантский современный Лак Мыанг также в китайском стиле был воздвигнут и в Бангкоке.

Бывалые туристы рассказывают об "эффекте Тая". Мол, возвращаешься оттуда и в привычном мире не можешь найти себе места. Ты настолько свыкаешься с яркими красками, пряными вкусами, опьяняющими ароматами, что дома все кажется пресным... Хочешь проверить, так ли это? И что за цивилизация такая - Таиланд?

"Страна тысячи улыбок", - эта фраза о Таиланде стала хрестоматийной и присутствует в каждом путеводителе. Но в словах этих нет ни капли преувеличения! Здесь тебе настолько искренне улыбаются, что кажется, весь народ рад твоему приезду. Нет, это не глянцевые улыбки а-ля "все о’кей", тут дело в менталитете.

Тайцы - буддисты, причем сильно верующие: ты убедишься в этом, увидев то невероятное количество храмов и домиков духов с дарами - что у небоскребов, что у избушек бедняков. Главное для них - мир в душе, и народу каким-то чудом удается придерживаться этого принципа в жизни. Наверное поэтому Таиланд и улыбается, как Чеширский Кот.

Еще одна деталь, которая сражает наповал, - это причудливая смесь современного мира и азиатской экзотики. Многоуровневые трассы можно разглядывать не один час: они потрясают и завораживают. И тут же - прямо на улицах города - запросто можно увидеть разгуливающего слона. Приятель, пару лет назад побывавший в Тае, рассказывал, как на рынке ощутил, что кто-то лезет в карман его джинсов. Оглянулся - и увидел... слоненка. Был обескуражен, потрясен, затем умилился чуть ли не до слез и купил малышу какую-то сладость.

В общем, что говорить, сразу становится ясно: Таиланд - это какая-то другая планета со своими законами и укладом. И здесь, на этой совершенно непонятной земле, тебе искренне рады…

Бангкок: в Городе ангелов

Даже если ты объездила весь мир, столица Таиланда все равно тебя потрясет! Этот азиатский Город ангелов будто бы застрял между прошлым - пряным, экзотичным - и будущим - ультрасовременным, невероятным!

Ощущения такие, словно тебя на машине времени забросили на 50 лет вперед. Эти бангкокские многоуровневые трассы - я не встречал человека, который бы не восхитился их сложнейшим устройством и эстетикой.

Вообще Бангкок - это сплошная эклектика. Представь: по этим шикарным дорогам вальяжно разъезжают машины класса "люкс", между которыми нахально снуют местные тук-туки. Очень рекомендую про-катиться на этом чуде местной техники - с ветерком! И обязательно надо увидеть город с воды...

Вот еще одно сравнение: столицу Тая часто называют азиатской Венецией, потому что город буквально пронизан каналами "матери вод" - Чаупхрайи. С одной личной поправкой: Бангкок - круче! Смело садись в остроносую лодку и отправляйся на экскурсию.

И как хочешь, но попасть на плавучий рынок надо обязательно - потому что ТАКОГО ты не увидишь больше нигде! Кажется, что все торговцы мира стеклись сюда со своими товарами! Особенно меня поразило, что на этих лодках, прямо на открытом огне, люди готовят еду...

Проезд на тук-туке - 20-40 бат (в зависимости от расстояния). Вообще здесь все дешево, особенно еда: свежие фрукты - за копейки, буквально за гривну-пять (кокос, ананас, папайя и много чего другого неизвестного). Продают даже засахаренную саранчу!

Тайская еда

В этой стране любят поесть! Но к мясу, рыбе и даже фруктам непременно подают смесь из невероятно жгучих приправ. Здесь готовят круглосуточно! Во всяком случае, когда бы ты ни вышел на улицу, даже ночью, голодным на дороге не останешься. А уж поутру тебя вообще ждет шикарный выбор съестного. И все так пахнет, так аппетитно выглядит, что пройти мимо никак не получается!

Своими блюдами Тай манит и соблазняет - причем всегда успешно! На огне что-то жарится и шкворчит, на гриле томятся кусочки мяса или креветки, рядом торговцы предлагают фрукты и сладости... В общем, отказаться от всего этого великолепия просто нереально! Да и зачем? Вот только когда будешь брать еду - предупреди, что приправы класть не надо!

Поесть в ресторанчике можно за 10 у. е. с человека. Обед она улице обойдется в один доллар (плюс-минус): можно купить большую миску риса с овощами и курицей, кокосовый сок и фруктовый десерт.

Острова Пхи-Пхи

Острова-близнецы - это тишина, девственная природа, отличный дайвинг. Здесь есть все для уставшего жителя мегаполиса. Между прочим, именно на островах снимался "Пляж" с Леонардо Ди Каприо.

Здесь очень красиво! И вновь возникает впечатление, что тебя отправили на машине времени, но теперь лет на 100 (а то и больше) назад, в прошлое! По правде говоря, фильм "Пляж" я не смотрел, но когда попал на тот самый белоснежный берег, где это кино снимали, - восхитился. Небольшой клочок суши будто посыпан сахаром и со всех сторон окружен скалами. Сразу же захотелось усесться на песочек и поглазеть на изумрудное море (оно там и впрямь такое!), на каяки с катающимися парочками, захотелось медленно войти в воду и накупаться всласть. Хотя около других островов и более глубокие воды, и коралловые рифы, и множество всяких морских чудовищ...

Ночевать можно на материке, номер в четырехзвездочном отеле - около 150 у. е. в сутки (с завтраком). Есть ночлег и на некоторых островах - как бесплатный на пляже, так и респектабельный - в дорогущем пятизвездочном отеле.

Фото в тексте: Depositphotos.com

Текст Ивана Давиденко