मुक्तीचे तीन मार्ग. नामखाई नोरबू रिनपोचे

मोफत इलेक्ट्रॉनिक लायब्ररीतून पुस्तक डाउनलोड केल्याबद्दल धन्यवाद http://filosoff.org/ वाचनाचा आनंद घ्या! नामखाई नोरबू रिनपोचे यांनी मुक्तीचे तीन मार्ग. झोगचेन शिकवणी तारलाम देशम, मुक्तीच्या तीन मार्गांबद्दल बोलतात. मुक्ती ही एक व्यापक संकल्पना आहे आणि मुक्तीचे अनेक प्रकार आहेत. उदाहरणार्थ, आपण ज्या प्राण्याला मारणार आहोत त्या प्राण्याला सोडल्यास, तो प्राणी किमान काही काळासाठी मृत्यूच्या धोक्यापासून मुक्त होईल. अर्थात, अशी तात्पुरती मुक्ती पूर्ण मुक्ती सारखी नसते. आपण वाचवलेला प्राणी अजूनही संसारातच राहील आणि त्यात पुन्हा पुन्हा जन्म घेईल. येथे आपली शिकवण निरपेक्ष अर्थाने मुक्तीशी संबंधित आहे - संसाराच्या चक्राच्या दु:खापासून पूर्ण मुक्तीचा मार्ग. मुक्तीच्या तीन मार्गांची शिकवण सांगते की सर्व मार्ग तीन मुख्य विभागांमध्ये एकत्र केले जाऊ शकतात. जरी हा दृष्टीकोन झोग्चेन शिकवणींचा भाग बनला असला तरी, चर्चा केलेल्या सर्व पद्धतींचा उगम झोग्चेन किंवा इतर बौद्ध परंपरांमध्ये नाही, कारण या तीन मार्गांमध्ये सर्व आध्यात्मिक शिकवणी समाविष्ट आहेत ज्यामुळे अनुभूती होऊ शकते. अनेक दृष्टीकोन आणि अनेक दृष्टीकोन असल्यामुळे, शिकवणीचा नेमका अर्थ काय आहे आणि गोंधळात पडू नये किंवा दिशाभूल होऊ नये म्हणून त्याचे अचूक पालन कसे करावे हे जाणून घेणे फार महत्वाचे आहे. प्रत्येकजण जो कोणत्याही शिकवणीचे पालन करतो, इतर सर्वांप्रमाणेच, संसारात आणि द्वैतवादी दृष्टीमध्ये राहतो आणि त्यामुळे मर्यादांमध्ये राहतो. शिकवणीनुसार, एक व्यक्ती विचार करते: “हा माझा मार्ग आहे. ही माझी यंत्रणा आहे." म्हणून तो स्वत: ला मर्यादा निश्चित करतो ज्या लोकांचे वैशिष्ट्य आहेत, जरी ते त्यांना फायदेशीर नसतात. प्रत्येक गोष्टीत लोक कसे वागतात. जर आपण आपले सामान्य जीवन घेतले तर हे सहजपणे समजू शकते, परंतु आपण आध्यात्मिक मार्गावर चालताना अगदी त्याच प्रकारे कार्य करतो. जे अध्यात्मिक मार्गाचे अनुसरण करतात ते देखील द्वैत दृष्टीच्या अधीन असतात. शिक्षक आपल्याला द्वैतवादी अवस्थेच्या पलीकडे आणि मर्यादांच्या पलीकडे कसे जायचे ते सांगतात, ते कसे लागू करायचे नाही. तथापि, आपण नेहमी आपल्या तर्कशुद्ध विचार, कल्पना आणि वृत्तीचे अनुसरण करत असल्यामुळे आपण शिकवणींचा चुकीचा अर्थ घेतो. येथे एक मनोरंजक उदाहरण आहे. शाक्यमुनी बुद्ध भारतात असताना त्यांनी चार उदात्त सत्ये शिकवली. प्रथम त्यांनी संसाराचे दु:ख आणि कोणाला दुःख कसे आवडत नाही याबद्दल सांगितले. त्यानंतर दुःखाच्या पलीकडे कसे जायचे ते शिकवले. त्यांनी आयुष्यभर उपदेश केलेल्या चार उदात्त सत्यांचा हाच उद्देश आहे. शाळा किंवा परंपरा निर्माण करण्याचा बुद्धाचा हेतू नव्हता. त्याला कोणतेही बंधन नव्हते. परंतु बुद्धाने परिनिर्वाण प्रकट केल्यानंतर, म्हणजेच त्यांच्या मृत्यूनंतर, बौद्ध धर्माच्या अठरा वेगवेगळ्या शाळा निर्माण झाल्या. का? कारण बुद्धाचे सर्वात प्रतिष्ठित शिष्य देखील सहमत होऊ शकले नाहीत. जर त्यांना बुद्धाच्या शिकवणीची खरी समज असेल तर त्यांना कळेल की यात असहमत असण्यासारखे काही नाही. जरी या शिष्यांना काही प्रमाणात अनुभूती होती, तरीही ते द्वैतवादी दृष्टीमध्ये राहिले, आणि त्यापैकी कोणीही त्यांच्या मर्यादा पूर्णपणे सोडल्या नाहीत, आणि म्हणून प्रत्येकाला स्वतःच्या पद्धतीने शिकवण समजली. अशा प्रकारे विविध शाळा दिसून आल्या. काहीवेळा आम्ही हे महत्त्वाचे मानतो की शाळेचे अनुयायी त्यांच्या शिक्षकांच्या सूचनांनुसार शिकवणी आणि परंपरांचे पालन करतात. जेव्हा विद्यार्थी सखोल समजून न घेता एक दृष्टिकोन आपोआप स्वीकारतात तेव्हा अडचणी सुरू होतात. शिक्षक त्यांना जे सांगतात त्याचे खरे सार जर विद्यार्थ्यांना समजले तर त्यांना समाजातील जीवनाच्या परिस्थितीशी संबंधित अडचणी येणार नाहीत, कारण या परिस्थिती उद्भवतात आणि द्वैतवादी दृष्टीमुळे गुणाकार होतात आणि दुसरे काहीही नाही. कधीकधी शिकवणींमध्ये उपस्थित असलेल्या आणि आपल्या संस्कृती आणि परंपरांच्या प्रणालीशी संबंधित असलेल्या अनेक मनोवृत्ती खूप महत्त्वाच्या असतात, परंतु जर आपल्याला शिकवण्यात गांभीर्याने रस असेल, तर सर्वात महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे त्याचे सार समजून घेणे. सर्व शिकवणी तीन दृष्टिकोनातून सादर केली जाऊ शकतात: आधार, मार्ग आणि फळ या दृष्टिकोनातून. या संकल्पना केवळ झोगचेन परंपरेतच नव्हे तर सर्व परंपरा आणि शाळांमध्ये वापरल्या जातात. आधार काय? प्रत्येक व्यक्तीची, व्यक्तिमत्त्वाची खरी अवस्था आपण मानतो तो आधार. व्यक्तिमत्व म्हणजे काय? दोन लोकांमध्ये किंवा लोकांमध्ये आणि इतर प्राण्यांमध्ये काय फरक आहे? त्यांचा आधार सारखाच असला, तरी त्या प्रत्येकामध्ये प्रकट होणारे त्याचे स्वरूप वेगळे असते. सर्व परंपरा वेगवेगळ्या आधारे वर्णन करतात आणि म्हणूनच शाळा आणि परंपरांमध्ये फरक आहेत. दुसरी संकल्पना म्हणजे मार्ग. जेव्हा आपल्याला संसारातील आपले स्थान कळते तेव्हा मार्ग सुरू होतो. उदाहरणार्थ, जेव्हा आपण बुद्ध सूत्रासारख्या शिकवणीचा अभ्यास करतो तेव्हा आपल्याला चार उदात्त सत्यांपैकी पहिल्या सत्याचा परिचय होतो: दुःखाच्या अस्तित्वाचे उदात्त सत्य. आम्हाला दुःख का आहे? आपण दु:ख भोगतो कारण आपण द्वैतवादी दृष्टीत राहतो आणि परिणामी, सतत नकारात्मक कर्म निर्माण करतो. आपण अविरतपणे निर्माण केलेल्या नकारात्मक कर्माचा परिणाम म्हणजे अंतहीन दुःख. ही प्रत्येक व्यक्तीची सांसारिक स्थिती आहे. आपण असे का जगतो? कारण आपल्याला माहित नाही, आपल्याला कळत नाही. आपल्या खऱ्या परिस्थितीचे स्वरूप आपल्याला माहीत नाही आणि म्हणून आपण आपल्या दुहेरी दृष्टीवर पूर्णपणे अवलंबून आहोत. आपण जे पाहतो आणि काय विचार करतो त्यावर आपला विश्वास असतो आणि आपण ते आपल्या स्वतःच्या तर्काने सिद्ध करतो. उदाहरणार्थ, आपण एखादा प्रश्न विचारल्यास, आपल्याला मिळालेल्या उत्तराने आपण समाधानी आहोत. हे तार्किक आहे, परंतु आपण केवळ आपल्या तर्कशुद्ध विचारांवर अवलंबून राहिल्यास आपल्याला आपले खरे स्वरूप कधीच समजणार नाही. त्यामुळे आपली खरी अवस्था आपल्याला कळत नाही. शिकवणीमध्ये बरेच वेगवेगळे मार्ग आहेत आणि त्यातील प्रत्येक मार्ग आपल्याला आपल्या खऱ्या स्थितीचे स्वरूप समजावून सांगतो आणि त्याची ओळख करून देतो. हे मार्ग लोकांच्या विविध क्षमता आणि ते ज्या विविध परिस्थितींमध्ये राहतात त्यांच्याशी संबंधित विविध स्तरांवर मार्गदर्शन करतात. उदाहरणार्थ, आपल्याला माहित आहे की शाक्यमुनी बुद्धांनी भौतिकदृष्ट्या सूत्र शिकवले. सूत्राची शिकवण तंत्रापेक्षा खूप वेगळी आहे. ऊर्जेबाबत सूत्रात कोणतेही स्पष्टीकरण नाही. ही शिकवण आपल्या अस्तित्वाच्या भौतिक, भौतिक पातळीवर आधारित आहे. तंत्र प्रामुख्याने ऊर्जेशी संबंधित आहे. तंत्राच्या शिकवणी बुद्ध शाक्यमुनी सारख्या ज्ञानी प्राण्यापासून उद्भवतात, परंतु ते भौतिक पातळीवर प्रसारित झाले नाहीत. तंत्राच्या ज्ञानाचा प्रसार ऊर्जेच्या प्रकटीकरणाच्या पातळीवर होतो आणि तंत्राच्या मार्गाचा सराव ऊर्जेशी संबंधित पद्धतींच्या वापराद्वारे केला जातो. भौतिक, भौतिक पातळी समजून घेण्यासाठी, आपल्याला उच्च क्षमतांची आवश्यकता नाही. बुद्ध शाक्यमुनींनी सूत्रांच्या शिकवणी भौतिकरित्या प्रसारित केल्या कारण त्यांना माहित होते की अनेक लोकांमध्ये कमी क्षमता आहे. जर तुम्ही उर्जेची पातळी समजून घेण्यास आणि त्यासह कार्य करण्यास सक्षम असाल, तर तुम्हाला पूर्ण प्राप्ती होण्याची शक्यता जास्त आहे. म्हणूनच बुद्धाने तंत्र शिकवले, जे परिवर्तनाद्वारे कार्य करते. सर्वोच्च मार्गावर, झोगचेनमध्ये, आपल्याला थेट मनाच्या पातळीवर कार्य करण्याची संधी आहे आणि आपण अधिक जलद अनुभूती प्राप्त करू शकतो. तुम्ही बघू शकता, शिकवणींमध्ये फरक आहे; म्हणूनच प्रत्येक परंपरा स्वतःचा मार्ग देते. झोगचेन शिकवणीमध्ये हे तीन वैशिष्ट्यपूर्ण मार्ग आहेत. बौद्ध परंपरेत मार्गाचे अनेक स्तर आहेत. उदाहरणार्थ, सूत्रायण हीनयान आणि महायानमध्ये विभागले गेले आहे. तंत्र, ज्याला वज्रयान असेही म्हटले जाते, त्यात उच्च आणि निम्न तंत्रांसह अनेक विभाग आहेत. खालच्या तंत्रांमध्येही तीन मुख्य विभाग आहेत, तसेच अनेक तंत्रे या चक्राशी संबंधित आहेत. सर्वोच्च तंत्रातही अनेक वेगळे स्तर आहेत. खालच्या वाटेचा अवलंब करणाऱ्यांनाच या मार्गाची ओळख असते. ते इतर परंपरांचा अभ्यास करू इच्छित नाहीत आणि म्हणूनच त्यांच्या कल्पना मर्यादित आहेत. उदाहरणार्थ, तंत्राविषयी ऐकून सूत्राचा अभ्यास करणारा, या शिकवणीच्या दृष्टिकोनाबद्दल खात्री बाळगून म्हणतो: “तंत्र म्हणजे काय हे मला माहीत नाही आणि मला जाणून घ्यायचेही नाही. मी माझ्या मार्गावर समाधानी आहे. मला या मार्गाचा आणखी खोलवर अभ्यास करायचा आहे आणि फक्त या मार्गाचा सराव करायचा आहे.” हे केवळ सूत्रायणच नाही तर इतर खालच्या तंत्रांबद्दलही सत्य आहे, तसेच उच्च तंत्रांमध्येही आहे. ज्यांना खालच्या तंत्रांचा परिचय आहे त्यांना उच्च तंत्र समजू शकत नाही. कदाचित त्यांच्याकडे यासाठी पुरेशी क्षमता नाही. परंतु त्यांच्याकडे क्षमता असली तरीही ते स्वतःला मर्यादित ठेवतात, असा विचार करतात: “मी योग तंत्राचा अभ्यासक आहे. मला सर्वोच्च तंत्र, अनुत्तर तंत्राचा अभ्यास करण्याची गरज नाही. ज्यांना सर्वोच्च तंत्र, अनुत्तर तंत्राची माहिती आहे, त्यांना माहित आहे की त्यांचा मार्ग निम्न तंत्र आणि सूत्रायणाच्या मार्गांपेक्षा वेगळा आहे. त्यांनी निर्बंध न ठेवता सर्व काही अभ्यासले पाहिजे आणि समजून घेतले पाहिजे. परंतु या मार्गाचा सराव करणाऱ्यांनाही झोगचेनच्या शिकवणुकीबद्दल माहिती नाही. त्यांच्यापैकी ज्यांना झोगचेनबद्दल काही शिकण्याची संधी मिळाली आहे त्यांचा असा विश्वास आहे की झोगचेन हा तंत्राच्या शिकवणीचा भाग आहे. त्यांचा नेहमीच असा मर्यादित दृष्टिकोन असतो. कदाचित लोकांना झोगचेनमध्ये रस नाही या वस्तुस्थितीमुळे, त्यांना त्याचा अभ्यास करायचा नाही आणि म्हणूनच त्यांना झोगचेन म्हणजे काय हे समजत नाही. ही मर्यादा सामान्य आहे. जेव्हा आपण झोगचेनचा अभ्यास करतो, तेव्हा आपण शिकतो की हे सर्वोच्च शिक्षण मानले जाते. का? आपण एक ना एक मार्ग का अवलंबतो याचे कारण समजून घेणे आवश्यक आहे. आमचे ध्येय आहे बोध शोधणे. बोध कसा साधता येईल? मार्गाचा अवलंब करून आणि त्याच्या पद्धतींनुसार सराव करून. जर आपण शारीरिक, भौतिक पातळीशी संबंधित मार्गाचा अवलंब केला तर उर्जा आणि मानसिक स्तरांशी संबंधित नाही, तर नक्कीच, आपण लवकर पूर्ण प्राप्ती करू शकणार नाही. आपण लोक आहोत आणि लोकांचे अस्तित्वाचे तीन स्तर आहेत: शरीर, वाणी आणि मन. पूर्ण अनुभूती म्हणजे केवळ भौतिक, भौतिक पातळीच नव्हे तर सर्व आयामांची प्राप्ती होय. म्हणूनच आपल्याला समजते की तंत्राच्या शिकवणी आपल्या वास्तविक स्थितीशी अधिक जवळून संबंधित आहेत आणि आपल्याला पूर्ण प्राप्ती जलद होण्यास मदत करू शकतात. तंत्राचा मार्ग सूत्राच्या मार्गापेक्षा वेगळा आहे. तंत्रमार्गाचा आचरण करणे म्हणजे परिवर्तन होय. आपल्याला माहित आहे की आपण संसारात राहतो आणि आपली संसारिक दृष्टी ही एक पिढी आहे, आपल्या नकारात्मक कर्माचा परिणाम आहे. आपण या परिस्थितीत जगतो आणि अस्तित्वात आहोत आणि आपली दृष्टी अपूर्ण आहे. या अवस्थेला शुद्ध करण्यासाठी आणि शुद्ध धारणा प्राप्त करण्यासाठी आपण परिवर्तनाचा सराव करतो. उदाहरणार्थ, आपण आपल्या नकारात्मक भावनांवर नियंत्रण ठेवल्यास काय होईल? त्यांच्या कृतीमुळे सांसारिक दु:ख वाढते असे आपल्याला आढळून येते. जर आपण या नकारात्मक भावनांचे रूपांतर पाच शहाणपणात केले तर त्यांचा प्रभाव शुद्ध दृष्टी वाढवतो आणि आपल्याला पूर्ण अनुभूती प्राप्त करण्यास मदत करतो. म्हणूनच तंत्र प्रणाली परिवर्तनाची पद्धत वापरते. आपल्या ऊर्जेद्वारे परिवर्तन साध्य केले जाते. आपण मानसिकदृष्ट्या अशुद्ध दृष्टीचे रूपांतर शुद्धात करतो. आपल्याला शुद्ध दृष्टी आणि अशुद्ध दृष्टी या दोन्ही गोष्टींची स्पष्ट समज आहे. त्यांच्यासोबत काम करणे म्हणजे आपल्या दुहेरी दृष्टीने काम करणे. झोगचेनमधील मुख्य गोष्ट म्हणजे मनाने वागणे आणि थेट मनाच्या स्वभावात असणे. मूलत:, झोगचेन शिकवण ऊर्जा पातळी किंवा भौतिक पातळीशी संबंधित नाही. तथापि, ऊर्जा पातळी आणि भौतिक पातळी मनाशी संबंधित आहेत. झोगचेन अध्यापनात एक अभिव्यक्ती आहे, चिग्शे कुंड्रोल, ज्याचा अर्थ "जेव्हा तुम्ही एक गोष्ट शोधता, तेव्हा तुम्ही सर्वकाही शोधता." आपल्या मनाचे खरे स्वरूप शोधून, आपण आपल्या भौतिक आणि उत्साही पातळीचे खरे स्वरूप देखील शोधू शकता. अशा प्रकारे तुम्ही तुमच्या द्वैत दृष्टीपासून स्वतंत्र व्हाल, शुद्ध आणि अशुद्ध. जर तुम्ही या ज्ञानात टिकून राहण्यास सक्षम असाल, तर नक्कीच, तुम्ही पूर्ण प्राप्ती जलद करू शकता. झोगचेन हा सर्वोच्च मार्ग आहे असे ते का म्हणतात ते आता तुम्ही समजू शकता. झोगचेन हे खरोखरच सर्व शिकवणींचे सार आहे. जेव्हा कोणत्याही मध्ये

चोग्याल नामखाई नोरबू 1938 मध्ये पूर्व तिबेटमधील डरगे येथे जन्म. वयाच्या 3 व्या वर्षी, त्याला अनेक उच्च तिबेटी शिक्षकांनी ॲडझोम ड्रुकपा - झोग्चेनचे महान शिक्षक - अवतार म्हणून ओळखले आणि तुळकु (पुनर्जन्म) या पदाशी संबंधित पूर्ण पारंपारिक शिक्षण प्राप्त केले. सैद्धांतिक विषयांव्यतिरिक्त, त्यांनी विविध बौद्ध शाळांमधील अनेक शिक्षकांकडून सूचना प्राप्त केल्या आणि त्यांच्या मार्गदर्शनाखाली सराव केला. वयाच्या 18 व्या वर्षी, तो त्याचे मूळ शिक्षक चांगचुब दोर्जे यांना भेटला, ज्यांच्यामुळे तो त्याचे आध्यात्मिक ज्ञान पूर्णपणे जागृत करू शकला.

1960 मध्ये, प्रोफेसर जी. तुची यांनी त्यांना ओरिएंटल इन्स्टिट्यूटमध्ये संशोधन कार्यासाठी रोमला आमंत्रित केले. त्यानंतर, चोग्याल नामखाई नोरबू यांनी नेपल्स विद्यापीठातील प्राच्यविद्या अभ्यास संस्थेत तिबेटी आणि मंगोलियन भाषा आणि साहित्याचे प्राध्यापक म्हणून काम केले, जिथे त्यांनी 1992 पर्यंत काम केले आणि पश्चिमेतील तिबेटोलॉजीच्या विकासात मोठे योगदान दिले.

70 च्या दशकाच्या मध्यात, प्रथमच मध्ये पाश्चात्य जग, त्याच्या विद्यार्थ्यांच्या विनंतीनुसार, त्याने अध्यापन प्रसारित करण्यास सुरुवात केली. आता चोग्याल नामखाई नोरबू हे झोगचेनच्या मुख्य जिवंत शिक्षकांपैकी एक आहेत. ते आंतरराष्ट्रीय झोग्चेन समुदाय, शांग शुंग संस्था आणि तिबेटी शाळा आणि रुग्णालयांना मदत करणाऱ्या A.S.I.A.चे संस्थापक आहेत. अनेक वर्षांपासून त्यांनी अथकपणे जगभर प्रवास केला, झोगचेन शिकवणी प्रसारित केली आणि तिबेटी संस्कृतीची काळजी घेण्यात स्वत: ला वाहून घेतले.

चोग्याल नामके नोरबू यांचे चरित्र

हे छोटे चरित्र मूळतः नामखाई नोरबू रिनपोचे यांच्या द डीझी नेकलेस: अ कल्चरल हिस्ट्री ऑफ तिबेटच्या दुसऱ्या आवृत्तीत प्रकाशित झाले होते, जे तिबेटमध्ये परमपूज्य दलाई लामा माहिती सेवेद्वारे प्रकाशित झाले होते.

Chögyal Namkhai Norbu चा जन्म पृथ्वी व्याघ्र वर्षाच्या (1938) दहाव्या महिन्याच्या आठव्या दिवशी पूर्व तिबेटमधील देगे प्रदेशातील गेउग गावात झाला. त्याच्या वडिलांचे नाव डोल्मा त्सेरिंग होते, ते एका थोर कुटुंबातील होते आणि त्यांनी काही काळ या प्रदेशातील स्थानिक सरकारचे अधिकारी म्हणून काम केले होते, त्यांच्या आईचे नाव येशे चोड्रॉन होते.

जेव्हा नामखाई नोरबू रिनपोचे दोन वर्षांचे होते, तेव्हा पल्युल कर्मा जनश्रीद रिनपोचे आणि शेचेन रबजाम रिनपोचे यांनी त्यांना ॲडझोम ड्रुकपाचा अवतार म्हणून ओळखले. ॲडझोम ड्रुक्पा हे पहिले खेंटसे रिनपोचे, जाम्यांग खेंटसे वांगपो (१८२९-१८९२) यांचे विद्यार्थी होते आणि पत्रुल रिनपोचे यांचेही विद्यार्थी होते. दोन्ही प्रसिद्ध मास्टर्स एकोणिसाव्या शतकात पूर्व तिबेटमधील रिमे या गैर-सांप्रदायिक चळवळीचे नेते होते.

ॲडझोम ड्रुकपाला त्याच्या मूळ मास्टर जाम्यांग खेंटसे वांगपो यांच्याकडून सदतीस वेळा सूचनांचे प्रसारण मिळाले आणि पत्रुल रिनपोचे यांच्याकडून त्याला लाँगचेन न्यिंगथिग शिकवणी आणि त्सा-फुफ्फुसावरील सूचनांचे संपूर्ण प्रसारण मिळाले.

मग ॲडझोम ड्रुक्पा टर्टन बनला - लपलेल्या टर्मा शिकवणीचा शोधकर्ता, ज्याला स्वतः सर्वज्ञ जिग्मे लिंगपा यांच्याकडून दृष्टान्त आणि सूचना आहेत. त्यावेळी ते तीस वर्षांचे होते. ॲडझोम ड्रुकपा पूर्व तिबेटमधील ॲडझोमगरमध्ये राहत आणि शिकवले आणि त्या काळातील अनेक झोग्चेन मास्टर्सचे शिक्षक बनले. त्यापैकी नामखाई नोरबू रिनपोचे यांचे मामा तोग्डेन उर्गेन तेन्झिन होते, जे त्यांचे पहिले झोगचेन शिक्षक बनले.

जेव्हा नामखाई नोरबू रिनपोचे आठ वर्षांचे होते, तेव्हा सोळाव्या कर्मापा आणि पालदेन पुन सिटू रिनपोचे यांनी त्यांना नगवांग नामग्याल ल्होब्रुग शब्दुन रिनपोचे (१५९४-१६५१) यांच्या मनाचे मूर्त रूप म्हणून ओळखले. हा शिक्षक ड्रुकपा काग्यु ​​शाळेच्या प्रसिद्ध मास्टरचा अवतार होता - पद्मा कार्पो (१५२७-१५९२). शब्दुन रिनपोचे हे भूतान राज्याचे ऐतिहासिक संस्थापक होते. 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीपर्यंत, शब्दुन रिनपोचेस हे धर्मराज होते - भूतानचे तात्कालिक आणि आध्यात्मिक राज्यकर्ते.

लहानपणी नामखाई नोरबू रिनपोचे यांना झोगचेन खान रिनपोचे यांच्याकडून झोगचेनची शिकवण मिळाली. वयाच्या आठ ते चौदा वर्षांपर्यंत, नामखाई नोरबू रिनपोचे यांनी एका मठात शिक्षण घेतले, जिथे त्यांनी प्रज्ञापारमिता सूत्रे, अभिसमयालंकार, हेवज्रा तंत्र आणि संपुततंत्र यांचा अभ्यास केला. तो अभिसमयालंकारात पारंगत झाला. त्यांनी कालचक्र तंत्रावरील मोठ्या भाष्याचा अभ्यास केला, गुह्यसमाज तंत्र, वैद्यकीय तंत्रे, भारतीय आणि चिनी ज्योतिषशास्त्र, तसेच कर्मापा रांजुंग दोर्जे यांच्या जबमो दंडोनचा अभ्यास केला. तेथे त्यांनी धर्मनिरपेक्ष विज्ञानाचा अभ्यास केला. त्याच वेळी, त्यांनी शाक्यप शाळेच्या मूलभूत सिद्धांताचा आणि शाक्य पंडिताच्या तर्कशास्त्रावरील मूळ मजकूराचा अभ्यास केला.

त्यानंतर, त्याचे काका तोगडेन उर्ग्येन तेन्झिन यांच्यासोबत, वज्रपाणी, सिंहमुख आणि श्वेत तारा यांचे चिंतन करण्यासाठी ते एका गुहेत निवृत्त झाले. यावेळी, ॲडझोम ड्रुक्पा ग्युर्मे दोर्जेचा मुलगा मध्य तिबेटमधून परतला आणि नामखाई नोरबू रिनपोचे यांना लाँगचेन निंगथिग शिकवणीच्या चक्रात दीक्षा दिली.

1951 मध्ये, जेव्हा नामखाई नोरबू रिनपोचे चौदा वर्षांचे होते, तेव्हा त्यांच्या गुरूंनी त्यांना कादारी भागात राहणारी स्त्री शोधण्याचा सल्ला दिला, जी स्वतः वज्रयोगिनीचा अवतार होती आणि तिच्याकडून दीक्षा घ्या. ही महिला, आयु खाद्रो दोर्जे पॅल्ड्रॉन (1838-1953) नावाची शिक्षिका, महान जाम्यांग खेंटसे वांगपो आणि न्यागला पेमा दुद्दुल यांची विद्यार्थिनी होती, तसेच ॲडझोम ड्रुकपाची जुनी समकालीन होती. यावेळी ती एकशे तेरा वर्षांची होती आणि छप्पन वर्षे चिंतनात अंधारात होती.

नामखाई नोरबू रिनपोचे यांना आयु खाद्रोकडून प्राप्त झाले, विशेषत: लाँगचेन न्यिंगथिग आणि खाद्रो यँतिग शिकवणींचा प्रसार, ज्यामध्ये मुख्य सराव अंधारात चिंतन आहे. याव्यतिरिक्त, तिने त्याला स्वतःच्या मनाच्या अटी दिल्या, जसे की सिंहाच्या डोक्याच्या डाकिनी - सिंहमुखाचा सराव.

1954 मध्ये, नामखाई नोरबू रिनपोचे यांना तिबेटी तरुणांचे प्रतिनिधी म्हणून पीपल्स रिपब्लिक ऑफ चायना भेट देण्यासाठी आमंत्रित केले गेले. त्यांनी चेंगडू येथील साउथवेस्ट मायनर नॅशनॅलिटी युनिव्हर्सिटीमध्ये चीनमध्ये तिबेटी भाषा शिकवली. चीनमध्ये त्यांनी प्रसिद्ध गणकर रिनपोचे (1903-1956) यांची भेट घेतली आणि त्यांच्याकडून नरोपा, महामुद्रा या सहा योगांचे स्पष्टीकरण आणि तिबेटी औषधांवरील सूचना ऐकल्या. या काळात नामखाई नोरबू रिनपोचे यांनी चिनी आणि मंगोलियन भाषांच्या अभ्यासात प्रावीण्य मिळवले.

वयाच्या सतराव्या वर्षी देगेला घरी परतले आणि स्वप्नात मिळालेल्या दृष्टान्तानंतर, तो डेगेच्या पूर्वेला एका निर्जन दरीत राहणारे आपले मूळ शिक्षक झांगचुब दोर्जे रिनपोचे (1826-1978) यांना भेटायला गेले. झांगचुब दोर्जे हे चीनच्या सीमेजवळील न्यारोंग भागातील होते. ते ॲडझोम ड्रुकपा, न्यागला पेमा दुद्दुल आणि शारदझा रिनपोचे (1859-1935), बोनपो शाळेचे प्रसिद्ध झोगचेन शिक्षक यांचे विद्यार्थी होते. न्यागला पेमा दुद्दुल आणि शारदझा रिनपोचे यांनी झोगचेन टीचिंग - बॉडी ऑफ लाईटमध्ये सर्वोच्च अनुभूती प्राप्त केली. झांगचुब दोर्जे हे एक प्रॅक्टिसिंग फिजिशियन होते आणि त्यांनी त्यांच्या खोऱ्यातील न्यागलागर नावाच्या समुदायाचे नेतृत्व केले. समुदायाने स्वतःला आवश्यक असलेल्या सर्व गोष्टी पूर्णपणे पुरवल्या आणि त्यात पूर्णपणे अभ्यासक - योगी आणि योगिनी यांचा समावेश होता.

झांगचुब कडून दोर्जे नामखाई नोरबू रिनपोचे यांनी झोगचेनच्या मुख्य विभागांची दीक्षा आणि प्रसारण प्राप्त केले: सेमदे, लोंगडे आणि मेन्नागडे. पण महत्त्वाचे म्हणजे या मास्टरने त्याला थेट झोगचेनच्या अनुभवात आणले. त्याला शिक्षकांच्या मुलाकडून काही ट्रान्समिशन देखील मिळाले. तो जवळजवळ एक वर्ष न्यागलागरमध्ये राहिला, अनेकदा झांगचुब दोर्जे यांना त्यांच्या वैद्यकीय व्यवहारात मदत करत आणि त्यांचे सचिव म्हणून काम करत.

यानंतर नामखाई नोरबू रिनपोचे मध्य तिबेट, भारत आणि भूतानच्या दीर्घ यात्रेला गेले. त्याच्या मायदेशी परतल्यावर, देगेमध्ये, त्याला बिघडत चाललेली राजकीय परिस्थिती आणि हिंसाचाराचे हिमस्खलन आढळले. त्याला मध्य तिबेटमध्ये पळून जाण्यास भाग पाडले गेले आणि राजकीय स्थलांतरित म्हणून सिक्कीम गाठले. तिथे गंगटोकमध्ये १९५८ ते १९६० या काळात. त्यांनी सिक्कीमच्या सरकारी विकास विभागासाठी तिबेटी साहित्याचे लेखक आणि प्रकाशक म्हणून काम केले.

1960 मध्ये, जेव्हा ते बावीस वर्षांचे होते, तेव्हा नामखाई नोरबू रिनपोचे हे प्रोफेसर ज्युसेप्पे तुची यांच्या निमंत्रणावरून इटलीला गेले आणि अनेक वर्षे रोममध्ये स्थायिक झाले. 1960 ते 1964 पर्यंत ते इटालियन इन्स्टिट्यूट ऑफ द मिडल अँड फार इस्टमध्ये संशोधन कार्यात गुंतले होते. रॉकफेलर फेलोशिप प्राप्त करताना, त्यांनी प्रोफेसर तुची यांच्याशी जवळून काम केले आणि योग, औषध आणि ज्योतिष या विषयांवर सेमिनार शिकवले.

1964 पासून, नामखाई नोरबू रिनपोचे यांनी नेपल्स विद्यापीठाच्या ओरिएंटल फॅकल्टीमध्ये प्राध्यापक म्हणून काम केले, जिथे त्यांनी तिबेटी भाषा आणि तिबेटी संस्कृतीचा इतिहास शिकवला. त्यांनी तिबेटी संस्कृतीच्या ऐतिहासिक स्त्रोतांवर विस्तृत संशोधन केले, विशेषतः बोनपो परंपरेशी संबंधित अल्प-अभ्यासित स्त्रोतांवर संशोधन केले. 1983 मध्ये, नामखाई नोरबू रिनपोचे यांनी व्हेनिस येथे आयोजित तिबेटीयन औषधावरील पहिली आंतरराष्ट्रीय परिषद बोलावली.

सत्तरच्या दशकाच्या मध्यापासून, नामखाई नोरबू रिनपोचे यांनी इटलीतील अनेक विद्यार्थ्यांना यंत्र योग आणि झोगचेन चिंतन शिकवण्यास सुरुवात केली. या शिकवणींमधली वाढती आवड त्याला या उपक्रमात आणखी झोकून देण्यास पटली. आपल्या शिष्यांसह, त्यांनी टस्कनीमधील आर्किडोसो येथे प्रथम झोगचेन समुदायाची स्थापना केली, नंतर युरोप, रशिया, यूएसए, अमेरिकेच्या विविध भागांमध्ये इतर केंद्रे स्थापन केली. दक्षिण अमेरिकाआणि ऑस्ट्रेलिया.

1988 मध्ये, चोग्याल नामखाई नोरबू यांनी A.S.I.A. (असोसिएशन फॉर इंटरनॅशनल सॉलिडॅरिटी इन आशिया), एक गैर-सरकारी संस्था ज्याचे ध्येय तिबेटी लोकसंख्येच्या शैक्षणिक आणि वैद्यकीय गरजा पूर्ण करणे हे होते.

1989 मध्ये, चोग्याल नामखाई नोरबू यांनी शांग शुंग संस्थेची स्थापना केली, ज्याचा उद्देश तिबेटी संस्कृतीबद्दलच्या ज्ञानाच्या विकासाला आणि त्याचा प्रसार करून त्याचे जतन करण्याचा आहे.

३० वर्षांहून अधिक काळ, Chögyal Namkhai Norbu जगभरातील शेकडो आणि हजारो लोकांना - Dzogchen नावाच्या शिकवणी शिकवत आहेत - करुणा आणि अहिंसेला प्रोत्साहन देणारी - (Dzogchen म्हणजे "महान परिपूर्णता", आपल्या स्वतःच्या वास्तविक स्वभावाचा संदर्भ देणारी संज्ञा) . शांततेच्या खऱ्या संदेशाची ठोस जाणीव त्यांनी नेहमीच मोठ्या दृढतेने घोषित केली: जगाच्या विविध भागांतील स्त्री-पुरुषांचा बंधुत्व जो एकमेकांच्या सहकार्याने आरामशीर, शांततापूर्ण जीवन जगण्याचा प्रयत्न करीत आहे, वेगळे नाही तर सामंजस्याने एकत्र आले आहे. दैनंदिन जीवनाची सामान्यता.

त्यांच्या अध्यात्मिक शिकवणींव्यतिरिक्त, चोग्याल नामखाई नोरबू तिबेटी लोकांच्या राहणीमानात सुधारणा करण्यासाठी आणि त्यांच्या देशाची सहस्राब्दी-जुनी संस्कृती जतन करण्यासाठी उत्कट आहे. तिबेटमधील पहिले राज्य शांग शुंगपासून 4,000 वर्षांपूर्वीची भव्य तिबेटी संस्कृती आहे. ज्ञान हे पारंपारिकपणे पाच मुख्य क्षेत्रांमध्ये विभागले गेले आहे: कला, हस्तकला, ​​भाषाशास्त्र आणि कविता, औषध आणि तथाकथित "आतील ज्ञान", जे व्यक्तीच्या सापेक्ष आणि परिपूर्ण स्थितीच्या आकलनाशी संबंधित आहे.

जवळपास वीस वर्षांपासून, तिबेटी लोकांच्या शैक्षणिक आणि वैद्यकीय गरजा पूर्ण करण्याचे उद्दिष्ट असलेल्या ASIA (असोसिएशन फॉर इंटरनॅशनल सॉलिडॅरिटी इन एशिया) या स्वयंसेवी संस्था आणि शांग शुंग इन्स्टिट्यूट फॉर तिबेट स्टडीज, नामखाई नोरबू यांच्या मदतीने जनतेसाठी शक्य ते सर्व करत आहे आणि सांस्कृतिक विकासमातृभूमी, स्थानिक प्राधिकरणांना नेहमी सहकार्य करते.

प्रोफेसर नामखाई नोरबू हे तिबेटी संस्कृतीतील प्रमुख व्यक्तिमत्त्वांपैकी एक आहेत. आपल्या देशाच्या परंपरा आणि ज्ञानाचे खरे जाणकार, त्यांनी आपल्या लोकांची सांस्कृतिक ओळख जपण्याच्या उद्देशाने आपल्या आयुष्यातील अनेक वर्षे संशोधन आणि प्रसारासाठी समर्पित केली. त्यांची असंख्य पुस्तके आता जगाच्या बहुतांश भागात प्रकाशित झाली आहेत. तिबेटचा विशाल सांस्कृतिक वारसा नव्या पिढ्यांपर्यंत आणि पाश्चात्य जगापर्यंत पोहोचवण्यासाठी त्यांनी प्रामाणिकपणे स्वतःला समर्पित केले.

वयाच्या एकोणीसव्या वर्षी चोग्याल नामखाई नोरबू यांनी लिहिलेले हे छोटे पत्र, शेवटच्या संभाषणात, विभक्त होण्यापूर्वी, लेखकाने ते त्याच्या आईला समर्पित केले होते, हे अनेक पृष्ठांमध्ये व्यक्त केले आहे. हे पत्र सजीव भाषेत लिहिलेले आहे, विचारांच्या खोलीने आश्चर्यचकित करते आणि अनुमान आणि वक्तृत्वपूर्ण फुलांपासून मुक्त आहे. हा हृदयापासून हृदयापर्यंत थेट संदेश आहे. हे आत्मज्ञानाचे सार व्यक्त करते जे एखाद्याच्या मनाच्या स्वरूपाचे निरीक्षण केल्याने उद्भवते, हे उत्स्फूर्त ज्ञान आहे जे स्वतःला सर्व प्राण्यांबद्दल, आपल्या मातांबद्दल असीम करुणा म्हणून प्रकट करते.

ॲड्रियानो क्लेमेंटे. जून १९९५

माझ्या आईला, येशे चोड्रॉन, माझ्या हृदयाच्या खोलीतून

अं, आई, अं! हे मन ज्याबद्दल आपण नेहमी बोलतो, जे खूप जिवंत आणि सक्रिय दिसते, ते आदिम भगवान समंतभद्र यांच्या बरोबर निर्माण झाले. त्याचे स्वरूप ओळखून समंतभद्र स्वतःला मुक्त करतात. ते न ओळखता आपण अनंत संसारात भटकायला लागतो. आता एक आनंदाची संधी समोर आली आहे, म्हणून सबबी न शोधता, स्वतःला आठ सांसारिक धर्मात ओढू न देता, आपली खरी अवस्था पाहण्यासाठी आपण डोळे उघडले पाहिजेत आणि ते सर्वकाळ समजून घेतले पाहिजे.

एक नैसर्गिक स्व-उत्पन्न अवस्था आहे जी मनाचे अंतिम आणि खरे सार आहे. जर आपण त्याला कोणत्याही प्रकारे बदलण्याचा प्रयत्न न करता त्याच्या नैसर्गिक शुद्धतेच्या आणि क्षणोक्षणी उपस्थितीत सोडले तर त्याचे उत्स्फूर्त मूळ शहाणपण उघडपणे प्रकट होईल.

तात्कालिक शुद्ध उपस्थितीचे स्व-जन्म ज्ञान काय असते?

आपण त्याची कितीही व्याख्या करू इच्छितो किंवा त्याबद्दल विचार करू इच्छितो, हे अव्यक्त आहे. हे कधीही सुरू झाले नाही, ते आता आणि येथे अस्तित्वात आहे, ते कधीही थांबत नाही. त्यात द्वैतवाद, अस्तित्व किंवा नसणे, चांगले आणि वाईट, तृष्णा आणि तिरस्कार, मुक्ती आणि भ्रम या मर्यादांना स्थान नाही.

त्याचे सार शून्यतेची शुद्धता आहे, ज्यामध्ये महान आत्म-पूर्णतेच्या स्थितीत शहाणपणाची गुणवत्ता आहे.

आदिम शुद्धतेची स्थिती ही तात्काळ उपस्थिती आहे, ती साराच्या शून्यतेची अद्वैतता आणि निसर्गाची स्पष्टता आहे, ती ज्ञानाच्या तीन आयामांच्या प्रकटीकरणाचा आधार आहे: धर्मकाय (सार), संभोगोकाय (पूर्णता) आणि निर्माणकाय ( प्रकटीकरण). या अवस्थेची अचूक ओळख यालाच "स्व-पूर्णतेच्या सर्वसमावेशक पूर्णतेचे दर्शन" असे म्हणतात.

आता मी हे सर्व समजावून सांगेन.

जर आपण एखादी वस्तू आपल्या उजवीकडे पाहिली आणि नंतर आपली नजर डावीकडे वळवली, आपला एक विचार नाहीसा झाल्यापासून दुसरा उठेपर्यंत, आपल्याला वर्तमानाची नवीन जाणीव जाणवत नाही, मनाने बदनाम होत नाही, शुद्ध, तेजस्वी, नग्न, मुक्त? क्षणभर ध्यानात राहा, आई, आणि पहा!

येथे! हे क्षणिक उपस्थितीच्या खऱ्या स्थितीचे उदाहरण आहे आणि "चौथ्या वेळेची पूर्ण समानता" असे म्हणतात, जे तीन काळांच्या पलीकडे आहे: वर्तमान, भूतकाळ आणि भविष्य.

ज्या क्षणी तुम्ही या अवस्थेत नसता, जी चौथ्या वेळेची पूर्ण समानता आहे, तेव्हा विचार लवकर आणि उत्स्फूर्तपणे उद्भवत नाहीत का? आई, क्षणभर ध्यानात राहा आणि निरीक्षण करा!

येथे! यालाच शून्यतेची अखंड ऊर्जा म्हणतात, जी तात्कालिक उपस्थितीचे सार आहे. जर तुम्ही एखादा विचार प्रकट होताच ओळखला नाही, तर विचार नेहमीच्या मार्गाने गुणाकार होतील आणि त्यामुळे तुम्ही द्वैताच्या मर्यादेत पडाल. भावना, रूप आणि निराकार या तिन्ही जगाच्या भ्रामक जाणिवेमध्ये आपल्या अंतहीन भटकंतीचे खरे मूळ, ही भ्रमांची साखळी आहे.

आई, जेव्हा एखादा विचार अनपेक्षितपणे तुमच्या मनात येतो - मग तो चांगला असो वा वाईट - तो लगेच ओळखा!

शुद्ध उपस्थितीसह रहा आणि या अवस्थेत आराम करा, कृतींमध्ये न अडकता: स्वीकारू नका, नाकारू नका, दाबू नका किंवा धक्का देऊ नका.

जर तुम्ही स्वीकृती आणि नकाराकडे नेणारे संलग्नक तयार केले नाहीत, तर सर्व चांगले आणि वाईट, सुखद आणि वेदनादायक आणि यासारखे सर्व विचार आवश्यक परिमाण (धर्मकाय) च्या जागेत मुक्तपणे विरघळतील, उपस्थितीच्या गैर-द्वैत आणि शून्यता आत्म-पूर्णतेच्या सर्वसमावेशक परिपूर्णतेमध्ये तणाव (ट्रेगचोड) विरघळण्यासाठी याला "दृश्य आणि ध्यान यांचे मूलभूत ऐक्य" म्हणतात.

जेव्हा महान परिपूर्णतेच्या स्वरूपाच्या दृष्टीबद्दल सर्व शंका आणि अनिश्चितता विरघळली जाते, तेव्हा या अवस्थेत निरंतर राहणे याला "ध्यान" म्हणतात.

नैसर्गिक अवस्थेची दृष्टी न गमावता, पाच इंद्रियांची चेतना शिथिल करणे आवश्यक आहे, दृष्टी आणि श्रवणापासून सुरुवात करून, परंतु ही कार्ये दडपल्याशिवाय, परंतु उत्स्फूर्त स्पष्टतेमध्ये राहणे आवश्यक आहे.

जर पाच इंद्रियांपैकी कोणत्याही इंद्रियांची चेतना अवरोधित झाली असेल तर याचा अर्थ व्यक्ती सुन्न झाली आहे आणि स्पष्टता गमावली आहे. या प्रकरणात, आपण आपले राज्य हलके, अधिक पारदर्शक करणे आवश्यक आहे.

जर एखाद्याने काही ध्येय डोळ्यासमोर ठेवून ध्यान केले तर ध्यान विश्लेषणात्मक आणि सशर्त होण्याचा मोठा धोका आहे. आपण घोषित करण्याच्या इच्छेने ध्यान करू नये: "ही अवस्था आहे!"

"काहीतरी" वर ध्यान करणे म्हणजे मनाची क्रिया, जेव्हा प्रत्यक्षात लक्ष केंद्रित आणि ध्यान करण्यासारखे काहीही नसते. चेतना त्याच्या नैसर्गिक अवस्थेत सोडणे पुरेसे आहे आणि त्याच वेळी स्वतःला विचलित होऊ देऊ नका. विचलित होणे हे भ्रमात पडण्यासारखे असल्याने, लक्ष ठेवणे आणि भ्रम वाढू न देणे महत्त्वाचे आहे.

कोणताही विचार उद्भवतो, तो चांगला असो वा वाईट, तो नाकारू नका किंवा स्वीकारू नका, परंतु तो ज्या मार्गाने आला त्याच मार्गाने स्वतःला मुक्त करू द्या.

चांगले किंवा वाईट कोणतेही विचार उद्भवू द्या, ते प्रकट होऊ द्या, परंतु निर्णय घेऊन त्यात अडकू नका.

एक विचार, जसे आहे तसाच राहतो, समुद्राच्या लाटांप्रमाणे स्वतःच्या अवस्थेत सोडतो - समुद्राच्या पृष्ठभागावर फेस आल्यावर, ते शेवटी शांत होतात.

काही तथाकथित महान ध्यानकर्ते असा दावा करतात की ध्यान म्हणजे विचार थांबवणे आणि त्यांच्यापासून मुक्त अवस्था प्राप्त करणे, परंतु ही दिशा तणाव विरघळवून पूर्ण परिपूर्णतेच्या मार्गाच्या विरुद्ध आहे.

विचार थांबवणे ही एक कृती आहे. ध्यानादरम्यान एखादी क्रिया करणे हे भविष्यातील पुनर्जन्मांचे एक कारण बनू शकते;

अशाप्रकारे, जेव्हा विचार उद्भवतात, मग ते चांगले किंवा वाईट असो, मुद्दा हा आहे की विचारांच्या दडपशाही किंवा गुणाकारामुळे होणाऱ्या सर्व क्रियाकलापांमध्ये कोणताही सहभाग न घेता, शुद्ध उपस्थिती किंवा शुद्ध स्पष्टतेच्या स्थितीत राहणे.

जेव्हा एखादी व्यक्ती या स्थितीत राहते, तेव्हा कोणतीही वस्तू दिसते, ती आपल्या लालसेचे लक्ष्य बनत नाही. त्याबद्दलची आपली धारणा मूळ स्थितीत राहील. आणि मग वस्तूंच्या रूपात दिसणाऱ्या सर्व घटना अटॅचमेंट्समधून उद्भवलेल्या विचारांमुळे बदल किंवा दूषित झाल्याशिवाय राहतात. म्हणून, जे काही प्रकट आणि समजले जाते ते स्पष्टता आणि शून्यतेच्या एकतेचे शहाणपण बनते.

तुमच्या स्वतःच्या अवस्थेची ही ओळख, म्हणजे शुद्ध स्पष्टतेची किंवा शुद्ध उपस्थितीची स्थिती, तुम्ही काहीही करत असलात तरीही, सतत व्हायला हवे: तुम्ही चालता तेव्हा, तुम्ही खाता तेव्हा, बसता तेव्हा, झोपता तेव्हा इ. जर भावना किंवा व्यसनांशी संबंधित विचार उद्भवतात - उदाहरणार्थ, काहीतरी आनंददायी किंवा वेदनादायक, काहीतरी चांगले किंवा वाईट - आपल्याला ते टाकून देण्याची किंवा त्यांच्यासाठी एक उतारा शोधण्याची आवश्यकता आहे या कल्पनेला बळी पडू नका.

जर तुम्ही वेदना किंवा आनंदाच्या संवेदनांचे निरीक्षण केले आणि त्यांना शुद्ध आणि नग्न सोडले तर ते जसे दिसतात तसे विरघळतील.

आपल्या पुनर्जन्मांचे मुख्य कारण, जे संसाराचे चक्र आदिम काळापासून आजपर्यंत सतत फिरत असते, ते म्हणजे आपली द्वैतवादाकडे असलेली बेशुद्ध प्रवृत्ती. म्हणून, सर्व बाह्य व्यस्तता आणि दिखाऊ अध्यात्म यांचा कायमचा त्याग करून, तात्काळ उपस्थितीचे सार (धर्मकाय) परिमाण समोरासमोर आल्याचा सर्वात मोठा आनंद तुम्हाला मिळेल. म्हणून या संधीचा फायदा घ्या आणि त्या खोल नैसर्गिक अवस्थेकडे वळा ज्यामध्ये स्वीकार आणि नकाराच्या सर्व कल्पना त्यांच्या स्वतःच्या अवस्थेत स्वतःला शुद्ध करतात.

अतियोगाचे अंतिम ज्ञान तुमच्यामध्ये परिपूर्णतेने उत्पन्न होवो, मम येशे! आणि तुला भेटणारे सर्व प्राणी समंतभद्राच्या आदिम अवकाशात मुक्त होवोत!

2502 मध्ये बुद्धाच्या परिनिर्वाणानंतर (मार्च 1958), त्याच्या आईपासून विभक्त होण्याच्या वेळी, पृथ्वीच्या कुत्र्याच्या वर्षाच्या पहिल्या महिन्याच्या पंचवीसव्या दिवशी ल्हासा येथे झोगचेन्पा नामखाई नोरबू यांनी हे लिहिले होते.

शब्दकोष

चौथ्या वेळेची पूर्ण समानता (तिब. दुस बझी म्न्यम् पन्यिड)- तीन वेळा अपरिवर्तित आधार: वर्तमान, भूतकाळ आणि भविष्य.

पहा, तवा (Tib.lta ba)- पाहण्याचा एक मार्ग, एखाद्याच्या वास्तविक स्वभावाची अंतर्ज्ञानी समज.

आठ सांसारिक धर्म (तिब. "जिग रटेन चोस ब्रग्याद)- लाभ आणि तोटा, गौरव आणि अनादर, स्तुती आणि निंदा, आनंद आणि दुःख यासाठी सामान्य मानवी प्रतिक्रिया.

तणाव विरघळण्यासाठी दृष्टिकोन आणि ध्यानाची मूलभूत एकता (Tib.khregs chod kji lta sgom chig dril)- ज्ञानाची अशी अवस्था ज्यामध्ये सिद्धांत आणि सराव यात फरक नाही.

आत्म-पूर्णतेची पूर्णता (Tib. lhun grub rdzogs pa chen po)- संसार आणि निर्वाण या द्वैतांच्या पलीकडे, प्रत्येक व्यक्तीच्या परिपूर्णतेची नैसर्गिक स्थिती.

तणावाचे विघटन, ट्रेगचोड (Tib.khred chod)- दैनंदिन क्रियाकलापांसह चिंतनाची स्थिती एकत्रित करण्याचे मुख्य वैशिष्ट्य. त्यामध्ये, बेशुद्ध प्रवृत्तींशी संबंधित शरीर, वाणी आणि मनाचे सर्व ताण सहजतेने विरघळतात आणि आत्म-मुक्त होतात.

समंतभद्र (तिब.कुन तू बझांग पो)- आदिम बुद्ध, अक्षरशः सर्व-चांगले, द्वैत आणि वेळ आणि परिस्थितीशी संबंधित दोषांच्या पलीकडे असलेली व्यक्तीची मूळ स्थिती आहे.

आवश्यक परिमाण, धर्मकाय (Tib.chos sku)- मन आणि चेतनेचे खरे निरपेक्ष स्वरूप.

सर्व शिक्षकांचे कमळ पाय पृथ्वीवर दृढपणे उभे राहू दे! सर्वांचे भले होवो!

झोगचेन परंपरेचे मास्टर नामखाई नोरबू रिनपोचे आणि शाजिन लामा (बौद्धांचे आध्यात्मिक प्रमुख) काल्मिकिया तेलो तुलकू रिनपोचे. सप्टेंबर 2008. फोटो विकिपीडिया.

संदर्भ

चोग्याल नामखाई नोरबू रिनपोचे (नामखाई नोरबू, 8 डिसेंबर, 1938) हे तिबेटी झोगचेन शिक्षक आहेत जे संपूर्ण जगभरात, विशेषतः इटली, रशियामध्ये सक्रियपणे झोगचेनच्या बौद्ध शिकवणींचा प्रसार करतात. लॅटिन अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया, यूएसए, युक्रेन, बेलारूस, बाल्टिक राज्ये. नामखाई नोरबू यांचा जन्म खाम प्रांतातील डेरगे येथे पूर्व तिबेटमध्ये झाला. वयाच्या तीनव्या वर्षी, तो महान झोगचेन शिक्षक, ॲडझोम ड्रुकपा यांचा अवतार म्हणून ओळखला गेला. भूतानमधील ड्रुकपा काग्यू परंपरेचे प्रमुख, कुंचन पेमा कार्पो आणि शब्दरुंग नगावांग नामग्याल यांचे अवतार म्हणूनही त्यांची ओळख होती. नामखाई नोरबू यांनी तुलकूच्या श्रेणीशी संबंधित सखोल शिक्षण घेतले आणि अनेक तिबेटी शिक्षकांकडून प्रसारित केले. चीनने तिबेटचा ताबा घेतल्यानंतर ते भारतात स्थलांतरित झाले. इटालियन प्रोफेसर जी. तुची यांनी त्यांना ओरिएंटल इन्स्टिट्यूटमध्ये काम करण्यासाठी रोमला आमंत्रित केले. 1964 मध्ये, नामखाई नोरबू यांची नेपल्स विद्यापीठातील प्राच्यविद्या संस्थेत तिबेटी आणि मंगोलियन भाषा आणि साहित्याचे प्राध्यापक म्हणून नियुक्ती करण्यात आली. नामखाई नोरबू रिनपोचे जगभरात झोगचेन शिकवणींवर असंख्य सेमिनार आयोजित करतात. 1971 मध्ये त्यांनी इंटरनॅशनल झोगचेन सोसायटीची स्थापना केली, ज्याच्या क्रियाकलाप सध्या झोग्चेन समुदायातील हजारो प्रॅक्टिशनर्सना एकत्र करतात. 1988 मध्ये, चोग्याल नामखाई नोरबू यांनी A.S.I.A. (असोसिएशन फॉर इंटरनॅशनल सॉलिडॅरिटी इन आशिया), एक गैर-सरकारी संस्था ज्याचे ध्येय तिबेटी लोकसंख्येच्या शैक्षणिक आणि वैद्यकीय गरजा पूर्ण करणे हे होते. 1989 मध्ये, चोग्याल नामखाई नोरबू यांनी शांग शुंग संस्थेची स्थापना केली, ज्याचा उद्देश तिबेटी संस्कृतीबद्दलच्या ज्ञानाच्या विकासाला आणि त्याचा प्रसार करून त्याचे जतन करण्याचा आहे. Dzogchen, Dzogpa Chenpo (Tib. rdzogs pa chen po, तिबेटी भाषेतून भाषांतरित केले जाऊ शकते "महान पूर्णता", "महान पूर्णता", "पूर्ण पूर्णता") किंवा अति-योग, महा-अति, संती महा, महाबिंदू, तिगले चेनपो - तिबेटी बौद्ध धर्माच्या निंग्मा शाळेचा सर्वात महत्त्वाचा भाग दर्शवणारी एक व्यावहारिक शिकवण. तिबेटी बौद्ध धर्माच्या इतर शाळांमध्ये आणि बॉन परंपरेत झोगचेन देखील वापरला जातो.

तिबेटी बौद्ध धर्माच्या वंशांपैकी एक असलेल्या गुरु द्राकपूरच्या प्रथेवर झोगचेन मास्टर नामखाई नोरबू रिनपोचे यांनी केलेल्या अधिक विस्तृत भाष्याचा हा उतारा आहे. या उताऱ्यात, ते सविस्तरपणे सांगतात की, लोकांच्या जीवनावर आठ प्रकारच्या सजीवांचा प्रभाव कसा पडतो, लोकांपेक्षा वेगळे आणि बहुतेक लोकांना अदृश्य. आणि त्यांचा रोग, युद्धे आणि क्रांती यांच्याशी काय संबंध?

युक्रेन आणि क्राइमियामधील घटनांच्या संदर्भात माझ्या मित्रांसह आणि ओळखीच्या लोकांसोबत काय घडत आहे याचे निरीक्षण करताना, मला वाटते की या घटनांबद्दल असे संभाव्य दृश्य देखील आहे याबद्दल बोलणे महत्त्वाचे आहे. मला आशा आहे की हा मजकूर एखाद्याला थोडे अधिक लक्ष देण्यास भाग पाडेल, मूल्यमापन आणि निर्णय घेण्यात क्षणभर थांबेल, तसेच लोकांमधील शत्रुत्व वाढवणारी कृती करण्यास भाग पाडेल. टिप्पणीचा संपूर्ण मजकूर येथे वाचता येईल.

मजकूर © Namkhai Norbu Rinpoche.

इंग्रजीतून अनुवाद © दिमित्री ऐनाबेकोव्ह,

© शांग शुंग एडिजिओनी, 2007

दुर्भावनापूर्ण शक्ती आणि प्राण्यांच्या विविध वर्गांचे प्रभाव.

जेव्हा आपण हानिकारक शक्ती आणि प्रभावांबद्दल बोलतो तेव्हा आपल्याला काय म्हणायचे आहे हे जाणून घेणे महत्वाचे आहे. अनेकजण घटकांच्या कार्याशी संबंधित काहीतरी हानिकारक प्रभाव पाहतात. काही प्रमाणात, या घटना खरोखर भौतिक जगाशी संबंधित आहेत. उदाहरणार्थ, जर तुम्ही स्वतःला खूप प्रदूषित ठिकाणी दिसले तर ते लगेच तुमच्या आरोग्याला काही नुकसान पोहोचवू शकते. “परिस्थितीचा हानीकारक प्रभाव” याचा अर्थ असा होतो. तथापि, इतर अनेक हानिकारक प्रभाव आहेत, विशेषत: शक्तीशाली वर्गाशी संबंधित जे ऊर्जा हाताळतात आणि इतरांवर प्रभाव पाडतात.

सामान्यतः लोक अशा गोष्टींवर विश्वास ठेवत नाहीत, परंतु तरीही त्याचे परिणाम त्यांना भोगावे लागतात. कधीकधी आपण प्रतिकूल शक्तींबद्दल बोलतो, तर कधी काही विशिष्ट वर्गाच्या प्राण्यांच्या कृतींबद्दल. उदाहरणार्थ, सर्व परंपरांचे अनुयायी: शाक्य, गेलुग, न्यिंग्मा आणि काग्यू - महाकाले (तिब. गोंपो) पूजा करतात. जर तुम्ही त्यांना विचारले की ते काय करत आहेत, तर ते उत्तर देतील: "मी रक्षक, धर्मपालाची पूजा करत आहे." पण काही लोक महाकाल म्हणजे नेमके काय आहे हे जाणून न घेता पूजा करतात. आणि पुष्कळ वेळ पूजा केल्यावर, ते विचारतात: "महाकाल काही शक्ती आहे की अस्तित्व?" ते काय करत आहेत हे त्यांना खरंच कळत नाही. म्हणून, हे स्पष्टपणे समजून घेणे फार महत्वाचे आहे.

महाकाल ही केवळ शक्ती नाही; महाकाल म्हणजे चेतना असलेली व्यक्ती किंवा कोणीतरी. तसेच, महाकाल हा प्राण्यांच्या वर्गांपैकी एक आहे. या वर्गातील प्राणी, ज्यांना महाकाल म्हणतात, खूप ऊर्जावान आहेत आणि ते कोणावरही त्यांचे हानिकारक प्रभाव पाडण्यास सक्षम आहेत. महाकालांच्या या वर्गाला आळा घालण्यासाठी, अवलोकितेश्वर, जागृत जीव, अनेक रूपांत प्रकट झाला. काग्यू शाळेच्या अनुयायांच्या मते, विशेषत: ड्रग्पा काग्यू, चक्रसंवर देखील या वर्गाला वश करण्यासाठी प्रकट झाले.

महाकाल एकापेक्षा जास्त प्रकारचे अस्तित्व दर्शवतात. महाकाल वर्गात अनेक जातींचा समावेश होतो. उदाहरणार्थ, अवलोकितेश्वर हे महाकाल मानिंग किंवा गोंपो मानिंगच्या रूपात प्रकट झाले. महाकाल मानिंग हा महाकाल वर्गातील सामान्य प्राणी नाही; ते अवलोकितेश्वराचे प्रकटीकरण आहेत, ज्यांनी महाकालांशी संवाद साधण्यासाठी त्यांच्या रूपात स्वतःला प्रकट केले.

बुद्ध शाक्यमुनी हे एक जागृत प्राणी आहेत. त्याने मानवी रूप धारण केले जेणेकरून, भारतात राहून, तो लोकांच्या संपर्कात येऊ शकेल आणि नेहमीच्या पद्धतीने आपल्याशी संवाद साधू शकेल. त्याचप्रमाणे, अवलोकितेश्वराने महाकाल परिमाणात प्रवेश केला आणि एक विशाल आणि अतिशय शक्तिशाली महाकाल म्हणून प्रकट झाला. अशा प्रकारे, तो या वर्गावर नियंत्रण ठेवण्यास सक्षम होता ...

अवलोकितेश्वर हा एकमेव जागृत प्राणी नाही. जागृत लोकांचा मोठा समुदाय आहे, ज्यांच्याकडे सर्वज्ञता, अमर्याद बुद्धी आणि सर्व विविध वर्गांच्या प्राण्यांना प्रकट करण्याची आणि वश करण्याची क्षमता आहे. त्यांना या विविध वर्गांना वश करण्याची गरज का आहे? यापैकी काही वर्गांमध्ये प्रचंड शक्ती आहे, परंतु ही शक्ती केवळ हानी पोहोचवणे आणि इतरांचे दुर्दैव आणणे हेच आहे. जरी काही सामर्थ्यवान प्राणी आहेत ज्यांना संभोगकायच्या प्रकटीकरणातून संक्रमण प्राप्त झाले आहे, बाकीचे बहुतेक अत्यंत क्रूर आणि हानिकारक आहेत. म्हणूनच ते नेहमीच त्रास देतात आणि आपल्याला हानी पोहोचवतात, विशेषतः जर आपण त्यांना चिथावणी दिली तर.

आम्ही त्यांना चिथावणी देण्यासाठी काही केले नाही असे आम्हाला वाटू शकते, परंतु ते खरे नाही. आपण नेहमी काहीतरी करत असतो ज्यामुळे त्यांना त्रास होतो. सर्व प्रथम, आपल्याला या प्राण्यांच्या वर्गांबद्दल पूर्णपणे काहीही माहित नाही. ते म्हणतात: "मी या आत्म्यांवर किंवा इतर कोणत्याही प्राण्यांवर विश्वास ठेवत नाही, कारण मी त्यांच्यापैकी कोणालाही पाहिले नाही!" आमचा विश्वास आहे की हे वाजवी आणि तार्किक आहे, परंतु खरं तर येथे कोणतेही तर्क नाही. आपण एखादी गोष्ट नाकारू शकत नाही कारण ती आपल्याला दिसत नाही.

आपल्यापासून खूप दूर असलेली वस्तू आपण पाहू शकत नाही; त्यामुळे एखादी गोष्ट आपण पाहू शकत नाही म्हणून आंधळेपणाने नाकारणे हे मान्य नाही. उदाहरणार्थ, मी संपूर्ण विश्व पाहू शकत नाही, परंतु मला ते दिसत नाही म्हणून त्याचे अस्तित्व नाकारण्याचा मला अधिकार नाही. भूतकाळात किंवा भविष्यकाळात - दुसऱ्या काळात अस्तित्वात असलेल्या एखाद्या गोष्टीचे अस्तित्व आपण नाकारू शकत नाही. असे बरेच प्राणी आणि परिस्थिती आहेत जे आपण पाहू शकत नाही! हे सत्यापित करणे खूप सोपे आहे.

उदाहरणार्थ, जंगलातून चालत असताना, आपण झाडांमध्ये बरेच प्राणी आणि कीटक पाहू शकता. तेथे असे अनेक प्राणी आहेत जे आपल्याला पाहू शकत नाहीत. याचा अर्थ असा नाही की आपण त्यांच्यासाठी प्रत्यक्षात अस्तित्वात नाही: त्यांच्याकडे आपल्याला पाहण्याची क्षमता नाही. ते आपले अस्तित्व नाकारू शकत नाहीत. त्याचप्रमाणे, आपण आपल्यापेक्षा कितीतरी मोठे किंवा अधिक सामर्थ्यवान प्राणी पाहू शकत नाही. आपले जग असेच चालते. जर आपण त्यांच्यावर विश्वास ठेवत नाही आणि ते अस्तित्वात नाहीत असे वाटत असेल तर ते आपल्या मानसिक मर्यादा दर्शवते.

आपल्या परिमाणात आपल्या समोर लाखो जीव असतील, पण आपल्याला ते जाणवत नाहीत. उदाहरणार्थ, विकसित स्पष्टतेसह एक प्रबुद्ध प्राणी देखील बार्डो प्राणी पाहू शकतो ज्यांचे फक्त एक मानसिक शरीर आहे. आपण सामान्य दृष्टीने मानसिक शरीर पाहू शकत नाही, परंतु जर आपण स्वतःमध्ये स्पष्टता विकसित केली असेल तर ते देखील आपल्याला दृश्यमान होतात.

म्हणूनच काही शिक्षकांचे म्हणणे आहे की बार्डोमध्ये लहान जागेत लाखो प्राणी आहेत. काहीवेळा, आकाशाकडे पाहताना, आपण चमकणाऱ्या ताऱ्यांसारखे असंख्य ठिपके पाहू शकता. बार्डो प्राण्यांच्या असीम संख्येची याच्याशी तुलना केली जाते: अशा प्रकारे आपण सजीवांच्या असीम संख्येची कल्पना करू शकतो.

आधुनिक समाजात असे बरेच लोक आहेत ज्यांचा विश्वास नाही की इतर शक्तिशाली प्राणी प्रत्यक्षात अस्तित्वात आहेत. येथील परिस्थिती समजून घेणे महत्त्वाचे आहे. याचा अर्थ असा नाही की तुम्ही आंधळेपणाने विश्वास ठेवावा. कुठल्यातरी देवतेच्या किंवा आत्म्याच्या अस्तित्वाबद्दलचे कोणतेही दावे श्रद्धेने स्वीकारण्याऐवजी थोडा विचार करणे आवश्यक आहे. मग आपण काहीतरी शोधू आणि समजू शकतो.

उदाहरणार्थ, विश्वात अनेक आयाम आहेत; हे आपण विज्ञानाद्वारे समजू शकतो. आपण अनेक आकाशगंगा आणि सौर यंत्रणेच्या अस्तित्वाविषयी बोलतो आणि आपल्याला माहित आहे की या ताऱ्यांची परिमाणे अफाट आहेत. पण जर अशी परिमाणे आहेत, तर तेथे प्राणी देखील का नसावेत? फक्त लोक अस्तित्वात आहेत याची आपण खात्री कशी बाळगू शकतो? तिथे फक्त माणसं, मांजर आणि कुत्री आहेत याची खात्री कोण देणार?

स्वतःसाठी काही सीमा निश्चित करणे आणि त्यामध्ये राहणे हे मजेदार आहे. हे केवळ आपल्या मानवी अहंकाराचे प्रकटीकरण आहे. आपल्याला असे वाटते की आपल्याला सर्वकाही माहित आहे, परंतु प्रत्यक्षात आपण आपल्या इंद्रियांच्या क्षमतेच्या पलीकडे जाऊ शकत नाही. म्हणूनच इतर प्राणी आहेत यावर आपला विश्वास नाही. जर कोणी असा दावा करत असेल की हे प्राणी अस्तित्वात आहेत, तर आपण या मताशी सहमत असणे आवश्यक आहे असे आपल्याला वाटते. गरज हे मत मांडण्याची नाही, तर आपल्या मर्यादा मोडण्याची आहे. इतकंच.

जर तुम्ही तुमच्या मर्यादा मोडल्या तर तुम्हाला समजेल की विश्व आणि त्यातील प्राणी म्हणजे काय. भारतीय, अमेरिंडियन आणि ऑस्ट्रेलियातील आदिवासींना असे ज्ञान आहे; मानवजातीशी संबंधित नसलेल्या या प्राण्यांच्या वैशिष्ट्यांबद्दल आपल्याला काहीही माहिती नसल्यामुळे त्यांचा राग आपल्यावरच ओढवतो.

आम्ही असेही म्हणतो की हे सर्व प्राणी आमचे वडील आणि माता होते. जरी याचा अर्थ असा नाही की ते सर्व भौतिक अर्थाने आपले वडील आणि माता होते, याचा अर्थ असा होतो की या परिमाणात आपण इतरांसोबत एकत्र राहतो. तथापि, आपण स्वार्थी आहोत: आपण नेहमी विचार करतो की आपण या जागेचे किंवा या भूमीचे आहोत.

उदाहरणार्थ, तुमच्याकडे अनेक एकर जमीन असल्यास, तुम्हाला वाटते: “ही माझी जमीन आहे!” कायद्याने ही तुमची जमीन आहे. त्यावर कोणी येऊन मनमानी करत असेल तर तुम्ही त्याला परवानगी देणार नाही. तुम्ही स्वतःला तुमच्या जमिनीचे योग्य मालक समजता, पण प्रत्यक्षात तुम्ही एकमेव मालक नाही. लहान मोठे असे अनेक यजमान आहेत. ग्रेट मास्टर हा परिसराचा संरक्षक आहे, ज्याला आपण पाहू शकत नाही, परंतु या जमिनीचा मालक देखील आहे. चुकीच्या गोष्टी केल्याने त्याचा राग येऊ शकतो.

तुमच्या जमिनीवर अनेक छोटे शेतकरीही आहेत. उदाहरणार्थ, जर तुम्ही बारकाईने पाहिले तर तुम्हाला अनेक पक्षी, उंदीर आणि इतर लहान प्राणी दिसतील. येथे अनेक लहान मुंग्या देखील आहेत, ज्यांना खरं तर ते या ठिकाणचे स्वामी आहेत असे वाटते. आणि त्यांना तुमच्या मालमत्तेच्या अधिकारांची पर्वा नाही. तुम्ही त्यांच्या विरोधात काही केले तर ते तुमचे नुकसान करण्याचा प्रयत्न करतील. आणि जरी ते जास्त नुकसान करू शकत नसले तरी ते किमान तुम्हाला चावण्याचा प्रयत्न करतील! चिथावणी म्हणजे काय हे या उदाहरणावरून समजू शकते.

मी तुम्हाला माझ्या स्वतःच्या आयुष्यातील एक सत्य कथा सांगेन. 1954-55 मध्ये मी चीनमध्ये होतो कारण मला एका परिषदेत भाग घेण्यासाठी आमंत्रित करण्यात आले होते. त्यानंतर चिनी अधिकाऱ्यांनी उच्च पदवी घेतलेल्या सर्वांना आमंत्रित केले. परिषदेनंतर, चीनची सहल आयोजित केली गेली आणि परत येताना मला एकशे साठ विद्यार्थ्यांना शाळेत शिकवायला भाग पाडले गेले.

मला वाटले की मी शिकवण्यासाठी खूप लहान आहे. मी फक्त सतरा वर्षांचा होतो आणि मी नुकतेच एका मठाच्या शाळेतून पदवीधर झालो होतो आणि मला माझा अभ्यास चालू ठेवायचा होता, पण त्यांनी मला जाऊ दिले नाही. कांगकर रिनपोचे (1903-1956) यांनाही तेथे शिकवण्याची सक्ती करण्यात आली. ते सोळाव्या ग्यालवा कर्मापा (1924-1981) चे गुरू होते आणि मला त्यांच्याकडून शिकवणही मिळाली. म्हणून, आम्ही विद्यार्थ्यांना दोन वर्गात विभागले. त्यांनी एकात शिकवले आणि मी दुसऱ्यामध्ये. सुमारे एक वर्षानंतर, 1955 मध्ये, कांगकर रिनपोचे बीजिंगला गेले आणि मी माझ्या विद्यार्थ्यांसोबत टार्टसेंडोमध्ये राहिलो, ज्याला टॅचेनलू किंवा कांडिंग देखील म्हणतात. मला तिथेच राहावे लागले आणि वेळ वाया घालवायचा नसल्यामुळे मी चिनी, राजकारण इत्यादींचा अभ्यास करू लागलो.

एके दिवशी माझा एक क्लायंट माझ्याकडे आला आणि मला तिच्या एका मैत्रिणीसाठी काहीतरी करायला सांगितला जो अस्वस्थ आणि सतत त्रास देत होता. मी उघडपणे शाळा सोडू शकलो नाही: जरी सांस्कृतिक क्रांती अद्याप सुरू झाली नसली तरी मला परिस्थिती काय आहे हे माहित होते. म्हणून मी माझ्या मोकळ्या वेळेत गुपचूप या बाईकडे गेलो. आल्यानंतर मला एक वृद्ध स्त्री रॅगिंग करताना आणि दोन तरुण तिला रोखण्याचा प्रयत्न करताना दिसले.

मला काय करावं कळत नव्हतं. मला आठवले की माझे काका वेड्या लोकांना शांत करण्यात खूप चांगले होते, परंतु त्यांच्याकडे प्रचंड शक्ती होती. वेडे लोक त्याच्याकडे अनेकदा आणले जायचे आणि ते शांत होईपर्यंत तो त्यांना साधनेच्या पुस्तकाने मारायचा. मी हे यापूर्वी कधीही केले नव्हते आणि मी असे करण्याचा प्रयत्न केला तर ते कार्य करेल की नाही हे देखील मला माहित नव्हते.

काही वर्षांपूर्वी, मी सिंहमुखीचा एक विशेष सराव केला होता आणि या माघारानंतर मी अनेकदा तिचा मंत्र यशस्वीपणे वापरला, आणि म्हणून मला तिच्या सामर्थ्यावर विश्वास होता. म्हणून, मी काही तांदूळ मागितले आणि तांदूळ पवित्र करण्यासाठी सिंहमुखी मंत्राचा पाठ केला. मी स्वतःला सिंहमुखात रुपांतरित करत, सर्व हानिकारक गोष्टी नष्ट करण्यासाठी ठिणग्या विखुरत असल्याची कल्पना केली, ठिणग्यांबरोबर तांदूळ एकत्र केले आणि या महिलेवर तांदळाचे दाणे फेकण्यास सुरुवात केली.

ती जळत आहे असे ओरडत तिने आणखीनच मारले. बाकीच्यांना क्वचितच तिला सावरता आले, पण मी तिच्यावर भात फेकत राहिलो. ती स्त्री किंचाळली आणि रडली, पण हळूहळू अशक्त झाली, आणि धन्य भात संपल्यावर ती अजूनही रडत होती, पण पूर्णपणे थकली होती. दोन-तीन दिवस न उठता ती अंथरुणावर पडली. त्यानंतर, ती पूर्णपणे शुद्धीवर आली आणि एक प्रकारची माध्यम बनली. वेळोवेळी, विचित्र संवेदनांनी तिचा ताबा घेतला आणि ती स्थानिक पालकांसाठी मध्यस्थ बनली.

एक दिवस मी तिला माध्यम म्हणून बघायला गेलो. तिला काही विचारले असता तिने उत्तर दिले: “मी शारा ल्हात्सेची संरक्षक आहे.” शारा ल्हात्से हे पूर्व तिबेटच्या या भागातील एक अतिशय प्रसिद्ध स्थानिक पालक आहेत. जर तुम्ही टार्झेन्डोपासून अर्धा दिवस पूर्वेला गाडी चालवली तर तुम्हाला एक डोंगर, नंतर एक दरी येईल आणि दरीच्या उजव्या बाजूला प्रसिद्ध पर्वत आहे.

त्या महिलेने, जी एक माध्यम बनली, तिने आम्हाला त्या ठिकाणच्या संरक्षकाचा पाठिंबा पुन्हा तयार करण्यास सांगितले, ज्याने तिला मदत मागितली: "माझा जुना आधार चिनी लोकांनी नष्ट केला, ज्यांनी या जागेचे शेतीयोग्य जमिनीत रूपांतर केले." आम्ही तिला विचारले की तो आधार कोठे आहे, आणि तिने उत्तर दिले की तो अटाळा येथे आहे. स्त्री माध्यम स्थानिक नव्हते आणि ते भागही माहीत नव्हते; पण जेव्हा आम्ही तिला विचारले की हा आधार कसा नष्ट झाला, तेव्हा ती म्हणाली की चिनी सैनिकांनी टेकडीवर बांधलेला आधार नष्ट केला आणि सर्व जमीन नांगरली. मग, तिच्याद्वारे, त्या स्थानिक रक्षकाने गुन्हेगाराला - चिनी सैनिकांच्या कमांडरला शिक्षा सुनावली. तिने आम्हाला त्याचे नाव सांगितले.

शाळेत परत आल्यावर मी या भागातील विद्यार्थ्यांना प्रश्न केला, काही जण अटलचेच होते. मी विचारले की या पालकाचा पाठिंबा खरोखर आहे का? शिष्यांनी सांगितले की हे असेच होते आणि लष्करी सेनापती अर्धांगवायू झाला होता. तो जागेवरच बरा होऊ शकला नाही आणि त्याने त्या प्रदेशाच्या राजधानीत सुमारे एक वर्ष घालवले, परंतु यश आले नाही. मग त्याला सर्वात जास्त चेंगडू येथे नेण्यात आले मोठे शहरप्रांत, आणि त्याचे काय झाले हे कोणालाही माहित नव्हते - तो जगला की मेला. या विशिष्ट उदाहरणकाही गोष्टींवर तुमचा विश्वास आहे की नाही यावर अवलंबून नाही. तथापि, चिनी अधिकारी स्पष्टपणे हानिकारक प्रभावांवर विश्वास ठेवत नाही, परंतु, तरीही, त्याने जे केले त्याबद्दल त्याला पैसे द्यावे लागले.

आता पाश्चिमात्य देशातही अशाच गोष्टी घडत आहेत. लोक इतर प्राण्यांना होणाऱ्या त्रासासाठी खूप पैसे देतात. पण ते त्यांच्या लक्षात येत नाही. काहीवेळा, जरी तुम्हाला हानी पोहोचली असली तरी, तुमची उर्जा मजबूत आहे आणि तुमचे घटक संतुलित आहेत म्हणून तुम्हाला ते लगेच जाणवणार नाही. तुम्हाला सध्या कोणतेही परिणाम जाणवणार नाहीत, परंतु तुम्ही वेळेत जगत आहात आणि पुढील महिन्यात काय होईल हे कोणालाच माहीत नाही. म्हणून, जेव्हा तुम्ही तुमच्या सर्वोत्तम स्थितीत नसता, तेव्हा तुमच्यावर होणारे हानिकारक प्रभाव स्वतः प्रकट होऊ शकतात.

अनेक रोग आणि इतर आपत्ती एका किंवा दुसऱ्या शक्तिशाली प्राण्यांमुळे उद्भवतात. जर तुम्ही अशा प्राण्यांच्या क्रोधाचे कारण बनलात, तर त्यांचा हानीकारक प्रभाव केवळ तुमच्यावरच नाही तर तुमच्या संपूर्ण कुटुंबावर होतो. या प्रकरणात, जोपर्यंत तुमचे कुटुंब अस्तित्वात आहे तोपर्यंत तुम्ही पैसे द्याल. कुटुंबात, जो दुर्बल आणि अधिक असुरक्षित आहे तो सर्वात आधी हानिकारक प्रभावांना बळी पडतो.

जर तुमचे कुटुंब अशा प्रभावाखाली असेल तर संपूर्ण कुटुंबाला पैसे द्यावे लागतील, कुटुंबाचा विश्वास असो वा नसो. कुटुंबात वेगवेगळ्या परिस्थिती असू शकतात. जर तुमची उर्जा किंवा त्याच्या क्रियाकलापांची परिस्थिती निर्दोष असेल तर या क्षणी तुम्हाला हानिकारक काहीही मिळणार नाही; परंतु ज्याची उर्जा कमकुवत, विस्कळीत किंवा दोषपूर्ण आहे त्याला ही हानी होईल. या कारणास्तव, अशा हानिकारक प्रभावांवर मात करण्यासाठी काही प्रकारचे संरक्षण कधीकधी आवश्यक असते.

मानवी क्रियाकलाप कसे हानिकारक प्रभाव पाडू शकतात.

आज पर्यावरणाच्या प्रश्नांवर बरेच लोक बोलतात; तथापि, जर तुम्हाला पर्यावरणाच्या क्षेत्रात काही साध्य करायचे असेल तर फक्त गवत, फुले आणि झाडे जतन करणे पुरेसे नाही. आपण पर्यावरणशास्त्रातील मुख्य गोष्ट समजून घेतली पाहिजे आणि एखाद्या व्यक्तीला तो ज्या परिमाणात राहतो त्याच्याशी सुसंवाद साधला पाहिजे. सर्व प्रथम, आपण विषय, वस्तू आणि त्यांचे संबंध यांच्या उर्जेची शक्ती समजून घेणे आवश्यक आहे. अलीकडेच मी देशेग कागये यांच्या शिकवणीची अनेक पुस्तके पुन्हा वाचण्याचा प्रयत्न केला - "आठ विभाग", निंग्मा परंपरेच्या शिकवणींची मालिका, विशेषत: प्राण्यांच्या आठ वर्गांशी संबंधित. आपल्याकडे कर्करोग आणि ट्यूमर आणि आता एड्स असे अनेक आजार आहेत.

हे सर्व रोग हानिकारक प्रभावांशी संबंधित आहेत. जर या हानिकारक शक्तींवर आपले नियंत्रण नसेल, परंतु अशा रोगावर औषधे आणि प्रक्रियांनी उपचार करण्याचा प्रयत्न केला तर तो असाध्य आहे. परंतु ही हानिकारक शक्ती काय आहे आणि ती नियंत्रित करण्यासाठी कोणती सराव करावी हे आपल्याला माहित आहे आणि आपण ही सराव उपचार प्रक्रिया आणि औषधांच्या संयोजनात करतो, तर खरोखर मदत होते. म्हणून, या हानिकारक शक्ती काय आहेत हे समजून घेणे फार महत्वाचे आहे.

जर आपण प्राण्यांच्या कोणत्याही वर्गाला चिथावणी दिली तर ते आपले हानिकारक प्रभाव आपल्यावर पाठवतील आणि आपण मोठ्या संकटात सापडू शकतो. उदाहरणार्थ, आम्ही सर्वत्र कचरा जाळतो, विशेषतः प्लास्टिक, बहुतेक वेळा मोठी शहरे. हे अत्यंत धोकादायक आहे कारण ते मोमो वर्गाला भडकवते. साधारणपणे सांगायचे तर, दुर्गंधीयुक्त कपडे जाळणे देखील मातांना चिडवू शकते. पण प्लास्टिक जाळणे जास्त वाईट आहे. याचा कोणी विचार करत नाही.

लोकांचा असा विश्वास आहे की कचरा जाळणे म्हणजे स्वच्छता आणि शुद्धीकरण, परंतु जर धूर वातावरणात गेला तर ते खूप धोकादायक आहे. आमच्या स्वतःच्या स्पष्टतेच्या अभावामुळे आम्ही अशा कृती करतो. जो कोणी स्पष्टतेचा अभाव आहे आणि त्याबद्दल विचार करत नाही तो इतर प्राण्यांना चिथावणी देतो आणि पैसे देण्यास भाग पाडतो. आधुनिक उपकरणे तयार करणे चांगले होईल जे धूर किंवा राख निर्माण करत नाहीत.

काही ठिकाणी लोक डोंगर आणि खडक उडवून त्यांचा पूर्णपणे नाश करत आहेत. अर्थात, स्थानिक रक्षक तिथे राहत असतील तर यामुळे त्यांचा राग येईल. जरी स्थानिक पालक लहान असला आणि फार प्रभावशाली नसला तरीही तो एका विशिष्ट वर्गाचा असतो.

आपल्या समाजातही अशीच परिस्थिती आहे. फ्रेंच मच्छीमार मासे घेण्यासाठी उत्तर आफ्रिकेच्या किनाऱ्यावर गेले तर ते स्थानिक मच्छीमारांना माशांपासून काही प्रमाणात वंचित ठेवतील. जरी साधा मच्छीमार हा फ्रेंच सरकारसाठी इतका महत्त्वाचा माणूस नसला तरी तो फ्रेंच नागरिक आहे. म्हणून, फ्रेंच सरकार त्याच्या वतीने उत्तर आफ्रिकन राज्यामध्ये मध्यस्थी करेल आणि जर पक्षांनी करार केला नाही तर यामुळे मोठा त्रास होऊ शकतो.

काहीवेळा आपण नैसर्गिक ऊर्जेचे परिणाम देखील अनुभवतो, कारण जेव्हा विषय आणि वस्तूची उर्जा संतुलित नसते तेव्हा आपण अडचणीत येऊ शकतो. तथापि, अनेक हानिकारक प्रभाव आठ वर्गातील प्राण्यांशी संबंधित आहेत. आणि म्हणून आम्ही [ज्ञानी प्राण्यांच्या] प्रकटीकरणाच्या पद्धती करतो.

(प्रबुद्ध) अभिव्यक्तींद्वारे हानिकारक शक्तींचा समावेश आहे.

सर्वसाधारणपणे, सर्व विविध प्राणी आठ वर्गांमध्ये विभागलेले आहेत. ही एक सामान्य विभागणी आहे कारण एका वर्गात शेकडो उपवर्ग असू शकतात. ज्ञानी प्राण्यांच्या प्रकटीकरणांनी आठ वर्गांवर सत्ता मिळवली, त्यांच्यावर आज्ञापालनाचे व्रत लादले...

प्रत्येक वर्ग एक किंवा दुसर्या हानिकारक कृती करण्यास सक्षम आहे. जो कोणी वर्गाला त्रास देतो त्याला असह्य अर्धांगवायू होऊ शकतो. कर्करोग किंमत वर्गाच्या प्रभावांशी संबंधित आहे आणि संसर्गजन्य रोग देखील समान प्रभावांशी संबंधित आहेत. लिम्फ विकार आणि त्वचा रोग नागांच्या प्रभावाशी संबंधित आहेत. तथापि, रोगांव्यतिरिक्त, इतर अनेक प्रकारचे नुकसान देखील होते. उदाहरणार्थ, मोमोज कलह, संघर्ष आणि युद्ध तसेच कॉलरासारख्या घातक महामारीला जन्म देतात.

या सर्व हानिकारक प्रभावांवर मात करण्याचा मार्ग म्हणजे आत्मज्ञानी लोकांच्या अनुरूप प्रकटीकरणाचा अवलंब करणे ...

मी आधीच म्हटल्याप्रमाणे, न्यिंग्मामध्ये देशेग कागयेच्या शिकवणी आहेत, विशेषत: प्राण्यांच्या आठ वर्गांशी संबंधित. यातील शेवटच्या तीन शिकवणींमध्ये संरक्षकांचे स्पष्टीकरण, संरक्षक म्हणून ज्ञानी प्राण्यांचे विविध प्रकटीकरण आणि प्राण्यांच्या विविध वर्गांचे खरे स्थान आहे. त्यात लोक आणि या वर्गांमधील नातेसंबंध, त्यांना चिथावणी देण्यासाठी आपण मानव काय करू शकतो आणि त्यासाठी आपल्याला कोणती शिक्षा भोगावी लागू शकते याचे स्पष्टीकरण देखील आहे. जर तुम्ही ही पुस्तके वाचली आणि अभ्यासली तर तुम्हाला अधिक शिकता येईल, परंतु तुम्हाला एकही पुस्तक सापडणार नाही ज्यामध्ये हे सर्व स्पष्टीकरण आहेत. मला वाटते की ही माहिती खूप महत्वाची आहे.

जे झोगचेनचा सराव करतात ते कधीकधी विचार करतात: “जर आपण झोगचेनच्या ज्ञानात आहोत, तर आपण कशाचे संरक्षण करावे? संरक्षणासाठी काहीही नाही." अर्थात, जर तुम्ही खरोखरच सतत झोगचेनच्या ज्ञानात असाल, जर तुम्ही या अवस्थेशी एकरूप असाल तर तुम्हाला कोणत्याही संरक्षणाची गरज नाही. पण स्वत:वर लक्ष ठेवणे आवश्यक आहे. तुम्ही या अवस्थेत दिवसाचे किती तास वास्तव्य करता? जर तुम्ही विचलित असाल, जसे की सामान्यतः होते, तर, नक्कीच, तुम्हाला कोणत्याही अडचणींना सामोरे जावे लागेल...

तुम्ही तुमचा दृष्टिकोन तुमच्या वागण्यात, वागण्याच्या पद्धतीत गोंधळून जाऊ नका... नाहीतर तुम्ही अडचणीत असाल. झोगचेनची सट्टा समजणे हे खरे ज्ञान नाही. ती आपली खरी अवस्था स्वीकारत नाही. म्हणूनच संभाव्य हानी दूर करण्यासाठी आणि दूर करण्यासाठी आपल्या आजूबाजूला काय घडत आहे याची जाणीव असणे आवश्यक आहे.

ग्याल्पो वर्ग आणि त्यामुळे होणारी हानी.

ग्याल्पो हा आठ वर्गांपैकी एक आहे. ग्याल्पो हा एक अतिशय व्यापक वर्ग आहे आणि खूप धोकादायक देखील आहे. जेथे हानिकारक ग्यालपोस चालतात, लोक खूप चिंताग्रस्त होतात; जिथे ग्याल्पो आहे तिथे युद्धे, संघर्ष, आपत्ती आणि गंभीर अशांतता आहेत. जरी तुम्ही ग्याल्पोला कोणत्याही प्रकारे स्पर्श केला नाही तरीही, काहीवेळा जेव्हा तुम्ही खूप असुरक्षित असता तेव्हा ते तुमचे काही नुकसान करू शकतात. याव्यतिरिक्त, अगदी पूर्णपणे शांतताप्रिय लोक, जर ते निष्क्रीय असतील आणि कमकुवत गुण असतील तर ते ग्याल्पोचे बळी होऊ शकतात, विशेषत: त्यांचे त्यांच्याशी कोणतेही संबंध असल्यास. आजकाल आपल्या समाजात ग्याल्पो वर्ग ही खरी समस्या आहे.

ग्याल्पोचा हानिकारक प्रभाव सर्वत्र अस्तित्वात आहे. चीन, मंगोलिया आणि रशियाला भेट देऊन मी ग्याल्पो वर्गातून उद्भवलेल्या अशा अनेक घटना पाहिल्या आहेत. ग्याल्पोच्या हानिकारक प्रभावांना सामोरे जाण्यासाठी, संवादाचे माध्यम देखील असणे आवश्यक आहे. नियमानुसार, जर आपण त्यांना थेट चिथावणी दिली नाही, तर आपण जास्त अडचणीत येत नाही, परंतु कधीकधी, जरी आपण त्यांना अजिबात चिथावणी देत ​​नसलो तरीही, ग्याल्पोशी संवादाचे माध्यम असल्यास, आपल्याला त्यांचा प्रभाव जाणवू शकतो. स्वतःवर.

प्राचीन काळी, मंगोलियामध्ये कुठेतरी एक अतिशय मजबूत आणि शक्तिशाली ग्याल्पो राहत होता. मग गिपी पद्मसंभवाने या ग्याल्पोला वश केले, जो नंतर साम्य मंदिराचा संरक्षक बनला. या ग्यालपोला ग्यालपो पेहार म्हणतात. तो सर्वात महत्वाचा ग्यालपोस आहे, या वर्गातील सर्वात महत्वाचा प्राणी आहे. गुरू पद्मसंभव पेहारला भेटले आणि त्यांना जिंकले. अशा प्रकारे ग्यालपो पेहार हे साम्य मंदिराचे संरक्षक झाले. त्यामुळे आम्ही पेहारला महत्त्वाचा संरक्षक मानतो.

आजकाल तिबेटचे अधिकृत दैवज्ञ, ज्याला नेचुंग चोयांग म्हणतात, तो ग्याल्पोच्या नोकरांपैकी एक आहे. पेहार हा ग्याल्पो वर्गातील असला तरी त्याचे गुरु पद्मसंभवांचे कर्तव्य आहे, त्यामुळे ते तुमचे नुकसान करणार नाहीत. उदाहरणार्थ, जर तुम्ही ग्याल्पो पेहारू पूजेचा सराव केला तर तो तुमचे रक्षण करेल. तथापि, तुम्हाला कदाचित असे आढळून येईल की पेहारा सराव केल्याने तुम्ही खूप चिंताग्रस्त होऊ शकता - असा ग्याल्पो वर्गाचा स्वभाव आहे; त्यामुळे हा सराव केल्याने तुम्हाला अशा प्रकारच्या प्रभावाचा सामना करावा लागू शकतो.

उदाहरणार्थ, लहानपणी, जेव्हा मी कॉन्व्हेंट शाळेत होतो, तेव्हा मला माहित होते की साम्य मंदिर खूप महत्वाचे आहे कारण पद्मसंभवाने तिबेटमध्ये असताना बांधलेले हे एकमेव मंदिर होते. आणि या मंदिराचा रक्षक ग्यालपो पेहार असल्याने तोही खूप महत्त्वाचा असावा असे मला वाटले. पालकांची पूजा करताना मी नेहमी त्यात ग्यालपो पेहराचा प्रघात समाविष्ट करत असे. नंतर मला वाटू लागले की ग्यालपो पेहार खूप चांगला आहे आणि मला त्याचा अधिक सराव करण्याची गरज आहे. पण नंतर मला समजले की ग्याल्पो वर्गाचा हानिकारक प्रभाव कसा आहे, आणि माझ्या लक्षात आले की जेव्हा मी ग्याल्पो पेहराचा सराव केला तेव्हा मी थोडा जास्त चिंताग्रस्त आणि फोकस केला नाही, म्हणून मला वाटले की आता ते न करणे चांगले आहे. आणि तेव्हापासून मी ते केले नाही.

ग्याल्पोचे इतर प्रकार आहेत - केवळ चांगले गुण असलेले आणि त्यांनी कर्तव्ये स्वीकारली आहेत. सर्वसाधारणपणे, या वर्गात शेकडो आणि हजारो कमी महत्त्वाचे ग्याल्पो आहेत. त्यांच्याकडे अनेक नोकर आहेत. यापैकी बरेच प्राणी संरक्षक म्हणून दिसतात आणि या सर्व पालकांच्या जबाबदाऱ्या आहेत; ग्याल्पो पेहारचे गुरु पद्मसंभवाचे कर्तव्य कसे आहे. जेव्हा आपण कोणतीही ग्याल्पो सराव करतो तेव्हा आपण खूप घाबरून जातो कारण ग्याल्पोच्या हानिकारक प्रभावामुळे एखाद्याला अस्वस्थ आणि वेडा होतो (साधारणपणे, ग्याल्पो वेडेपणा आणण्यासाठी प्रसिद्ध आहे).

ग्याल्पो वर्गाच्या नियंत्रणाखाली अनेक दुष्ट आत्मे आहेत. वास्तविक, हा ग्याल्पो नाही तर तथाकथित tserseb, tserngen किंवा gyalngen आहे. ग्यालन्जेन म्हणजे “वाईल ग्याल्पो” (दुष्ट आत्म्यांना सामान्यतः ड्रेंजेन म्हणतात: ड्रे म्हणजे “आत्मा”, आणि एनजेन म्हणजे “वाईट” किंवा “वाईट”; ग्याल, ग्याल्पोचे संक्षिप्त रूप, ग्यालन्जेन, म्हणजे “वाईट” ग्याल्पो. "; ग्याल्पोच्या आत्म्याला ड्रेग्याल देखील म्हणतात), आणि, एक नियम म्हणून, आमचे त्रास या प्रकारच्या ग्याल्पोशी संबंधित आहेत. तिबेटमध्ये, या प्रकारचा संरक्षक देखील वापरला जातो, विशेषतः शाक्य आणि गेलुगमध्ये.

असे दुष्ट आत्मे आहेत, जे विशेषतः काही अभ्यासक बनले आहेत ज्यांना वज्रयानाची शिकवण मिळाली आणि नंतर त्यांनी समायाचे अत्यंत गंभीर उल्लंघन केले. काही प्रतिकूल परिस्थितीमुळे ते दुष्ट आत्मे बनतात. ग्याल्पो वर्गातील प्राण्यांना नैसर्गिकरित्या दीर्घायुष्य लाभले आहे, जे ऐंशी हजार वर्षे टिकू शकते, जो ग्याल्पो बनतो तो दीर्घकाळ ग्याल्पो राहतो.

ग्याल्पोला झालेल्या हानीची उदाहरणे.

आज आपल्या जगाला भेडसावणाऱ्या अनेक समस्या ग्याल्पो वर्गामुळे आहेत. युगोस्लाव्हियाचे एक उदाहरण आहे, जिथे दोन किंवा तीन जातीय गट आहेत आणि प्रत्येकाचा असा विश्वास आहे की ते इतरांपेक्षा महत्त्वाचे आहे आणि म्हणून ते एकमेकांविरुद्ध लढतात. परंतु प्रत्यक्षात ते शांततेत राहू शकतात कारण त्यांच्यातील फरक फारसा महत्त्वाचा नसतो. आणि हे केवळ युगोस्लाव्हियासारख्या छोट्या देशातच नाही तर जगभरात घडते. आपण सर्व शांततेत आणि सौहार्दात जगू शकतो, परंतु लोक स्वार्थी आहेत.

झोगचेन शिकवण म्हणते की माणूस म्हणून जन्म घेण्याचे कारण अभिमान आहे. हे खरे आहे, आणि आपण ते आणखी वाढवत आहोत. किटलीतील पाणी उकळत असताना, आगीत तेल टाकले किंवा लाकूड घातल्यास पाणी आणखी उकळते. जेव्हा स्वार्थ आणि दुर्बलता अभिमानामध्ये जोडली जाते, मानव जन्माला येण्याचे कारण, तेव्हा आपण हानिकारक प्रभावांना बळी पडतो. जिथे अशा गोष्टी असतात तिथे ग्यालपो आनंदित होतो आणि लोक सर्व प्रकारचे संकटे सहन करतात.

चीनमधील सांस्कृतिक क्रांती आणि रवांडामध्ये एकाच देशात राहणाऱ्या दोन लोकांमधील नुकताच झालेला नरसंहार ही त्याची उदाहरणे आहेत. हे सर्व ग्याल्पोने भडकावले आहे. दुसरे उदाहरण. ग्याल्पो केवळ लोकांनाच नाही तर रेबीजचा संसर्ग करणाऱ्या गायी आणि मेंढ्यांसारख्या प्राण्यांनाही हानी पोहोचवते. हेच इंग्लंडमध्ये घडले होते (जेथे वेड गाय रोगाची साथ पसरली होती). त्यामुळे परिस्थिती खरोखरच खूप धोकादायक आहे आणि आपण हे समजून घेतले पाहिजे.