Aruanne budistlike kloostrite kohta Burjaatias. Ivolginski datsan, Burjaatia budistlik mausoleum. Kes on burjaadid
Ivolginski datsan on suur budistlik kloostrikompleks, budismi keskus Vene Föderatsioonis, Pandito Khambo Lama elukoht. Asub Verhnjaja Ivolga külas Burjaatia Ivolginski rajoonis.
Ivolginski datsan on suur budistlik kloostrikompleks, budismi keskus Vene Föderatsioonis, Pandito Khambo Lama elukoht. See asub Verkhnyaya Ivolga külas Burjaatia Ivolginski rajoonis, umbes 36 km Ulan-Udest läänes.
Ivolginsky datsan on Burjaatia kuulsaim budistlik klooster. See meelitab kohale arvukalt palverändureid ja turiste, kes tulevad siia mitte ainult kogu Venemaalt, vaid ka teistest riikidest.
Rituaalrituaale peetakse siin iga päev ja usupühadel peetakse vastavaid jumalateenistusi. Ivolginski datsanis asub üsna ebatavaline pühamu - khambo-laama Itigelovi rikkumatu keha.
Ivolginski dasani asutamine
Budism levis kogu Burjaatias 17. sajandil. Selle tõid nendesse piirkondadesse Mongoolia laamad. Enne 1917. aasta revolutsiooni oli Venemaal üle 35 datsani, millest 32 asus tollases Taga-Baikali piirkonnas, mis hõivas suurema osa tänapäeva Burjaatiast ja Taga-Baikali piirkonnast. Siis aga saabusid rasked ajad. 1930. aastateks oli budism meie riigis peaaegu täielikult välja juuritud. Peaaegu kõik datsanid hävitati ning mungad saadeti vanglasse, pagendusse ja sunnitööle. Sajad laamad lasti maha. Olukord hakkas paremuse poole muutuma alles 1940. aastate keskel.
1945. aasta kevadel andis Burjaadi-Mongoolia autonoomse Nõukogude Sotsialistliku Vabariigi Rahvakomissaride Nõukogu välja resolutsiooni. See dekreet lubas asutada uue datsani.
Kohalikud budistid hakkasid koguma raha ja religioosseid esemeid. Kogutud vahenditega ehitati esimene tempel kohta, mida tuntakse Oshor-Bulagina, sõna otseses mõttes keset lagedat põldu. 1945. aasta detsembris peeti siin esimest korda lahtine jumalateenistus. 1951. aastal eraldati maad kloostri ehitamiseks, seejärel ehitati siia laamade majad ja mõned kõrvalhooned.
1970. aastatel ehitati peaaegu kõik tänapäeval eksisteerivad datsanitemplid. 1991. aastal avati kloostris budistlik ülikool. Praegu koolitatakse seal rohkem kui sada munka.
2002. aastal paigutati Pandito Khambo Lama XII Itigelovi korrumpeerunud keha Ivolginski datsani. Selle budistliku reliikvia hoidmiseks püstitati uus tempel, kuhu 2008. aastal asetati Õpetaja surnukeha.
Datsan sisaldab 10 templit. Siin on ka hulk muid hooneid ja rajatisi - praeguse Hambo Lama Ajušejevi elukoht, raamatukogud, õppehooned, kasvuhoone, hotell, erinevad majandus- ja eluhooned ning teabekeskus.
Khambo Lama Itigelov oli Burjaatia budistide vaimne juht. Olemasolevatel andmetel sündis ta 1852. aastal praeguses Ivolginski rajoonis.
Itigelovi vanemad surid, kui ta oli veel laps. 15-aastaselt tuli ta Aninski datsani ja õppis seal budismi rohkem kui 20 aastat.
Seejärel näitas Itigelov end religioosse tegelasena. 1904. aastal sai temast ühe Burjaatia datsani abt ja 1911. aastal valiti ta XII Pandito Hambo Laamaks.
Üldiselt arvatakse, et Itigelov astus nirvaanasse 1927. aasta juunis, olles eelnevalt andnud munkadele korralduse vaadata tema keha seitsekümmend viis aastat hiljem. Ta maeti seedersarkofaagi, mis istus lootoseasendis, nagu ta oli selles asendis oma lahkumise ajal. Laamad uurisid Itigelovi surnukeha salaja kaks korda – 1950. ja 1970. aastatel. Kontrollide käigus jõudsid laamad järeldusele, et see pole muutunud.
Septembris 2002 tõmbas Khambo Lama Ayusheev koos paljude teiste isikutega välja Itigelovi surnukehaga kuubi ja viis ta Ivolginski datsani.
2008. aastal viidi Õpetaja surnukeha selleks otstarbeks ehitatud templisse. Seda austatakse kui budismi pühamu.
Uus tempel ehitati Yangazhinsky datsani Devazhin-dugani jooniste järgi. Devažin-dugani projekteeris ja ehitas Itigelov ise 1906. aastal, kuid see tempel hävis 1930. aastatel budistide tagakiusamise käigus.
Hambo Lama keha ohutuse saladus on teadlastele mõistatus. Pärast keha tõstmist võeti osa bioloogilistest kudedest, kuid juba 2005. aastal keelas Ajušejev igasugused edasised analüüsid. Laboratoorsed andmed näitasid, et kude ei olnud surnud.
Keha eest hoolitsevad mungad väidavad, et selle temperatuur muutub ja otsmikule ilmub isegi higistamine. Häirumatut õpetajat saab näha ja teda kummardada kaheksa korda aastas tähtsate usupühade ajal.
Burjaatide kultuur ja religioon on süntees Ida ja Euroopa traditsioonidest. Burjaatia Vabariigi territooriumil võib leida õigeusu kloostreid ja budistlikke templeid ning osaleda šamaanirituaalidel. Burjaadid on huvitava ajalooga värvikas rahvas, mis arenes välja majesteetliku Baikali järve kaldal. Religiooni käsitletakse meie artiklis.
Kes on burjaadid?
See etniline rühm elab Vene Föderatsiooni, Mongoolia ja Hiina territooriumil. Üle poole burjaatide koguarvust elab Venemaal: Burjaatia Vabariigis, Irkutski oblastis (Ust-Ordynski rajoon), Taga-Baikali territooriumil (Aginski rajoon). Neid leidub ka teistes riigi piirkondades, kuid väiksemas koguses. Burjaadid on Baikali piirkonna vanim rahvas. Kaasaegsed geneetilised analüüsid on näidanud, et nende lähimad sugulased on korealased.
Ühe versiooni kohaselt pärineb rahva nimi mongoolia sõnast "bul", mis tähendab "jahimeest", "metsameest". Nii nimetasid muistsed mongolid kõiki Baikali järve kaldal elanud hõime. Burjaadid olid pikka aega oma lähimate naabrite mõju all ja maksid neile makse 450 aastat. Mongoolia lähedus aitas kaasa budismi levikule Burjaatias.
Rahvuse tekkelugu
Burjaadid pärinesid erinevatest mongoolia hõimudest ja koosnesid nende kujunemise alguses (XVI-XVII sajand) mitmest klannirühmast. Uue tõuke etnilise rühma arengule andis esimeste vene asunike saabumine Ida-Siberisse. Baikali maade liitmisega Vene riigiga 16. sajandi keskel kolis osa burjaate Mongooliasse. Hiljem toimus vastupidine protsess ja enne 18. sajandi algust naasid nad oma kodumaale. Olemine Venemaa riikluse all viis selleni, et burjaadi hõimud ja rühmad hakkasid ühinema sotsiaalse ja kultuurilise suhtluse kaudu. See viis 19. sajandi lõpul uue etnilise rühma tekkeni. Burjaatide iseseisev riiklus (Burjaatia-Mongoolia) hakkas kujunema 20. sajandi esimesel poolel. 1992. aastal moodustati Vene Föderatsiooni osana Burjaatia Vabariik ja selle pealinnaks sai Ulan-Ude.
Uskumused
Burjaadid olid pikka aega mongoolia hõimude mõju all, seejärel järgnes Venemaa riikluse periood. See ei saanud muud kui burjaatide religiooni mõjutada. Nagu paljud mongoolia hõimud, olid burjaadid algselt šamanismi pooldajad. Selle uskumuste kogumi kohta kasutatakse ka teisi termineid: tengrism, panteism. Ja mongolid nimetasid seda "hara shashyn", mis tähendab "must usk". 16. sajandi lõpus levis Burjaatias budism. Ja alates 18. sajandi keskpaigast hakkas kristlus aktiivselt arenema. Tänapäeval eksisteerivad need kolm burjaadi religiooni harmooniliselt samal territooriumil.
šamanism
Kohalikel inimestel on alati olnud eriline suhe loodusega, mis peegeldub nende iidses usus – šamanismis. Nad austasid igavest sinist taevast (Huhe Munhe Tengri), mida peeti ülimaks jumaluseks. Loodust ja loodusjõude peeti vaimseks. Šamaanirituaale viidi läbi teatud objektidel vabas õhus, et saavutada ühtsus inimese ja vee-, maa-, tule- ja õhujõudude vahel. Tailaganid (rituaalfestivalid) peeti Baikali järve lähedal asuvates piirkondades eriti austatud kohtades. Ohverdamise ning teatud reeglite ja traditsioonide järgimise kaudu mõjutasid burjaadid vaime ja jumalaid.
Šamaanid olid muistsete burjaatide sotsiaalses hierarhias eriline kast. Nad ühendasid tervendaja, teadvusega manipuleeriva psühholoogi ja jutuvestja oskused. Selleks võis saada vaid šamaanijuurtega inimene. Rituaalid avaldasid pealtvaatajatele, keda kogunes kuni mitu tuhat, tugeva mulje. Budismi ja kristluse levikuga hakati Burjaatias šamanismi rõhuma. Kuid seda iidset usku, mis on burjaatide maailmapildi aluseks, ei saanud täielikult hävitada. Paljud šamanismi traditsioonid on säilinud ja säilinud tänapäevani. Selle perioodi vaimumälestised, eriti pühapaigad, on burjaadi rahva kultuuripärandi oluline osa.
budism
Baikali järve lääneranniku elanikud jäid selle religiooni järgijateks, idarannikul elavad burjaadid aga pöördusid mongolitest naabrite mõjul budismi poole.
17. sajandil tungib lamaism, üks budismi vorme, Tiibetist läbi Mongoolia Burjaatiani. Nagu nimigi ütleb, mängivad laamad selles usuliikumises suurt rolli. Neid austati kui õpetajaid ja teejuhte valgustumise teel. Seda burjaatide uut religiooni iseloomustab eriline tseremooniate tore. Rituaalid viiakse läbi rangete reeglite järgi. Ilmekas näide on tsam-khural rituaal. See teatraalne jumalateenistus hõlmas pühade tantsude esitamist ja pantomiimide esitamist.
Burjaatide pühendumus šamanismile oli nii suur, et isegi lamaismi juurutasid nad sellised iidsete uskumuste atribuudid nagu loodusjõudude spirituaalsus ja klanni kaitsevaimude (Ezhinite) austamine. Koos budismiga jõuab Burjaatiasse ka Tiibeti ja Mongoolia kultuur. Transbaikaliasse saabus üle 100 tiibeti ja mongoolia laama ning datsanid (budistlikud kloostrid) hakkasid avanema. Datsanide alluvuses töötasid koolid, anti välja raamatuid, arenes tarbekunst. Need olid ka ainulaadsed ülikoolid, mis koolitasid tulevasi vaimulikke.
1741. aastat peetakse pöördepunktiks budismi kui burjaadi religiooni kujunemise ajaloos. Keisrinna Jekaterina Petrovna kirjutas alla dekreedile, millega tunnistas lamaism üheks Venemaa ametlikuks religiooniks. Ametlikult kinnitati 150-liikmeline laama personal, mis oli maksudest vabastatud. Ja datsanidest sai Burjaatias Tiibeti filosoofia, meditsiini ja kirjanduse arenduskeskus.
Peaaegu kaks sajandit on lamaism aktiivselt arenenud, kogudes üha rohkem järgijaid. Pärast 1917. aasta revolutsiooni, kui võimule tulid bolševikud, algas burjaadi budistliku traditsiooni allakäiguperiood. Datsanid suleti ja hävitati ning laamad represseeriti. Alles 1990. aastatel algas budismi taaselustamine. Ehitati 10 uut datsaani. 1947. aastal asutati aga Ulan-Udest mitte kaugel Aginsky, kes asus uuesti tööle.
Nüüd on keskuseks Burjaatia Vabariik.Egituisky datsanis on sandlipuust Buddha kuju. Talle ehitati isegi tuba, kus hoitakse teatud mikrokliimat.
Budistlikud templid ja kloostrid
Burjaadid olid nomaadid. Nad, nagu paljud türgi hõimud, elasid jurtas. Seetõttu polnud neil esialgu püsivaid templeid. Datsanid asusid jurtades, olid spetsiaalselt varustatud ja “rändasid” koos laamadega. Esimene püsitempel, Tamchansky datsan, ehitati 16. sajandi lõpus. Kloostrid jagunevad mitmesse kategooriasse:
- Dugan on kloostri tempel, nimi pärineb tiibeti sõnast, mis tähendab "koosolekuruumi".
- Datsan tähendab burjaatide seas "kloostrit" ja Tiibetis nimetati seda suure kloostri haridusteaduskondi.
- Khurul on nimi, mis on antud kõigile kalmõkkide ja tuvanide budistlikele templitele. Nimi pärineb mongoolia keelest "khural", mis tähendab "koost".
Huvitav on Burjaatia budistlike kloostrite ja templite arhitektuur, milles saab jälgida 3 stiili:
- Mongoolia stiil – seda esindavad jurtasid ja telke meenutavad ehitised. Esimesed kirikud olid mobiilsed ja asusid ajutistes ehitistes. Statsionaarsed templid ehitati esmalt kuusnurksete või kaksnurksete hoonete kujul ja muutusid seejärel ruudukujulisteks. Katused tehti telgipealset meenutava kujuga.
- Tiibeti stiil – iseloomulik varajastele budistlikele templitele. Arhitektuuri esindavad valgete seinte ja lamekatusega ristkülikukujulised konstruktsioonid. Puhtalt Tiibeti stiilis tehtud templid on haruldased.
- Hiina stiil - hõlmab luksuslikku kaunistust, ühekorruselisi hooneid ja plaatidest viilkatuseid.
Paljud kirikud ehitati segastiilis, näiteks Aginsky Datsan.
Ivolginski klooster
See datsan asutati 1947. aastal Ulan-Udest 40 km kaugusel. See oli Venemaa budistide vaimse administratsiooni residents. Datsanis on püha Buddha kuju ja 14. dalai-laama troon. Igal aastal peetakse templis suuri khuraale. Kevade alguses tähistatakse idakalendri järgi uut aastat ja suvel Maidari puhkust.
Ivolginski tempel on kuulus selle poolest, et seal hoitakse laama Itigelovit. Legendi järgi pärandas laama 1927. aastal oma õpilastele, et nad 75 aasta pärast tema keha uuriksid, istus seejärel meditatsiooni ja läks nirvaanasse. Ta maeti samasse asendisse seedrikuubikusse. Testamendi kohaselt avati 2002. aastal kuup ja uuriti surnukeha. See oli muutmata seisukorras. Viidi läbi vastavad tseremooniad ja rituaalsed toimingud ning laama Itigelovi rikkumatu keha viidi üle Ivolginski datsanile.
Aginski klooster
See budistlik datsaan ehitati 1816. aastal ja selle süütas laama Rinchen. Kompleks koosneb peatemplist ja 7 väikesest summast. Aginski datsan on kuulus selle poolest, et alates selle asutamisest esitati seal Maani Khurali (Bodhisattva Arya Bala kummardamine) 4 korda päevas. Klooster andis välja raamatuid filosoofiast, meditsiinist, loogikast, astronoomiast ja astroloogiast. 1930. aastate lõpus tempel suleti, osa hooneid hävis osaliselt ning osa hõivati sõjalistel ja ilmalikel vajadustel. 1946. aastal avati Aginski klooster uuesti ja see töötab siiani.
Gusinoozersky klooster
Teine nimi on Tamchinsky datsan. Algselt ei olnud see paigal, vaid asus suures jurtas. 18. sajandi keskel ehitati alalisele kohale esimene tempel. Ja peaaegu 100 aastat hiljem koosnes kloostrikompleks juba 17 kirikust. 19. sajandi algusest 20. sajandi keskpaigani oli see Burjaatia peamine klooster, mida tollal nimetati Burjaatia-Mongooliaks. Seal elas alaliselt 500 laama ja veel 400 oli külas. Bolševike võimuletulekuga kaotati datsan, nagu paljud teisedki religioossed paigad. Selle hooned hõivati riigi vajaduste jaoks. Seal asus poliitvangide vangla. 20. sajandi 50. aastate lõpus tunnistati Gusinoozersky datsan arhitektuurimälestiseks ja alustati selle taastamisega. Tempel avas usklikele taas uksed 1990. aastal. Samal aastal pühitseti see sisse.
Datsanis asub kõrge ajaloo- ja kultuuriväärtusega monument. See on nn hirvekivi, mille vanus on arheoloogide sõnul 3,5 tuhat aastat. See kivi sai oma nime sellele raiutud võidusõiduhirvede kujutiste järgi.
kristlus
1721. aastal loodi Irkutski piiskopkond, millest sai alguse õigeusu levik Baikali piirkonnas. Erilist edu saavutas misjonitegevus lääneburjaatide seas. Seal levisid laialt sellised pühad nagu lihavõtted, jõulud, Eelija päev jne. Õigeusu aktiivset propageerimist Burjaatias takistas kohalike elanike pühendumus šamanismile ja budismi arendamisele.
Venemaa valitsus kasutas õigeusku kui võimalust mõjutada burjaatide maailmavaadet. 17. sajandi lõpus hakati ehitama Posolski kloostrit (ülal pildil), mis aitas tugevdada kristliku misjoni positsiooni. Kasutati ka järgijate meelitamise meetodeid, näiteks maksuvabastust õigeusu omaksvõtmise korral. Soodustati rahvustevahelisi abielusid venelaste ja põlisrahvaste vahel. 20. sajandi alguseks moodustasid mestiisid umbes 10% burjaatide koguarvust.
Kõik need jõupingutused viisid selleni, et 20. sajandi lõpuks oli õigeusu burjaate 85 tuhat. Siis tuli 1917. aasta revolutsioon ja kristlik misjon likvideeriti. Aktiivsed kirikujuhid lasti maha või pagendati laagritesse. Pärast II maailmasõja lõppu algas mõne kiriku taaselustamine. Ja õigeusu kiriku ametlik tunnustamine toimus alles 1994. aastal.
Selenginski kolmainsuse klooster
Templite ja kloostrite avamine on alati olnud kristluse tugevnemise oluline sündmus. 1680. aastal anti tsaar Fjodor Aleksejevitši dekreediga korraldus ehitada kaldale klooster ja muuta see piirkonna õigeusu missiooni keskuseks. Uus klooster sai toetust valitsuse raha, samuti raha, raamatute, riistade ja riiete näol kuningalt ja aadlilt. Püha Kolmainu Selenginski kloostrile kuulusid maad, püügipiirkonnad ja valdused. Inimesed hakkasid kloostri ümber elama.
Kloostrist sai plaanipäraselt Transbaikalia õigeusu usu ja eluviisi keskus. Kloostrit austati lähedalasuvate külade elanike seas, kuna seal asus imedetegija Nikolai Myra ikoon. Kloostrit külastasid silmapaistvad usu-, poliitilised ja valitsustegelased. Kloostris asus tolle aja kohta 105 raamatust koosnev ulatuslik raamatukogu.
1921. aastal suleti Püha Kolmainu Selenga klooster. Selle hoonetes asus mõnda aega orbudekodu ja aastatel 1929–1932 seisis klooster tühi. Siis tegutses siin pioneerisanatoorium ja hiljem spetsiaalne lastekoloonia. Selle aja jooksul kaotasid paljud kloostrihooned oma endise välimuse, osa hävis. Alles 1998. aastast hakati kloostrit taaselustama.
Vanausulised
17. sajandi keskel algas Venemaal kirikureform. Rituaalid muutusid, kuid kõik ei olnud nendeks muutusteks valmis, mis viis kiriku lõhenemiseni. Neid, kes ei nõustunud uute reformidega, kiusati taga ning nad olid sunnitud põgenema riigi äärealadele ja väljapoole selle piire. Nii ilmusid vanausulised ja tema järgijaid kutsuti vanausulisteks. Nad varjasid end Uuralites, Türgis, Rumeenias, Poolas ja Transbaikalias, kus elasid burjaadid. Vanausulised asusid elama suurte peredena peamiselt Transbaikalia lõunaosas. Seal harisid nad maad ning ehitasid maju ja kirikuid. Selliseid asulaid oli kuni 50, millest 30 on siiani alles.
Burjaatia on originaalne värvikas piirkond kauni looduse ja rikkaliku ajalooga. Baikali lummav selge vesi, budistlikud templid ja šamaanide pühad paigad meelitavad inimesi, kes soovivad sukelduda piirkonna looduslikku ja vaimsesse atmosfääri.
Ivolginski datsan on budismi peamine keskus Venemaal. Kalmõkias on suur hulk budistlikke templeid, kuid just Ivolginski datsani peetakse meie riigis peamiseks. See asub Ulan-Udest 35 kilomeetrit edelas.
1. Peasissepääs. Tänaseks on ilm kehvemaks läinud – hommikul on taevas pilves ja sajab vihma. Datsani ringkäigu viib läbi üks selle laamadest (st vaimulikkond) , ja samal ajal, kui ta juhib teist rühma, uurime vihma eest visiiride alla peitudes erinevaid nipsasju, suveniire ja uurime datsaniga külgnevat küla.
2. Laupäev on pulmaaeg: siia tulevad paljud burjaadi paarid.
4. Laama, kes on kaitstud peo soojuse eest paduvihma eest, on valmis meie rühmaga kohtuma ja neile kloostrit näitama.
Budismist ei tea ma suurt midagi, aga pildi täielikuks tegemiseks annan ülevaatliku info, mida omal ajal lugesin ja lisaks küsisin kloostris ringkäiku tegevalt laamalt.
Budism tuli Transbaikaliasse Mongooliast 17. sajandi alguses. Enne seda domineeris Burjaatias šamanism. Inimesed kummardasid Baikalit ennast – suure vee vaim, piirkonna vaimud, kivi, puit, tuli, loomad... Tänapäeva Burjaatias on säilinud šamanismi elemente. Teede ääres võib sageli leida puitkonstruktsioone väravate, nn abo kujul. See on antud piirkonna vaimu elupaik. Burjaadid, ja mitte ainult nemad, teevad alati peatuse “abo” juures ja jätavad sinna midagi peale: mündi, kommi... 17. sajandi teisel poolel tõid kasakad siia õigeusu ja veidi varem tekkis budism. ise Burjaatias. Keisrinna Elizaveta Petrovna kiitis oma dekreediga 1741. aastal heaks lamaistliku usu tunnustamise Burjaatias. Selleks ajaks oli Burjaatias juba 11 datsaani. Mongoolia laamad ei rikkunud kohalikke uskumusi, vaid kohandasid neid budismiga. 1917. aastaks oli Transbaikalias 44 budistlikku kloostrit, ligi 150 väikest templit ja umbes 6000 budistlikku vaimulikku – laamat.
20. sajandi 30. aastate alguseks suleti kõik Venemaa budistlikud kloostrid. Suure Isamaasõja esimeste aastate ebaõnnestumised sundisid võimu otsima tuge usklikelt ning need leevendasid mõnevõrra kirikutele avaldatavat survet. Burjaatias oli lubatud pidada jumalateenistusi - khuraale, kuid kogu vabariigis oli võimalik leida vaid 15 laama, kes mäletasid, kuidas seda tehti. 1945. aastal tulid usklikud Burjaadi Mongoolia valitsuse juurde palvega avada Tamchas vana budistlik tempel ja palusid taaselustada Tamchi datsan, jätkata palveid ja pidada jumalateenistusi sõjas hukkunute auks. Valitsus sellega siis nõus ei olnud, vaid lubas eraldada usklikele väikese territooriumi Ivolga küla lähedal stepis. Uue datsaani ehitamine Ivolga külla algas 1946. aasta alguses templi ehitamisega, ehitades ümber burjaatide perekonna poolt kloostrile kingitud tavalise eluhoone. Täna antakse esimene tempel Budistliku Instituudi tudengite käsutusse: hommikuti õpivad nad siin tiibeti ja vanamongoli keeles palveid ja mantraid pähe ning õhtul lihvivad oma väitlusoskusi. Templi frontonit kaunistavad Õpetusratas ja sellele vaatavad kahe hirve figuurid. Datsani ümber käimisega kaasneb tavaliselt palverataste pöörlemine, mille ehitusest olen juba kirjutanud.
Üks budistide auväärsemaid pühamuid Venemaal on Puhta Maa tempel. Selles templis hoitakse 12. khambo-laama Itigelovi hinnalist surnukeha. Khambo-laama Itigelov suri selle sõna tavalises tähenduses 1927. aastal. Laama sõnul lahkus ta 1927. aastal meditatsiooniseisundis ja pärandas oma õpilastele, et nad tuleksid 30 aasta pärast ja vaataksid tema keha. 1955. aastal tõstsid Khambo Lama Barmajevi juhitud delegatsiooni liikmed surnukeha üles, veendusid selle ohutuses ja panid selle samasse kohta tagasi. 2002. aastal, 75 aastat pärast surnukeha matmist, tõsteti see üles ja viidi üle Ivolginski datsanile. Ja kui kaks aastat tagasi asjatundlikud patoloogid laama keha uurisid, rabasid neid selle fantastiline säilivus – ei mingeid kõdunemisjälgi, liigeste täielik liikuvus, loomulik nahavärv. Khambo-laama Itigelovi rikkumatu keha meelitab Ivolginski datsani juurde palverändureid. Viimastel aastatel on kasvanud ka nende inimeste arv, kes soovivad õppida kohalikus budistlikus instituudis “Dashi Choynkhorlin”, mis on tiibeti keelest tõlgitud kui “õnneliku õpetuse maa”. See pisut maalähedase välimusega hoonete kompleks ei sarnane instituudiga vähe, kuid "Dashi Choynkhorlinil" on budistlikus maailmas kõrge maine. Viie aastaga saavad Burjaadi, Kalmõki ja Tuvani tagamaa noormehed siin kõrgelt haritud inimesteks ja seda selle sõna tänapäevases tähenduses. Inglise keele oskusega, informaatika, loodusteaduste alustega. Instituut on lõpetanud vaimulikud, budistlikud ja orientalistikateadlased ning vana-mongoli ja tiibeti keelte spetsialistid. Parimad õpilased saadetakse haridusteed jätkama Indiasse, kus paguluses viibib dalai-laama, kes muide 1992. aastal külastas Burjaatiat ja õnnistas Transbaikalia maad ja kõiki sellel elavaid rahvaid. Muide, ka meie tuuri läbi viinud laama on kohaliku instituudi vilistlane. Üldiselt on budism võhikule väga keeruline religioon, mille olemust polegi nii lihtne mõista.
P.S. Ja jah, meie laama sai peojope pärast Venemaa presidendi visiiti Ivolginski dasanile 2009. aastal. :)
5. Laama pöörab palveratast. Iga sellise trumli sees on mantratega rullid. Loetakse, mitu korda sa trummi keerasid, mitu korda sa neid mantraid lugesid ehk palvetasid. Ivolginski datsani suurimas trummis on laamade sõnul rull, millele on üks peamistest mantratest kirjutatud sada miljonit korda. See tähendab, et üks pööre on sada miljonit palvet.
Jätkame tutvumist Venemaa vähetuntud paikadega ning täna suundume Baikali järve kaldale, Burjaatiasse. Seal on vaimsest ja kultuurilisest vaatevinklist ainulaadne koht – Ivolginski Datsan, Vene budismi keskus.
Venemaa, nagu lapitekk, on kootud kümnetest kultuuridest. 142 905 200 erinevat inimest (2010. aasta rahvaloenduse andmetel). Iga meie riigi kant on tänu seal elavatele inimestele ainulaadne. Lõunas loovad värvi Kaukaasia rahvad, Volga piirkonnas - tatarlased, mordvalased ja tšuvašid ning Siberis - jakuudid, handid ja teised põhjamaalased.
Täna läheme Burjaatiasse, Vene budismi keskusesse.
Ivolginski datsan
Ivolginsky Datsan on budistlik klooster, mida peetakse ametlikult budismi keskuseks Venemaal. Selle ajalugu ei lähe tagasi unustusse. Tema kohta pole ilusaid legende. Aga kõik, kes seal käinud, ütlevad, et see koht on maagiline.
Datsan - burjaatide seas on see budistlik klooster, kuhu lisaks templitele kuulub ka ülikool.
Budism jõudis Venemaale 17. sajandil. Enne revolutsiooni oli riigis 35 datsaani. Kuid bolševike jaoks oli religioon, nagu teada, "oopium" - kõik ülestunnistused diskrediteeriti.
Olukorda muutis sõda. Kui küsite, kuidas Ivolginski datsan ilmus, vastavad kohalikud elanikud: "Stalin andis selle mulle." Sõja alguses oli olukord rindel nii raske, et sõdurid ja nende komandörid rõõmustasid igasuguse abi üle. Burjaadi budistid kogusid 350 000 rubla (tol ajal ennekuulmatu summa) ja andsid selle sõjaväe vajadusteks. Nad ütlevad, et tänu selle helde žesti eest lubas Nõukogude juhtkond usklikel datsani ehitada.
Kas see on tõsi või kohalik lugu, pole teada. Kuid tõsiasi, et 1945. aasta mais anti välja Burjaadi-Mongoolia autonoomse Nõukogude Sotsialistliku Vabariigi rahvakomissaride dekreet “Budistliku templi avamise kohta...”, jääb faktiks.
...Burjaatia pealinnas Ulan-Udes asuv klooster on üks suurimaid vaatamisväärsusi, mida NSV Liidus nägin. See ehitati siis, kui Stalin oli võimu tipul, ma ei mõistnud, kuidas see võis juhtuda, kuid see asjaolu aitas mul mõista, et vaimsus on inimteadvuses nii sügavalt juurdunud, et seda on väga raske, kui mitte võimatu välja juurida. see... Dalai-laama XIV
Ivolginsky datsani hakati ehitama avamaal. Algul oli seal lihtne puumaja, kuid järk-järgult usklike jõupingutustel klooster kasvas ja muudeti. 1951. aastal eraldasid võimud selle jaoks ametlikult maad ning 1970. ja 1976. aastal. Ehitati katedraali kirikud (duganid).
Dugan on budistlik tempel.
Tänapäeval on Ivolginski datsanis 10 ebatavalise arhitektuuriga templit, 5 suburgani stuupat, ülikool, püha Bodhi puu kasvuhoone, metskitsega aedikud, laamamajad ja üks peamisi budistlikke pühamuid - laama Itigelovi rikkumatu keha. Kuid kõigepealt kõigepealt.
Mida Ivolginski datsanis näha?
Sogchen dugan (peamine katedraali tempel), Choira dugan, Devazhen dugan, Jud dugan, Sakhyuusan sumee, Maidari sumee, Maanin dugan, Nogoon Dari Ekhen sumee, Gunrik dugan, Green Tara dugan - need on Ivolginski 10 templi nimed klooster. Need erinevad suuruse, ehitusaasta ja otstarbe poolest. Niisiis, Gunrik dugan on Buddha Vairocanale pühendatud tempel, Jud dugan on tantra tempel.
Templid ehitati Hiina-Tiibeti stiilis: heledad, mitmevärvilised, ülespoole kumerate katusenurkadega. Kuid samal ajal on Ivolginski hoonetel ainulaadsed arhitektuurilised omadused.
Teele jääb ka üks kummaline kivi. Legendi järgi oli sellele jäetud Green Tara (jumalanna, kes tuleb kiiresti appi) peopesa jälg. Arvatakse, et kui astuda kivist paar sammu eemale, esitada soov (tingimata hea), sirutada käsi ette ja silmad sulgedes läheneda kivile ja proovida seda puudutada, siis plaan kindlasti tuleb. tõsi. Kui eksite ja puudutate midagi muud kui kivi, siis teie soov ei täitu.
Lisaks templitele ja religioossetele monumentidele (näiteks suburgani stuupad) on Ivolginski datsani territooriumil budistliku kunsti monumentide muuseum, raamatukogu, kohvik, suvehotell ja kaubanduslikud poed. Mõned neist müüvad budistlikke suveniire, samas kui teised on koht, kus kohalikud elanikud ehitavad ettevõtteid. Müüakse suurrätikuid, villaseid labakindaid ja sokke. Nendega vesteldes saate mitte ainult hinda alandada, vaid ka burjaatide kohta palju huvitavat teada saada. Kohvikus pakutakse rahvuskööki (poosid, pilaf jne) – see on veel üks võimalus burjaadi kultuuriga ühinemiseks. Lisaks on ümberkaudsed kohad erinevalt euroopalikust Venemaast nii originaalsed, et käed ulatuvad tahes-tahtmata kaamera poole. Ühesõnaga, isegi budismist kaugel olevad inimesed leiavad Ivolginski datsanis tegevust.
Mälu elustab isegi mineviku kivid ja kord joodud mürgile lisatakse isegi tilgad mett - kuigi tsitaat kuulub kuulsale proletaarkirjanikule Maksim Gorkile, tuleb just see meelde Tabangut-Ichetui datsanis “Dechen Rabzhalin”, kui Shireete Bair Lama Tšagdurov võtab altarilt kätte väikese Shakyamuni Buddha kujukese, mis on aja jooksul tumenenud. Kunagi hiilgas see ilmselt kodu- või templialtari kullaga. Aga mis see väline läige on Valgustatule! “Lugematutes maailmades on lugematute buddhade ilmumine ja kadumine vaid illusoorne idee, et äratada ja vabastada need mõistusega olendid, kes alles magavad samsara ookeanis. Kuid meil, elusolenditel, kes oleme oma olemuselt sündinud koos Buddha loodusega, kuid andnud end eluohtlike tegude petmisele, on endiselt paks "reostuse" kiht.
Reliikviate tagastamine
Kohalikud elanikud märkasid seda ja kaht Buddha jüngrite kuju Shuleg oboo kivi all juba enne datsani taastamist; pühad säilmed leidsid seal varjupaiga ilmselt veel päevil, mil ateistid 1930. aastatel budistlikke templeid ja religioosseid esemeid hävitasid. Need pronksskulptuurid elasid üle ohtliku ja segase aja, kuid säilisid. Võib-olla külastas üks kohalikest elanikest, kes jäi räpase mere vahel puhtaks, salaja seda kohta, tegi tagasihoidlikke annetusi ja palvetas, et nad saaksid uuesti usklike juurde naasta. Bair Lama ütleb, et kujukesed vajavad restaureerimist.
Petropavlovka küla piirkonnakeskusest pärit poisid klõpsavad nutitelefonis pilte, kuulates innukalt datsani abti juttu. Ta võtab ebatavalisest korpusest välja veel ühe reliikvia, mis näib tahtvat sattuda Tabangut-Ichetui datsani – “dalgyn somo” – iidse rituaalse noole siidpaeltega ja Zamsaran sakhyuusani kujutisega. Elujõu sümboliks peetud selle tõi siia mees, kellest sai hiljem Nižni Chetui väimees – raskel eluperioodil jõudis see reliikvia temani.
Nii naasevad pühapaigad meie ajal oma kodumaale. Naaberkarja sead kaevasid maast välja kaks pronksist budistlikku kaussi ohverdamiseks; need iidsed esemed kuulusid selgelt datsanile enne selle hävitamist - need andis laamadele Alam-Ichetui elanik Bato Munkuev. Kellukese ja vadžra tagastas datsanile Bazarzhab ubgoo, kes oli kunagi selles datsanis khuvarak.
18. sajandi alguses Mongooliast välja rännanud tabangutid, keda peetakse kõige julgemaks ja sõjakamaks burjaatide klanniks, asutasid siin 1773. aastal oma datsani. Revolutsioonieelsel ajal oli datsanis viis duganit: Tsogchen, Gunrig, Sakhyuusan, Maidar. Datsani staap koosnes umbes 115 laamast ja huvaraksist, mille hulka kuulus 14 väljavoolu- ja 16 kasakate laama. 1833. aasta kroonika järgi külastas datsani 535 inimest, kellest kasakad olid 290. Kui Bair Lama näitab altaril fotosid laamadest, kes parematel aegadel teenisid Tabangut-Ichetui datsanis, küsivad poisid: kus nad praegu on? Nad ei tea siiani, et inimesed jõuavad siin elus oma piirini, võib-olla juhtus mõni neist fotodelt võetud laamadest sattuma sõjakate ateistide ohvriks või läbima laagrites pagenduskatseid. Kes teab, võib-olla on need tundmatud laamad tagasi tulnud või naasevad, et taaselustada oma eelkäijate kunagist hiilgust.
On teada, et selles datsanis algatas Kalatšakra Sise-Mongooliast pärit Galsan-Sodbo Gegeen – Buddha keha valvuriks peetud Ochirdari kehastus.
Aastal 1872 kirjutas Ichetui datsani šireete laama Choidok Tsydypov, kellele omistati suure teose "Radade ja teiste etappide selgitamine" loomine ja Lharamba-laama Alakshi Dandara teose "Maislike rõõmude õpetused" mongoolia keelde tõlkimine. kandideeris Pandito Khambo Lama ametikohale. Omal ajal nautis suurt autoriteeti Tungalagi datsan Danzhin Sholkhoin, kelle alluvuses oli Khorinsky Aninsky datsani juht Gelun Shirab Malakhin.
Kunagi hoiti datsanis kroonikaid, paljude suguvõsade suguvõsa, moraliseeriva iseloomuga raamatuid, idamaade teoseid, seal oli ka mitmeköiteline budistlike teoste kogumik Ganjur ja Danjur. Tänasel päeval asus altarile iidne foto kolmekorruselisest Tabangut-Ichetui datsanist, demonstreerides selle ilu ja suursugusust. Need hindamatud tõendid minevikust hankis nende paikade põliselanik Šaggitarov Bulat Tsydenžapovitš. Aja jooksul naaseb unustusest võib-olla palju rohkem tõendeid ajaloo kohta, uued vanad nimed nende kohta, kes Džida maal Buddha õpetusi inimestele kandsid.
Probleemide aeg
1930. aastatel läks nõukogude võim üle otsestele repressioonidele kiriku, datsanide ja vaimulike vastu. Nendel kohutavatel aastatel häkiti säilinud tõendite kohaselt Dagba-laama kirvega surnuks otse datsani verandal. Zurhaich Lama Choibon, peitnud oma ehted ja budistlikud raamatud Burhanta mäe jalamile, põgenes Mongooliasse, ilma et oleks jõudnud isegi oma venna Dorjiga hüvasti jätta.
Nižni Ichetuis ei jäeta kedagi ükskõikseks Gebše-laama Galdan Ludupovitš Zandejevi eluloo suhtes, kellest sai ühenduslüli mineviku ja oleviku vahel.
Ta sündis 1899. aastal kaunis orus nimega Holoy. Poisipõlves saadeti ta puberteedieast khuvarakina datsani “Dechin Rabzhilingi” juurde. Olles tõusnud Gebshe Lama kõrgele vaimsele auastmele, oli ta kõigi datsanite likvideerimise ajal sunnitud põgenema Mongooliasse. 1933. aasta sügisel peeti ta koos venna Dambiga piiril kinni. Zaudinsky vanglast saadeti Galdan kohtu otsusel eksiili ja tema vend jäeti haiguse tõttu vanglasse.
20 pikka aastat elas Galdan Ludupovitš Komi autonoomses Nõukogude Sotsialistlikus Vabariigis. Pärast paguluse lõppu kartis ta kodumaale naasta ega teadnud, kas ta sugulased on elus. Kuni 1952. aastani karjatas ta lehmi ja kitsi ning elas sellest sissetulekust.
Alles 1952. aastal otsustasin kirjutada kirja ja uurida oma sugulaste kohta. 1952. aasta suvel sai ta pere kirja ja saatis kohe kõne. Naastes kodumaale, elas ta oma perega 28 aastat. Ta elas õnnelikult oma vennapoegade laste keskel ja aitas nende lapsi kasvatada. Galdan Ludupovitš suri 82-aastaselt.
Ichetui datsani taaselustamine
Tabangut-Ichetui datsani uut ajalugu saab arvutada alates 17. maist 2008. Sel päeval tuli Džida inimeste juurde Khambo Lama Damba Ayusheev. Siia piirkonda saabusid Sartuul-Gegetui datsani rektor Chingis Lama, Arkadi Lama, Atagan-Dyrestui datsani rektor Barady Lama ja Sartuul-Bulag datsani rektor Bayarzhab Lama. Žargalanta Nižni Ichetui lähedal. Nad pidid koos Bair Lamaga tegema otsuse datsani ehitamise kohta. Hambo Lama ei tulnud Džida maale tühjade kätega, vaid mingi kaardiga. Laamad enda ette asetanud, pani ta neile tõelise maastikuorienteerumise proovikivi.
Kas Burkhanta Ooo asub meist lõunaküljel? "On," tuli vastus.
Kas lääneküljel on püha koht Shuleg baabay? - Jah mul on. See on püha mägi, kus kasakad kummardavad. Nende kohtade omanik kannab õlarihmasid. Ajateenistusse minejad tõusid enne pikka teekonda kummardama ja, nagu legend ütleb, naasid elusana koju. Põhjaküljel peaks olema Zhargalanta obo - ja see on aegade algusest olnud samas kohas. Kas kirdes on Gozogori oboo? Kas Ichetui jõgi voolab mööda läänekülge?
Kui kõik koordinaadid olid kinnitatud, veendus Hambo Lama, et Tabangut-Ichetui datsan asub täpselt selles kohas, ja andis laamadele käsu laiali minna, et avada igaühele oma "kolmas silm". Hiljem paigutas ta need nelja punkti, kuhu tihvtid sisse löödi – nii määrati datsani praeguse territooriumi piirjooned. Sel päeval peeti eripalveteenistus. Määratud alal õnnestus laamadel avastada vana Tsogchen dugani säilinud vundamendikivid. Tema järgi oli kõigi duganite asukoha kaanonite järgi võimalik määrata Sahyusani dugani ehitamise koht. Igal datsanil on oma kaitsjad – sahyusanid. Kui nad hakkavad datsani ehitama, ehitatakse kõigepealt sahyusan dugan. Siis leiab datsan oma kaitsja ja kõik edasised toimingud toimuvad tema kaitse all.
Poiss tahab datsani minna
Kui praeguse Tabangut-Ichetui datsani asukoht kindlaks tehti, avastas Bair Lama, et maja, kus ta koos perega äärepeal poisina üles kasvas, mahub täpselt selle piiridesse. Mu ema, kes oli pärit esimese burjaadi teadlase Dorži Banzaroviga samast perest, töötas nõukogude ajal juhatajana. Tal oli piisavalt sotsiaalseid muresid. Karjas olnud lapsed, nagu Bair Lama meenutab, terviseprobleeme ei tekitanud ja kasvasid tugevaks. Nad ei teadnud siis, et just selles kohas datsan asub, kuid üllataval kombel ütles ta veel väga noorelt, 6-7-aastaselt, et temast saab laama. Hiljuti meenus talle see ühes peres, kus ta pidas palveteenistust. Majaperenaine hakkas mehelt küsima, kas ta mäletab, kuidas nad, noorpaar, nägid kord Bairi lombis ujumas ja küsisid, kelleks ta täiskasvanuks saades saada tahab. Siis hämmastas neid poisi vastus, sest sel kommunistlikul ajal ei osanud keegi seda oodata.
Nagu kõigil omaaegsetel lastel, õnnestus ka Bair Lamast kooliaastatel saada oktoobrikuu õpilaseks ja seejärel pioneeriks. Ometi oli soov saada vaimulikuks tegelikult, kes teab, võib-olla oli see tema karma saatus. Pärast kooli lõpetamist astus Bair Tšagdurov khuvarakina Sartuul-Gegetui datsani, kus õppis aasta jooksul tiibeti keele tähestikku ja budismi põhitõdesid. Seejärel saatis datsani rektor Matvey Rabdanovitš Choibonov oma õpilase Ivolginski datsani budistlikku ülikooli. Khambo Lama Damba Ayusheev võttis 1. Tabanguti klanni esindaja isiklikult vastu. Esimesel aastal määrati Bair instituudi juhiks, kus õppis sadakond inimest – seda vastutust kandis ta kolm aastat. Samuti pidi ta rangelt küsima abiturientidelt, kas nad rikuvad õppeasutuse põhikirja.
Pärast 5 aastat õppimist saadeti ta tagasi Sartuul-Gegetui datsani laamaks. Sealt kolm aastat hiljem viis Hambo Lama ta 2. Tabanguti perekonna Bultumuri datsani juurde. Aasta hiljem kästi tal naasta kodumaale, et taaselustada Tabangut-Ichetui datsan. 2008. aasta kevadel toimus Nižni Ichetui koolis suur koosolek. Külaelanikud toetasid aktiivselt algatust ehitada vanale kohale dugan. Vaid kolme kuuga õnnestus neil ehitada dugan, laama maja. Juba Sagaalkhal viidi siin läbi Dugzhuubi puhastamise rituaal.