Культ богинь-матерів є народним традиційним культом в'єтнамців, який виник з дуже давніх часів. В'єтнамці, які визнають його, зазвичай поклоняються богиням і богам, а також історичним особам або персонажам легенд, які мають заслуги перед Батьківщиною або мали могутню владу в храмах і пагодах. Головне значення цього культу полягає в задоволенні духовних потреб в'єтнамців, які мріють про сімейний благополуччя, здоров'я, вдалий бізнес і т.д.

За переказами, у незапам'ятні часи богині спустилися на землю з небес і перетворилися на різних персонажів. Вони допомагали та захищали людей від епідемій та стихійних лих, тому жителі їх дуже поважали та поклонялися їм. Як ми вже зазначали, у В'єтнамі також поширений культ поклоніння національним героям країни та людям, які мають заслуги перед Батьківщиною, який перегукується з культом богинь-матерів, відображає високу мораль в'єтнамського народу «П'єш воду – пам'ятай про її джерело», робить великий внесок у зміцнення патріотизму, і навіть виховання у людині розуміння необхідності здійснення добрих справ. В даний час культ богинь-матерів В'єтнаму розвивається і стає культом поклоніння «трьом і чотирьом царствам». Нещодавно цей культ було внесено ЮНЕСКО до списку об'єктів нематеріальної культурної спадщини людства. Проведення даного ритуального культу включає підношення предметів на альтар, ритуальний танець «лен-донг» і ритуальний спів «чау-ван». Щорічно 3 березня за місячним календарем проходить велике культове свято Фузай у провінції Намдин, яке представляє ритуальні вбрання, музику, народний спів, танці, що відображають багатий культурний колорит В'єтнаму, що передається з покоління в покоління.

Зазвичай у В'єтнамі місцеві жителі, а також туристи можуть бути присутніми на церемонії культу богинь-матерів у пагодах чи храмах. Ось, наприклад, у пагоді Тхієнчук у Ханої проводилася церемонія культу чотирьох царств, на якій було багато людей. В'єтнамська студентка Лінь Нгок із Росії поділилася своїми роздумами: «Я з дитинства жила в Росії, але мама мені часто розповідала про культуру та звичаї В'єтнаму. Культ богинь-матерів мені здався особливо незвичайним та цікавим. Цього літа мені випав шанс особисто бути присутнім на церемонії культу чотирьох царств у храмі, і мені все дуже сподобалося. Я не очікувала, що захід мене так затягне при тому, що він розпочався о 8-й годині ранку і закінчився лише близько другої години дня. Я думаю, що дітям слід відвідувати такі ритуальні заходи для того, щоб отримати шанс зрозуміти в'єтнамський культ богинь-матерів».

А пані Тхань Ван відзначила: «Насправді подібні ритуали є частиною культури, до якої багато в'єтнамців з кожним днем ​​все більше прагнуть. Ці заходи є священними, важливими, життєстверджуючими для всіх. Присутня на ритуалі – це як подивитися духовно-пізнавальну програму».

Тим часом пані Кім Кхань розповідає: «Сьогодні, щоб краще зрозуміти культуру В'єтнаму, я прийшла сюди на цю церемонію, яка пройшла у піднесеній атмосфері. Особливо мені сподобалося, як жриця кидала гроші людям, які прийшли за благополуччям та успіхом».

Культ богинь-матерів тісно пов'язаний із співом «чау-ван», який також називають «хат-ван». Це один із видів традиційного співу в'єтнамного народу, визнаний об'єктом нематеріальної культурної спадщини країни. Мелодія «чау-ван» проведе вас через усю історію святих, зробить для вас зрозумілим, про що йдеться і які персонажі задіяні. Займаючись співом «чау-ван» вже 16 років, Фан Ван Дат розповів, що не тільки в'єтнамці, а й безліч іноземців також люблять дивитися на церемонію культу чотирьох царств. Він сказав: «Весь народ підтримує традицію співу «Чау-ван». У В'єтнамі не лише дорослі люди, а й діти та іноземці вивчають її унікальні особливості. Зазвичай іноземці, які живуть тут, слухають хорові виконання у таких відомих туристичних точках, як храм Батьма і храм, що знаходиться на вулиці Мамей, поряд із ринком Донгсуан».

В даний час для просування в'єтнамського культу богинь-матерів у театрі «Конгнян» («Робітник») на вулиці Чангтієн грають спектакль «Чотири царства». Ці спектаклі по-справжньому вражають вітчизняних та іноземних туристів. Наташа Корнієнко, яка полюбила цей вид культури, розповіла: «Я вже 2 роки живу у В'єтнамі та вивчаю в'єтнамську культуру. Я давно цікавлюся релігією В'єтнаму: вона дуже різноманітна та неоднозначна. Особливе місце займає церемонія, яка на російську, напевно, ніяк не перекладається. Вона і називається «лен-донг». Я почала шукати літературу і знайшла чимало інформації й у англомовних книгах та у в'єтнамських наукових статтях. Якось мені пощастило потрапити на спектакль, який був переказом цієї церемонії. Він називався «Чотири царства». Культ чотирьох матінок включає багато різних церемоній, і церемонія «лен-донг» є однією з найбарвистіших і незабутніх. Коли я була на цій виставі, я дуже здивувалася, що було дуже мало глядачів, але, незважаючи на це, мені здалося, що вистава була дуже цікавою. На сцені була одна матінка. У неї було два помічники, які допомагали їй переодягатися та прикрашати себе різними брошками, сережками та іншими прикрасами. Після того, як її вбирали, вона танцювала ритуальний танець і кидала до зали цукерки, гасіння, якісь дрібні гроші. Мене це дуже зацікавило. Потім із книжок я дізналася, що на справжніх церемоніях, які проводяться у храмах, все робиться приблизно так само. Все це символізує побажання щастя, успіху, благополуччя та достатку всім, хто є присутнім на церемонії. Я дуже сподіваюся, що найближчим часом у мене з'явиться можливість потрапити на справжню церемонію і побачити це все на власні очі».

Потрібно відзначити, що все більшого поширення набуває в'єтнамський культ богинь-матерів і серед в'єтнамців, усередині країни та серед іноземців. Якщо ви знаходитесь в Ханої і хочете дізнатися більше про особливі риси цієї культури, то обов'язково завітайте до театру «Конгнян» на вулиці Чангтієн.

В'єти впевнені – всіма земними стихіями керують духи та божества. У кожного з них свій «сектор відповідальності», свій характер і цілком людські пристрасті, звичаї та проблеми.
Бог вітру, дощу, грому постає у стародавніх легендах і переказах у зрозумілому земному образі.

Боги домашнього вогнища

Боги кухні (боги домівки) Тхан Беп наглядають за вогнем і дровами в осередку. У минулій земній іпостасі – це троє людей. Жінка та двоє чоловіків – учасники трагічного любовного трикутника, які загинули у вогні. Після смерті вони постали перед верховним богом Нгок Хоанг, і були призначені Богами домівки. Їм доручено ті лише наглядати за якістю їжі та порядком у будинку, але також відстежувати добрі та погані вчинки всіх членів сім'ї протягом року. У двадцять третій день останнього місячного місяця трійця Тхан Беп піднімається на Небеса і повідомляє Нгок хоангу про всі свої спостереження.

У зберігачів домашнього вогнища є два вірні помічники. Перший – короп – допомагає Тхан Беп дістатись із земного світу до Небесного правителя. Другий помічник – павук – передає людям повідомлення від богів. Появу павука люди сприймають, як чергову звістку від божеств. Це може бути прогнозом погоди або прогнозом якоїсь новини.

Бог землі Тхан Дат

У старовинних легендах Бог землі постає у вигляді дракона чи старого. Тхан Дат жив під землею, але був чудово обізнаний про все, що відбувається у світі людей.

Протягом останніх семи днів місячного року Тхан Дат залишає землю і вирушає на звіт Нгок хоангу. Земне життя у цей період завмирає. Тридцятого дня Бог землі повертається, і все навколо прокидається, як після сну. Люди не сміють виконувати земляні роботи - орати, обробляти городи і навіть що-небудь закопати в землю. На другий день нового року відбувається особлива церемонія, щоб отримати благословення Бога землі. Лише отримавши дозвіл, люди наважувалися потривожити землю.

Бог грому Тхан Сет (пан Шам)

Ще один персонаж у свиті Нгок Хоанга – бог грому Тхан Сет, втілення гніву Нефритового імператора. В'єтнамці представляють його, як пана зі лютим обличчям та неймовірно потужним голосом.

Пан Шам раніше завжди ходив з кам'яною сокирою, якою карав провинених, завдаючи ударів по голові. Взимку бог відпочивав, а по другому або третьому місяці прокидався і брався за свої жорстокі справи.

Іноді під гарячу руку і сокиру Тхан Сета потрапляла безневинна людина і гинула. Це розгнівало Нгок Хоанга. Верховний бог лаяв громовержця, знерухомлив і наслав на нього божественного Півня. Страждаючи від потужної дзьоба, що завдавала ударів по всьому тілу, Пан Шам вимолив прощення у Імператора. Але з тих пір завжди упокорювався побачивши півня або звуки півнячого крику.

При грозі, що насувається, люди імітують крики півня, щоб відігнати грізного Бога від свого будинку.

Бог вітру Тхан Зо

У Бога вітру дивний вигляд – він не має голови, тому він отримав у народі прізвисько Безголовий. Він викликає легкий вітерець або бурю за допомогою чарівного віяла – залежно від наказу нефритового владики. Найбільш небезпечний для людей союз Тхан Зо з Богом дощу та Богом грому.

Одного разу, коли Тхан Зо не було вдома, його маленький син-бешкетник стягнув чарівне віяло і підняв сильний вітер у світі людей. Поривом вітру вирвало решето з останніми крупинками рису з рук бідного селянина. У розпачі старий закликав справедливість і попросив Нгок Хоанга про захист.

Розібравшись у тому, що сталося, Владика заслав юного бешкетника з Небес на землю, зробивши спочатку простим підпаском, а пізніше - перетворивши його на дерево, здатне передбачати погоду. За квітками та листям цього дерева люди навчилися розуміти, коли очікується дощ чи ураган. Так справедливий Нгок Хоанг змусив хлопця розплачуватися за зло.

Богиня рису Тхан Луа

Зніжена і примхлива красуня - дочка Нгок Хоанга - відчувала досаду і невдоволення з приводу. Мудрий батько дав їй відповідальне доручення – подбати про порятунок людей після страшної повені, внаслідок якої загинули усі їстівні рослини.

Нгок Хоанг наказав дочці-богині спуститися на землю і дати людям їжу. Тхан Луа дозволила прорости зернам рису, що впали на вкриті водою ділянки землі. Після дозрівання рису людям не потрібно було ні про що дбати – не треба було тиснути, сушити та лущити рис. Він сам приходив у будинки – залишалося лише покласти в казанок.

Недбайливість і ліньки людей, які звикли до легкого хліба, незабаром розлютила Богиню. Вона скасувала всі привілеї і прирекла своїх підопічних на нелегку працю на рисових полях.

Бог дощу Тхан Миа

Тхан Миа з'являється на дощовому небі як дракона, може з'явитися людям як риби. Будь-коли дощ може підніматися до неба або спускатися на дно морське. Він втягує у свій величезний живіт воду з річок та морів. Після відлітає, куди доведеться, нерідко за тисячі кілометрів, і проливає воду на ліси, поля, чагарники, щоб усе довкола росло і плодоносило.

Стародавні в'єти жили з Богом дощу душу в душу. Тхан Миа сумлінно приносив користь усім, хто живе на землі. Іноді траплялися непорозуміння, що викликало скарги до Небесного владики. Траплялося, що Бог дощу помилявся – поливав пустельні віддалені території і геть-чисто забував оросити густонаселені прибережні райони.

Прогучний півострів, яким Азія закінчується на південному сході, вже давно має подвійну назву Індокитай. В'єтнам, що має витягнуту з півночі на південь територію та займає східну частину півострова, є, за образним виразом, "балконом на Тихий океан". Це морська країна, і море відіграє у житті в'єтнамців важливу роль. В'єтнам розташований у тропічній зоні, нижче за плюс десять ртутний стовпчик ніколи не опускається. Мусони, що тут дмуть, визначають чергування сезонів сухого і дощового, жаркого і прохолоднішого. Жителям постійно загрожують два лиха: посуха та розлив річок.
В'єтнам - багатонаціональна країна, етнічний склад його порівнюють із розгорнутим віялом, центром якого є в'єти, що згуртували навколо себе інші народності.
З початком в'єтнамської державності та першими государями-засновниками пов'язано багато переказів. Первопредком в'єтів був, за переказами, Лак Лонг куан - Государ Дракон Лак. У в'єтнамській культурі чітко відчуваються відлуння материнсько-родового ладу суспільства: Государ Дракон Лак успадкував свою водну сутність від матері, яка була дочкою дракона - владики озера Дунтін, що у Китаї. Батьком його був Кінь Зионг вионг - Сонячний правитель Кінь. Лак Лонг Куан надав старшому синові титул правителя Хунга (Хунг - Мужній) і передав йому управління країною. Сталося це чотири тисячі років тому. Хунг зійшов на престол і встановив назву держави – Ванланг (Країна Татуйованих Людей). Імператори всіх наступних правління також називалися Хунг вионгами - государями Хунгами, їх налічувалося вісімнадцять.
У ІІІ ст. до зв. е. було створено державу Аулак, наступник Ванланга. Змінивши государів Хунгов, на чолі його став Тхук Фан, який отримав тронне ім'я Ан Зионг вионг. Столицею Аулака стала фортеця Колоа - Равлик, чудовий зразок фортифікаційної споруди. Для захисту Колоа застосовувалася грізна, на той час, зброя - арбалети, здатні одночасно випускати велику кількість стріл із бронзовими наконечниками. Держава Аулак розташовувалося переважно на території нинішнього Північного В'єтнаму та північної частини Центрального В'єтнаму.
Однак через деякий час у країні встановилося китайське панування, яке тривало близько тисячі років. В'єтнамці не змирилися з ним, низка повстань свідчить про їхнє бажання здобути незалежність і свободу. На чолі великих повстанських рухів ставали жінки. Так, велике повстання (40-43 н.е.(наша ера)) проти панування китайської династії Хань очолили сестри Чинг. Їхня мати рано овдовіла і сама виховувала обох дочок. Згодом вона надала дочкам велику допомогу в організації сил повстанців. Серед соратниць сестер Чинг було багато жінок-воєначальниць. Справа доходила навіть до курйозів. Так, якась людина спорядила загін із трьохсот повстанців-чоловіків, які брали участь у повстанні, переодягнені в жіночі сукні.
Необхідно відзначити, що в'єти перебували у тісному контакті з сусідніми народами, багато з яких нині входять до складу національних меншин сучасного В'єтнаму (особливо це стосується таких народностей, як мео, мионг, лао, банар тощо). Цей тривалий контакт не міг не призвести до взаємного культурного впливу, що виявився, у свою чергу, у спільності деяких міфологічних сюжетів, у розпливчастості меж між споконвічно в'єтськими творами та творами, типовими для інших народностей.
Ідея культурної близькості народів Південно-Східної Азії давно висловлювалася вченими. Французький вчений П. Мюс окреслив давню "мусонну зону", що мала культурну спільність. Це великий регіон, до якого входять Індія, Індокитай, Індонезія, її океанський бахрома і, без сумніву, Південний Китай. П. Мюс вважав найбільш характерним для цього регіону культ хтонічного божества, що втілює в собі всю родючість землі, всі її невичерпні продуктивні сили і матеріалізується спочатку у вигляді каменю. З культом каменю, мабуть, пов'язаний і культ гір. Давні в'єти вважали, що державу охороняють дві гори – Танвієн – Гора-Балдахін та Тамдао – Три Вершини. На горі Танвієн жив бог гір, а на горі Тамдао мешкало жіноче божество. Це були священні гори Ванланга – гора-батько і гора-мати, одна на заході, інша – на сході. Чотири надприродні істоти: фенікс, дракон, черепаха і єдиноріг (замінений тут конем-драконом).
У народів Південно-Східної Азії було поширено переказ про чудовий меч. Так, Я. В. Чеснов, розглядаючи цикл міфів про меч, популярний серед народів Східного Індокитаю, зазначає, що цей цикл характеризується особливим поєднанням окремих елементів. Меч співвіднесений з водною стихією та небом, має сутність вогню (сонця) і є знаряддям влаштування. Ці основні моменти характерні і для в'єтнамських переказів про меч, пов'язаних здебільшого з особистістю Ле Лоя, який очолив на початку ХV ст. (1418-1428) боротьбу проти китайського панування, відновив незалежність В'єтнаму, заснував нову династію Ле та став її першим імператором.
За переказами, Ле Лой, озброєний чудовим мечем, має ніби функції упорядника, який ліквідує хаос (панування ворожих сил) і відновлює космос (самостійність держави). Після перемоги над ворогами меч поринув у озеро Хоанкієм - озеро Поверненого Меча, розташоване в Ханої. Згодом якийсь блискучий предмет, ототожнений людьми з мечем, покинув це озеро і зник. Після того як меч зник, країну спіткало лихо. Тут мається на увазі повстання Тейшонов (1788-1802), що сприймалося багатьма сучасниками період хаосу. Зникнення чудової зброї було знаком майбутніх нещасть.
Міфічні уявлення про меч як знаряддя впорядкування космосу можна побачити в сіамському ритуалі. У період можливої ​​повені урочиста процесія на чолі з королем наближалася до річки і правитель ударяв по воді мечем. Ця дія мала приборкати водну стихію - запобігти повені. Крім того, воно було пов'язане з церемонією, що символізувала запліднення. Дослідниця міфів та ритуалів Південно-Східної Азії Е. Поре-Масперо припускає, що колись на озері Поверненого Меча в Ханої проводилися ритуальні водні ігри, подібні до ігор на водних святах у Сіамі. Можливо, в'єтнамські перекази про чудовий меч є міфологічним описом цього ритуалу.
У ролі організатора космосу іноді виступає Манджушрі - божество буддійського пантеону, одним із характерних атрибутів якого, чи йдеться про його графічні зображення або присвячені йому легенди, є меч у правій руці. У іконографії Тибету цей меч - вогненний, палаючий. На одній із ілюстрацій до тангутського ксилографа XI ст. "Праджняпараміт-сутра" зображений Манджушрі, який мечем вказує на змія, що висовується з колодязя. Можна припустити, що тут мають на увазі приборкання "водяної тварини", що уособлює водну стихію.
Переказ, в якому Манджушрі та його меч пов'язуються з "приборканням води", наводить англійська дослідниця А. Гетті. Згідно з цим переказом, територія, де тепер знаходиться Непал, була дном озера, населеного водяними чудовиськами. Манджушрі вдарив кілька разів своїм мечем по південному березі озера, через отримані пробоїни ринула вода, і дно озера осушилося. На цьому місці й утворився Непал.
Версію міфу про те, як Манджушрі створив землю зі своєї власної аватари, із величезної космічної Золотої Жаби чи Черепахи, наводить Л. Я. Штернберг. Так, колись настав момент до створення землі. Манджушрі вийшов із надр Черепахи, прийняв свій власний вигляд, піднявся вгору і пустив у неї стрілу. Убита тварина поринула на дно, утворивши підніжжя землі. Герой в'єтнамського переказу Ле Лой також намагався пронизати стрілою величезну черепаху, що випливла на поверхню озера.
Можна припустити, що буддійська постать Манджушрі-упорядника наклалася на міфологічного героя, який творить світ із водної стихії за допомогою чудового меча. Цей міф, ймовірно, був популярним серед народів Південно-Східної Азії. Буддизм, поширюючись біля Індокитаю, використовував місцеві вірування, а місцевим божествам і пов'язаних із нею подіям давав буддійську інтерпретацію.
У культурному розвитку В'єтнаму буддизм відіграв велику роль. Цілком ймовірно, що ця релігія була принесена безпосередньо з Індії морським шляхом. Чан Ван Зяп, дослідник в'єтнамського буддизму, називає ранній період – з початку ІІІ ст. остаточно VII в. - Тріумфом індійського буддизму. Разом із буддизмом до В'єтнаму проникли й деякі досягнення культур Індії, Середньої Азії, їхній фольклор. Наприкінці VI ст. у В'єтнамі набула поширення одна з буддійських сект - дхьяна (в'єт. тхієн). До XI ст. буддизм у В'єтнамі досяг розквіту. Школа Тхієн мала для В'єтнаму велике значення, вона була тісно пов'язана з дхьяною китайського штибу - школою Чань. Буддизм певною мірою був збирачем та зберігачем місцевої фольклорної традиції. Деякі житійні оповідання, зазначає дослідник в'єтнамської літератури Н. І. Нікулін, мають фольклорну казково-міфологічну основу, крізь буддійський сюжет просвічує міфолого-легендарний архетип.
У деяких переказах персонажі буддійського пантеону більше нагадують злих духів місцевих культів. Наприклад, в оповіданні "Статуя Зя Лама із покинутої пагоди" статуя Зя Лама, буддійського духу-охоронця, виявляється викрадачом чужих дружин. За це його знищують як шкідливого демона.
У низці в'єтнамських переказів відобразилася буддійська ідея переродження. Так, в оповіданні "Внутрішнє вчення" дивна хвороба імператора Ле Тхан тонга (правил 1619-1643) династії Ле співвідносилася з незвичайною недугою, яка колись вразила іншого імператора - Лі Тхан тонга (правив 1128-1138) династії Лі, , згодом переродився на Ле Тхан тонга.
В'єтнам належить до країн далекосхідного культурного регіону. Сусідство з китайською імперією, політичні та культурні контакти з нею сформували особливості в'єтнамської культури. Вже в епоху залежності від Китаю (111 до н.е.-939 н.е.) в'єтнамці освоїли китайську ієрогліфічну писемність. На ханвані - в'єтнамському варіанті китайської літературної мови веньяня писали до XX в. Існувала у В'єтнамі і оригінальна писемність ном, створена на основі китайських ієрогліфів. Коли вона виникла - невідомо, імовірно час її виникнення відносять до X-XII ст. Разом з мовою та писемністю прийшли до В'єтнаму література та ідеологія, і насамперед – конфуціанство. Вже за часів епохи залежності в країні почали вивчати конфуціанські канонічні книги. Конфуціанство насаджували і китайські намісники, серед яких найбільшою активністю вирізнявся Ші Цзю (в'єт. Сі Нієп) (187-226).
З посиленням позицій конфуціанства персонажі міфів перетворювалися на історичних героїв, а події виявлялися прив'язаними до певного часу. Міф, таким чином, включався до історичної розповіді. В'єтнамський фольклорист Нгуєн Донг Ті наводить приклади трансформації в'єтнамських міфів під впливом конфуціанства. Так, наприклад, у почет міфічного персонажа Кінь Зионг вионга, першого владики країни Півдня, входили червоні злі демони сити куї, а за поясненнями конфунціанців виходило, що сити куї - це назва країни на півдні, підвладній Кінь Зионгу вионгу. Або інший приклад. Жителі села Каода провінції Ханам шанували дух кобри ( хо манг). Вірування, мабуть, сягало давніх тотемістичним уявленням. За пізнішими роз'ясненнями виходило, що Хо Манг - це людина, всебічно обдарований, відзначився при імператорі династії Тхук (257-208 до зв. е.) і чин генерала.
У релігійно-міфологічній системі в'єтнамців відчувається вплив даосизму. Так, Юй-хуан - Яшмовий владика, який очолював у Китаї даоський пантеон, фігурує у в'єтнамському фольклорі під ім'ям Нгок хоанг і постає як верховне божество, яке зазвичай відновлює справедливість. Його найближче оточення становили духи всіх рангів, які здійснювали зв'язок зі світом людей.
Під впливом даосизму склався культ Чан Хінг Дао (XIII ст.) - Відомого в'єтнамського полководця, який брав участь у відображенні китайсько-монгольської навали. З 1300 р. його яшмовий владика, зліва божество Великої Ведмедиці, праворуч - сузір'я Південного Хреста культ став оформлятися в загальнодержавному масштабі. Чан Хинг Дао, що поступово акумулював функції другорядних духів-охоронців, шанувався як головний захисник держави, а в ширшому аспекті народної релігії - як універсальний захисник від злих сил.
У В'єтнамі були поширені культи безлічі духів трьох світів (небо, земля, вода), висхідні до древнього шаманизма. Центральне місце у цих культах займали божественні матінки – Тхань Мау. Вірування в богинь-матерів - святих матін, пов'язані з матріархатом, набули широкого поширення у В'єтнамі. Ці жіночі божества часто бували анонімні, позначалися узагальненими назвами: Тхань Мау – свята матінка, Дик Ба – доброчесна пані, Тюа Нгок – яшмова принцеса.
Уявлення про святі матінки ґрунтувалися на дуже давній вірі в богиню-мати, яка була джерелом будь-якого життя. Пізніше з'явилися спочатку три богині-матері, а потім і більше її аватар. Всі божества представлені як персоніфікація її якостей або як одне з місцевих перевтілень. Так виникло безліч божеств.
Міфологія незліченної кількості парфумів трьох світів відчувала сильний вплив даоського світу богів, організованого на кшталт китайської імперії. Панував Нгок хоанг - Яшмовий владика, нижче розташовувалися три божественні матінки: небесна матінка Лієу Хань, божественна матінка, що керувала водою, і божественна матінка верхніх регіонів, що панувала в гірських та лісистих місцевостях.
Далі слідувала складна ієрархія підлеглих їм божеств: п'ять великих чиновників, чотири божественні пані, десять принців, дванадцять фей тощо. буд. молодими.
Героями в'єтнамських переказів виступають даоські пустельники, вони, зазвичай, пов'язані з чарівними діяннями, згадується різна даоська практика: мистецтво заклинань, хіромантія, мистецтво дихання, найчастіше йдеться про геомантию. Поширення у В'єтнамі китайської геомантії співвіднесено з ім'ям Гао Пяня, китайського воєначальника, поета, який керував у ІХ ст. В'єтнам. Надалі на розвиток геомантії у В'єтнамі надав помітний вплив Нгуєн Дик Хюйєн, більш відомий під ім'ям Таао (XVII ст.). Таао став дійовою особою низки переказів.
З Китаю прийшли деякі персонажі в'єтнамської міфології. Так, ймовірно, був запозичений культ бога домашнього вогнища, що оформився, ймовірно, порівняно пізно, у XIII ст. В'єтнамський бог домівки Тао Куан (кит. Цзао-цзюнь) дбав про добробут сім'ї, допомагав у нещастях, лихах, а також спостерігав за тим, що відбувається в будинку, регулярно повідомляючи про це небесному правителю. За тиждень до Нового року Тао Куан піднімався на небо і докладно доповідав Верховному владиці про те, що сталося за рік.
У в'єтнамській міфології помічниками Верховного владики, які знали книгою народжень і книгою смертей, були два божества, брати-близнюки Нам-тао - божество Південного Хреста і Бак-дау - божество Великої Ведмедиці. Можливо, вони з'явилися не без впливу пізньої китайської міфології, де зустрічається божество Доу-му (Іматушка ковша), що відає життям і смертю і живе на зірках Великої Ведмедиці. У даоських творах вона має чоловік Доу-фу (Ібатюшка ковша&) і дев'ять зірок-синів. Двоє з них - божества Північного та Південного полюсів, один - у білому одязі - розповідає смертями, інший - у червоному - народженнями.
Зазначимо, що в'єтнамська інтерпретація китайського сюжету включає епізод, типовий для фольклору Південно-Східної Азії. Матінка братів-близнюків, що завагітніла тільки в старості, носила плід під серцем шістдесят дев'ять місяців і народила два великі шматки м'яса без рук, без ніг, що через сто днів перетворилися на двох міцних, здорових юнаків. У казці в'єтів "Людина, кругла, як кокосовий горіх" розповідається про те, як жінка народила шматок м'яса, порослий волоссям, у нього були очі, ніс, рот і вуха. Згодом він перетворився на прекрасного юнака. Казки про так званого героя, що "не подає надій", зустрічаються і в інших народів Південно-Східної Азії, наприклад у тямов ("Царський зять Кокосовий Горіх"), у седангів ("Юнак-Гарбуз"), у тхаї ("Хлопець- Мішок").
Треба сказати, що китайська цивілізація значною мірою виступала як оформлювач в'єтнамського матеріалу, який багато в чому тяжів до традицій Південно-Східної Азії.
Найдавніший пласт міфологічних уявлень в'єтів становлять космогонічні міфи. Це, наприклад, розповідь про те, як бог, що зародився в хаотичній масі, розділив небо і землю, звівши величезний стовп.
Коли небесне склепіння піднялося над землею і затверділо, бог зламав стовп, а каміння і землю розкидав усюди. Кожна кинута кам'яна брила перетворилася на гору чи острів, груди землі стали горбами та плоскогір'ями.
Потім з'явилися інші божества. Вони розподілили між собою обов'язки. Одні піднялися на небо, інші лишилися на землі, і всі разом взялися до роботи: один створив зірки, другий прорив річки, третій розтрощив каміння - вийшов пісок і гравій, четвертий посадив дерева. Так було створено світ.
У В'єтнамі зустрічаються розповіді про міфічних героїв-велетнів, які впорядкували земну поверхню, насипали гори, що проклали русла річок. Величезного зросту та надзвичайної сили були богиня Ни Оа і бог Ти Тіонг. У ході шлюбного змагання кожен із них збудував величезну гору. Гора Ни Оа виявилася вищою, і Ти Тіонг програв. Богиня зруйнувала його гору та веліла насипати іншу. Бажаючи заслужити схвалення своєї подруги, Ти Тионг насипав всюди безліч гір.
Про походження людей розповідається в міфі про Государя Дракона Лака та його дружину Еу Ко. Через рік після того, як подружжя з'єдналося, Еу Ко народила пакунок, у якому були сто яєць. Ще через сім днів шкаралупа на яйцях тріснула і з кожного вийшов хлопчик. Згідно з міфом, п'ятдесят синів Государя Дракона Лака стали водяними божествами, інші п'ятдесят оселилися на суші. За іншою версією міфу п'ятдесят синів влаштувалися на рівнинах і стали в'єтами, інші пішли в гори, і від них походять малі народи В'єтнаму.
Культурними героями у В'єтнамі виступають першопредки та різні божества. Так, Лак Лонг куан - Государ Дракон Лак навчив людей орати і сіяти, а його дружина, Еу Ко, навчила їх садити шовковиці, розводити гусениць шовкопряда. Вона ж розповіла людям про цукрову тростину, показала, що в ній є солодкий сік.
Багатьом зобов'язані люди богу гір - одному з п'ятдесяти синів, що пішли з Государем Драконом Лаком у море, коли подружжя розділило потомство. Він повернувся з підводного царства і вирішив жити на суші, оселившись на горі Танвієн. Бог гір дарував людям вогонь, адже раніше всі жили у темряві та холоді. Крім того, він розповів про такі рослини, як кукурудза, батат, маніок, які стали чудовою підмогою до рису, навчив людей ловити мережу рибу, влаштовувати пастки для звіра.
Ряд міфів та переказів виявляє зв'язок з архаїчними уявленнями, насамперед із тотемізмом.
Вибір тотема багато в чому визначався господарською діяльністю того чи іншого племені. Представники етносу лакв'єт (III ст. До н. Е..), Які мешкали в районі Донгшона і досвідчені в мореплаванні, почитали як тотем один з різновидів дрозда, птицю, що щорічно здійснювала великі перельоти над морськими просторами. Тотемом представників того ж етносу, що населяли болотисті місцевості в долині Червоної річки, був крокодил, ймовірний прообраз міфічного дракона.
Дракон користувався у В'єтнамі особливим шануванням. Недарма першопредком в'єтів вважався Лак Лонг куан - Государ Дракон Лак.
Черепаха, на думку в'єтів, опікується народом і ніколи не залишає його в біді. В образі гігантської черепахи уявлявся в'єтам і бог моря. Улюблений персонаж в'єтнамської міфології – Золота Черепаха Кім Куї. Вона допомогла правителю країни Аулак Ан Зионг вионгу побудувати фортецю. Ан Зіонг вионг, мабуть, невипадково звернувся до черепахи. Наприклад, як зазначає Г. Г. Стратанович, заборона на використання в їжу м'яса черепахи у тхайських народів В'єтнаму пояснюється так: Мати-Черепаха навчила людей будувати будинки з дахом у формі перевернутого човна (тобто у формі власного панцира), черепаха - постійний захисник людей перед божествами та духами.
Із Золотою Черепахою співвідносяться міфологічні уявлення про чудову зброю. Колись вона залишила Ан Зионг вионгу в подарунок свій кіготь, з якого зробили спусковий гачок для чарівного арбалета. Золота Черепаха згадується і в переказах про чудовий меч, пов'язаних з Ле Лоєм.
Як божество води шанувався і журавель. Так, у державі Ванланг на чолі водяних духів стояв Великий Государ Білий Журавель Трьох Рік, у народі його зазвичай називали Святіший Журавель. Існує багато переказів, в яких говориться, що Білого Журавля Трьох Рік звали Тхо Льонь - владика землі. Є розповідь, що розповідає про безчинства Білого Журавля, що перетворився на злого духа. Він звив гніздо на величезному сандаловому дереві, ловив людей і поїдав їх. Такої напасті довго не могли позбутися, і покінчити з бісами вдалося тільки статному, красивому юнакові, що з'явився з річки.
Зауважимо також, що Бать Хак - Білий Журавель - це давня назва одного з рукавів Червоної річки, що протікав через повіт, який мав таку саму назву.
Деякі тварини асоціювалися з тими чи іншими стихіями, наприклад жаба - з водою. Зображення жаби трапляються на барабанах, що використовувалися під час благань про дощ. Цьому земноводному належить першість серед образотворчих мотивів донгшонської культури (3,0-2,5 тис. років тому).
Розповідь "Про те, як Жаба судилася з Небом" представляє жабу, якій, завдяки власній винахідливості та спритності, вдалося виконати доручення звірів і навіть заручитися небесною підтримкою на майбутні часи. Якщо згодом виникала потреба у дощі, їй уже не потрібно було робити стомливу подорож на Небо – достатньо було лише кілька разів крикнути. Недарма у В'єтнамі існувала приказка: "Жаба криком потрійним і Небо пройме, не те що людей".
Персонажами в'єтнамських міфів були як тварини, а й рослини. Так, у В'єтнамі був популярний культ дерев, і про них йдеться у низці оповідань. В одному з переказів розповідається, що Государ Дракон Лак після свого народження існував у вигляді шматка дерева, що за кольором нагадував пташине яйце. Мати пустила його плавати хвилями. Брати-рибалки виловили колоду, і майстер вирізав із неї статую Лонг куана.
Перебувала у стовбурі дерева, що плавав хвилями, і дружина бога землі, що з'явилася уві сні імператору Лі Тхань тону.
Ймовірно, за уявленнями в'єтів, дерева були добрими та шкідливими: пов'язані з добрими духами часто плавали у воді, а шкідливі росли на суші. Одним з подвигів, здійснених первопредками, було знищення перевертня - духу дерева, що спочатку являло собою величезне сандалове дерево. Скільки тисяч років це дерево росло - невідомо, але потім воно висохло, згнило і звернулося до злого духу, що володів багатьма чаклунськими чарами і шкодив людям. Кінь Зионг вионгу вдалося його перемогти.
Істотним компонентом релігійних поглядів в'єтів, які вірили існування безлічі парфумів, що населяли весь навколишній світ, був також анімізм.
Одним із найпопулярніших у в'єтнамській культурі є міф про боротьбу божества гір та божества вод. У ньому розповідається у тому, як колись божество гір і божество вод посваталися до дочки правителя Хунг вионга, і перевагу віддали божеству гір. Божество вод, розгнівавшись, вирушив до гори Танвієн, де сховався його ворог, але не зміг захопити її. Обидва бога з того часу ненавидять один одного і щороку у восьмому-дев'ятому місяці влаштовують бій. Дослідники вважають, що цей міф має етіологічний характер і пояснює причини тайфунів та повеней у Північному В'єтнамі.
У "Дивовижних подіях землі Ліньнам" Ву Куїня та Кієу Фу (XV ст.) є переказ "Дух дев'ятивостого лисиця". У ньому згадується народ, який в'єти називали ман - Іварвари&. Вони селилися біля підніжжя гори Танвієн і шанували могутнього бога цієї гори, що навчив їх садити рис і ткати білий одяг. Цього бога так і звали - Ман у Білих Одягах. У західній частині Тханглонга (сучасний Ханой) раніше знаходився невеликий пагорб, де, за переказами, у печері жила лисиця з дев'ятьма хвостами. Вона перетворилася на бога в білому одязі і заманювала юнаків і дівчат у своє лігво. За наказом Государя-дракона лисицю винищили, її печеру затопили водою, а водоймище, що утворилося на місці печери, назвали Труп Лисиці - це і є Західне озеро. Поруч була поставлена ​​кумирня Кімнгу, яка утихомирювала злі чари.
На думку відомої французької дослідниці Е. Поре-Масперо, переказ про лисицю з "Дивовижних подій землі Ліньнам" має тотемістичний характер. Дослідниця звертає увагу також на те, що гора Танвієн пов'язана з розповіддю про боротьбу бога гір, що оселився на цій горі, і бога вод, який разом з усіма водяними тварюками атакував її. Це нагадує, вважає Е. Поре-Масперо, міф про Государя-дракона, який виступив проти лисиці.
Звернімо увагу на те, що в переказі, включеному до збірки "Дивовижні події землі Ліньнам", розповідається про лисицю, яка жила в печері на пагорбі неподалік столиці. Він - злий перевертень, що прийняв обличчя господаря гори Танвієн - Мана, що приносив благо, в Білих Одягах. Хазяїн води - дракон покарав шкідливого лисиця, затопивши його водою. Як антагоністів тут виступають лисиця з гірської печери та господар води. Сам же бог гори Танвієн згадується лише на початку як культурний герой – персонаж, який наділив людей різними вміннями. Таким чином, бог гори Танвієн і лисиць пов'язані з горою і представлені як антиподи. Можливо, спочатку існувало одне божество гори, що поєднувало у собі два початку - життя і смерть, добра і зла. Згодом цим двом початкам стали відповідати і два персонажі – носії протилежних якостей.
Як бога гори, з яким ворогував господар води - дракон, міг виступати лисиця. Цей персонаж, зазвичай, наділений рисами шкідливого істоти. З часом господар води, що знищує лисиця, був замінений даоським божеством - Владикою Північного Неба.
Ймовірно, у В'єтнамі існував цикл міфів про боротьбу двох господарів стихій, причому в одному випадку переможцем та носієм життя – космосу є господар гори, в іншому – господар води.
Широке поширення набув у В'єтнамі культ предків, а також культ обожнюваних реальних особистостей, що склався на його основі. Вважалися здебільшого ті, хто за життя надав великі послуги країні, государю, селі або, за повір'ям, вже після смерті прославився вчиненням добрих справ. Чимало їх ми ставали духами-покровителями сіл (общин).
Деякі розповіді, зокрема біографічного характеру, закінчуються повідомленням у тому, що після смерті герой був обожнований. Про його потойбічну діяльність тоді вже не йдеться. Так, наприклад, сталося з відомим геомантом Таао.
В інших оповіданнях персонажами є вже обожнювані реальні особистості, тобто розповідається про діяння, вчинені ними після смерті. Духи давніх в'єтнамських героїв, які стали покровителями громад, беруть участь у житті людей, визначають долі. Так, дух напівлегендарного богатиря Лі Онг Чонга допоміг Чан Нгуен Хану дізнатися про небесну таємницю про те, що Ле Лой стане імператором, а Нгуен Чай - його помічником. А дух іншого героя - Фу Донг з'явився якомусь студенту, щоб вибрати його за сумнів у його святості.
В'єтнамські міфи та перекази досліджені недостатньо, очевидно, це пов'язано з труднощами реконструкції. Адже багато століть міфи оброблялися " під історію " і вже у такому вигляді включалися до літературних творів. Міфологічних персонажів перетворювали на історичних героїв, які діяльність пов'язували з певними роками правління в'єтнамських государів, включали в потік історичних подій.
Серед найбільш ранніх творів, що містять міфи та перекази, відзначимо збірку буддійських життєписів "Збори видатних праведників із саду тхієн", що датується XIII ст. Міфологічні матеріали містяться і в збірці "Про духи землі В'єт", складеному з розповідей, написаних Лі Те Сюйєном у XIV ст. Розповіді ці є історії походження і діянь того чи іншого духу. Розповіді про дивовижні події можна зустріти у "Снах Південного Старця" Хо Нгуен Чинга (XV ст.). Багато міфів і переказів включено до "Дивовижних подій землі Ліньнам" Ву Куїня і Кіеу Фу (XV ст.). Слід зазначити й такі середньовічні твори, що містять фольклорний матеріал, як "Великі записи оповідань про дивовижне" Нгуен Зи (XV ст.), "Записи, зроблені нашвидкуруч на дозвіллі" Ву Фіонг Де (XVIII ст.), "Записи, зроблені під час дощу" Фам Дінь Хо (XIX ст.), "Записки про те, як тутові посадки перетворюються на синє море" Фам Дінь Хо та Нгуєн Ана (XIX ст.). Міфи і перекази включалися в історичні хроніки, наприклад, в "Коротку історію В'єта" (XIII ст.), В літописне склепіння НГО Ші Лієна "Повне зібрання історичних записок про Великий В'єт" (XV ст.). Слід згадати й історико-епічну поему XVII ст. "Книжка Небесного Півдня" невідомого автора.
Ряд творів в'єтнамського оповідального фольклору є у російських перекладах. Наприклад, опубліковані "Казки та легенди В'єтнаму" (М., 1958). У "Казках народів Сходу" (М., 1962) є розділ, присвячений в'єтнамським казкам, пізніше вийшли "Казки народів В'єтнаму" (М., 1970). Вибірковий переклад міфів та переказів із різних середньовічних збірок прози виконаний М. Ткачовим, який видав їх у книзі під назвою "Володар демонів ночі" (М., 1969).
Джерелами текстів, перекладених автором і включених до цієї книги, послужили збірки: "Про духи землі В'єт" Лі Ті Сюйєна, "Дивовижні події землі Ліньнам" Ву Куїня та Кієу Фу, "Сни Південного старця" Хо Нгуен Чинга, "Справжні записи про Ламшон (XV ст.; одні вчені приписують пам'ятник Нгуен Чаю, інші вважають автором Ле Лоя), "Записки про те, як тутові посадки перетворюються на синє море" Фам Дінь Хо і Нгуен Ана, "Записи, зроблені під час дощу" Фам Дінь Хо. Крім того, були використані міфи та перекази, опубліковані сучасними в'єтнамськими авторами.
У розділі I - " Міфи " - йдеться створення світу, про божествах, господарів стихій, управляючих природою. У розділі II – "Від міфу до переказу" – розповідається про легендарних правителів, які наділені функціями міфічних персонажів, наприклад, культурних героїв. Розділ III – "Передання" – присвячений дивовижним подіям, дійовими особами яких нерідко є відомі історичні персонажі.

Туроператор по Прибалтиці, Кавказу та Середній Азії

Найпопулярніші тури

Міфи та перекази В'єтнаму

Величезний півострів, яким Азія закінчується на південному сході, вже давно має подвійну назву Індокитай. В'єтнам, що має витягнуту з півночі на південь територію та займає східну частину півострова, є, за образним виразом, "балконом на Тихий океан". Це морська країна, і море відіграє у житті в'єтнамців важливу роль. В'єтнам розташований у тропічній зоні, нижче за плюс десять ртутний стовпчик ніколи не опускається. Мусони, що тут дмуть, визначають чергування сезонів сухого і дощового, жаркого і прохолоднішого. Жителям постійно загрожують два лиха: посуха та розлив річок.

В'єтнам — багатонаціональна країна, етнічний склад його порівнюють із розгорнутим віялом, центром якого є в'єти, які гуртували навколо себе інші народності. З початком в'єтнамської державності та першими государями-засновниками пов'язано багато переказів. Первопредком в'єтів був, за переказами, Лак Лонг куан - Государ Дракон Лак. У в'єтнамській культурі виразно відчуваються відлуння материнсько-родового устрою суспільства: Государ Дракон Лак успадкував свою водну сутність від матері, яка була дочкою дракона — владики озера Дунтін, що у Китаї. Батьком його був Кінь Зіонг вионг — Сонячний правитель Кінь. Лак Лонг куан надав старшому синові титул правителя Хунга (Хунг — Мужній) і передав йому керування країною. Сталося це чотири тисячі років тому. Хунг зійшов на престол і встановив назву держави - Ванланг (Країна Татуйованих Людей). Імператори всіх наступних правління також називалися Хунг вионгами - государями Хунгами, їх налічувалося вісімнадцять. У ІІІ ст. до зв. е. було створено державу Аулак, наступник Ванланга. Змінивши государів Хунгов, на чолі його став Тхук Фан, який отримав тронне ім'я Ан Зионг вионг. Столицею Аулака стала фортеця Колоа — Равлик, чудовий взірець фортифікаційної споруди. Для захисту Колоа застосовувалась грізна, на той час, зброя — арбалети, здатні одночасно випускати велику кількість стріл із бронзовими наконечниками.

Держава Аулак розташовувалося переважно на території нинішнього Північного В'єтнаму та північної частини Центрального В'єтнаму. Однак через деякий час у країні встановилося китайське панування, яке тривало близько тисячі років. В'єтнамці не змирилися з ним, низка повстань свідчить про їхнє бажання здобути незалежність і свободу. На чолі великих повстанських рухів ставали жінки. Так, велике повстання (40-43 н.е.(наша ера)) проти панування китайської династії Хань очолили сестри Чинг. Їхня мати рано овдовіла і сама виховувала обох дочок. Згодом вона надала дочкам велику допомогу в організації сил повстанців. Серед соратниць сестер Чинг було багато жінок-воєначальниць. Справа доходила навіть до курйозів. Так, якась людина спорядила загін із трьохсот повстанців-чоловіків, які брали участь у повстанні, переодягнені в жіночі сукні. Необхідно відзначити, що в'єти перебували у тісному контакті з сусідніми народами, багато з яких нині входять до складу національних меншин сучасного В'єтнаму (особливо це стосується таких народностей, як мео, мионг, лао, банар тощо). Цей тривалий контакт не міг не призвести до взаємного культурного впливу, що виявився, у свою чергу, у спільності деяких міфологічних сюжетів, у розпливчастості меж між споконвічно в'єтськими творами та творами, типовими для інших народностей.

Ідея культурної близькості народів Південно-Східної Азії давно висловлювалася вченими. Французький вчений П. Мюс окреслив давню "мусонну зону", що мала культурну спільність. Це великий регіон, до якого входять Індія, Індокитай, Індонезія, її океанський бахрома і, без сумніву, Південний Китай. П. Мюс вважав найбільш характерним для цього регіону культ хтонічного божества, що втілює в собі всю родючість землі, всі її невичерпні продуктивні сили і матеріалізується спочатку у вигляді каменю. З культом каменю, мабуть, пов'язаний і культ гір. Давні в'єти вважали, що державу охороняють дві гори — Танвієн — Гора-Балдахін та Тамдао — Три Вершини. На горі Танвієн жив бог гір, а на горі Тамдао мешкало жіноче божество. Це були священні гори Ванланга - гора-батько і гора-мати, одна на заході, інша - на сході. Чотири надприродні істоти: фенікс, дракон, черепаха і єдиноріг (замінений тут конем-драконом). У народів Південно-Східної Азії було поширено переказ про чудовий меч. Так, Я. В. Чеснов, розглядаючи цикл міфів про меч, популярний серед народів Східного Індокитаю, зазначає, що цей цикл характеризується особливим поєднанням окремих елементів. Меч співвіднесений з водною стихією та небом, має сутність вогню (сонця) і є знаряддям влаштування. Ці основні моменти характерні і для в'єтнамських переказів про меч, пов'язаних здебільшого з особистістю Ле Лоя, який очолив на початку ХV ст. (1418-1428) боротьбу проти китайського панування, відновив незалежність В'єтнаму, заснував нову династію Ле та став її першим імператором. За переказами, Ле Лой, озброєний чудовим мечем, має ніби функції упорядника, який ліквідує хаос (панування ворожих сил) і відновлює космос (самостійність держави). Після перемоги над ворогами меч поринув у озеро Хоанкієм — озеро Поверненого Меча, розташоване в Ханої. Згодом якийсь блискучий предмет, ототожнений людьми з мечем, покинув це озеро і зник. Після того як меч зник, країну спіткало лихо. Тут мається на увазі повстання Тейшонов (1788-1802), яке сприймалося багатьма сучасниками як період хаосу. Зникнення чудової зброї було знаком майбутніх нещасть. Міфічні уявлення про меч як знаряддя впорядкування космосу можна побачити в сіамському ритуалі. У період можливої ​​повені урочиста процесія на чолі з королем наближалася до річки і правитель ударяв по воді мечем. Ця дія мала приборкати водну стихію — запобігти повені. Крім того, воно було пов'язане з церемонією, що символізувала запліднення. Дослідниця міфів та ритуалів Південно-Східної Азії Е. Поре-Масперо припускає, що колись на озері Поверненого Меча в Ханої проводилися ритуальні водні ігри, подібні до ігор на водних святах у Сіамі.

Можливо, в'єтнамські перекази про чудовий меч є міфологічним описом цього ритуалу. У ролі організатора космосу іноді виступає Манджушрі — божество буддійського пантеону, одним із характерних атрибутів якого, чи йдеться про його графічні зображення або присвячені йому легенди, є меч у правій руці. У іконографії Тибету цей меч — вогненний, палаючий. На одній із ілюстрацій до тангутського ксилографа XI ст. "Праджняпараміт-сутра" зображений Манджушрі, який мечем вказує на змія, що висовується з колодязя. Можна припустити, що тут мають на увазі приборкання "водяної тварини", що уособлює водну стихію. Переказ, в якому Манджушрі та його меч пов'язуються з "приборканням води", наводить англійська дослідниця А. Гетті. Згідно з цим переказом, територія, де тепер знаходиться Непал, була дном озера, населеного водяними чудовиськами. Манджушрі вдарив кілька разів своїм мечем по південному березі озера, через отримані пробоїни ринула вода, і дно озера осушилося. На цьому місці й утворився Непал. Версію міфу про те, як Манджушрі створив землю зі своєї власної аватари, із величезної космічної Золотої Жаби чи Черепахи, наводить Л. Я. Штернберг. Так, колись настав момент до створення землі. Манджушрі вийшов із надр Черепахи, прийняв свій власний вигляд, піднявся вгору і пустив у неї стрілу. Убита тварина поринула на дно, утворивши підніжжя землі. Герой в'єтнамського переказу Ле Лой також намагався пронизати стрілою величезну черепаху, що випливла на поверхню озера. Можна припустити, що буддійська постать Манджушрі-упорядника наклалася на міфологічного героя, який творить світ із водної стихії за допомогою чудового меча. Цей міф, ймовірно, був популярним серед народів Південно-Східної Азії. Буддизм, поширюючись біля Індокитаю, використовував місцеві вірування, а місцевим божествам і пов'язаних із нею подіям давав буддійську інтерпретацію. У культурному розвитку В'єтнаму буддизм відіграв велику роль. Цілком ймовірно, що ця релігія була принесена безпосередньо з Індії морським шляхом. Чан Ван Зяп, дослідник в'єтнамського буддизму, називає ранній період - з початку ІІІ ст. остаточно VII в. - Тріумфом індійського буддизму. Разом із буддизмом до В'єтнаму проникли й деякі досягнення культур Індії, Середньої Азії, їхній фольклор. Наприкінці VI ст. у В'єтнамі набула поширення одна з буддійських сект — дхьяна (в'єт. тхієн). До XI ст. буддизм у В'єтнамі досяг розквіту. Школа Тхієн мала для В'єтнаму велике значення, вона була тісно пов'язана з дхьяною китайського штибу - школою чань. Буддизм певною мірою був збирачем та зберігачем місцевої фольклорної традиції. Деякі житійні оповідання, зазначає дослідник в'єтнамської літератури Н. І. Нікулін, мають фольклорну казково-міфологічну основу, крізь буддійський сюжет просвічує міфолого-легендарний архетип. У деяких переказах персонажі буддійського пантеону більше нагадують злих духів місцевих культів. Наприклад, в оповіданні "Статуя Зя Лама із покинутої пагоди" статуя Зя Лама, буддійського духу-охоронця, виявляється викрадачом чужих дружин. За це його знищують як шкідливого демона. У низці в'єтнамських переказів відобразилася буддійська ідея переродження. Так, в оповіданні "Внутрішнє вчення" дивна хвороба імператора Ле Тхан тонга (правил 1619-1643) династії Ле співвідносилася з незвичайною недугою, яка колись вразила іншого імператора - Лі Тхан тонга (правив 1128-1138) династії Лі, , згодом переродився на Ле Тхан тонга. В'єтнам належить до країн далекосхідного культурного регіону.

Сусідство з китайською імперією, політичні та культурні контакти з нею сформували особливості в'єтнамської культури. Вже в епоху залежності від Китаю (111 до н.е.-939 н.е.) в'єтнамці освоїли китайську ієрогліфічну писемність. На ханвані - в'єтнамському варіанті китайської літературної мови веньяня писали до XX ст. Існувала у В'єтнамі і оригінальна писемність ном, створена на основі китайських ієрогліфів. Коли вона з'явилася — невідомо, імовірно, час її виникнення відносять до X—XII ст. Разом з мовою та писемністю прийшли до В'єтнаму література та ідеологія, і насамперед – конфуціанство. Вже за часів епохи залежності в країні почали вивчати конфуціанські канонічні книги. Конфуціанство насаджували і китайські намісники, серед яких найбільшою активністю відрізнявся Ші Цзю (в'єт. Сі Нієп) (187—226). З посиленням позицій конфуціанства персонажі міфів перетворювалися на історичних героїв, а події виявлялися прив'язаними до певного часу. Міф, таким чином, включався до історичної розповіді. В'єтнамський фольклорист Нгуєн Донг Ті наводить приклади трансформації в'єтнамських міфів під впливом конфуціанства. Так, наприклад, у почет міфічного персонажа Кінь Зионг вионга, першого владики країни Півдня, входили червоні злі демони сити куї, а за поясненнями конфунціанців виходило, що сити куї - це назва країни на півдні, підвладній Кінь Зионг вионгу. Або інший приклад. Жителі села Каода провінції Ханам шанували дух кобри (хо манг). Вірування, мабуть, сягало давніх тотемістичним уявленням. За пізнішими роз'ясненнями виходило, що Хо Манг - це людина, всебічно обдарована, відзначився при імператорі династії Тхук (257-208 до н. Е..) І чин генерала. У релігійно-міфологічній системі в'єтнамців відчувається вплив даосизму. Так, Юй-хуан - Яшмовий владика, який очолював у Китаї даоський пантеон, фігурує у в'єтнамському фольклорі під ім'ям Нгок хоанг і постає як верховне божество, яке зазвичай відновлює справедливість. Його найближче оточення становили духи всіх рангів, які здійснювали зв'язок зі світом людей. Під впливом даосизму склався культ Чан Хінг Дао (XIII ст.) - Відомого в'єтнамського полководця, який брав участь у відображенні китайсько-монгольської навали. З 1300 р. його яшмовий владика, зліва божество Великої Ведмедиці, праворуч - сузір'я Південного Хреста культ став оформлятися в загальнодержавному масштабі. Чан Хінг Дао, який поступово акумулював функції другорядних духів-охоронців, шанувався як головний захисник держави, а в ширшому аспекті народної релігії — як універсальний захисник від злих сил.

У В'єтнамі були поширені культи безлічі духів трьох світів (небо, земля, вода), висхідні до древнього шаманизма. Центральне місце у цих культах займали божественні матінки - Тхань Мау. Вірування в богинь-матерів — святих матін, пов'язані з матріархатом, набули широкого поширення у В'єтнамі. Ці жіночі божества часто бували анонімні, позначалися узагальненими назвами: Тхань Мау - свята матінка, Ді Ба - доброчесна пані, Тюа Нгок - яшмова принцеса. Уявлення про святі матінки ґрунтувалися на дуже давній вірі в богиню-мати, яка була джерелом будь-якого життя. Пізніше з'явилися спочатку три богині-матері, а потім і більше її аватар. Всі божества представлені як персоніфікація її якостей або як одне з місцевих перевтілень. Так виникло безліч божеств. Міфологія незліченної кількості парфумів трьох світів відчувала сильний вплив даоського світу богів, організованого на кшталт китайської імперії. Панував Нгок хоанг - Яшмовий владика, нижче розташовувалися три божественні матінки: небесна матінка Лієу Хань, божественна матінка, що керувала водою, і божественна матінка верхніх регіонів, що панувала в гірських та лісистих місцевостях. Далі слідувала складна ієрархія підлеглих їм божеств: п'ять великих чиновників, чотири божественні пані, десять принців, дванадцять фей тощо. буд. молодими. Героями в'єтнамських переказів виступають даоські пустельники, вони, зазвичай, пов'язані з чарівними діяннями, згадується різна даоська практика: мистецтво заклинань, хіромантія, мистецтво дихання, найчастіше йдеться про геомантию.

Поширення у В'єтнамі китайської геомантії співвіднесено з ім'ям Гао Пяня, китайського воєначальника, поета, який керував у ІХ ст. В'єтнам. Надалі на розвиток геомантії у В'єтнамі надав помітний вплив Нгуєн Дик Хюйєн, більш відомий під ім'ям Таао (XVII ст.). Таао став дійовою особою низки переказів. З Китаю прийшли деякі персонажі в'єтнамської міфології. Так, ймовірно, був запозичений культ бога домашнього вогнища, що оформився, ймовірно, порівняно пізно, у XIII ст. В'єтнамський бог домівки Тао Куан (кит. Цзао-цзюнь) дбав про добробут сім'ї, допомагав у нещастях, лихах, а також спостерігав за тим, що відбувається в будинку, регулярно повідомляючи про це небесному правителю. За тиждень до Нового року Тао Куан піднімався на небо і докладно доповідав Верховному владиці про те, що сталося за рік. У в'єтнамській міфології помічниками Верховного владики, які знали книгою народжень і книгою смертей, були два божества, брати-близнюки Нам-тао - божество Південного Хреста і Бак-дау - божество Великої Ведмедиці. Можливо, вони з'явилися не без впливу пізньої китайської міфології, де зустрічається божество Доу-му (Іматушка ковша), що відає життям і смертю і живе на зірках Великої Ведмедиці. У даоських творах вона має чоловік Доу-фу (Ібатюшка ковша&) і дев'ять зірок-синів. Двоє з них - божества Північного і Південного полюсів, один - у білому одязі - відає смертями, інший - у червоному - народженнями. Зазначимо, що в'єтнамська інтерпретація китайського сюжету включає епізод, типовий для фольклору Південно-Східної Азії. Матінка братів-близнюків, що завагітніла тільки в старості, носила плід під серцем шістдесят дев'ять місяців і народила два великі шматки м'яса без рук, без ніг, що через сто днів перетворилися на двох міцних, здорових юнаків. У казці в'єтів "Людина, кругла, як кокосовий горіх" розповідається про те, як жінка народила шматок м'яса, порослий волоссям, у нього були очі, ніс, рот і вуха. Згодом він перетворився на прекрасного юнака. Казки про так званого героя, що "не подає надій", зустрічаються і в інших народів Південно-Східної Азії, наприклад у тямов ("Царський зять Кокосовий Горіх"), у седангів ("Юнак-Гарбуз"), у тхаї ("Хлопець- Мішок"). Треба сказати, що китайська цивілізація значною мірою виступала як оформлювач в'єтнамського матеріалу, який багато в чому тяжів до традицій Південно-Східної Азії. Найдавніший пласт міфологічних уявлень в'єтів становлять космогонічні міфи. Це, наприклад, розповідь про те, як бог, що зародився в хаотичній масі, розділив небо і землю, звівши величезний стовп. Коли небесне склепіння піднялося над землею і затверділо, бог зламав стовп, а каміння і землю розкидав усюди. Кожна кинута кам'яна брила перетворилася на гору чи острів, груди землі стали горбами та плоскогір'ями. Потім з'явилися інші божества. Вони розподілили між собою обов'язки. Одні піднялися на небо, інші лишилися на землі, і всі разом взялися до роботи: один створив зірки, другий прорив річки, третій розтрощив каміння — вийшов пісок і гравій, четвертий посадив дерева. Так було створено світ.

У В'єтнамі зустрічаються розповіді про міфічних героїв-велетнів, які впорядкували земну поверхню, насипали гори, що проклали русла річок. Величезного зросту та надзвичайної сили були богиня Ни Оа і бог Ти Тіонг. У ході шлюбного змагання кожен із них збудував величезну гору. Гора Ни Оа виявилася вищою, і Ти Тіонг програв. Богиня зруйнувала його гору та веліла насипати іншу. Бажаючи заслужити схвалення своєї подруги, Ти Тионг насипав всюди безліч гір. Про походження людей розповідається в міфі про Государя Дракона Лака та його дружину Еу Ко. Через рік після того, як подружжя з'єдналося, Еу Ко народила пакунок, у якому були сто яєць. Ще через сім днів шкаралупа на яйцях тріснула і з кожного вийшов хлопчик. Згідно з міфом, п'ятдесят синів Государя Дракона Лака стали водяними божествами, інші п'ятдесят оселилися на суші. За іншою версією міфу п'ятдесят синів влаштувалися на рівнинах і стали в'єтами, інші пішли в гори, і від них походять малі народи В'єтнаму. Культурними героями у В'єтнамі виступають першопредки та різні божества. Так, Лак Лонг куан - Государ Дракон Лак навчив людей орати і сіяти, а його дружина, Еу Ко, навчила їх садити шовковиці, розводити гусениць шовкопряда. Вона ж розповіла людям про цукрову тростину, показала, що в ній є солодкий сік. Багатьом завдячують люди богу гір — одному з п'ятдесяти синів, які пішли з Государем Драконом Лаком у море, коли подружжя розділило потомство. Він повернувся з підводного царства і вирішив жити на суші, оселившись на горі Танвієн. Бог гір дарував людям вогонь, адже раніше всі жили у темряві та холоді. Крім того, він розповів про такі рослини, як кукурудза, батат, маніок, які стали чудовою підмогою до рису, навчив людей ловити мережу рибу, влаштовувати пастки для звіра. Ряд міфів та переказів виявляє зв'язок з архаїчними уявленнями, насамперед із тотемізмом. Вибір тотема багато в чому визначався господарською діяльністю того чи іншого племені. Представники етносу лакв'єт (III ст. До н. Е..), Які мешкали в районі Донгшона і досвідчені в мореплаванні, почитали як тотем один з різновидів дрозда, птицю, що щорічно здійснювала великі перельоти над морськими просторами. Тотемом представників того ж етносу, що населяли болотисті місцевості в долині Червоної річки, був крокодил, ймовірний прообраз міфічного дракона. Дракон користувався у В'єтнамі особливим шануванням. Недарма першопредком в'єтів вважався Лак Лонг куан - Государ Дракон Лак. Черепаха, на думку в'єтів, опікується народом і ніколи не залишає його в біді. В образі гігантської черепахи уявлявся в'єтам і бог моря. Улюблений персонаж в'єтнамської міфології – Золота Черепаха Кім Куї. Вона допомогла правителю країни Аулак Ан Зионг вионгу побудувати фортецю. Ан Зіонг вионг, мабуть, невипадково звернувся до черепахи. Наприклад, як зазначає Г. Г. Стратанович, заборона використання в їжу м'яса черепахи у тхайських народів В'єтнаму пояснюється так: Мати-Черепаха навчила людей будувати будинки з дахом у формі перевернутого човна (тобто у формі власного панцира), черепаха — постійний захисник людей перед божествами та духами. Із Золотою Черепахою співвідносяться міфологічні уявлення про чудову зброю. Колись вона залишила Ан Зионг вионгу в подарунок свій кіготь, з якого зробили спусковий гачок для чарівного арбалета. Золота Черепаха згадується і в переказах про чудовий меч, пов'язаних з Ле Лоєм.

Як божество води шанувався і журавель. Так, у державі Ванланг на чолі водяних духів стояв Великий Государ Білий Журавель Трьох Рік, у народі його зазвичай називали Святіший Журавель. Існує багато переказів, у яких говориться, що Білого Журавля Трьох Рік звали Тхо Льонь — владика землі. Є розповідь, що розповідає про безчинства Білого Журавля, що перетворився на злого духа. Він звив гніздо на величезному сандаловому дереві, ловив людей і поїдав їх. Такої напасті довго не могли позбутися, і покінчити з бісами вдалося тільки статному, красивому юнакові, що з'явився з річки. Зауважимо також, що Бать Хак — Білий Журавель — це давня назва одного з рукавів Червоної річки, що протікав через повіт, який мав таку саму назву. Деякі тварини асоціювалися з тими чи іншими стихіями, наприклад жаба — з водою. Зображення жаби трапляються на барабанах, що використовувалися під час благань про дощ. Цьому земноводному належить першість серед образотворчих мотивів донгшонської культури (3,0-2,5 тис. років тому). Розповідь "Про те, як Жаба судилася з Небом" представляє жабу, якій, завдяки власній винахідливості та спритності, вдалося виконати доручення звірів і навіть заручитися небесною підтримкою на майбутні часи. Якщо згодом виникала потреба в дощі, їй уже не треба було робити стомливу подорож на Небо — достатньо було лише кілька разів гукнути. Недарма у В'єтнамі існувала приказка: "Жаба криком потрійним і Небо пройме, не те що людей".

Персонажами в'єтнамських міфів були як тварини, а й рослини. Так, у В'єтнамі був популярний культ дерев, і про них йдеться у низці оповідань. В одному з переказів розповідається, що Государ Дракон Лак після свого народження існував у вигляді шматка дерева, що за кольором нагадував пташине яйце. Мати пустила його плавати хвилями. Брати-рибалки виловили колоду, і майстер вирізав із неї статую Лонг куана. Перебувала у стовбурі дерева, що плавав хвилями, і дружина бога землі, що з'явилася уві сні імператору Лі Тхань тону. Ймовірно, за уявленнями в'єтів, дерева були добрими та шкідливими: пов'язані з добрими духами часто плавали у воді, а шкідливі росли на суші. Одним із подвигів, здійснених первопредками, було знищення перевертня — духу дерева, що спочатку являло собою величезне сандалове дерево. Скільки тисяч років це дерево росло — невідомо, але потім воно висохло, згнило і звернулося до злого духу, який мав багато чаклунських чарів і шкодив людям. Кінь Зионг вионгу вдалося його перемогти. Істотним компонентом релігійних поглядів в'єтів, які вірили існування безлічі парфумів, що населяли весь навколишній світ, був також анімізм. Одним із найпопулярніших у в'єтнамській культурі є міф про боротьбу божества гір та божества вод. У ньому розповідається у тому, як колись божество гір і божество вод посваталися до дочки правителя Хунг вионга, і перевагу віддали божеству гір. Божество вод, розгнівавшись, вирушив до гори Танвієн, де сховався його ворог, але не зміг захопити її. Обидва бога з того часу ненавидять один одного і щороку у восьмому-дев'ятому місяці влаштовують бій. Дослідники вважають, що цей міф має етіологічний характер і пояснює причини тайфунів та повеней у Північному В'єтнамі. У "Дивовижних подіях землі Ліньнам" Ву Куїня та Кієу Фу (XV ст.) є переказ "Дух дев'ятивостого лисиця". У ньому згадується народ, який в'єти називали ман - Іварвари. Вони селилися біля підніжжя гори Танвієн і шанували могутнього бога цієї гори, що навчив їх садити рис і ткати білий одяг. Цього бога так і звали — Ман у Білих Одягах. У західній частині Тханглонга (сучасний Ханой) раніше знаходився невеликий пагорб, де, за переказами, у печері жила лисиця з дев'ятьма хвостами. Вона перетворилася на бога в білому одязі і заманювала юнаків і дівчат у своє лігво. За наказом Государя-дракона лисицю винищили, її печеру затопили водою, а водоймище, що утворилося на місці печери, назвали Труп Лисиці — це і є Західне озеро. Поруч була поставлена ​​кумирня Кімнгу, яка утихомирювала злі чари. На думку відомої французької дослідниці Е. Поре-Масперо, переказ про лисицю з "Дивовижних подій землі Ліньнам" має тотемістичний характер. Дослідниця звертає увагу також на те, що гора Танвієн пов'язана з розповіддю про боротьбу бога гір, що оселився на цій горі, і бога вод, який разом з усіма водяними тварюками атакував її. Це нагадує, вважає Е. Поре-Масперо, міф про Государя-дракона, який виступив проти лисиці. Звернімо увагу на те, що в переказі, включеному до збірки "Дивовижні події землі Ліньнам", розповідається про лисицю, яка жила в печері на пагорбі неподалік столиці. Він - злий перевертень, що прийняв обличчя господаря гори Танвієн - Мана, що приносив благо, в Білих Одягах. Хазяїн води - дракон покарав шкідливого лисиця, затопивши його водою. Як антагоністів тут виступають лисиця з гірської печери та господар води. Сам же бог гори Танвієн згадується лише спочатку як культурний герой — персонаж, який наділив людей різними вміннями. Таким чином, бог гори Танвієн і лисиць пов'язані з горою і представлені як антиподи. Можливо, спочатку існувало одне божество гори, що поєднувало в собі два початки — життя і смерть, добро і зло. Згодом цим двом початкам стали відповідати і два персонажі - носії протилежних якостей. Як бога гори, з яким ворогував господар води — дракон, міг виступати лисиця. Цей персонаж, зазвичай, наділений рисами шкідливого істоти. З часом господар води, що знищує лисиця, був замінений даоським божеством - Владикою Північного Неба. Ймовірно, у В'єтнамі існував цикл міфів про боротьбу двох господарів стихій, причому в одному випадку переможцем та носієм життя – космосу є господар гори, в іншому – господар води.

Широке поширення набув у В'єтнамі культ предків, а також культ обожнюваних реальних особистостей, що склався на його основі. Вважалися здебільшого ті, хто за життя надав великі послуги країні, государю, селі або, за повір'ям, вже після смерті прославився вчиненням добрих справ. Чимало їх ми ставали духами-покровителями сіл (общин). Деякі розповіді, зокрема біографічного характеру, закінчуються повідомленням у тому, що після смерті герой був обожнований. Про його потойбічну діяльність тоді вже не йдеться. Так, наприклад, сталося з відомим геомантом Таао. В інших оповіданнях персонажами є вже обожнювані реальні особистості, тобто розповідається про діяння, вчинені ними після смерті. Духи давніх в'єтнамських героїв, які стали покровителями громад, беруть участь у житті людей, визначають долі. Так, дух напівлегендарного богатиря Лі Онг Чонга допоміг Чан Нгуен Хану дізнатися про небесну таємницю про те, що Ле Лой стане імператором, а Нгуен Чай — його помічником. А дух іншого героя — Фу Донга з'явився студенту, щоб вибрати його за сумнів у його святості. В'єтнамські міфи та перекази досліджені недостатньо, очевидно, це пов'язано з труднощами реконструкції. Адже багато століть міфи оброблялися " під історію " і вже у такому вигляді включалися до літературних творів. Міфологічних персонажів перетворювали на історичних героїв, які діяльність пов'язували з певними роками правління в'єтнамських государів, включали в потік історичних подій. Серед найбільш ранніх творів, що містять міфи та перекази, відзначимо збірку буддійських життєписів "Збори видатних праведників із саду тхієн", що датується XIII ст.

Міфологічні матеріали містяться і в збірці "Про духи землі В'єт", складеному з розповідей, написаних Лі Те Сюйєном у XIV ст. Розповіді ці є історії походження і діянь того чи іншого духу. Розповіді про дивовижні події можна зустріти у "Снах Південного Старця" Хо Нгуен Чинга (XV ст.). Багато міфів і переказів включено до "Дивовижних подій землі Ліньнам" Ву Куїня і Кіеу Фу (XV ст.). Слід зазначити й такі середньовічні твори, що містять фольклорний матеріал, як "Великі записи оповідань про дивовижне" Нгуен Зи (XV ст.), "Записи, зроблені нашвидкуруч на дозвіллі" Ву Фіонг Де (XVIII ст.), "Записи, зроблені під час дощу" Фам Дінь Хо (XIX ст.), "Записки про те, як тутові посадки перетворюються на синє море" Фам Дінь Хо та Нгуєн Ана (XIX ст.). Міфи і перекази включалися в історичні хроніки, наприклад, в "Коротку історію В'єта" (XIII ст.), В літописне склепіння НГО Ші Лієна "Повне зібрання історичних записок про Великий В'єт" (XV ст.). Слід згадати й історико-епічну поему XVII ст. "Книжка Небесного Півдня" невідомого автора. Ряд творів в'єтнамського оповідального фольклору є у російських перекладах. Наприклад, опубліковані "Казки та легенди В'єтнаму" (М., 1958). У "Казках народів Сходу" (М., 1962) є розділ, присвячений в'єтнамським казкам, пізніше вийшли "Казки народів В'єтнаму" (М., 1970). Вибірковий переклад міфів та переказів із різних середньовічних збірок прози виконаний М. Ткачовим, який видав їх у книзі під назвою "Володар демонів ночі" (М., 1969). Джерелами текстів, перекладених автором і включених до цієї книги, послужили збірки: "Про духи землі В'єт" Лі Ті Сюйєна, "Дивовижні події землі Ліньнам" Ву Куїня та Кієу Фу, "Сни Південного старця" Хо Нгуен Чинга, "Справжні записи про Ламшон (XV ст.; одні вчені приписують пам'ятник Нгуен Чаю, інші вважають автором Ле Лоя), "Записки про те, як тутові посадки перетворюються на синє море" Фам Дінь Хо і Нгуен Ана, "Записи, зроблені під час дощу" Фам Дінь Хо. Крім того, були використані міфи та перекази, опубліковані сучасними в'єтнамськими авторами. У розділі I - "Міфи" - йдеться про створення світу, про божества, господарі стихій, що управляють природою. У розділі II - "Від міфу до переказу" - розповідається про легендарних правителів, які наділені функціями міфічних персонажів, наприклад, культурних героїв. Розділ III - "Передання" - присвячений дивовижним подіям, дійовими особами яких нерідко є відомі історичні персонажі. «Міфи та перекази В'єтнаму»

Центр "Петербурзьке Сходознавство", 2000 Е. Ю. Кнорозова, 2000