عن بلغاريا وكنيستها. تاريخ الأرثوذكسية في بلغاريا الكنائس الأرثوذكسية في بلغاريا على الخريطة

تاريخ موجز للكنيسة

وفقًا للأسطورة، كان التلاميذ الأوائل الذين بشروا بالمسيحية على أراضي بلغاريا هم التلميذ الرسول أمبليوس (في أوديسا، فارنا الآن) والرسول من عام 70 (في فيليبوبوليس في تراقيا، بلوفديف الآن). وفي هذه المدن ظهرت الكراسي الأسقفية الأولى.

في عام 865، تم تعميد القيصر البلغاري بوريس الأول على يد أسقف بيزنطي، وسرعان ما تمت معمودية جماعية للسكان. في عام 919، أُعلن لأول مرة استقلال (استقلال الرأس) للكنيسة البلغارية، التي حصلت على وضع البطريركية. تم إلغاء الاستقلال الذاتي في عام 1018، بعد انتصار بيزنطة على بلغاريا.

في القرن الرابع عشر، انتشرت ممارسة روحية خاصة ومنقذة - الهدوئية التي أعلنها القديس - على نطاق واسع بين الرهبان البلغار. كان الهدوئيون هم الراهب ثيودوسيوس تارنوفسكي والبطريرك أوثيميوس تارنوفسكي وتلاميذهم.

في نهاية القرن الرابع عشر، غزا الأتراك بلغاريا وبقيت تحت النير التركي حتى عام 1878. في هذا الوقت، كان البلغار الأرثوذكس خاضعين لبطريركية القسطنطينية. في بعض الفترات، مُنع الكهنة من الخدمة باللغة السلافية، لكنهم أجبروا على الخدمة باللغة اليونانية. حصلت الكنيسة البلغارية على استقلالها فقط في عام 1872

في الكنيسة البلغارية، يحظى القديس الأمير بوريس باحترام خاص، معمّد الشعب البلغاري؛ الإخوة القديسون المتساويون مع الرسل و - مبدعو الكتابة السلافية، الذين ترجموا كتب الكتاب المقدس والكتب الليتورجية إلى اللغة السلافية، والقديس كليمندس، أسقف أوهريد - أحد تلاميذ الإخوة القديسين . كما يُبجل بطريرك تارنوفو القديس أوثيميوس الذي خدم النمو الروحي للكنيسة وتقوية البلاد. تمجد رئيس دير هيلاندار القديس باييسيوس والقديس صفرونيوس أسقف فراشانسكي سنة 1964. الراعي السماوي لبلغاريا هو مؤسس أحد أشهر الأديرة، القس.

في عام 1992، وبمشاركة نشطة من السياسيين، بدأ الانقسام في الكنيسة البلغارية. وقد عارض بعض الرؤساء الكهنة البطريرك مكسيم الحالي وشكلوا “مجمعاً بديلاً”. تم نقل جميع ممتلكات الكنيسة تقريبًا، باستثناء معظم الكنائس، إلى تصرفات المنشقين. ولم يبدأ الصراع في التلاشي إلا في عام 1998. في عام 2003، تلقى التسلسل الهرمي الكنسي التسجيل الرسمي واعترفت به الدولة، وبعد عام تم نقل الكنائس المنشقة إلى الكنيسة البلغارية.

بطريرك بلغاريا

ولد البطريرك نيوفيت المستقبلي (في العالم سمعان نيكولوف ديميتروف) في 15 أكتوبر 1945 في عاصمة بلغاريا صوفيا. بعد تخرجه من أكاديمية صوفيا اللاهوتية عام 1971، أكمل تعليمه في أكاديمية موسكو اللاهوتية، وحصل على مرشح لدرجة اللاهوت عن أطروحته حول موضوع "الاتجاه المجمعي لموسكو في غناء الكنيسة الروسية وأهميته". في عام 1973، عاد إلى صوفيا وقام بتدريس الغناء الكنسي في الأكاديمية اللاهوتية، وفي عام 1975 أصبح راهبًا، وفي عام 1976 رُسم هيرومونكًا. في عام 1985، تم تعيينه أسقفًا، وفي عام 1989 تم تعيينه عميدًا لأكاديمية صوفيا اللاهوتية، ومنذ عام 1992 شغل منصب السكرتير الرئيسي للمجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية البلغارية. وفي عام 1994 أصبح متروبوليت دوروستول وشيرفن، وفي عام 2013 انتخب بطريركًا على بلغاريا.

الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية، واحدة من 15 كنيسة أرثوذكسية مستقلة. تغلغلت المسيحية في أراضي بلغاريا الحديثة في وقت مبكر جدًا. وفقًا للأسطورة الموجودة، شغل أمبيليوس، تلميذ القديس، منصب الأسقف في مدينة أوديسا (فارنا الحديثة). الرسول بولس . في القرن الثاني. وكانت هناك أيضًا كراسي أسقفية في مدينتي ديبيلت وأنشيال. في القرون الخامس والسادس. بدأت المسيحية في الانتشار بين سلاف البلقان بسبب حقيقة أن العديد منهم خدموا كمرتزقة في الجيش البيزنطي. في 670s. غزا البلغار الناطقون بالتركية أراضي بلغاريا. لقد تغلغلت المسيحية في وسطهم بشكل أصعب بكثير من السلاف. ومع ذلك، في قرون VIII-IX. كان هناك اندماج بين هذين العنصرين غير المتجانسين عرقيًا الذين يعيشون في خليط: تم استيعاب البلغار الناطقين بالتركية لغويًا وثقافيًا من قبل السلاف، على الرغم من أن اسم البلغار تم تخصيصه للشعب، وبلغاريا للبلاد. حدثت المعمودية الجماعية للبلغاريين عام 865 في عهد الأمير بوريس الأول (852-889). في عام 870، أصبحت الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية مستقلة ذاتيًا، وعلى الرغم من أنها ظلت تحت سلطة الكنيسة الأرثوذكسية في القسطنطينية، إلا أنها تمتعت بحكم ذاتي داخلي واسع النطاق. ومع ذلك، في القرن العاشر، عندما غزت بيزنطة بلغاريا، فقدت الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية مكانتها المستقلة نسبيًا. بعد استعادة المملكة البلغارية في 1185-1186، أصبحت الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية مستقلة تمامًا مرة أخرى. في القرن الثالث عشر تشكلت بطريركية في مدينة تارنوفو، وأصبحت الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية مستقلة.

بعد غزو الأتراك لبلغاريا، تم إلغاء استقلالية الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية، وتم نقل الكنيسة مرة أخرى إلى ولاية القسطنطينية. بعد ذلك، بدأت الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية يحكمها الأساقفة اليونانيون، الذين سعوا (خاصة في المدن) إلى إزاحة لغة الكنيسة السلافية من الممارسة الليتورجية وجعل الكنيسة هيلينية بالكامل. وفي محاولة لمواجهة ذلك، بدأ البلغار في الإصرار على الحكم الذاتي لكنيستهم. تكثفت هذه الجهود بشكل خاص في القرن التاسع عشر. حاول العديد من البطاركة المسكونيين حل هذه القضية وتلبية مطالب البلغار، لكن بسبب الضغوط التي مارسها اليونانيون الذين يعيشون في شبه جزيرة البلقان، لم ينجحوا. في عام 1860، انفصل الأساقفة البلغار عن القسطنطينية. وفي النهاية، حصلوا على إذن من السلطان التركي لإنشاء إكسرخسية بلغارية منفصلة. وبهذه المناسبة عقد البطريرك المسكوني أنتيموس السادس مجمعاً محلياً انعقد في القسطنطينية سنة 1872 وحضره أيضاً بطاركة الإسكندرية وأنطاكية. بقرار من هذا المجلس، تم حظر الإكسارخية البلغارية. فقط في عام 1945، اعترفت بطريركية القسطنطينية باستقلالية الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية داخل حدود أراضي بلغاريا. في العقائد والعبادة، تشبه الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية الكنائس الأرثوذكسية الأخرى.

منذ عام 1953، يرأس الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية مرة أخرى بطريرك. ومقر إقامته في صوفيا، وهو أيضًا مطران صوفيا. ويرأس البطريرك المجمع المقدس الذي يضم في عضويته جميع المطارنة. تنتمي السلطة التشريعية في الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية إلى مجلس الكنيسة الشعبية، الذي لا يضم فقط جميع الأساقفة العاملين ورجال الدين الآخرين، ولكن أيضًا عددًا معينًا من العلمانيين.

هناك 12 مدينة متروبوليتانية داخل الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية. 11 منها تقع على أراضي بلغاريا: فارنا وبريسلافسكايا (مع قسم في فارنا)، فيليكو تارنوفسكايا، فيدينسكايا، فراتشانسكايا، دوروستولسكايا وشيرفينسكايا (مع قسم في روسه)، لوفشانسكايا، نيفروكوبسكايا (مع قسم في بلاغويفغراد) ، بلوفديف، سليفن، صوفيا، ستارو زاجورسكايا. مدينة واحدة - نيويورك - تقع خارج بلغاريا. يوجد خارج البلاد أيضًا أبرشيتان يرأسهما أساقفة: أكرون وديترويت. تقدم الأبرشيات الأجنبية الرعاية الروحية لمؤمني الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية الذين يعيشون في الولايات المتحدة الأمريكية وكندا وأمريكا اللاتينية وأستراليا. بالإضافة إلى ذلك، لدى الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية رعيتان في المجر، واثنتان في رومانيا وواحدة في النمسا. يقع دير القديس البلغاري منذ فترة طويلة على جبل آثوس. جورج - زوغرافسكي.

ويبلغ عدد أتباع الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية أكثر من 6 ملايين شخص. حسب العرق، فإن الأغلبية الساحقة هم من البلغار.

في عام 1994، حدث انقسام في الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية. قام 4 مطارنة بقيادة متروبوليتان بيمين من نفروكوب وأساقفة وجزء من رجال الدين بتشكيل مجمعهم الخاص وأعلنوا عزل البطريرك مكسيم. أدان المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية البلغارية المنشقين، وحرمهم ليس فقط من رتبتهم، بل أيضًا من الرهبنة، لكنهم لم يعترفوا بقرارات المجمع.

مواد من ABC للحجاج

بلغاريا(بلغاريا البلغارية) النموذج الرسمي الكامل - جمهورية بلغاريا(البلغارية) جمهورية بلغاريا) - دولة في جنوب شرق أوروبا، في الجزء الشرقي من شبه جزيرة البلقان، تشغل 22% من مساحتها.

أكبر المدن

• صوفيا
• بلوفديف
• فارنا
• بورغاس

الأرثوذكسية في بلغاريا

الأرثوذكسية في بلغاريا- إحدى الطوائف المسيحية التقليدية التي انتشرت في بلغاريا من القرنين الخامس والسابع. يمارس الأرثوذكسية حوالي 82.6٪ من سكان البلاد (2010).

قصة

بدأت المسيحية بالانتشار على أراضي بلغاريا الحديثة في القرن الأول. وبحسب تقليد الكنيسة البلغارية، كان هناك كرسي أسقفي في مدينة أوديسا (فارنا الآن)، حيث كان الأسقف أمبلي، تلميذ الرسول بولس.

معمودية محكمة بريسلاف (ن. بافلوفيتش)

يذكر يوسابيوس القيصري أنه في القرن الثاني، على أراضي بلغاريا الحالية، كانت هناك كراسي أسقفية في مدينتي ديبيلت وأنخيال. أحد المشاركين في المجمع المسكوني الأول، عام 325، كان بروتوجونوس، أسقف سارديكي (صوفيا الحالية).

في عام 865، في عهد القديس. الأمير بوريس، المعمودية العامة للشعب البلغاري تتم. بعد اتحاد دام أربع سنوات مع الكنيسة الرومانية، أصبحت الكنيسة البلغارية في عام 870 مستقلة تحت سلطة بطريركية القسطنطينية.

الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية

حاليًا، يعتبر أكثر من 5.905.000 شخص أنفسهم من أتباع الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية - أكبر منظمة أرثوذكسية في البلاد. على الرغم من الانقسام الذي حدث عام 1992 بمساعدة السلطات السياسية، عندما تحدث بعض الرؤساء ضد البطريرك مكسيم، واتهموه بإقامة علاقات مع الحكومة الشيوعية السابقة، واعتبروا تنصيبه غير قانوني، فضلا عن تشكيل سينودس بديل من قبل المنشقين، غالبية رجال الدين لم ينضموا إلى الانشقاق. في التسعينيات، لم تعترف الدولة رسميًا بالتسلسل الهرمي القانوني للكنيسة الأرثوذكسية البلغارية، وتم نقل جميع عقارات الكنيسة تقريبًا (باستثناء الكنائس) إلى تصرف المنشقين. في عام 1996، تم إعلان المطران السابق نيفروكوب بيمن (إنيف) بطريركًا بديلاً. أعلنت مجموعة بيمن تقديس هيروديكون إغناطيوس (فاسيل ليفسكي).

في مؤتمر عموم الأرثوذكس عام 1998، تم قبول جزء من أغلبية التسلسل الهرمي، برئاسة بيمين، في حظيرة الكنيسة القانونية. وفي عام 2003، تم تسجيل التسلسل الهرمي للكنيسة البلغارية رسميًا واعترفت به الدولة. في عام 2004، تم نقل الكنائس المنشقة إلى الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية، وفي عام 2012 تاب رئيس المجمع البديل، وهو ما يمكن اعتباره استكمالًا للانقسام.

في 9 ديسمبر 2011، قرر مجلس وزراء بلغاريا تخصيص حوالي 880 ألف يورو من ميزانية الدولة لعام 2012 لتلبية احتياجات الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية. سيتم تخصيص 150 ألف يورو لتجديد مباني الكنائس ذات الأهمية الوطنية. وسيتم تخصيص ما يقرب من 300 ألف يورو (597 ألف ليفا) بشكل منفصل لدير ريلا الشهير. حاليًا، يتلقى رجال الدين الأرثوذكس الحاصلون على التعليم العالي (أي أولئك الذين تخرجوا من الأكاديمية اللاهوتية) 300 ليفا، وأولئك الذين يتخرجون من المدرسة اللاهوتية يحصلون على 240 ليفا. في المدن الكبرى، يمكن أن يحصل الكهنة على 1500-2500 ليفا بفضل الخدمات، وفي المقام الأول حفلات الزفاف والمعمودية، ولكن في الأبرشيات الريفية غالبًا ما يقتصر دخل الكهنة على الراتب فقط.

كنيسة التقويم البلغارية القديمة

انفصلت كنيسة التقويم القديم البلغارية عن الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية في عام 1990 بسبب عدم الرضا بين الجزء المحافظ من السكان البلغاريين مع إدخال التقويم اليولياني الجديد في الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية في عام 1968.

حاليًا، يرأسها متروبوليتان فوتيوس (سيروماخا) من ترياديتسا ولديها 17 كنيسة و9 مصليات وديرين و20 رجل دين وحوالي 70 ألف مؤمن.

المؤمنين القدامى

عاش أتباع المؤمنين القدامى الروس تقليديًا على أراضي بلغاريا. حاليًا، تخضع العديد من القرى التي تضم المؤمنين القدامى لسلطة كنيسة المؤمنين القدامى الأرثوذكسية الروسية، وكذلك الكنيسة الأرثوذكسية الروسية القديمة.

المزارات

توجد ذخائر القديسين والأيقونات المعجزة في بلغاريا في كنائس وأديرة الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية.

• بقايا القديس. ملك صربيا ستيفان ميلوتين (القرن الرابع عشر) (صوفيا، كاتدرائية قيامة المسيح)
• بقايا القديس. شارع. مدينة القدس المتواضعة (القرن السابع) (صوفيا، كنيسة القديس يوحنا ريلا، مدرسة صوفيا اللاهوتية)
• بقايا القديس. شارع. سيرافيما سوبوليفا (القرن العشرين) (صوفيا، كاتدرائية القديس نيكولاس الروسية)
• بقايا القديس. شارع. يوحنا ريلا (القرن العاشر) (دير ريلا، منطقة كيوستنديل، على بعد حوالي 20 كم شمال شرق ريلا)
• أيقونة والدة الإله “أوديجيتريا” (دير ريلا)
• أيقونة "إيفرسكايا" لوالدة الرب (دير روزن، منطقة بلاغويفغراد، على بعد 6 كم من ملنيك، بالقرب من قرية روزن)
• أيقونة "باتشكوفو" الأصلية لوالدة الإله (دير باتشكوفو، على بعد 10 كم جنوب أسينوفغراد، بالقرب من قرية باتشكوفو)
• أيقونة "بلاخرني" لوالدة الإله (دير باتشكوفو)
• أيقونة “ميلاد السيدة العذراء مريم” (دير كالوفر لمولد السيدة العذراء، على بعد حوالي 20 كم شرق كارلوفو، بالقرب من كالوفر)
• أيقونة والدة الإله “ثلاثية الأيدي” (دير ترويان، على بعد 10 كم من ترويان، بالقرب من قرية أوريشاك)
• أيقونة القديس القديس جاورجيوس المنتصر (دير غلوزين، غرب لوفيتش، بالقرب من قرية غلوزين)
• أيقونة القديس القديس جاورجيوس المنتصر (بوموري، دير القديس جاورجيوس المنتصر)
• أيقونة "القدس" لوالدة الإله (كازانلاك، دير كازانلاك فيفيدينسكي)
• أيقونة والدة الإله “أوديجيتريا-بلاك” (نيسبار، كاتدرائية صعود السيدة العذراء مريم)
• أيقونة والدة الإله “جيرونديسا” (فارنا، كاتدرائية صعود السيدة العذراء مريم)

المعابد

• كنيسة رئيس الملائكة ميخائيل وجبرائيل (أرباناسي)
• كنيسة المهد (ارباناسي)
• كنيسة الأسبوع المقدس (باتاك)
• كاتدرائية صعود السيدة العذراء مريم (فارنا)
• كاتدرائية القديس ديمتريوس (فيدين)
• كنيسة القديس يوحنا أليتورجتوس (نيسبار)
• كنيسة رئيس الملائكة ميخائيل وجبرائيل (نيسبار)
• كنيسة المسيح بانتوكراتور (نيسبار)
• كاتدرائية كنيسة الثالوث الأقدس (سفيشتوف)
• النصب التذكاري للمعبد لألكسندر نيفسكي (صوفيا)
• كنيسة القديس نيقولاوس العجائبي (صوفيا)
• كاتدرائية الأسبوع المقدس (صوفيا)
• آيا صوفيا (صوفيا)
• كنيسة صعود السيدة العذراء مريم (تارجوفيشته)
• نصب الكنيسة التذكاري لميلاد المسيح (شيبكا)

الأديرة

• دير باكادجيك (بالقرب من قرية شارغان، على بعد 10 كم من يامبول)
• دير باتشكوفو (10 كم جنوب أسينوفغراد، بالقرب من قرية باتشكوفو)
• دير القديس القديس جاورجيوس المنتصر (بوموري)
• دير جلوزين (غرب لوفيتش، بالقرب من قرية جلوزين)

من الصعب جدًا فهم الأرثوذكسية في بلغاريا من الخارج. من ناحية، سيكتشف كل سائح أو حاج روسي بكل سرور، كما هو الحال في أي بلد أرثوذكسي، أنه في الكنيسة البلغارية، كل شيء هو نفسه كما هو الحال في روسيا الأصلية، كل شيء يشبه المنزل. لكن ليس في كل كنيسة يمكنك تناول القربان، حتى يوم الأحد؛ ففي الأديرة الكبرى لا يكاد يوجد أكثر من 10 رهبان...

نتحدث مع هيرومونك زوتيك (جيفسكي) عن طريقه إلى الإيمان والخدمة في الكهنوت والخدمة في بلغاريا ومصير الأرثوذكسية البلغارية.

الرهبنة هي للحياة.
– يا أبانا، من فضلك أخبرنا كيف وصلت إلى الإيمان؟

- لقد ولدت في عائلة الكنيسة الأرثوذكسية. لقد ربتني والدتي على الإيمان الأرثوذكسي. منذ الطفولة، لم تأخذني إلى الكنيسة فحسب، بل عرفتني على أسرار الكنيسة والحياة الروحية. حاولت العائلة بأكملها تناول الشركة كثيرًا - وليس فقط أثناء الصيام، ولكن أيضًا خارجه.
بعد المدرسة قررت الالتحاق بالمدرسة اللاهوتية.

- كيف كان شعور أقرانك تجاه ذهابك إلى الكنيسة، وحتى أنك قررت الالتحاق بالمدرسة اللاهوتية؟

- عادة، وحتى مع الاحترام. سألوا من لديه أي أسئلة حول حياة الكنيسة. وحاولت الإجابة بأفضل ما أستطيع.
– يا أبانا، لماذا الرهبنة وليس رجال الدين البيض؟ إذن هذه دعوة؟

– ولدت في مولدوفا، والناس هناك أرثوذكس ولهم موقف جيد تجاه الكنيسة الأرثوذكسية. بعد المدرسة دخلت مدرسة تشيسيناو اللاهوتية الموجودة في المنطقة دير الصعود المقدس نوفو نيامتسكي كيتسكانسكي.وهذا أثر بشكل كبير على اختياري. لعبت مراقبة الحياة الرهبانية عن كثب دورًا - فقد أصبحت أقوى في رغبتي في تكريس حياتي كلها لخدمة الله.
أعتقد أنه من الخطأ القول أن هذه هي دعوة البعض. نحن جميعًا مدعوون من الله، وهو يدعونا جميعًا إليه. كل هذا يتوقف على من يستجيب لدعوة الله هذه.

– كيف تقبل والديك اختيارك؟

"لقد أخذ كل من أمي وأبي الأمر جيدًا." صحيح أن والدتي كانت قلقة من أنني ما زلت صغيراً. كان عمري ثمانية عشر عامًا عندما أصبحت مبتدئًا. وكانت نصيحتها الوحيدة هي ألا أتسرع في النذور الرهبانية: “لا تتعجل، لأن الرهبنة مدى الحياة. وهذا ليس ليوم واحد، ولا ليومين، ولا لمدة عام، مدى الحياة.

الأرثوذكسية في بلغاريا
– أبي، من فضلك أخبرنا كيف انتهى بك الأمر في بلغاريا؟

– بعد أن تخرجت من مدرسة كيشيناو اللاهوتية، اقترح المشرف عليّ أن أدرس في بلغاريا، في صوفيا، في كلية اللاهوت.

– لماذا في بلغاريا، وليس في كييف أو موسكو؟

– كان هناك الكثير ممن أرادوا الدراسة في موسكو وكييف والثالوث سرجيوس لافرا، ولكن كان من الصعب جدًا الالتحاق بأكاديمية موسكو اللاهوتية. كان سيتم إرسالي إلى بلغاريا كطالب تبادل، أي أنني كنت سأدرس في كلية اللاهوت في صوفيا دون قبول. كنت أيضًا مهتمًا جدًا بهذا البلد الأرثوذكسي.

– هل بلغاريا مثل مولدوفا؟

- لا، ليس الأمر كذلك. لأن البلغار هم السلاف، والمولدوفيين ينتمون إلى مجموعة أخرى - الرومانسيك. يتشابه الرومانيون والمولدوفيون مع بعضهم البعض في التقاليد والعادات، ويتشابه البلغار والمولدوفيون في العقيدة الأرثوذكسية.

– من فضلك أخبرني، ماذا تنوي أن تفعل بعد الانتهاء من دراستك في كلية اللاهوت في صوفيا؟

– بالطبع طرق الرب غامضة، لكنني أفكر في العودة إلى مولدوفا للتدريس في المدرسة اللاهوتية أو في الأكاديمية اللاهوتية. إذا كانت هناك فرصة للتدريس في مؤسسة تعليمية علمانية، بالطبع، سأغتنمها بكل سرور.

– عندما وصلت إلى بلغاريا، ما الذي لفت انتباهك؟ هل هناك اختلافات في الإيمان؟ يلاحظ الكثيرون أن هناك تراجعًا في الإيمان في بلغاريا. هو كذلك؟

- نعم، هذا صحيح في الواقع. أولاً، الصورة المحبطة في أيام الآحاد والأعياد هي أن الكنائس في بلغاريا نصف فارغة. لا توجد حياة كنسية كما رأيت في مولدوفا وأوكرانيا وروسيا واليونان وصربيا. يبدو الأمر كما لو أن هناك إماتة روحية هنا.

- لماذا يحدث هذا برأيك؟

– كنت أبحث عن إجابات لهذا السؤال، لكن الإجابة عليه صعبة للغاية. عليك أن تعرف جيدًا خصوصيات الشعب البلغاري وعقليته وماضيه التاريخي.

– ولعل ذلك يرجع إلى الاعتماد على تركيا لعدة قرون؟

- لا أعتقد ذلك. كان كل من اليونانيين والصرب تحت الحكم التركي. لكن في صربيا واليونان، تمتلئ الكنائس أيام الأحد عن آخرها.

– في العهد السوفييتي، هل كان هناك اضطهاد للمسيحيين الأرثوذكس في بلغاريا؟

- نعم، كانوا في تلك الأيام. ولكن ليس كما هو الحال في الاتحاد السوفييتي على سبيل المثال. لم يتم تدمير أي معبد تقريبًا في بلغاريا. أي أن جميع الكنائس وجميع الأديرة قد نجت. لم يكن هناك اضطهاد ضد رجال الدين، ضد الأرثوذكس. كان النظام الشيوعي في بلغاريا مخلصًا تمامًا للكنيسة الأرثوذكسية. كانت الحالة الوحيدة هي مقتل الأرشمندريت بوريس في أبرشية بلاغوفوغراد على يد شيوعي متحمس. ولكن هذا استثناء.

- أيها الأب، هل يأتي الشباب إلى الكنيسة؟
- يأتي فقط ليشعل شمعة، ويرسم علامة الصليب، ويطلب من الكاهن أن يقرأ صلاة من أجل الصحة.
– ما هو شعورك تجاه حقيقة أن أبناء الرعية البلغارية لا يرتدون الحجاب؟

– أعتقد أن كل دولة أرثوذكسية لها تقاليدها وعاداتها الخاصة. إذا كانت النساء الأرثوذكس في روسيا يرتدين الحجاب، فإنهن لا يرتدينه هنا في البلقان. لماذا أتكلم البلقان؟ لأنه ليس فقط النساء في بلغاريا، ولكن أيضًا في اليونان وصربيا، لا يغطين رؤوسهن بالأوشحة. من التقاليد المحلية أن تذهب النساء إلى الكنيسة بدون قبعات أو أوشحة. أعتقد أنه لا داعي لأن يشعر السائحون والحجاج الروس بالسخط من حقيقة أن النساء البلغاريات لا يرتدين الحجاب. هذا هو تقليدهم.

– يا أبانا، يتفاجأ العديد من الحجاج الروس لماذا لا يتواصلون دائمًا أثناء القداس في الكنائس البلغارية. لماذا يحدث هذا؟

– نعم، هذه مشكلة في بلغاريا. لأنه في الفترتين التركية والقيصرية، خلال فترة الشيوعية، نادراً ما ذهب الناس إلى الكنيسة ونادرا ما كانوا يتلقون الشركة. وفي روسيا خلال الفترة السوفيتية، لم يكن لدى المسيحيين الأرثوذكس دائمًا الفرصة لتلقي أسرار المسيح المقدسة. عادة ما يقتصرون على تلقي السر عدة مرات في السنة، بما في ذلك خلال الصوم الكبير. الآن نلاحظ التغييرات في الحياة الأرثوذكسية في روسيا - الإحياء الروحي، وكنيسة الكثيرين. يذهب الناس إلى الكنيسة ويتناولون القربان كثيرًا، كل يوم أحد تقريبًا. وفي بلغاريا، هناك تعليم غير معلن أن المسيحيين الأرثوذكس يجب أن يتواصلوا ما لا يزيد عن أربع مرات في السنة، أي أثناء المنشور. لسوء الحظ، يتم دعم وجهة النظر هذه من قبل العديد من رجال الدين والقساوسة في الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية. على الرغم من أننا لا نجد في الكتاب المقدس ولا في تعاليم الآباء القديسين تأكيدًا على أن المسيحيين الأرثوذكس يجب أن يتناولوا الشركة أربع مرات فقط في السنة.

على الرغم من أننا لاحظنا أنا وأنت موت الحياة الروحية في بلغاريا، وهو نوع من الافتقار إلى حياة الكنيسة، يجب أن نعترف بأن هذه أرض مقدسة، وهناك مزارات هنا في كل خطوة تقريبًا. يوجد في هذا البلد الصغير حوالي خمسمائة دير رهباني أرثوذكسي. هل يمكنك أن تتخيل؟

– وجميع الناشطين؟

– نعم، كل الأديرة نشطة، لكنها للأسف نصفها فارغة. أكبر دير ستافروبيجيك في بلغاريا هو دير ريلسكي، الذي يضم أحد عشر راهبًا. يعتبر أكبر دير بلغاري. في الواقع، يوجد في بلغاريا الكثير من الأضرحة والقديسين - هؤلاء هم القديس يوحنا ريلا - شفيع الأرض البلغارية، القديس كليمنت أوهريد، القديس المعادل للرسل الأمير بوريس، القيصر بيتر وسانت باراسكيفا وغيرهم الكثير. ونحن نؤمن أنه من خلال صلوات قديسي الله القديسين، ستحدث النهضة الروحية على الأرض البلغارية.

كود HTML لإدراجه في موقع ويب أو مدونة:

الوضع الراهن

حاليًا، يمتد اختصاص BOC إلى أراضي بلغاريا، وكذلك إلى المجتمعات البلغارية الأرثوذكسية في أوروبا الغربية وأمريكا الشمالية والجنوبية وأستراليا. السلطة الروحية العليا في الكنيسة تعود إلى المجمع المقدس الذي يضم جميع المطارنة وعلى رأسهم البطريرك. اللقب الكامل للرئيس: قداسة بطريرك بلغاريا، متروبوليت صوفيا. يقع مقر إقامة البطريرك في صوفيا. تضم التركيبة الصغيرة للسينودس، التي تعمل باستمرار، 4 مطارنة، ينتخبهم جميع أساقفة الكنيسة لمدة 4 سنوات. تنتمي السلطة التشريعية إلى مجلس الكنيسة الشعبية، الذي يخدم جميع أعضائه الأساقفة، وكذلك ممثلين عن رجال الدين والعلمانيين. ويمارس السينودس أعلى السلطات القضائية والإدارية. لدى السينودس مجلس الكنيسة الأعلى، المسؤول عن القضايا الاقتصادية والمالية لبنك الصين. رئيس المجلس الكنسي الأعلى هو البطريرك. يتكون المجلس من اثنين من رجال الدين واثنين من العلمانيين كأعضاء دائمين ونائبين ينتخبهم مجلس الكنيسة والشعب لمدة 4 سنوات.

تتكون BOC من 14 أبرشية (عواصم): صوفيا (إقليم في صوفيا)، فارنا وبريسلاف (فارنا)، فيليكو تارنوفو (فيليكو تارنوفو)، فيدين (فيدين)، فراتسا (فراتسا)، دوروستول وشيرفن (روس)، لوفشان ( Lovech)، Nevrokopskaya (Gotse-Delchev)، Plevenskaya (Pleven)، Plovdivskaya (Plovdiv)، Slivenskaya (Sliven)، Stara Zagorskaya (Stara Zagora)، الأمريكية الأسترالية (نيويورك)، أوروبا الوسطى الغربية (برلين). اعتبارًا من عام 2002، وفقًا للبيانات الرسمية، قامت BOC بتشغيل حوالي 3800 كنيسة، خدم فيها أكثر من 1300 رجل دين؛ أكثر من 160 ديراً، يعمل فيها حوالي 300 راهب وراهبة.

يتم تدريس التخصصات اللاهوتية في المؤسسات التعليمية الحكومية (الكلية اللاهوتية بجامعة صوفيا “القديس كليمنت أوهريد”؛ الكلية اللاهوتية وكلية الفنون الكنسية بجامعة فيليكو تارنوفو؛ قسم اللاهوت بجامعة شومن).

المؤسسات التعليمية في BOC: مدرسة صوفيا اللاهوتية باسم القديس يوحنا ريلا؛ مدرسة بلوفديف اللاهوتية.

يتم تمثيل صحافة الكنيسة بالمنشورات التالية: "Church Herald" (الجريدة الرسمية لبنك الصين)، "Dukhovna Kultura" (مجلة شهرية)، "Godishnik at the Dukhovna Academy" (الكتاب السنوي).

الكنيسة في فترة المملكة البلغارية الأولى (التاسع - بداية القرن الحادي عشر).

تم اعتماد المسيحية في بلغاريا في عهد القديس الأمير بوريس. تم تحديده من خلال مسار التنمية الداخلية للبلاد. كان الدافع الخارجي هو الإخفاقات العسكرية لبلغاريا، المحاطة بقوى مسيحية قوية. في البداية، كان بوريس ومجموعة النبلاء التي دعمته تميل إلى قبول المسيحية من الكنيسة الغربية. في أوائل الستينيات من القرن التاسع، أبلغ لويس الألماني، ملك دولة الفرنجة الشرقية، البابا عن تحول العديد من البلغار إلى المسيحية وأن أميرهم نفسه كان ينوي أن يعتمد. ومع ذلك، في عام 864، تحت الضغط العسكري من بيزنطيوم، اضطر الأمير بوريس إلى صنع السلام معها، وتعهد، على وجه الخصوص، بقبول المسيحية من القسطنطينية. تم تعميد السفراء البلغار الذين وصلوا إلى القسطنطينية لإبرام معاهدة سلام وعادوا إلى عاصمة الدولة البلغارية بليسكا برفقة أسقف والعديد من الكهنة والرهبان. تم تعميد الأمير بوريس مع كامل عائلته والوفد المرافق له، متخذًا الاسم المسيحي ميخائيل، تكريمًا للإمبراطور البيزنطي الحاكم ميخائيل الثالث.

فيما يتعلق بالتاريخ الدقيق لمعمودية بلغاريا في التأريخ، هناك وجهات نظر مختلفة من 863 إلى 866. يضع العديد من العلماء هذا الحدث في 865؛ وهذا هو أيضًا الموقف الرسمي لبنك الصين. كما يعطي عدد من الدراسات عام 864. ويعتقد أن المعمودية كانت توقيتها لتتزامن مع عيد تمجيد الصليب في 14 سبتمبر أو يوم سبت العنصرة. وبما أن معمودية البلغار لم تكن عملاً لمرة واحدة، بل كانت عملية طويلة، فقد عكست المصادر المختلفة مراحلها المختلفة. وكانت اللحظة الحاسمة هي معمودية الأمير ومحكمته، مما يعني الاعتراف بالمسيحية كدين للدولة. وأعقب ذلك معمودية جماعية للشعب في سبتمبر 865. وسرعان ما اندلعت انتفاضة في 10 مناطق في بلغاريا ضد إدخال دين جديد. تم قمعها من قبل بوريس، وتم إعدام 52 من قادة التمرد النبلاء في مارس 866.

أدت معمودية البلغار إلى تعقيد العلاقات المتوترة بالفعل بين روما والقسطنطينية. سعى بوريس بدوره إلى تحقيق استقلال الكنيسة البلغارية عن الإدارتين البيزنطية والبابوية. وفي عام 865، أرسل رسالة إلى بطريرك القسطنطينية القديس فوتيوس أعرب فيها عن رغبته في إنشاء بطريركية في بلغاريا على غرار بطريركية القسطنطينية. ردًا على ذلك، أرسل فوتيوس رسالة إلى "الابن الروحي الأكثر مجدًا وشهرة، ميخائيل في الرب، أرشون بلغاريا من الله"، مما حرم البلغار فعليًا من الحق في استقلال الكنيسة.

في عام 866، أُرسلت سفارة بلغارية إلى الملك لويس الألماني في ريغنسبورغ لطلب إرسال الأساقفة والكهنة. وفي الوقت نفسه، توجهت سفارة بلغارية أخرى إلى روما، حيث وصلت في 29 أغسطس 866. نقل السفراء 115 سؤالاً من الأمير بوريس إلى البابا نيكولاس الأول. ولم يتم حفظ نص الأسئلة؛ يمكن الحكم على محتواها من خلال إجابات البابا الـ 106 التي وصلت إلينا، والتي تم تجميعها بناءً على تعليماته الشخصية من قبل أمين المكتبة أناستاسيوس. أراد البلغار ليس فقط تلقي المرشدين المتعلمين والكتب الليتورجية والعقائدية والقانون المسيحي وما شابه. كما اهتموا ببنية الكنيسة المستقلة: هل يجوز لهم تعيين بطريرك لأنفسهم، ومن يجب أن يرسم البطريرك، وكم عدد البطاركة الحقيقيين، ومن منهم في المرتبة الثانية بعد الروماني، وأين وكيف يتم ذلك؟ قبول الميرون، وما شابه ذلك. تم تقديم الإجابات رسميًا في 13 نوفمبر 866 من قبل نيكولاس الأول إلى السفراء البلغاريين. وحث البابا الأمير بوريس على عدم التسرع في تنصيب البطريرك والعمل على إنشاء هرمية كنيسة قوية ومجتمع قوي. تم إرسال الأساقفة فورموزا بورتو وبولس بوبولون إلى بلغاريا. في نهاية نوفمبر، وصل المبعوثون البابويون إلى بلغاريا، حيث بدأوا أنشطة نشطة. طرد الأمير بوريس رجال الدين اليونانيين من بلاده؛ تم إعلان بطلان المعمودية التي أجراها البيزنطيون دون "موافقة" الأساقفة اللاتينيين. في بداية عام 867، وصلت إلى بلغاريا سفارة ألمانية كبيرة تتألف من الكهنة والشمامسة بقيادة الأسقف جرمانريك أسقف باساو، لكنها سرعان ما عادت مقتنعة بنجاح مبعوثي روما.

مباشرة بعد وصول رجال الدين الرومانيين إلى بلغاريا، توجهت السفارة البلغارية إلى القسطنطينية، وانضم إليها السفراء الرومان - الأسقف دوناتوس من أوستيا، والقسيس ليو والشماس مارينوس. ومع ذلك، تم احتجاز مبعوثي البابا على الحدود البيزنطية في تراقيا، وبعد 40 يومًا من الانتظار، عادوا إلى روما. وفي الوقت نفسه، استقبل الإمبراطور ميخائيل الثالث السفراء البلغار في القسطنطينية، حيث قدم لهم رسالة إلى الأمير بوريس يدين فيها التغيير في الكنيسة البلغارية والتوجه السياسي والاتهامات ضد الكنيسة الرومانية. أدى التنافس على نفوذ الكنيسة في بلغاريا إلى تفاقم تفاقم العلاقات بين الكرسي الروماني والقسطنطينية. مرة أخرى في 863 رفض البابا نيقولاوس الأول الاعتراف بشرعية وضع فوتيوس على العرش البطريركي وأعلن خلعه. بدوره، أدان فوتيوس بشدة التقاليد العقائدية والطقوسية للكنيسة الغربية المزروعة في بلغاريا، وفي المقام الأول عقيدة الفيليوقر. في صيف 867 انعقد مجمع في القسطنطينية، حيث تم حرمان "ابتكارات" الكنيسة الغربية، وتم إعلان خلع البابا نيقولاوس.

في هذه الأثناء، قدم أسقف بورتو فورموسوس، الذي حصل على صلاحيات غير محدودة في شؤون الكنيسة من الأمير بوريس، طقوس العبادة اللاتينية في بلغاريا. من أجل الحصول على البركة البابوية لتنصيب فورموسوس كرئيس للكنيسة البلغارية، في النصف الثاني من عام 867، تم إرسال السفراء البلغار مرة أخرى إلى روما. ومع ذلك، دعا نيكولاس الأول بوريس إلى اختيار أحد الأساقفة الثلاثة الذين تم إرسالهم إليه ليكون رئيس الأساقفة المستقبلي: دومينيك تريفينتوس وجريموالدوس بوليمارتيوس أو بول بوبولون. وصلت السفارة البابوية إلى بليسكا في بداية عام 868 في عهد البابا الجديد أدريان الثاني. بعد أن علم الأمير بوريس أن طلبه لم يتم تلبيته وأن فورموسوس أُمر بالعودة إلى روما، أعاد المرشحين الذين أرسلهم البابا وبولس بوبولون وطلب في رسالة ترقيته إلى رتبة رئيس أساقفة وإرساله إلى بلغاريا الشماس مارين، الذي يعرفه، أو الكاردينال الذي يستحق قيادة الكنيسة البلغارية. رفض البابا ترسيم الشماس مارين، وقرر تعيين شريكه المقرب، الشماس سيلفستر، على رأس الكنيسة البلغارية. وصل برفقة الأسقف ليوبارد من أنكونا، إلى بليسكا، ولكن تم إعادته إلى روما مع طلب بوريس بإرسال فورموسوس أو مارينوس. أرسل أدريان الثاني رسالة إلى بوريس، يحثه فيها على تسمية أي مرشح آخر غير فورموسوس ومارينوس. ومع ذلك، بحلول هذا الوقت، في نهاية 868، قرر الأمير بوريس بالفعل إعادة توجيه نفسه مرة أخرى نحو بيزنطيوم.

قام الإمبراطور البيزنطي باسل الأول المقدوني، الذي وصل إلى السلطة عام 867، بإزالة فوتيوس من العرش البطريركي. تفاوض الأمير بوريس مع البطريرك المعاد. أوضح إغناطيوس والبلغار أنهم سيقدمون أي تنازلات إذا عادت الكنيسة البلغارية تحت حماية بيزنطة. في مجمع القسطنطينية 869-870. لم يتم النظر في مسألة الكنيسة البلغارية، ولكن في 4 مارس 870 - بعد وقت قصير من الاجتماع الأخير للكاتدرائية (28 فبراير) - استمع الرؤساء الكنسيون، بحضور الإمبراطور فاسيلي الأول، إلى سفراء بوريس، الذين طرحوا السؤال لمن يجب أن تطيع الكنيسة البلغارية. دارت مناقشة بين المندوبين البابويين والرؤساء اليونانيين، ونتيجة لذلك تم إصدار قرار للسفراء البلغار بأن أراضي بلغاريا كانت تحت الولاية الكنسية للقسطنطينية، باعتبارها ملكية سابقة للإمبراطورية البيزنطية. أُجبر رجال الدين اللاتينيون بقيادة جريموالد على مغادرة بلغاريا والعودة إلى روما.

استخدم البابا يوحنا الثامن (872-882) الإجراءات الدبلوماسية لإعادة الأبرشية البلغارية إلى الحكم الروماني. ومع ذلك، فإن الأمير بوريس، دون قطع العلاقات مع كوريا الرومانية، لم يوافق على قبول مقترحات البابا وما زال يلتزم بالأحكام المعتمدة في عام 870. في مجمع القسطنطينية (أواخر 879 - أوائل 880)، أثار المندوبون البابويون مرة أخرى مسألة السلطة الكنسية على بلغاريا. ونتيجة لذلك، تم اتخاذ قرار مهم لتاريخ BOC: منذ تلك اللحظة فصاعدًا، لا ينبغي أن تظهر الأبرشية البلغارية في قوائم أبرشيات بطريركية القسطنطينية. في الأساس، كانت قرارات هذا المجلس المحلي مفيدة للقسطنطينية وبلغاريا، حيث حصل رئيس أساقفتها بالفعل على حقوق الحكم الذاتي فيما يتعلق بكنيسة القسطنطينية. وفي الوقت نفسه، كان هذا يعني الفشل النهائي لسياسة روما بشأن القضية البلغارية. لم يدرك البابا ذلك على الفور، في البداية فسر المرسوم المجمعي على أنه رحيل رجال الدين البيزنطيين من بلغاريا وانسحاب الأبرشية البلغارية من ولاية القسطنطينية. وفي عام 880، حاولت روما تكثيف الاتصالات مع بلغاريا عن طريق الأسقف الكرواتي ثيودوسيوس أسقف نين، لكن مهمته باءت بالفشل. كما ظلت الرسالة التي أرسلها البابا عام 882 إلى بوريس دون إجابة.

هيكل الكنيسة

في حين ظلت مسألة وضع ولقب رئيس الكنيسة البلغارية موضوع المفاوضات بين الباباوات والأمير البلغاري، فإن إدارة الكنيسة كانت تتم من قبل الأساقفة الذين ترأسوا البعثة الرومانية في بلغاريا (فورموسوس بورتوانا وبولس من بورتوانا). بوبولون في 866-867، وجريموالد من بوليمارتيا ودومينيك من تريفينتوم في 868-869، وبشكل فردي غريموالد في 869-870). ليس من الواضح ما هي الصلاحيات التي منحها لهم البابا، لكن من المعروف أنهم قدسوا المعابد والمذابح ورسموا رجال دين من أصل بلغاري. تأخر تنصيب أول رئيس أساقفة بسبب الخلافات حول هوية المرشح المحدد. أدت هذه الخلافات، بالإضافة إلى رغبة كبار الكهنة الرومان في الحفاظ على السيطرة الكاملة على الأبرشية البلغارية لأطول فترة ممكنة، إلى رفض البلغار الانضمام إلى منظمة الكنيسة الرومانية.

كان قرار نقل الكنيسة البلغارية إلى ولاية القسطنطينية، الذي تم اتخاذه في 4 مارس 870، بمثابة بداية التشكيل التنظيمي للأبرشية البلغارية. يُعتقد تقليديًا أن رئيس الأساقفة البلغاري الأول ستيفان، الذي ورد اسمه في "حكاية الراهب خريستودولوس عن معجزات الشهيد العظيم جورج" في بداية القرن العاشر (في إحدى القوائم يُدعى يوسف) ، تمت رسامته على يد بطريرك القسطنطينية القديس. وكان اغناطيوس ينتمي إلى رجال الدين البيزنطيين؛ لم يكن من الممكن أن تتم هذه الرسامة دون موافقة الأمير بوريس والوفد المرافق له. وفقًا لأحدث الفرضيات، تعود أصول إنشاء الكنيسة البلغارية إلى عام 870-877. وقف نيقولاوس، متروبوليت هيراكليا من تراقيا. ربما تولى السيطرة على الأبرشية البلغارية المشكلة حديثًا كجزء من بطريركية القسطنطينية وأرسل ممثلين عنه إلى الأماكن، وكان أحدهم ابن أخيه، وهو راهب ورئيس شمامسة غير معروف، توفي في تشيرفن في 5 أكتوبر 870. في السبعينيات من القرن التاسع، في عاصمة بلغاريا، بليسكا، بدأ بناء الكنيسة الكبرى، المصممة لتصبح الكاتدرائية الرئيسية في البلاد. يبدو أن بليسكا أصبحت مكان الإقامة الدائم لرؤساء الأساقفة البلغار حوالي عام 878 في عهد رئيس الأساقفة جورج، المعروف من رسالة البابا يوحنا الثامن والصلوات. عندما تم نقل عاصمة بلغاريا إلى بريسلاف في عام 893، تم أيضًا نقل مقر إقامة رئيس BOC هناك. أصبحت الكاتدرائية الكنيسة الذهبية للقديس. جون في مدينة بريسلاف الخارجية.

فيما يتعلق بالإدارة الداخلية، كان رئيس الأساقفة البلغاري مستقلاً، ولم يعترف رسميًا إلا بسلطة بطريرك القسطنطينية. تم انتخاب رئيس الأساقفة من قبل مجلس الأساقفة، على ما يبدو حتى بدون موافقة بطريرك القسطنطينية. إن قرار مجمع القسطنطينية في 879-880 بعدم إدراج بلغاريا في قوائم أبرشيات بطريركية القسطنطينية ضمن في الواقع حقوق الحكم الذاتي لرئيس أساقفة بلغاريا. وفقًا لمنصبه في التسلسل الهرمي للكنيسة البيزنطية، حصل رئيس BOC على وضع مستقل. إن المكانة الخاصة التي احتلها رئيس الأساقفة البلغاري بين رؤساء الكنائس المحلية الأخرى موثقة في إحدى قوائم أبرشيات بطريركية القسطنطينية، حيث تم وضعه مع رئيس أساقفة قبرص بعد البطاركة الخمسة أمام المطارنة التابعين. إلى القسطنطينية.

بعد عام 870، وبالتزامن مع إنشاء الأبرشية البلغارية، بدأ تشكيل الأبرشيات التابعة لها. لا يمكن تحديد عدد الأبرشيات التي تم إنشاؤها في بلغاريا وموقع مراكزها بدقة، ولكن بلا شك كان هناك الكثير منها. رسالة من البابا يوحنا الثامن إلى الأمير بوريس بتاريخ 16 أبريل 878 تذكر الأسقف سرجيوس، الذي كان كرسيه يقع في بلغراد. ممثلو BOC، الأساقفة غابرييل من أوهريد، ثيوكتيست من تيبيريوبل، مانويل بروفات وسمعان ديفيلتا، كانوا حاضرين في مجمع القسطنطينية في 879-880. سيم أسقفًا حوالي سنة 893 على يد القديس. ترأس كليمنت أوهريد في البداية أبرشيتين - دراغوفيتيا وفيليكي، وبعد ذلك تم نقل ثلث الدولة البلغارية (إكسرخسية الأراضي الجنوبية الغربية) تحت إشرافه الروحي. بين عامي 894 و906، أصبح كونستانتين بريسلافسكي، أحد أعظم كتاب الكنيسة البلغارية، أسقف بريسلاف. ربما، بعد عام 870، تم أيضًا استعادة الأبرشيات التي كانت موجودة في شبه جزيرة البلقان قبل استيطان القبائل السلافية، مع مراكز في سريديتس وفيليبوبوليس ودريستري وغيرها. قال البابا يوحنا الثامن، في رسائل إلى بلغاريا، إن هناك الكثير من الأبرشيات البلغارية لدرجة أن عددها لا يتوافق مع احتياجات الكنيسة.

سمح الحكم الذاتي الداخلي الواسع لبنك الصين بإنشاء كراسي أسقفية جديدة في البلاد بشكل مستقل وفقًا لتقسيمها الإداري الإقليمي. في حياة القديس يقول كليمنت أوهريد أنه في عهد الأمير بوريس، كانت هناك 7 مدن داخل بلغاريا، أقيمت فيها كنائس الكاتدرائية. موقع 3 منهم معروف على وجه اليقين: في أوهريد وبريسبا وبريجالنيتسا. ومن المرجح أن مواقع أخرى كانت موجودة في ديفيلتا ودريستري وسريديتس وفيليبوبوليس وفيدين.

ومن المفترض أن يكون مكتب الأبرشية البلغارية قد تم إنشاؤه على غرار بطريركية القسطنطينية. وكان معها العديد من الوزراء ومساعدي رئيس الأساقفة الذين شكلوا حاشيته. احتل المركز الأول بينهم المجمع الذي كان مسؤولاً عن تنظيم حياة الكنيسة. تم الحفاظ على ختمين من الرصاص يعود تاريخهما إلى نهاية القرن التاسع وبداية القرن العاشر، حيث ورد ذكر "جورج تشيرنيتس والسينسيلوس البلغاري". كان سكرتير رئيس الكنيسة البلغارية، الشخص الأكثر نفوذاً في مكتب رئيس الأساقفة، هو شارتوفيلاكس (في بيزنطة كان هذا اللقب يعني حارس الأرشيف). يوجد على جدار الكنيسة الذهبية في بريسلاف نقش سيريلي - كتابات على الجدران، تخبرنا أن كنيسة القديس بطرس. تم بناء جوانا بواسطة Chartophylax Paul. كان الإكسارخ ملزمًا بمراقبة التقيد الصحيح وتنفيذ شرائع الكنيسة، وشرح لرجال الدين العقائد والمعايير الأخلاقية للكنيسة، والقيام بأنشطة الوعظ والتوجيه والتبشير والإشراف العالي. تم شغل منصب الإكسراخ بعد عام 894 من قبل كاتب الكنيسة الشهير جون الإكسراخ. كان الكاتب والمترجم البلغاري غريغوريوس، الذي عاش في عهد القيصر سمعان، يُدعى "القسيس والمعلم لجميع رجال الدين في الكنائس البلغارية" (وهو اللقب الذي لم يكن موجودًا في بطريركية القسطنطينية).

كان رجال الدين الأعلى والأدنى في الغالب يونانيين، ولكن يبدو أنه كان هناك أيضًا سلاف بينهم (على سبيل المثال، سرجيوس، أسقف بلغراد). لفترة طويلة، كان رجال الدين البيزنطيون هم الموصل الرئيسي للتأثير السياسي والثقافي للإمبراطورية. أرسل الأمير بوريس، الذي سعى إلى إنشاء منظمة كنسية وطنية، شبابًا بلغاريين، بما في ذلك ابنه سمعان، للدراسة في القسطنطينية، على افتراض أنه سيصبح فيما بعد رئيس أساقفة.

في عام 889، تقاعد القديس الأمير بوريس إلى دير (على ما يبدو في الكنيسة الكبرى في بليسكا) ونقل العرش إلى ابنه الأكبر فلاديمير. ولكن بسبب التزام الأمير الجديد بالوثنية، اضطر بوريس إلى عزله من السلطة والعودة إلى حكم البلاد. في خريف عام 893، عقد مجلسًا في بريسلاف بمشاركة رجال الدين والنبلاء والشعب، والذي عزل فلاديمير بحكم القانون ونقل السلطة إلى سمعان. عادة ما يرتبط مجلس بريسلاف بالتأكيد على أولوية اللغة السلافية والكتابة السيريلية.

انتشار الكتب السلافية وبناء المعابد

كانت أنشطة المعلمين السلافيين الأوائل، المتساويين للرسل، سيريل وميثوديوس، ذات أهمية كبيرة لتعزيز المسيحية وانتشارها في بلغاريا. وفقًا لعدد من المصادر، قام سيريل بالتبشير وعمد البلغار على نهر بريجالنيتسا (مقدونيا الحديثة) على قدم المساواة مع الرسل حتى قبل اعتماد المسيحية رسميًا من قبل الأمير بوريس. لقد تشكل هذا التقليد التاريخي الأسطوري خلال فترة الحكم البيزنطي وفي المرحلة المبكرة من إحياء الدولة البلغارية في القرنين الثاني عشر والثالث عشر، عندما كان التركيز الرئيسي للحفاظ على الثقافة الوطنية هو المناطق الجنوبية الغربية.

بعد وفاة رئيس الأساقفة ميثوديوس عام 886، بدأ اضطهاد رجال الدين اللاتينيين، بدعم من الأمير سفياتوبولك، ضد الليتورجيا السلافية والكتابة في مورافيا الكبرى، تلاميذ الرسل المجيدين - أنجيلاريوس، كليمنت، لورانس، نوم، سافا؛ ومن الواضح أيضًا أن قسطنطين، أسقف بريسلاف المستقبلي، ينتمي أيضًا إلى عددهم، وقد وجدوا ملجأً في بلغاريا. لقد دخلوا البلاد بطرق مختلفة: وصل أنجيلاريوس وكليمنت إلى بلغراد، التي كانت تابعة لبلغاريا آنذاك، على جذع شجرة، عبر نهر الدانوب؛ تم بيع ناحوم كعبيد وافتديه البيزنطيون في البندقية. طرق الآخرين غير معروفة. في بلغاريا، تم استقبالهم بكل سرور من قبل الأمير بوريس، الذي كان بحاجة إلى موظفين مستنيرين لم يكونوا على صلة مباشرة بروما أو القسطنطينية.

على مدار حوالي 40 عامًا من 886 إلى 927، أنشأ الكتبة الذين وصلوا من مورافيا الكبرى وجيل من طلابهم، من خلال الترجمات والإبداع الأصلي، في بلغاريا أدبًا متكاملًا متعدد الأنواع بلغة مفهومة للشعب، التي شكلت أساس كل الأدب السلافي الأرثوذكسي في العصور الوسطى، وكذلك الأدب الروماني. بفضل أنشطة طلاب كيرلس وميثوديوس وبدعم مباشر من السلطات العليا في بلغاريا، في الربع الأخير من القرن التاسع إلى الثلث الأول من القرن العاشر، ظهر مركزان للأدب والترجمة (أو "المدارس") وكانوا يعملون بنشاط - أوهريد وبريسلاف. تم ترقية اثنين على الأقل من تلاميذ الرسل المجيدين - كليمندس وقسطنطين - إلى رتبة الأسقف.

يُطلق على كليمنت لقب "الأسقف الأول للغة البلغارية" في السيرة التي كتبها ثيوفيلاكت، رئيس أساقفة أوهريد. خلال أنشطته التعليمية في منطقة كوتميتشفيتسا في جنوب غرب بلغاريا، قام كليمنت بتدريب ما مجموعه 3500 طالب (بما في ذلك أسقف ديفول مارك المستقبلي).

كان ذروة الثقافة البلغارية في عهد القيصر سمعان يسمى "العصر الذهبي". يقارن جامع "إيزبورنيك" للقيصر سمعان الحاكم البلغاري بملك مصر الهلنستية بطليموس الثاني فيلادلفوس (القرن الثالث قبل الميلاد)، الذي تُرجمت في عهده الترجمة السبعينية من العبرية إلى اليونانية.

في القرن العاشر، في عهد القيصر القديس. بالنسبة لبطرس وخلفائه، يتخذ الإبداع الأدبي في بلغاريا طابعًا عرضيًا، وهو ما يميز جميع كتاب منطقة سلافيا أرثوذكسية في العصور الوسطى. منذ ذلك الوقت، عُرفت دورة تعاليم بطرس الراهب (التي حددها الباحثون مع القيصر، ابن سمعان) و"المحادثة حول بدعة بوجوميلوف الجديدة" لكوزما القسيس، والتي تحتوي على الصورة الأكثر اكتمالا للجديد التدريس الهرطقي وتوصيف الحياة الروحية وخاصة الرهبانية في بلغاريا في منتصف النصف الثاني من القرن العاشر. تقريبًا جميع الآثار التي تم إنشاؤها في القرنين التاسع والعاشر في بلغاريا جاءت إلى روس في وقت مبكر، وتم الحفاظ على العديد منها (خاصة غير الليتورجية) فقط في القوائم الروسية.

كانت أنشطة الكتبة السلافيين ذات أهمية أساسية لتأسيس الاستقلال الداخلي لبنك الصين. ساهم إدخال اللغة السلافية في الاستبدال التدريجي لرجال الدين اليونانيين بالبلغاريين.

بدأ بناء المعابد الأولى على أراضي بلغاريا، على ما يبدو، في عام 865. وفقًا لأناستاسيوس أمين المكتبة، فقد اكتسبت أبعادًا كبيرة أثناء إقامة رجال الدين الرومان في البلاد من 866 إلى 870، الذين كرسوا "العديد من الكنائس والمذابح". والدليل على ذلك هو النقش اللاتيني المكتشف في بريسلاف. غالبًا ما تم بناء الكنائس على أسس المعابد المسيحية المبكرة المدمرة، فضلاً عن المقدسات الوثنية للبلغار البدائيين، على سبيل المثال، في بليسكا وبريسلاف ومادارا. تم تسجيل هذه الممارسة في "حكاية الراهب خريستودولوس عن معجزات الشهيد العظيم". "جورج" بداية القرن العاشر. يروي كيف دمر الأمير بوريس المعابد الوثنية وأقام الأديرة والمعابد مكانها.

يستمر نشاط بناء الكنيسة النشط مع وصول تلاميذ المعادلين للرسل كيرلس وميثوديوس إلى بلغاريا. في شارع أوهريد أسس كليمنت على أنقاض كنيسة من القرن الخامس. دير الشهيد العظيم بانتيليمون وقام ببناء كنيستين مستديرتين. في عام 900، أقام الراهب نعوم ديرًا باسم رؤساء الملائكة القديسين على الشاطئ المقابل لبحيرة أوهريد على نفقة الأمير بوريس وابنه سمعان. يشهد القانون الذي ألفه ناحوم أوهريد تكريما للرسول أندرو الأول على تبجيله الخاص من قبل تلاميذ كيرلس وميثوديوس.

بناءً على طلب الأمير بوريس، قامت لجنة تارادين ببناء معبد كبير في بريجالنيتسا تكريماً لشهداء تيبيريوبوليس الخمسة عشر الذين عانوا في تيبيريوبوليس (ستروميكا) في عهد جوليان المرتد. تم نقل رفات الشهداء تيموثاوس وكوماسيوس ويوسابيوس رسميًا إلى هذه الكنيسة. وقع هذا الحدث في 29 أغسطس وتم إدراجه في التقويمات السلافية (الكلمات الشهرية للإنجيل الأسيماني في القرن الحادي عشر ورسول ستروميتسكي في القرن الثالث عشر). تم تعيين تلاميذ كليمنت أوهريد رجال دين للكنيسة المبنية حديثًا. في عهد سمعان، قام القائد دريستر بنقل رفات القديسين سقراط وثيودور من تيبيروبوليس إلى بريجالنيتسا.

تحكي حياة شهداء تيبيريوبوليس الخمسة عشر عن البناء النشط للكنائس وتعزيز نفوذ الكنيسة البلغارية في عهد الأمير بوريس: "منذ ذلك الوقت فصاعدًا، بدأوا في تعيين الأساقفة ورسامة الكهنة بأعداد كبيرة وإقامة القداسة". الكنائس، والناس الذين كانوا في السابق قبيلة بربرية أصبحوا الآن شعب الله... ومن الآن فصاعدًا يستطيع الإنسان أن يرى أن الكنائس تتضاعف في العدد، ومعابد الله التي أقامها الآفار والبلغار المذكورون أعلاه. مدمرة، أعيد بناؤها بشكل جيد، واقيمت من الأساسات». تم أيضًا بناء الكنائس بمبادرة من الأفراد، كما يتضح من النقش السيريلي في القرن العاشر: "يا رب، ارحم عبدك يوحنا القسيس وعبدك توما، اللذين أنشأا معبد القديس بليز". ".

ترافق التنصير في بلغاريا مع بناء العديد من الأديرة وزيادة في عدد الرهبان. أخذ العديد من الأرستقراطيين البلغاريين النذور الرهبانية، بما في ذلك أعضاء البيت الأميري (الأمير بوريس، وشقيقه دوكس تشيرنوريزيتس، والقيصر بيتر وآخرون). وتركز عدد كبير من الأديرة في المدن الكبرى (بليسكا، بريسلاف، أوهريد) وضواحيها. على سبيل المثال، في بريسلاف وضواحيها، وفقا للبيانات الأثرية، هناك 8 أديرة. معظم الكتبة البلغاريين ورؤساء الكنيسة في ذلك الوقت جاءوا من بين سكان أديرة المدينة (يوحنا الإكسراخ، والقسيس غريغوري منيتش، والقسيس جون، والأسقف مارك ديفولسكي وآخرين). وفي الوقت نفسه بدأت الأديرة الرهبانية بالظهور في المناطق الجبلية والنائية. أشهر سكان الصحراء في ذلك الوقت كان القديس. يوحنا الريلا (+946)، مؤسس دير ريلا. من بين الزاهدين الذين واصلوا تقاليد الرهبنة النسكية، اشتهر الرهبان بروخور بشينسكي (القرن الحادي عشر)، غابرييل ليسنوفسكي (القرن الحادي عشر)، يواكيم أوسوغوفسكي (أواخر القرن الحادي عشر - أوائل القرن الثاني عشر).

يفيد عدد من المصادر (على سبيل المثال، "حكاية الراهب خريستودولوس عن معجزات الشهيد العظيم جاورجيوس،" أوائل القرن العاشر) عن وجود عدد كبير من الرهبان المتجولين الذين لم ينتموا إلى إخوة دير معين.

تأسيس البطريركية البلغارية

في عام 919، بعد الانتصارات على اليونانيين، أعلن الأمير سمعان نفسه "ملك البلغار والرومان"؛ تم الاعتراف رسميًا باللقب الملكي لابنه وخليفته بطرس (927-970) من قبل بيزنطة. خلال هذه الفترة، حصل BOC على وضع البطريركية. هناك آراء مختلفة بشأن التاريخ الدقيق لهذا الحدث. وفقا لأفكار ذلك الوقت، يجب أن يتوافق وضع الكنيسة مع وضع الدولة، ويجب أن تتوافق رتبة رأس الكنيسة مع لقب الحاكم العلماني ("لا توجد مملكة بدون البطريرك"). وبناءً على ذلك، فقد قيل أن سمعان ثبت البطريركية في بلغاريا في مجمع بريسلاف عام 919. وهذا يتناقض مع حقيقة المفاوضات التي أجراها سمعان عام 926 مع البابا يوحنا العاشر حول ترقية رئيس الأساقفة البلغاري إلى رتبة بطريرك.

من المعتقد تقليديًا أن اللقب البطريركي لرئيس BOC قد تم الاعتراف به رسميًا من قبل القسطنطينية في أوائل أكتوبر 927، عندما تم إبرام معاهدة سلام بين بلغاريا وبيزنطة، مختومة باتحاد السلالات بين القوتين والاعتراف ببطرس، ابن سمعان ملكا على البلغار.

ومع ذلك، هناك عدد من الحجج الجادة التي تشير إلى الاعتراف بالكرامة الأبوية لبنك الصين ليس في وقت اعتلاء بطرس العرش (927)، ولكن في السنوات اللاحقة من حكمه. الشعار الثاني للإمبراطور باسيل الثاني القتلة البلغار، الممنوح لأبرشية أوهريد (1020)، والذي يتحدث عن الأراضي والحقوق القانونية لـ BOC في عهد القيصر بطرس، يطلق عليها اسم الأبرشية. في كتاب بينشيفيتش "تاكتيكون"، الذي يصف الممارسات الاحتفالية لبلاط الإمبراطورية البيزنطية حوالي 934-944، يضع "رئيس أساقفة بلغاريا" في المركز السادس عشر، بعد بطاركة الرومان والقسطنطينية والشرقية. وترد نفس التعليمات في رسالة الإمبراطور قسطنطين السابع بورفيروجنيتوس (913-959) "في الاحتفالات".

في "قائمة أساقفة بلغاريا"، ما يسمى بقائمة دوكانج، التي تم تجميعها في منتصف القرن الثاني عشر وحفظها في مخطوطات القرن الثالث عشر، ورد أنه بأمر من الإمبراطور الروماني الأول ليكابينوس (919-944) أعلن الكونكليتي الإمبراطوري داميان بطريرك بلغاريا، وتم الاعتراف بـ BOC على أنها مستقلة. من المفترض أن BOC حصلت على هذه الوضعية خلال الفترة التي احتل فيها ثيوفيلاكت (933-956)، ابن الإمبراطور الروماني ليكابينوس، العرش البطريركي في القسطنطينية. حافظ القيصر بطرس على علاقات وثيقة مع قريبه ثيوفيلاكت وتوجه إليه للحصول على المشورة والتوضيح فيما يتعلق بدعة البوغوميلية، وهي حركة دينية واجتماعية انتشرت على نطاق واسع في بلغاريا منذ منتصف القرن الحادي عشر.

في عهد القيصر بطرس، كان هناك ما لا يقل عن 28 كرسيًا أسقفيًا في الكنيسة البلغارية، مُدرجة في كريسوفول باسيل الثاني (1020). أهم مراكز الكنيسة كانت: في شمال بلغاريا - بريسلاف، دوروستول (دريسترا، سيليسترا الحديثة)، فيدين (بيدين)، مورافسك (مورافا، مارج القديمة)؛ في جنوب بلغاريا - بلوفديف (فيليبوبوليس)، سريديتس - ترياديتسا (صوفيا الحديثة)، بريغالنيتسا، أوهريد، بريسبا وغيرها.

تم ذكر أسماء عدد من رؤساء الأساقفة والبطاركة البلغار في سينودس القيصر بوريل (1211)، لكن التسلسل الزمني لحكمهم لا يزال غير واضح: ليونتي، ديمتري، سرجيوس، غريغوريوس.

فر البطريرك داميان، بعد الاستيلاء على دوروستول في عام 971 من قبل الإمبراطور البيزنطي جون تزيميسكيس، إلى سريديتس إلى ممتلكات كوميتوبولس ديفيد وموسى وآرون وصموئيل، الذين أصبحوا الخلفاء الفعليين للدولة البلغارية. مع تشكيل مملكة بلغاريا الغربية عام 969، تم نقل عاصمة بلغاريا إلى بريسبا ثم إلى أوهريد. انتقل مقر إقامة البطريرك أيضًا إلى الغرب: وفقًا لشعارات فاسيلي الثاني - إلى سريديتس، ثم إلى فودين (الرها اليونانية)، ومن هناك إلى موغلين، وأخيراً في عام 997 إلى قائمة أوهريد دوكانج، دون ذكر سريديتس و موغلين، يسمي بريسبا في هذه السلسلة. انعكست النجاحات العسكرية للقيصر صموئيل في بناء كاتدرائية فخمة في بريسبا. تم نقل رفات القديس رسميًا إلى بريسبا. أخيل من لاريسا، استولى عليها البلغار عام 986. في نهاية مذبح بازيليك القديس. يحتوي أخيل على صور لـ 18 "عروشًا" (كاتدرات) للبطريركية البلغارية.

بعد داميان، تدرج قائمة دوكانج البطريرك جرمانوس، الذي كان مقره في الأصل يقع في وودن ثم تم نقله إلى بريسبا. ومن المعروف أنه أنهى حياته في الدير متخذاً المخطط باسم جبرائيل. كان البطريرك هيرمان والقيصر صموئيل من مؤسسي كنيسة القديس يوحنا. هيرمان على ضفاف بحيرة ميكرا بريسبا، حيث دفن والدا صموئيل وشقيقه ديفيد، كما يتضح من النقوش من 993 و 1006.

كان البطريرك فيليب، وفقًا لقائمة دوكانج، هو أول من يقع كرسيه في أوهريد. معلومات عن بطريرك أوهريد نيكولاس (لم يتم ذكره في قائمة دوكانج) واردة في مقدمة حياة الأمير جون فلاديمير (+1016)، صهر القيصر صموئيل. كان رئيس الأساقفة نيكولاس المرشد الروحي للأمير، وتصف حياته هذا الكاهن بأنه الأكثر حكمة ورائعة.

ولا تزال مسألة من هو آخر بطريرك بلغاري، داود أم يوحنا، مثيرة للجدل. يذكر المؤرخ البيزنطي جون سكايليتزيس أنه في عام 1018. أرسلت الملكة ماريا، أرملة آخر قيصر بلغاريا جون فلاديسلاف، ديفيد "رئيس أساقفة بلغاريا" إلى الإمبراطور فاسيلي الثاني لإعلان شروط تنازلها عن السلطة. يُقال في حاشية مايكل ديفولسكي لعمل سكيليتزيس أن البطريرك البلغاري الأسير داود شارك في موكب النصر للإمبراطور في القسطنطينية عام 1019. ومع ذلك، فإن صحة هذه القصة متنازع عليها. مترجم قائمة Ducange لا يعرف شيئًا عن David. في نفس عام 1019، كان لدى كنيسة أوهريد بالفعل رئيس جديد - رئيس الأساقفة جون، رئيس دير ديبار السابق، وهو بلغاري بالولادة. هناك سبب للاعتقاد بأنه أصبح بطريركًا في عام 1018، وفي عام 1019 تم تخفيض رتبته من قبل باسيل الثاني إلى رتبة رئيس أساقفة تابع للقسطنطينية.

الكنيسة في عهد الحكم البيزنطي في بلغاريا (1018-1187)

أدى غزو الإمبراطورية البيزنطية لبلغاريا عام 1018 إلى تصفية البطريركية البلغارية. أصبحت أوهريد مركزًا لأبرشية أوهريد المستقلة، والتي تتكون من 31 أبرشية. وقد غطت الأراضي السابقة للبطريركية، كما جاء في الشعار الثاني لباسيل الثاني (1020): “... رئيس الأساقفة الحالي يمتلك ويحكم جميع الأساقفة البلغارية، التي كانت مملوكة ومحكومة في عهد القيصر بطرس وصموئيل. الأساقفة آنذاك." بعد وفاة رئيس الأساقفة يوحنا حوالي عام 1037، وهو سلافي الأصل، احتل اليونانيون كرسي أوهريد حصريًا. اتبعت الحكومة البيزنطية سياسة الهيلينية، وتم استبدال رجال الدين البلغار تدريجياً برجال الدين اليونانيين. في الوقت نفسه، سعى الكهنة البيزنطيون إلى الحفاظ على استقلال كنيسة أوهريد. وهكذا، وجد رئيس الأساقفة جون كومنينوس (1143–1156)، ابن شقيق الإمبراطور ألكسيوس الأول كومنينوس، مبررًا جديدًا للوضع الخاص لأبرشية أوهريد. في بروتوكول المجلس المحلي للقسطنطينية (1143)، لم يوقع نفسه باسم "رئيس أساقفة بلغاريا" (وهو ما تم من قبل)، ولكن باسم "رئيس أساقفة جوستنيانا الأولى وبلغاريا". تم تطوير تحديد أوهريد مع المركز الكنسي القديم لجستنيانا الأول (تساريتشين جراد الحديثة)، الذي أسسه جستنيان الأول ويقع بالفعل على بعد 45 كم جنوب مدينة نيش، لاحقًا على يد رئيس أساقفة أوهريد ديميتري الثاني هوماتيان (1216-1234) إلى النظرية التي تمكنت بها أبرشية أوهريد من الحفاظ على الاستقلال لأكثر من 5 قرون. في القرن الثاني عشر، ادعى أساقفة فيلبوز أيضًا هذا اللقب.

داخل حدود أبرشية أوهريد، أخذ قادة الكنيسة من أصل يوناني في الاعتبار إلى حد ما الاحتياجات الروحية للقطيع البلغاري. وقد ساهم ذلك في الحفاظ بشكل أفضل على الثقافة السلافية داخل أبرشية أوهريد مقارنة ببلغاريا الشرقية، التابعة مباشرة لبطريرك القسطنطينية، وبالتالي ضمان إحيائها (وبالتالي، نشأ الكتبة البلغار في القرنين الثاني عشر والثالث عشر فكرة مقدونيا باعتبارها مهد الكتابة السلافية والمسيحية في بلغاريا). مع انتقال مائدة رئيس الأساقفة إلى اليونانيين في منتصف القرن الحادي عشر وتهلين النخبة الاجتماعية في المجتمع، كان هناك تراجع تدريجي ولكن ملحوظ في مكانة الثقافة والعبادة السلافية إلى مستوى كنائس الأبرشيات والأديرة الصغيرة . ولم يؤثر هذا على تبجيل البيزنطيين للقديسين السلافيين المحليين. وهكذا، أنشأ رئيس أساقفة أوهريد ثيوفيلاكت (1090-1108) كتاب حياة شهداء تيبيريوبوليس، والحياة الطويلة لكليمنت أوهريد وخدمة له. كتب جورج سكيليتسا حياة جون ريلسكي وسلسلة كاملة من الخدمات له (حوالي 1180). يعود الفضل إلى ديمتريوس خوماتيان في تأسيس الاحتفال بالسبعة القديسين (يساويون الرسل ميثوديوس وسيريل وتلاميذهم الخمسة)، كما قام أيضًا بتجميع كتاب قصير عن حياة وخدمة كليمنت الأوهريدي.

الكنيسة في عهد المملكة البلغارية الثانية (1187-1396). أبرشية تارنوفو

في خريف عام 1185 (أو 1186) اندلعت انتفاضة مناهضة للبيزنطيين في بلغاريا، بقيادة الأخوين البوليار المحليين بيتر وآسين. وكان مركزها قلعة تارنوف القوية. في 26 أكتوبر 1185، اجتمع هناك الكثير من الناس لتكريس كنيسة الشهيد العظيم. ديمتريوس التسالونيكي. وفقًا لنيكيتا شوناتس، انتشرت شائعة مفادها أن أيقونة القديس يوحنا العجائبية قد انتشرت. ديمتريوس من تسالونيكي، الذي طرده النورمان عام 1185، موجود الآن في تارنوفو. واعتبر هذا دليلا على الرعاية الخاصة للقائد العسكري. ديمتريوس إلى البلغار وألهم المتمردين. أدت استعادة الدولة البلغارية في إطار المملكة البلغارية الثانية وعاصمتها تارنوفو إلى استعادة استقلالية الكنيسة البلغارية. المعلومات حول إنشاء أسقفية جديدة في تارنوفو أثناء الانتفاضة واردة في رسالة من ديمتريوس خوماتيان إلى باسيل بيدياديت، متروبوليت كركيرا، وفي القانون المجمعي لأبرشية أوهريد لعام 1218 (أو 1219). في خريف 1186 أو 1187، في الكنيسة المبنية حديثاً حيث كانت توجد أيقونة الشهيد العظيم. ديميتريوس، أجبر القادة البلغار 3 رؤساء بيزنطيين (مطران فيدين وأساقفة غير معروفين) على رسم كاهن (أو هيرومونك) فاسيلي، الذي توج بيتر آسين، أسقفًا. في الواقع، ظهرت أبرشية مستقلة جديدة في وسط أراضي المتمردين.

أعقب إنشاء الأسقفية توسيع صلاحياتها القانونية. وفي عام 1203 أصبحت أبرشية تارنوفو. خلال الفترة 1186-1203. 8 أبرشيات سقطت من أبرشية أوهريد أصبحت تحت سلطة رئيس أساقفة تارنوفو: فيدين، برانيتشيف، سريديتس، فيلبوز، نيس، بلغراد، بريزرن وسكوبي.

استغل القيصر كالويان (1197–1207)، شقيق بطرس ويوحنا آسين الأول، الوضع الصعب الذي وجد فيه الإمبراطور البيزنطي ألكسيوس الثالث أنجيلوس (1195–1203) والبطريرك يوحنا الخامس كاماتير (1191–1206) نفسيهما فيما يتعلق بـ الحملة الصليبية الرابعة واستيلاء اللاتين على القسطنطينية عام 1204. اضطر بطريرك القسطنطينية إلى الاعتراف بتارنوفسكي كرئيس للكنيسة ومنحه الحق في ترسيم الأساقفة. بالإضافة إلى ذلك، استغل رئيس أساقفة تارنوفو الوضع، وانتحل لنفسه حقوقًا مماثلة فيما يتعلق بأبرشية أوهريد: قام رئيس الأساقفة باسيل بتعيين أساقفة في الكراسي الأسقفية الأرملة لأبرشية أوهريد.

في الوقت نفسه، تفاوض القيصر كالويان مع البابا إنوسنت الثالث حول الاعتراف بكرامته الملكية. وضع البابا الخضوع الكنسي لروما كشرط لتتويج كالويان. في سبتمبر 1203، وصل القسيس جون كازمارينسكي إلى تارنوف، الذي قدم لرئيس الأساقفة فاسيلي باليوم أرسله البابا ورفعه إلى رتبة رئيس رئيسي. في رسالة بتاريخ 25 فبراير 1204. وأكد إنوسنت الثالث تعيين باسل "رئيسًا لكل بلغاريا وفلاشيا". تميزت موافقة روما النهائية على باسيليوس بمسحه، الذي أجراه الكاردينال ليو في 7 نوفمبر 1204، وتقديم علامات أعلى سلطة كنسية و"الامتياز" له، والتي حددت الحالة القانونية لنهر تارنوفو. الأبرشية وصلاحيات رئيسها.

كان الاتحاد مع روما بمثابة وسيلة لتحقيق أهداف سياسية معينة، وعندما أصبح، على المستوى الدولي، عقبة أمام مزيد من الارتقاء في مرتبة الكنيسة البلغارية، تم التخلي عنه. يعتقد معظم الباحثين أن إبرام الاتحاد كان عملاً رسميًا ولم يغير شيئًا في الممارسة الليتورجية والطقوس الأرثوذكسية في بلغاريا.

في عام 1211 في تارنوفو، عقد القيصر بوريل مجلسًا كنسيًا ضد البوغوميليين وقام بتجميع طبعة جديدة من المجمع الكنسي حول أسبوع الأرثوذكسية (سينوديك القيصر بوريل)، والذي تم استكماله وتنقيحه بشكل متكرر خلال القرنين الثالث عشر والرابع عشر ويعتبر بمثابة مصدر مهم. عن تاريخ الكنيسة البلغارية.

فيما يتعلق بتعزيز موقف بلغاريا في عهد يوحنا آسين الثاني (1218-1241)، لم يقتصر السؤال على الاعتراف باستقلال كنيستها فحسب، بل أيضًا على رفع رئيسها إلى رتبة بطريرك. حدث هذا بعد أن أبرم جون أسينيس الثاني اتفاقية بشأن تحالف عسكري ضد الإمبراطورية اللاتينية مع إمبراطور نيقية جون الثالث دوكاس فاتاتزيس. في عام 1234، بعد وفاة رئيس الأساقفة فاسيلي، اختار مجلس الأساقفة البلغاري هيرومونك يواكيم. تمت الموافقة على الاختيار من قبل الملك، وذهب يواكيم إلى نيقية، حيث تم تكريسه. أظهر هذا انتماء الأبرشية البلغارية إلى الكنيسة الشرقية، والتواصل القانوني مع بطريركية القسطنطينية المسكونية (الموجودة مؤقتًا في نيقية) والانفصال النهائي عن الكوريا الرومانية. في عام 1235، انعقد مجمع كنسي في مدينة لامبساكوس برئاسة بطريرك القسطنطينية هيرمان الثاني، حيث تم الاعتراف بالكرامة البطريركية لرئيس أساقفة تارنوفو يواكيم الأول.

بالإضافة إلى أبرشيات تارنوفو وأوهريد، كانت 14 أبرشية تابعة للبطريرك الجديد، 10 منها ترأسها مطارنة (مدن بريسلاف، تشيرفن، لوفشان، سريديتس، أوفيتش (بروفاتسكايا)، دريسترا، سيريس، فيدين، فيليبي ( دراما)، ميسيمفري؛ أساقفة فيلبوز، برانيتشيف، بلغراد ونيس). تم تخصيص إعادة إنشاء البطريركية البلغارية لقصتين تاريخيتين معاصرتين للحدث: إحداهما كجزء من الإضافات إلى سينودس بوريل، والثانية كجزء من قصة خاصة حول نقل ذخائر القديس بطرس. باراسكيفا (بيتكي) في تارنوف. لم يكن لدى الكنيسة البلغارية مثل هذه الأبرشية الواسعة سواء قبل أو بعد ذلك حتى نهاية المملكة البلغارية الثانية.

أصبحت أبرشية سكوبيي في عام 1219 تحت سلطة أبرشية بيك الصربية، وعاد بريزرن (حوالي عام 1216) إلى أبرشية أبرشية أوهريد.

في النصف الأول من القرن الثالث عشر، تحولت تارنوفو إلى مدينة حصينة منيعة. وتتكون من 3 أجزاء: المدينة الخارجية، وتل تساريفيتس مع القصور الملكية والبطريركية، وتل ترابيزيتسا حيث كانت هناك 17 كنيسة وكاتدرائية الصعود. حدد الملوك البلغار لأنفسهم مهمة جعل تارنوفو ليس فقط الكنيسة والمركز الإداري، ولكن أيضًا المركز الروحي لبلغاريا. لقد اتبعوا بنشاط سياسة "جمع الأضرحة". بعد الانتصار البلغاري على الإمبراطور البيزنطي إسحاق الثاني أنجيلوس، من بين الجوائز، تم الاستيلاء على صليب أبوي كبير، والذي، وفقًا لجورج أكروبوليت، "كان مصنوعًا من الذهب وكان به جزء من الشجرة الصادقة في المنتصف". من الممكن أن يكون الصليب قد صنعه قسطنطين المعادل للرسل. حتى نهاية السبعينيات من القرن الثالث عشر، تم الاحتفاظ بهذا الصليب في خزانة تارنوفو في كنيسة الصعود.

في عهد جون آسين الأول، تم نقل رفات القديس سانت من سريديتس إلى تارنوفو. تم وضع القديس يوحنا ريلسكي في كنيسة جديدة بنيت باسم هذا القديس في ترابيزيتسا. قام القيصر كالويان بنقل ذخائر الشهداء القديسين ميخائيل المحارب، القديس. القديس هيلاريون أسقف موغلين الجليل. فيلوثيا تمنيتسكايا وغيرها. يوحنا أسقف بوليفوتسكي. أقام يوحنا آسن الثاني كنيسة لأربعين شهيداً في تارنوفو، حيث نقل رفات القديس يوحنا آسين الثاني. باراسكيفا من إبيفاتسكايا. في أول أسينيا، تم تشكيل المفهوم: تارنوفو - "القسطنطينية الجديدة". انعكست الرغبة في تشبيه عاصمة بلغاريا بالقسطنطينية في العديد من الأعمال الأدبية في ذلك العصر.

ويذكر المجمع أسماء 14 بطريركًا للفترة من 1235 إلى 1396؛ وفقا لمصادر أخرى، كان هناك 15. المعلومات المحفوظة حول حياتهم وأنشطتهم مجزأة للغاية. لا تذكر القوائم رئيس الأساقفة فاسيلي الأول، الذي، على الرغم من عدم الاعتراف به رسميًا كبطريرك، تم تسميته على هذا النحو في عدد من الوثائق. تم الحفاظ على ختم من الرصاص يحمل اسم البطريرك فيساريون، والذي يعود تاريخه إلى الربع الأول من القرن الثالث عشر، معتقدًا أن فيساريون كان خليفة الرئيسيات باسيليوس وأيضًا موحدًا. لكن لا يمكن تحديد سنوات بطريركيته بدقة.

وقد اشتهر القديس يواكيم الأول (1235-1246)، الذي أخذ نذوره الرهبانية على جبل آثوس، بحياته الفاضلة والصيامية، وتم إعلان قداسته فور وفاته. كان البطريرك فاسيلي الثاني عضوًا في مجلس الوصاية في عهد شقيق كاليمان الأصغر، ميخائيل الثاني آسين (1246–1256). في عهد بطريركيته، تم بناء دير باتوشيفسكي لرقاد السيدة العذراء مريم.

بعد وفاة يوحنا أسينج الثاني، تناقصت مساحة أبرشية تارنوفو تدريجيًا: فُقدت أبرشيات في تراقيا ومقدونيا، ثم في بلغراد وبرانيتشيف، ثم في وقت لاحق أبرشيات نيس وفيلبوز.

تم ذكر البطريرك يواكيم الثاني في السينوديكون كخليفة لفاسيلي الثاني وفي نقش كيتور لعام 1264/65 لدير القديس نقولاوس الصخري بالقرب من قرية الثالوث. يُشار إلى اسم البطريرك إغناطيوس في بيانات النسخ الخاصة بإنجيل تارنوفو عام 1273 والرسول 1276-1277. يسميه المجمع "عمود الأرثوذكسية" لأنه لم يقبل الاتحاد مع روما الذي تم في مجمع ليون الثاني (1274). يعكس تقليد الكتاب البلغاري في الربع الأخير من القرن الثالث عشر تعزيز الميول المناهضة للكاثوليكية: في الطبعة القصيرة من "قصة المجامع المسكونية السبعة"، في "أسئلة وأجوبة حول كلمات الإنجيل"، في "حكاية شهداء زغراف" في "حكاية دير Xiropotamian".

وعاش خليفة إغناطيوس البطريرك مكاريوس في عهد الغزو المغولي التتري وانتفاضة إيفيل والحرب الأهلية بين يوحنا آسن الثالث وجورج ترتر الأول الذي ورد ذكره في المجمع كشهيد، لكن من غير المعروف متى وكيف عانى .

كان البطريرك يواكيم الثالث (الثمانينات من القرن الثالث عشر - 1300) سياسيًا وزعيمًا كنسيًا نشطًا. في عام 1272، عندما لم يكن بطريركًا بعد، أجرى محادثات في القسطنطينية مع جيرولامو داسكولي (لاحقًا البابا نيكولاس الرابع) بحضور الإمبراطور ميخائيل الثامن باليولوج. في عام 1284، بصفته بطريركًا، شارك في السفارة البلغارية في القسطنطينية. في عام 1291، أرسل نيقولا الرابع إلى يواكيم الثالث (الذي أسماه "أرشيبيسكوبو بولغاروروم") رسالة يذكّره فيها بأنه تحدث في أول لقاء بينهما عن ميله إلى فكرة التبعية للبابا، أي "لما أنا أشجعك على القيام بذلك الآن." . اشتبه القيصر ثيودور سفياتوسلاف (1300-1321) في أن البطريرك يواكيم الثالث يتآمر مع تشاكا، ابن حاكم التتار نوجاي والمطالب بالعرش البلغاري، وأعدمه: تم إلقاء البطريرك من ما يسمى الصخرة الأمامية على تل تساريفيتس في عام 1300. تارنوفو. البطاركة دوروثاوس ورومانوس وثيودوسيوس الأول ويوانيكيوس الأول معروفون فقط من المجمع. من المحتمل أنهم احتلوا نهر تارنوفو في النصف الأول من القرن الرابع عشر. شارك البطريرك سمعان في مجمع سكوبيي (1346)، الذي أُنشئت فيه بطريركية بيتش وتوج ستيفان دوسان ملكًا على التاج الصربي.

حافظ البطريرك ثيودوسيوس الثاني (حوالي 1348 - حوالي 1360)، الذي أخذ نذوره الرهبانية في دير زوغراف، على علاقات نشطة مع آثوس (أرسل إلى زوغراف كهدية الإنجيل التوضيحي لثيوفيلاكت، رئيس أساقفة أوهريد، الذي أعيد كتابته بأمر من سلفه، البطريرك سمعان، وبندكت نيكون الجبل الأسود في ترجمة جديدة). في عام 1352، وفي انتهاك للقوانين، رسم ثيودوريت مطرانًا لكييف بعد أن رفض بطريرك القسطنطينية كاليستوس القيام بذلك. وفي سنة 1359/60، ترأس البطريرك ثيودوسيوس مجمع مكافحة الهراطقة في تارنوفو.

كان البطريرك يوانيكيس الثاني (السبعينيات من القرن الرابع عشر) رئيسًا سابقًا لدير تارنوفو للشهداء الأربعين. تحت قيادته، سقطت مدينة فيدين بعيدًا عن الأبرشية البلغارية.

في القرن الرابع عشر، وجدت تعاليم الهدوئية الدينية والفلسفية أرضًا خصبة وأتباعًا كثيرين في بلغاريا. تجسيد أفكار الهدوئية الناضجة، القديس. جاء غريغوريوس السينائي إلى الأراضي البلغارية حوالي عام 1330، حيث أسس في منطقة باروريا (في جبال ستراندزا) 4 أديرة، أكبرها على جبل كاتاكيكريومين. قدم القيصر جون ألكسندر الرعاية لهذا الدير. تلاميذ وأتباع غريغوريوس سينايت من باروريا (السلاف واليونانيين) نشروا تعاليم وممارسات الهدوئيين في جميع أنحاء شبه جزيرة البلقان. وأشهرهم كان St. روميل فيدينسكي، سانت. ثيودوسيوس تارنوفو، ديفيد ديسيباتي وبطريرك القسطنطينية المستقبلي كاليستوس الأول. في مجمع القسطنطينية عام 1351، تم الاعتراف بالهدوئية على أنها متوافقة تمامًا مع أسس الإيمان الأرثوذكسي ومنذ ذلك الوقت حصلت على اعتراف رسمي في بلغاريا.

قام ثيودوسيوس تارنوفسكي بدور نشط في فضح التعاليم الهرطقية المختلفة التي انتشرت في بلغاريا في النصف الأوسط والثاني من القرن الرابع عشر. في عام 1355، بمبادرة منه، انعقد مجلس الكنيسة في تارنوفو، حيث تم حرمان تعاليم البرلعامين. في مجمع تارنوفو عام 1359، تمت إدانة الموزعين الرئيسيين للبوغوميلية، كيرلس بوسوتا وستيفان، والبدع الآدمية، لعازر وثيودوسيوس.

بدعم من القيصر جون ألكسندر، القديس. أسس ثيودوسيوس دير كيليفاريفو بالقرب من تارنوف حوالي عام 1350، حيث عمل تحت قيادته العديد من الرهبان (حوالي عام 1360، وصل عددهم إلى 460) من الأراضي البلغارية ومن الدول المجاورة - صربيا والمجر وفالاشيا. وكان من بينهم يوثيميوس تارنوفسكي، بطريرك بلغاريا المستقبلي، وسيبريان، متروبوليت كييف وموسكو المستقبلي. أصبح دير كيليفاريفو أحد المراكز الرئيسية للهدوئية، فضلاً عن تعلم الكتب والتنوير في البلقان. ترجم ثيودوسيوس تارنوفسكي إلى اللغة السلافية "الفصول المفيدة جدًا" لغريغوري سينايت.

منذ مطلع القرنين الثالث عشر والرابع عشر حتى الربع الأخير من القرن الرابع عشر (زمن البطريرك يوثيميوس)، من خلال جهود عدة أجيال من الرهبان البلغار (بما في ذلك الهدوئيين)، الذين عملوا بشكل رئيسي على جبل آثوس (ديونيسيوس الرائع، زكا الفيلسوف (فاجيل)، والشيوخ يوحنا ويوسف، وثيودوسيوس تيرنوفسكي، بالإضافة إلى العديد من المترجمين المجهولين)، تم إجراء إصلاح للكتاب، والذي حصل على اسم "تورنوفو" أو، بشكل أكثر دقة، قانون "أثوس-تيرنوفو" في الأدب العلمي. تمت ترجمة مجموعتين كبيرتين من النصوص من جديد (أو تم تحريرهما بشكل كبير من خلال مقارنة القوائم السلافية بالقوائم اليونانية): 1) دائرة كاملة من الكتب الليتورجية وشبه الطقسية (مقدمة ستيتشنوي، المسار الثلاثي سنكساريون، "مجموعة الاستوديو" من المواعظ، العظات البطريركية ( تعاليم الإنجيل)، ومارغريتا وغيرها) اللازمة للعبادة وفقًا لقاعدة القدس، والتي تم تأسيسها أخيرًا في ممارسة الكنيسة البيزنطية خلال القرن الثالث عشر؛ 2) الأعمال النسكية والمصاحبة للجدل الجدلي - نوع من مكتبة الهدوئية (السلم، أعمال أبا دوروثاوس، إسحاق السرياني، سمعان اللاهوتي الجديد، غريغوريوس السينائي، غريغوريوس بالاماس وآخرين). كانت الترجمات مصحوبة بالتطور التدريجي لقواعد الإملاء الموحدة (المبنية على اللغة البلغارية الشرقية)، والتي ميزت الكتابة البلغارية بغيابها طوال القرن الثاني عشر وحتى منتصف القرن الرابع عشر. كان للنتائج على اليمين تأثير قوي على الأدب الأرثوذكسي القديم - الصربي والروسي القديم ("التأثير السلافي الجنوبي الثاني" في أواخر القرنين الرابع عشر والعاشر).

أكبر شخصية كنسية في النصف الثاني من القرن الرابع عشر كانت إيفيمي تارنوفسكي. بعد وفاة ثيودوسيوس، عمل أولاً في دير ستوديت، ثم في زوغراف وفي لافرا الكبرى في آثوس. في عام 1371، عاد يوثيميوس إلى بلغاريا وأسس دير الثالوث الأقدس، حيث بدأت جهود الترجمة الضخمة. وفي عام 1375 انتخب بطريركاً لبلغاريا.

تتمثل ميزة البطريرك أوثيميوس في التنفيذ الشامل لنتائج القانون الأثوني في ممارسة BOC، وهو نشط جدًا لدرجة أن المعاصرين الأصغر سنًا (كونستانتين كوستينيتسكي) اعتبروا البطريرك هو البادئ بالإصلاح نفسه. بالإضافة إلى ذلك، يعد البطريرك أوثيميوس أكبر كاتب بلغاري في القرن الرابع عشر، وممثل بارز لأسلوب “نسج الكلمات”. لقد كتب خدمات وحياة وكلمات مدح لجميع آلهة القديسين تقريبًا، الذين تم جمع آثارهم في تارنوفو من قبل الملوك الأوائل من سلالة أسيني، بالإضافة إلى كلمة مدح للقسطنطين وهيلين المتساويين مع الرسل. ورسالة إلى منيخوس سيبريان (مطران كييف المستقبلي). كان أحد تلاميذ يوثيميوس وصديقه المقرب أحد الكتبة السلافيين الغزير الإنتاج في القرنين الرابع عشر والخامس عشر، وهو غريغوري تسامبلاك، الذي كتب له كلمة مديح.

الكنيسة في عهد الحكم التركي في بلغاريا (نهاية القرن الرابع عشر - النصف الثاني من القرن التاسع عشر)

تصفية بطريركية تارنوفو

استفاد جون سراتسيمير، ابن القيصر جون ألكسندر، الذي حكم فيدين، من حقيقة أنه أثناء احتلال المجريين للمدينة (1365-1369)، فر المتروبوليت دانيال من فيدين إلى والاشيا. بالعودة إلى العرش، أخضع جون سراتسيمير متروبوليس فيدين لبطريركية القسطنطينية، وبذلك أكد استقلاله الكنسي والسياسي عن تارنوفو، حيث حكم شقيقه جون شيشمان. في بداية عام 1371، تفاوض المتروبوليت دانيال مع مجمع القسطنطينية وتولى السيطرة على أبرشية الثالوث. في يوليو 1381، قام سينودس بطريركية القسطنطينية بتثبيت المتروبوليت كاسيان على كرسي فيدين، مما عزز السلطة الكنسية للقسطنطينية على مدينة فيدين. في عام 1396، استولى الأتراك على فيدين.

في 17 يوليو 1393، استولى الجيش العثماني على تارنوفو. قاد البطريرك أوثيميوس بالفعل الدفاع عن المدينة. أعمال غريغوريوس تسامبلاق “كلمة مديح للبطريرك أفثيميوس” و”قصة نقل ذخائر القديس يوحنا المعمدان”. باراسكيفا"، وكذلك "تأبين القديسة. "فيلوثيوس" للمتروبوليت يواساف من فيدينسكي يحكي عن نهب تارنوف وتدمير العديد من الكنائس. وكانت المعابد الباقية فارغة بعد أن فقدت معظم الكهنة. أولئك الذين نجوا كانوا خائفين من الخدمة. تم نفي البطريرك أوثيميوس إلى السجن (ربما إلى دير باتشكوفو)، حيث توفي حوالي عام 1402. تُركت الكنيسة البلغارية بدون رئيسها الهرمي الأول.

في أغسطس 1394، قرر بطريرك القسطنطينية أنتوني الرابع، مع المجمع المقدس، إرسال المتروبوليت إرميا إلى تارنوفو، الذي تم تعيينه عام 1387 في كرسي مافروفلاهيا (مولدوفا)، ولكن لعدد من الأسباب لم يتمكن من البدء في حكم البلاد. أبرشية. أُمر بالذهاب "بعون الله إلى كنيسة تارنوفو المقدسة ودون عوائق للقيام بجميع الشؤون التي تليق بالأسقف" باستثناء رسامة الأساقفة. على الرغم من أن الرئيس الكنسي الذي تم إرساله إلى تارنوفو لم يتم وضعه على رأس هذه الأبرشية، ولكنه حل مؤقتًا فقط محل رئيس الأبرشية، الذي كان يعتبر في القسطنطينية أرملًا، إلا أنه في العلوم التاريخية البلغارية يتم تفسير هذا الفعل على أنه تدخل مباشر من البطريركية. القسطنطينية ضمن اختصاص الكنيسة البلغارية المستقلة (بطريركية تارنوفو). في عام 1395، كان المتروبوليت إرميا موجودًا بالفعل في تارنوفو وفي أغسطس 1401 كان لا يزال يحكم أبرشية تارنوفو.

تحول الاعتماد المؤقت لكنيسة تارنوفو على القسطنطينية إلى اعتماد دائم. لا توجد عمليا أي معلومات حول ظروف هذه العملية التي نجت. يمكن الحكم على التغييرات اللاحقة في الوضع القانوني لـ BOC على أساس 3 رسائل تتعلق بالنزاع بين القسطنطينية وأوهريد حول حدود أبرشياتهما. في الأولى، اتهم بطريرك القسطنطينية رئيس الأساقفة متى أوهريد (المذكور في رسالة الرد) بضم أبرشيتي صوفيا وفيدين إلى منطقته الكنسية، دون أن يكون له حقوق قانونية. وفي رسالة رد، أوضح خليفة متى، غير المعروف لنا بالاسم، للبطريرك أن سلفه تلقى، بحضور البطريرك وأعضاء مجمع كنيسة القسطنطينية، من الإمبراطور البيزنطي رسالة تفيد بأنه شملت الأبرشية الأراضي حتى أدرنة، بما في ذلك فيدين وصوفيا. في الرسالة الثالثة، يشكو رئيس أساقفة أوهريد نفسه إلى الإمبراطور مانويل الثاني بشأن بطريرك القسطنطينية، الذي، خلافًا للمرسوم الإمبراطوري، طرد مطران فيدين وصوفيا، اللذين تم تنصيبهما من أوهريد. يؤرخ الباحثون هذه المراسلات بشكل مختلف: 1410-1411، أو بعد 1413 أو حوالي 1416. على أي حال، في موعد لا يتجاوز العقد الثاني من القرن الخامس عشر، كانت كنيسة تارنوفو تابعة للقسطنطينية. لا توجد مبررات كنسية قانونية لتصفية بطريركية تارنوفو. ومع ذلك، كان هذا الحدث نتيجة طبيعية لخسارة بلغاريا كدولة خاصة بها. حافظت كنائس البلقان الأخرى على استقلاليتها لفترة أطول بكثير، حيث عاش على أراضيها جزء من السكان البلغار (وحيث كانت هناك ظروف أكثر ملاءمة للحفاظ على الكتابة والثقافة السلافية في القرنين السادس عشر والسابع عشر): بطريركيتي بيتش وأوهريد (ألغيتا في 1766 و 1767 على التوالي). منذ ذلك الوقت فصاعدًا، أصبح جميع المسيحيين البلغار تحت السلطة الروحية لبطريرك القسطنطينية.

بلغاريا ضمن بطريركية القسطنطينية

كان أول مطران لأبرشية تارنوفو داخل بطريركية القسطنطينية هو إغناطيوس، متروبوليت نيقوميديا ​​السابق: توقيعه هو السابع في قائمة ممثلي رجال الدين اليونانيين في مجمع فلورنسا عام 1439. في إحدى قوائم أبرشيات بطريركية القسطنطينية من منتصف القرن الخامس عشر، يحتل متروبوليتان تارنوفو المركز الحادي عشر (بعد تسالونيكي)؛ تخضع له 3 كراسي أسقفية: تشيرفن، لوفيتش، وبريسلاف. حتى منتصف القرن التاسع عشر، كانت أبرشية تارنوفو تغطي معظم أراضي شمال بلغاريا وتمتد جنوبًا إلى نهر ماريتسا، بما في ذلك مناطق كازانلاك وستارا ونوفا زاغورا. كان أساقفة بريسلاف (حتى عام 1832، عندما أصبح بريسلاف متروبوليتان)، تشيرفين (حتى عام 1856، عندما تم ترقية تشيرفن أيضًا إلى رتبة متروبوليتان)، كان لوفشانسكي وفراتشانسكي تابعين لمتروبوليتان تارنوفو.

وكان بطريرك القسطنطينية، الذي يعتبر الممثل الأعلى أمام السلطان لجميع المسيحيين الأرثوذكس (المل باشي)، يتمتع بحقوق واسعة في المجالات الروحية والمدنية والاقتصادية، لكنه ظل تحت السيطرة المستمرة للحكومة العثمانية وكان مسؤولاً شخصياً عن الولاء. من قطيعه إلى سلطة السلطان. كان خضوع الكنيسة للقسطنطينية مصحوبًا بزيادة النفوذ اليوناني في الأراضي البلغارية. تم تعيين الأساقفة اليونانيين في الأقسام، الذين قاموا بدورهم بتزويد الأديرة وكنائس الرعية برجال دين يونانيين، مما أدى إلى ممارسة إجراء الخدمات باللغة اليونانية، وهو أمر غير مفهوم لمعظم القطيع. غالبًا ما تم شغل مناصب الكنيسة بمساعدة رشاوى كبيرة؛ وتم فرض ضرائب الكنيسة المحلية (أكثر من 20 نوعًا معروفًا) بشكل تعسفي، وغالبًا ما يتم ذلك باستخدام أساليب عنيفة. في حالة رفض الدفع، أغلق الكهنة اليونانيون الكنائس، وحرموا العصاة، وقدموها إلى السلطات العثمانية على أنها غير موثوقة وعرضة للنقل إلى منطقة أخرى أو احتجازهم. على الرغم من التفوق العددي لرجال الدين اليونانيين، تمكن السكان المحليون في عدد من الأبرشيات من الاحتفاظ برئيس دير بلغاري. حافظت العديد من الأديرة (Etropolsky، Rilsky، Dragalevsky، Kurilovsky، Kremikovsky، Cherepishsky، Glozhensky، Kuklensky، Elenishsky وغيرها) على لغة الكنيسة السلافية في العبادة.

في القرون الأولى من الحكم العثماني، لم يكن هناك عداء عرقي بين البلغار واليونانيين؛ هناك العديد من الأمثلة على النضال المشترك ضد الغزاة الذين اضطهدوا الشعوب الأرثوذكسية بنفس القدر. وهكذا، أصبح متروبوليتان تارنوفو ديونيسيوس (رالي) أحد قادة التحضير لانتفاضة تارنوفو الأولى عام 1598 واجتذب الأساقفة إرميا من روسينسكي، وفيوفان لوفشانسكي، وسبيريدون شومنسكي (بريسلافسكي) وميثوديوس من فراتشانسكي التابعين له. تعهد 12 كاهنًا من تارنوفو و18 شخصًا عاديًا مؤثرًا، إلى جانب المطران، بالبقاء مخلصين لقضية تحرير بلغاريا حتى وفاتهم. في ربيع أو صيف عام 1596، تم إنشاء منظمة سرية تضم العشرات من رجال الدين والعلمانيين. كان النفوذ اليوناني في الأراضي البلغارية يرجع إلى حد كبير إلى تأثير الثقافة الناطقة باليونانية وتأثير عملية "النهضة الهيلينية" المتنامية.

الشهداء والزهاد الجدد في فترة النير العثماني

خلال فترة الحكم التركي، كانت العقيدة الأرثوذكسية هي الدعم الوحيد للبلغاريين الذي سمح لهم بالحفاظ على هويتهم الوطنية. ساهمت محاولات التحول القسري إلى الإسلام في حقيقة أن البقاء مخلصًا للعقيدة المسيحية كان يُنظر إليه أيضًا على أنه حماية للهوية الوطنية للفرد. ارتبط عمل الشهداء الجدد ارتباطًا مباشرًا بمآثر شهداء القرون الأولى للمسيحية. تم إنشاء حياتهم، وتم تجميع الخدمات لهم، وتم تنظيم الاحتفال بذكراهم، وتم تنظيم تبجيل آثارهم، وتم تكريس الكنائس على شرفهم.
إن مآثر العشرات من القديسين الذين عانوا خلال فترة الحكم التركي معروفة. ونتيجة لاندلاع المرارة المتعصبة للمسلمين ضد البلغار المسيحيين، تم حرق جورج الجديد من صوفيا حيا في عام 1515، واستشهد جورج القديم وجورج الجديد، اللذين شنقا في عام 1534؛ نيقولاوس الجديد والشهيد في الكهنة. تم رجم الأسقف فيساريون سموليانسكي حتى الموت على يد حشد من الأتراك - أحدهم في صوفيا عام 1555 والآخرون في سموليان عام 1670. في عام 1737، تم شنق منظم الانتفاضة في صوفيا، هيرومارتير ميتروبوليتان سيمون ساموكوفسكي. في عام 1750، تم قطع رأس أنجيل ليرينسكي (بيتولسكي) بالسيف لرفضه اعتناق الإسلام في بيتولا. في عام 1771، تم شنق الشهيد الكهنمي الدمشقي على يد حشد من الأتراك في سفيشتوف. اعترفت الشهيدة يوحنا عام 1784 بالإيمان المسيحي في كاتدرائية القديسة صوفيا في القسطنطينية، وتحولت إلى مسجد، حيث تم قطع رأسه، وتعرضت للتعذيب الشهيدة زلاتا موغلينسكايا، التي لم تستسلم لإقناع خاطفها التركي بقبول إيمانه. وشنق عام 1795 في مناطق قرية سلاتينو موغلينسكايا. وبعد التعذيب، تم شنق الشهيد لعازر عام 1802 في محيط قرية سوما بالقرب من بيرغامون. واعترفوا بالرب في محكمة المسلمين. إغناطيوس ستاروزاجورسكي عام 1814 في القسطنطينية، الذي مات شنقًا، وما إلى ذلك. أونوفري جابروفسكي عام 1818 في جزيرة خيوس، مقطوع الرأس بالسيف. في عام 1822، في مدينة عثمان بازار (أومورتاج الحديثة)، تم شنق الشهيد جون، وتاب علنًا عن اعتناقه الإسلام؛ وفي عام 1841، في سليفن، تم قطع رأس الشهيد ديمتريوس من سليفن؛ وفي عام 1830، في بلوفديف، عانت الشهيدة رادا بلوفديف بسبب إيمانها: اقتحم الأتراك المنزل وقتلوها هي وأطفالها الثلاثة. تحتفل BOC بذكرى جميع قديسي وشهداء الأرض البلغارية، الذين أرضوا الرب بالاعتراف الثابت بإيمان المسيح وقبلوا إكليل الاستشهاد لمجد الرب، في الأسبوع الثاني بعد عيد العنصرة.

الأنشطة الوطنية والتعليمية للأديرة البلغارية

أثناء الغزو التركي لمنطقة البلقان في النصف الثاني من القرن الرابع عشر - أوائل القرن الخامس عشر، تم حرق أو نهب معظم كنائس الرعية والأديرة البلغارية المزدهرة، وفقدت العديد من اللوحات الجدارية والأيقونات والمخطوطات وأدوات الكنيسة. لعقود من الزمن، توقف التدريس في مدارس الأديرة والكنيسة وتوقف نسخ الكتب، وفقدت العديد من تقاليد الفن البلغاري. تضررت بشكل خاص أديرة تارنوفو. توفي بعض ممثلي رجال الدين المتعلمين (معظمهم من الرهبان)، وأجبر آخرون على مغادرة الأراضي البلغارية. لم ينج سوى عدد قليل من الأديرة إما بسبب شفاعة أقارب كبار الشخصيات في الإمبراطورية العثمانية، أو المزايا الخاصة التي يتمتع بها السكان المحليون لدى السلطان، أو موقعهم في مناطق جبلية يتعذر الوصول إليها. وفقا لبعض الباحثين، دمر الأتراك بشكل رئيسي الأديرة الموجودة في المناطق التي قاومت الغزاة بشدة، وكذلك الأديرة التي كانت على طرق الحملات العسكرية. منذ سبعينيات القرن الرابع عشر حتى نهاية القرن الخامس عشر، لم يكن نظام الأديرة البلغارية موجودًا ككائن متكامل؛ لا يمكن الحكم على العديد من الأديرة إلا من خلال الآثار الباقية وبيانات أسماء المواقع الجغرافية.

قام السكان - العلمانيون ورجال الدين - بمبادرة منهم وعلى نفقتهم الخاصة بترميم الأديرة والكنائس. من بين الأديرة الباقية والمستعادة: ريلسكي، بوبوشيفسكي، دراغاليفسكي، كوريلوفسكي، كارلوكوفسكي، إتروبولسكي، بيلينسكي، روزنسكي، كابينوفسكي، بريوبرازينسكي، لياسكوفسكي، بلاكوفسكي، دريانوفسكي، كيليفاريفو، بريسوفسكي، الثالوث الأقدس البطريركي بالقرب من تارنوفو وغيرها، على الرغم من أن وجودهم كان دائمًا تحت التهديد بسبب الهجمات المتكررة والسطو والحرائق. وتوقفت الحياة في العديد منها لفترات طويلة.

أثناء قمع انتفاضة تارنوفو الأولى عام 1598، لجأ معظم المتمردين إلى دير كيليفاريفو، الذي تم ترميمه عام 1442؛ ولهذا دمر الأتراك الدير مرة أخرى. كما تضررت أيضًا الأديرة المحيطة - لياسكوفسكي وبريسوفسكي وبلاكوفسكي. في عام 1686، خلال انتفاضة تارنوفو الثانية، تضررت أيضًا العديد من الأديرة. في عام 1700، أصبح دير لياسكوفسكي مركزًا لما يسمى بثورة مريم. خلال قمع الانتفاضة، عانى هذا الدير ودير التجلي المجاور.

تم الحفاظ على تقاليد الثقافة البلغارية في العصور الوسطى من قبل أتباع البطريرك أوثيميوس، الذين هاجروا إلى صربيا، وجبل آثوس، وكذلك إلى أوروبا الشرقية: المتروبوليت قبرصي († ١٤٠٦)، غريغوريوس تسامبلاك († ١٤٢٠)، الشماس أندريه († بعد ١٤٢٥) , كونستانتين كوستينتسكي († بعد 1433 ) وآخرين.

في بلغاريا نفسها، حدث إحياء للنشاط الثقافي في الخمسينيات والثمانينيات من القرن الخامس عشر. اجتاحت طفرة ثقافية المناطق الغربية السابقة من البلاد، حيث أصبح دير ريلا المركز. تم ترميمه في منتصف القرن الخامس عشر بجهود الرهبان يواساف وداود وثيوفان برعاية ودعم مالي سخي من أرملة السلطان مراد الثاني مارا برانكوفيتش (ابنة المستبد الصربي جورج). مع نقل رفات القديس يوحنا ريلا إلى هناك عام 1469، أصبح الدير أحد المراكز الروحية ليس فقط في بلغاريا، ولكن أيضًا في منطقة البلقان السلافية ككل؛ بدأ الآلاف من الحجاج في الوصول إلى هنا. في عام 1466، تم إبرام اتفاقية بشأن المساعدة المتبادلة بين دير ريلا ودير القديس بانتيليمون الروسي في آثوس (التي كان يسكنها الصرب في ذلك الوقت - انظر الفن آثوس). تدريجيًا، استؤنفت أنشطة الكتبة ورسامي الأيقونات والدعاة المسافرين في دير ريلا.

عمل الكتبة ديمتريوس كراتوفسكي وفلاديسلاف جراماتيك والرهبان مرداري وديفيد وباخوميوس وآخرون في أديرة بلغاريا الغربية ومقدونيا. تضمنت مجموعة عام 1469، التي كتبها فلاديسلاف النحوي، عددًا من الأعمال المتعلقة بتاريخ الشعب البلغاري: “الحياة الممتدة للقديس بطرس. كيرلس الفيلسوف"، "تأبين القديسين سيريل وميثوديوس" وآخرين، أساس "ريلا مدح" لعام 1479 يتكون من أفضل أعمال كتاب الهدوئيين البلقانيين في النصف الثاني من القرن الحادي عشر - أوائل القرن الخامس عشر : ("حياة القديس يوحنا ريلا"، رسائل وأعمال أخرى لأوثيميوس من تارنوفسكي، "حياة ستيفان ديتشانسكي" بقلم غريغوري تسامبلاك، "تأبين القديس فيلوثيوس" بقلم جوزيف بدينسكي، "حياة غريغوريوس" "حياة القديس ثيودوسيوس تارنوفسكي" للبطريرك كاليستوس)، بالإضافة إلى أعمال جديدة ("حكاية ريلا" لفلاديسلاف النحوي و"حياة القديس يوحنا ريلا مع القليل من الثناء" لديمتريوس كانتاكوزين" ).

في نهاية القرن الخامس عشر، عمل الرهبان الكتبة ومجمعو المجموعات سبيريدون وبيتر زوغراف في دير ريلا؛ بالنسبة لأناجيل سوسيفا (1529) وكروبنيشي (1577) المخزنة هنا، تم صنع أغلفة ذهبية فريدة في ورش الدير.

كما تم تنفيذ نشاط كتابة الكتب في الأديرة الواقعة بالقرب من صوفيا - دراغاليفسكي وكريميكوفسكي وسيسلافسكي ولوزينسكي وكوكاليانسكي وكوريلوفسكي وآخرين. تم ترميم دير دراغاليفسكي عام 1476؛ كان البادئ بتجديده وزخرفته هو البلغاري الثري رادوسلاف مافر، الذي وُضعت صورته محاطًا بعائلته بين اللوحات في دهليز كنيسة الدير. في عام 1488، قام هيرومونك نيوفيتوس وأبناؤه الكاهن ديميتار وبوجدان ببناء وتزيين كنيسة القديس بأموالهم الخاصة. ديمتريوس في دير بوبوشيفسكي. في عام 1493، قام راديفوي، وهو أحد الأثرياء المقيمين في ضواحي صوفيا، بترميم كنيسة القديس يوحنا. جورج في دير كريميكوفسكي؛ كما تم وضع صورته في دهليز المعبد. في عام 1499، بنيت كنيسة القديس. الرسول يوحنا اللاهوتي في بوغانوف، كما يتضح من صور ونقوش كيتور المحفوظة.

في القرنين السادس عشر والسابع عشر، أصبح دير إيتروبول للثالوث الأقدس (أو فاروفيتيك)، الذي تأسس في البداية (في القرن الخامس عشر) على يد مستعمرة من عمال المناجم الصرب كانت موجودة في مدينة إتروبول القريبة، مركزًا رئيسيًا للكتابة. في دير إتروبول، تم نسخ العشرات من الكتب الليتورجية والمجموعات ذات المحتوى المختلط، وهي مزينة بشكل غني بالعناوين والمقالات القصيرة والمنمنمات المنفذة بأناقة. أسماء الكتبة المحليين معروفة: النحوي بويكو، والهيرومونك دانيل، وتاهو النحوي، والكاهن فيلشو، والداسكال (المعلم) كويو، والنحوي جون، والنحات مافرودي وآخرون. يوجد في الأدبيات العلمية مفهوم المدرسة الفنية والخطية الأتروبولية. أنشأ المعلم نيديالكو زوغراف من لوفيتش أيقونة ثالوث العهد القديم للدير في عام 1598، وبعد 4 سنوات رسم كنيسة دير كارلوكوفو المجاور. تم رسم سلسلة من الأيقونات في إتروبول والأديرة المحيطة بها، بما في ذلك صور القديسين البلغار؛ النقوش عليها مصنوعة باللغة السلافية. كان نشاط الأديرة على أطراف سهل صوفيا مشابهًا: فليس من قبيل الصدفة أن تحمل هذه المنطقة اسم جبل صوفيا المقدس الصغير.

ومن السمات المميزة عمل الرسام هيرومونك بيمين زوغرافسكي (صوفيا) الذي عمل في نهاية القرن السادس عشر - بداية القرن السابع عشر في محيط صوفيا وغرب بلغاريا حيث قام بتزيين عشرات الكنائس والأديرة. في القرن السابع عشر، تم ترميم ورسم الكنائس في كارلوكوفسكي (1602)، وسيسلافسكي، وألينسكي (1626)، وبيلينسكي، وترينسكي، وميسلوفيشيتسكي، وإليانسكي، وإسكريتسكي وأديرة أخرى.

اعتمد المسيحيون البلغار على مساعدة الشعوب السلافية من نفس الإيمان، وخاصة الروس. منذ القرن السادس عشر، زار روسيا بانتظام رؤساء الكنيسة البلغارية ورؤساء الأديرة وغيرهم من رجال الدين. كان أحدهم هو تارنوفو متروبوليتان ديونيسيوس (رالي) المذكور أعلاه، الذي سلم إلى موسكو قرار مجمع القسطنطينية (1590) بشأن إنشاء البطريركية في روسيا. طلب الرهبان، بما في ذلك رؤساء أديرة ريلا وبريوبرازينسكي ولياسكوفسكي وبيلينسكي وأديرة أخرى، في القرنين السادس عشر والسابع عشر، من بطاركة موسكو وملوكها أموالًا لترميم الأديرة المتضررة وحمايتها من اضطهاد الأتراك. في وقت لاحق، تم إجراء رحلات إلى روسيا للحصول على الصدقات لترميم أديرتها من قبل رئيس دير التجلي (1712)، وأرشمندريت دير لياسكوفسكي (1718) وآخرين. بالإضافة إلى الصدقات النقدية السخية للأديرة والكنائس، تم إحضار الكتب السلافية من روسيا إلى بلغاريا، في المقام الأول، المحتوى الروحي، الذي لم يسمح للوعي الثقافي والوطني للشعب البلغاري بالتلاشي.

في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، ومع نمو القدرات الاقتصادية للبلغاريين، زادت التبرعات للأديرة. في النصف الأول من القرن الثامن عشر، تم ترميم وتزيين العديد من كنائس الدير والمصليات: في عام 1700 تم ترميم دير كابينوفسكي، في عام 1701 - دريانوفسكي، في عام 1704 كنيسة الثالوث الأقدس في دير السيدة العذراء مريم في تم رسم قرية أرباناسي بالقرب من تارنوفو، في عام 1716 في نفس القرية، تم تكريس كنيسة دير القديس نيكولاس، في عام 1718 تم ترميم دير كيليفاريفو (في المكان الذي يقع فيه الآن)، في عام 1732 تم تجديد وتزيين كنيسة دير روزهين. في الوقت نفسه، تم إنشاء أيقونات رائعة لمدارس تريفنو وساموكوف وديبرا. في الأديرة، تم إنشاء ذخائر الآثار المقدسة، وإطارات الأيقونات، والمباخر، والصلبان، والكؤوس، والصواني، والشمعدانات وأكثر من ذلك بكثير، والتي حددت دورها في تطوير المجوهرات والحدادة والنسيج والنحت المصغر.

[!الكنيسة في فترة “النهضة البلغارية” (القرنين الثامن عشر والتاسع عشر)

احتفظت الأديرة بدورها كمراكز وطنية وروحية خلال فترة نهضة الشعب البلغاري. ترتبط بداية النهضة الوطنية البلغارية باسم القديس باييسيوس من هيلاندار. كان كتابه «التاريخ السلافي البلغاري للشعوب والقياصرة والقديسين البلغار» (١٧٦٢) بمثابة بيان وطني. يعتقد بايسي أنه من أجل إيقاظ الوعي الذاتي الوطني، من الضروري أن يكون لديك إحساس بأرضك ومعرفة اللغة الوطنية والماضي التاريخي للبلاد.

كان من أتباع بيسيوس ستويكو فلاديسلافوف (لاحقًا القديس صفرونيوس، أسقف فراتشانسكي). بالإضافة إلى توزيع "تاريخ" بيسيوس (القوائم التي وضعها عامي 1765 و1781 معروفة)، قام بنسخ الكتب الدمشقية وكتب الصلوات وكتب الصلاة وغيرها من الكتب الطقسية؛ وهو مؤلف أول كتاب بلغاري مطبوع (مجموعة تعاليم الأحد تسمى "Kyriakodromion، أي Nedelnik"، 1806). وجد نفسه في بوخارست عام 1803، وبدأ هناك أنشطة سياسية وأدبية نشطة، معتقدًا أن التعليم هو العامل الرئيسي في تعزيز الوعي الشعبي. مع بداية الحرب الروسية التركية 1806-1812. قام بتنظيم وقيادة أول عمل سياسي بلغاري بالكامل، وكان الهدف منه تحقيق الحكم الذاتي للبلغار تحت رعاية الإمبراطور الروسي. في رسالة إلى ألكسندر الأول، طلب صفروني فراتشانسكي، نيابة عن مواطنيه، وضعهم تحت الحماية والسماح بإنشاء وحدة بلغارية منفصلة داخل الجيش الروسي. بمساعدة أسقف فراتسا، في عام 1810، تم تشكيل مفرزة قتالية من جيش زيمستفو البلغاري، والتي شاركت بنشاط في الحرب وتميزت بشكل خاص أثناء الهجوم على مدينة سيليسترا.

كان الممثلون البارزون للنهضة البلغارية في مقدونيا (ومع ذلك، معتدلين للغاية في وجهات النظر) هم الكهنة يواكيم كورشوفسكي وكيريل (بيسينوفيتش)، الذين أطلقوا الأنشطة التعليمية والأدبية في بداية القرن التاسع عشر.

كان الرهبان والكهنة مشاركين نشطين في نضال التحرير الوطني. وهكذا، شارك رهبان منطقة تارنوفو في "فيلتشوفا زافيرا" عام 1835، وانتفاضة النقيب العم نيكولا عام 1856، وما يسمى باضطرابات هادجيستافير عام 1862، وفي إنشاء المنظمة الثورية الداخلية لـ "رسول الحرية". " ف. ليفسكي وفي انتفاضة أبريل عام 1876.
في تكوين رجال الدين البلغاريين المتعلمين، كان دور المدارس اللاهوتية الروسية، في المقام الأول أكاديمية كييف اللاهوتية، كبيرا.

النضال من أجل استقلال الكنيسة

جنبا إلى جنب مع فكرة التحرر السياسي من الاضطهاد العثماني، نمت حركة استقلال الكنيسة عن القسطنطينية بشكل أقوى بين شعوب البلقان. وبما أن بطاركة القسطنطينية كانوا من أصل يوناني، فقد كان اليونانيون لفترة طويلة في وضع متميز مقارنة بالشعوب الأرثوذكسية الأخرى في الإمبراطورية العثمانية. بدأت التناقضات العرقية في الظهور بشكل حاد بشكل خاص بعد حصول اليونان على الاستقلال (1830)، عندما شهد جزء كبير من المجتمع اليوناني موجة من المشاعر القومية، المعبر عنها في أيديولوجية عموم الهيلينية. شاركت بطريركية القسطنطينية أيضًا في هذه العمليات المضطربة وبدأت بشكل متزايد في تجسيد القوة التي كانت تبطئ النهضة الوطنية للأمم الأرثوذكسية الأخرى. كان هناك فرض قسري للغة اليونانية في التعليم المدرسي، وتم اتخاذ تدابير لطرد لغة الكنيسة السلافية من العبادة: على سبيل المثال، في بلوفديف في عهد المتروبوليت كريسانثيس (1850-1857) تم حظرها في جميع الكنائس باستثناء كنيسة القديس بطرس. بيتكا. إذا اعتبر رجال الدين اليونانيون أن العلاقة التي لا تنفصم بين الهيلينية والأرثوذكسية طبيعية، فقد أصبحت هذه الأفكار بالنسبة للبلغاريين عقبة أمام استقلال الكنيسة الوطنية.

عارض رجال الدين البلغار هيمنة رجال الدين اليونانيين. بدأ النضال من أجل استقلال الكنيسة في النصف الأول من عشرينيات القرن الماضي باحتجاجات لاستبدال اللغة الليتورجية من اليونانية إلى الكنيسة السلافية. جرت محاولات لاستبدال رجال الدين اليونانيين برجال دين بلغاريين.

أثارت هيمنة الحكام اليونانيين على الأراضي البلغارية، وسلوكهم، الذي لم يتوافق في بعض الأحيان بشكل كامل مع معايير الأخلاق المسيحية، احتجاجات من السكان البلغاريين، الذين طالبوا بتعيين أساقفة من البلغار. يمكن اعتبار الاحتجاجات ضد المطارنة اليونانيين في فراتسا (1820) وساموكوف (1829-1830) ومدن أخرى نذيرًا لعداء الكنيسة اليونانية البلغارية، الذي اندلع بكامل قوته بعد عدة عقود. في نهاية الثلاثينيات من القرن التاسع عشر، انضم سكان أكبر أبرشية تارنوفو في الأراضي البلغارية إلى النضال من أجل استقلال الكنيسة. استند هذا النضال، مثل حركة تنوير البلغار، إلى قوانين الإصلاح التي أصدرتها الحكومة العثمانية - جولهاني هاتي شريف عام 1839 وهاتي همايون عام 1856. قال أحد الأيديولوجيين ومنظمي حركة التحرير الوطني البلغارية، ل. كارافيلوف: "إن مسألة الكنيسة البلغارية ليست هرمية ولا اقتصادية، بل سياسية". عادة ما توصف هذه الفترة في التأريخ البلغاري بأنها "المرحلة السلمية" للثورة الوطنية.

تجدر الإشارة إلى أنه لم يكن جميع الرؤساء اليونانيين يهتمون باحتياجات القطيع البلغاري. في العشرينات والثلاثينات. القرن التاسع عشر. لم يتدخل المتروبوليت هيلاريون تارنوفو، وهو مواطن من جزيرة كريت، في استخدام لغة الكنيسة السلافية في الأبرشية وساهم في افتتاح مدرسة غابروفسكي الشهيرة (1835). ساعد الأسقف أغابيوس من فراتسا (1833-1849) في افتتاح مدرسة للنساء في فراتسا، وساعد في توزيع الكتب باللغة البلغارية، واستخدم اللغة السلافية الكنسية فقط في العبادة. في عام 1839، بدأت مدرسة صوفيا اللاهوتية العمل، والتي تأسست بدعم من المتروبوليت ميليتيوس. قام بعض الكهنة اليونانيين بإنشاء مجموعات من الخطب المكتوبة بالأبجدية اليونانية باللغة السلافية، والتي تكون مفهومة للقطيع؛ تمت طباعة الكتب البلغارية بالخط اليوناني.

بالإضافة إلى ذلك، ينبغي اعتبار عدد من الإجراءات التي اتخذتها بطريركية القسطنطينية ضد بعض المنشورات باللغات السلافية بمثابة رد فعل على النشاط المتزايد بين الشعوب السلافية للمنظمات البروتستانتية، وفي المقام الأول جمعيات الكتاب المقدس مع ميلها إلى ترجمة الكتب الليتورجية إلى اللغات الوطنية اللغات المنطوقة. وهكذا، في عام 1841، حظرت بطريركية القسطنطينية الترجمة البلغارية الجديدة للإنجيل التي نُشرت قبل عام في سميرنا. تسببت مصادرة الكتاب المنشور بالفعل في رد فعل سلبي بين البلغار. في الوقت نفسه، فرضت البطريركية رقابة على المنشورات البلغارية، والتي كانت بمثابة سبب آخر لنمو المشاعر المعادية لليونان.

في عام 1846، أثناء زيارة السلطان عبد المجيد إلى بلغاريا، توجه إليه البلغار في كل مكان بشكاوى بشأن رجال الدين اليونانيين وطلبات تنصيب حكام من البلغار. بناءً على إصرار الحكومة العثمانية، عقدت بطريركية القسطنطينية مجلسًا محليًا (1850)، والذي رفض مطلب البلغار بإجراء انتخابات مستقلة للكهنة والأساقفة برواتب سنوية. عشية حرب القرم 1853-1856. اجتاح النضال من أجل الكنيسة الوطنية المدن الكبرى والعديد من المناطق التي يسكنها البلغار. وحضر هذه الحركة أيضًا العديد من ممثلي الهجرة البلغارية إلى رومانيا وصربيا وروسيا ودول أخرى والجالية البلغارية في القسطنطينية (بحلول منتصف القرن التاسع عشر والتي بلغ عددها 50 ألف شخص). طرح الأرشمندريت نيوفيتوس (بوزفيلي) فكرة افتتاح كنيسة بلغارية في القسطنطينية. في نهاية حرب القرم، أصبح المجتمع البلغاري في القسطنطينية المركز الرئيسي لأنشطة التحرير الوطني القانونية.

دخل الممثلون البلغار في مفاوضات مع بطريركية القسطنطينية بهدف التوصل إلى اتفاق بشأن تشكيل كنيسة بلغارية مستقلة. ولا يمكن القول إن البطريركية لم تفعل شيئاً لتقريب مواقف الطرفين. في عهد بطريركية كيرلس السابع (1855-1860)، تم تكريس العديد من الأساقفة من أصل بلغاري، بما في ذلك الشخصية الوطنية الشهيرة هيلاريون (ستويانوف)، الذي قاد الطائفة البلغارية في القسطنطينية بلقب أسقف ماكاريوبوليس (1856). في 25 أكتوبر 1859، وضع البطريرك أساس المعبد البلغاري في عاصمة الإمبراطورية العثمانية - كنيسة القديس ستيفن. حاول كيرلس السابع بكل طريقة ممكنة المساعدة في الحفاظ على السلام في الرعايا اليونانية البلغارية المختلطة، وإضفاء الشرعية على الاستخدام المتساوي للغات اليونانية والكنيسة السلافية في العبادة، واتخذ تدابير لتوزيع الكتب السلافية وتطوير المدارس اللاهوتية للسلاف مع التعليم في لغتهم الأم. ومع ذلك، فإن العديد من الرؤساء من أصل يوناني لم يخفوا "حبهم للهلينوفيليا"، مما أعاق المصالحة. وقد أثار البطريرك نفسه، بسبب سياسته المعتدلة تجاه القضية البلغارية، استياء "الحزب" الموالي لليونانية وتم عزله من خلال جهوده. اعتبر البلغار والتنازلات المقدمة لهم متأخرة وطالبوا بانفصال الكنيسة عن القسطنطينية.

في أبريل 1858، في المجلس المحلي، رفضت بطريركية القسطنطينية مرة أخرى مطالب البلغار (انتخاب الحكام من قبل القطيع، ومعرفة اللغة البلغارية من قبل المرشحين، والرواتب السنوية للرؤساء الهرميين). وفي الوقت نفسه، كانت الحركة الشعبية البلغارية تكتسب قوة. في 11 مايو 1858، تم الاحتفال رسميًا بذكرى القديسين كيرلس وميثوديوس لأول مرة في بلوفديف. كانت نقطة التحول في الحركة الكنسية الوطنية البلغارية هي الأحداث التي وقعت في القسطنطينية في عيد الفصح في 3 أبريل 1860 في كنيسة القديس ستيفن. لم يتذكر الأسقف هيلاريون مكاريوبوليس، بناءً على طلب المجتمعين، بطريرك القسطنطينية أثناء الخدمة الإلهية، مما يعني رفض الاعتراف بالولاية الكنسية للقسطنطينية. تم دعم هذا الإجراء من قبل مئات المجتمعات الكنسية في الأراضي البلغارية، بالإضافة إلى المتروبوليت أوكسنتيوس من فيليا وبايسيوس من بلوفديف (يوناني الأصل). وصلت العديد من الرسائل من البلغار إلى القسطنطينية، والتي تضمنت دعوة لطلب اعتراف السلطات العثمانية باستقلال الكنيسة البلغارية وإعلان الأسقف هيلاريون "بطريرك بلغاريا كلها"، الذي رفض هذا الاقتراح بإصرار. وفي عاصمة الدولة العثمانية، شكل البلغار مجلساً شعبياً من الأساقفة وممثلي عدد من الأبرشيات الذين أيدوا فكرة إنشاء كنيسة مستقلة. تكثفت أنشطة المجموعات "الحزبية" المختلفة: أنصار الإجراءات المعتدلة الموجهة نحو روسيا (بقيادة ن. جيروف، ت. بورموف وآخرين)، المؤيدين للعثمانيين (الأخوين خ. ون. تيبشيلشوف، ج. كريستيفيتش، إ. بينشوفيتش). وآخرون) والمجموعات المؤيدة للغرب (د. تسانكوف، ج. ميركوفيتش وآخرون) و"حزب" العمل الوطني (برئاسة الأسقف هيلاريون من مكاريوبول وس. تشوماكوف)، والتي تتمتع بدعم مجتمعات الكنيسة والمثقفين المتطرفين والديمقراطية الثورية.

كان رد فعل بطريرك القسطنطينية يواكيم حادًا على تصرفات البلغار وحقق الحرمان الكنسي للأسقفين هيلاريون وأوكسنتيوس في مجمع القسطنطينية. تفاقم الصراع اليوناني البلغاري بسبب تهديد بعض البلغار بالابتعاد عن الأرثوذكسية (في نهاية عام 1860، انضم معظم المجتمع البلغاري في القسطنطينية مؤقتًا إلى الاتحادات الموحدة).

روسيا، رغم تعاطفها مع الحركة الشعبية البلغارية، لم تعتبر في الوقت نفسه أنه من الممكن دعم النضال ضد بطريركية القسطنطينية، لأن أساس السياسة الروسية في الشرق الأوسط كان مبدأ وحدة الأرثوذكسية. "أحتاج إلى وحدة الكنيسة"، كتب الإمبراطور ألكسندر الثاني في التعليمات التي أصدرها في يونيو 1858 إلى رئيس كنيسة السفارة الروسية الجديد في القسطنطينية. لم يقبل معظم رؤساء الكنيسة الأرثوذكسية الروسية فكرة وجود كنيسة بلغارية مستقلة تمامًا. فقط إنوسنت (بوريسوف)، رئيس أساقفة خيرسون وتوريد، دافع عن حق البلغار في استعادة البطريركية. وجد متروبوليت موسكو القديس فيلاريت (دروزدوف)، الذي لم يخف تعاطفه مع الشعب البلغاري، أنه من الضروري أن توفر بطريركية القسطنطينية للبلغار فرصة الصلاة بحرية إلى الله بلغتهم الأم و"أن يكون لديهم رجال دين من نفس اللغة". قبيلة"، لكنه رفض فكرة وجود كنيسة بلغارية مستقلة. بعد أحداث عام 1860 في القسطنطينية، بدأت الدبلوماسية الروسية بحثًا نشطًا عن حل تصالحي لقضية الكنيسة البلغارية. طلب الكونت إن بي إجناتيف، السفير الروسي في القسطنطينية (1864-1877)، مرارًا وتكرارًا التوجيهات ذات الصلة من المجمع المقدس، لكن القيادة العليا للكنيسة الأرثوذكسية الروسية امتنعت عن الإدلاء بتصريحات معينة، لأن بطريرك القسطنطينية والكنيسة الكبرى لم يفعلوا ذلك. مخاطبة الكنيسة الروسية بأي مطالب. وفي رسالة ردية موجهة إلى بطريرك القسطنطينية غريغوريوس الرابع (بتاريخ 19 أبريل 1869)، أعرب المجمع المقدس عن رأي مفاده أن كلا الجانبين على حق إلى حد ما - القسطنطينية، التي تحافظ على وحدة الكنيسة، والبلغار، الذين يسعون جاهدين بشكل مشروع أن يكون هناك تسلسل هرمي وطني.

الكنيسة خلال فترة الإكسارخية البلغارية (من 1870)

في ذروة المواجهة البلغارية اليونانية حول مسألة استقلال الكنيسة في أواخر الستينيات من القرن التاسع عشر، اتخذ بطريرك القسطنطينية غريغوريوس السادس عددًا من الإجراءات للتغلب على الخلاف. وأعرب عن استعداده لتقديم تنازلات، واقترح إنشاء منطقة كنيسة خاصة تحت سيطرة الأساقفة البلغاريين وبرئاسة إكسرخس بلغاريا. لكن هذا الخيار التوفيقي لم يرضي البلغار، الذين طالبوا بتوسيع كبير لحدود منطقة كنيستهم. وبناء على طلب الجانب البلغاري، شارك الباب العالي في حل النزاع. وقدمت الحكومة العثمانية خيارين لحل القضية. ومع ذلك، رفضت بطريركية القسطنطينية هذه المقترحات باعتبارها غير قانونية واقترحت عقد مجمع مسكوني لحل القضية البلغارية؛ لم يتم الحصول على إذن لهذا.
الموقف السلبي للبطريركية هو الذي حدد قرار الحكومة العثمانية بإنهاء الخلاف مع سلطتها. في 27 فبراير 1870، وقع السلطان عبد العزيز فرمانًا يقضي بإنشاء منطقة كنسية خاصة - الإكسرخسية البلغارية؛ وفي اليوم التالي، قدم الصدر الأعظم علي باشا نسختين من الفرمان لأعضاء اللجنة الثنائية البلغارية اليونانية.

وفقًا للفقرة 1 من الفرمان، تركت إدارة الشؤون الروحية والدينية بالكامل للإكسرخية البلغارية. نص عدد من النقاط على الارتباط القانوني للمنطقة المشكلة حديثًا مع بطريركية القسطنطينية: عند انتخاب حاكم من قبل المجمع البلغاري، يصدر بطريرك القسطنطينية خطاب تأكيد (البند 3)، ويجب إحياء ذكرى اسمه خلال العبادة (البند 4)، في الأمور الدينية، يقدم بطريرك القسطنطينية ومجمعه المساعدة المطلوبة للمجمع البلغاري (البند 6)، ويتلقى البلغار المر المقدس من القسطنطينية (البند 7). في النقطة العاشرة، تم تحديد حدود إكسرخسية: وشملت الأبرشيات التي يهيمن عليها السكان البلغار: روشوك (روسينسكايا)، سيليستريا، بريسلاف (شومينسكايا)، تارنوفسكايا، صوفيا، فراتشانسكايا، لوفشانسكايا، فيدينسكايا، نيشسكايا، بيروتسكايا، كيوستينديلسكايا، ساموكوفسكايا، فيليسسكايا، وكذلك ساحل البحر الأسود من فارنا إلى كيوستندجي (باستثناء فارنا و20 قرية لم يكن سكانها بلغاريين)، سليفن سنجق (منطقة) بدون مدينتي أنخيال (بوموري الحديثة) ومسيمفريا (نيسبار الحديثة)، قضاء سوزوبول (منطقة) بدون قرى ساحلية وأبرشية فيليبوبوليس (بلوفديف) بدون مدن بلوفديف وستانيماكا (أسينوفغراد الحديثة) و9 قرى و4 أديرة. وفي مناطق أخرى ذات كثافة سكانية مختلطة، تم التخطيط لإجراء "استفتاءات" بين السكان؛ كان على ما لا يقل عن ثلثي السكان أن يتحدثوا لصالح الخضوع لسلطة الإكسرخسية البلغارية.

نقل الممثلون البلغاريون الفرمان إلى المجمع البلغاري المؤقت، الذي انعقد في إحدى مناطق القسطنطينية (وضم 5 أساقفة: هيلاريون لوفشانسكي، وباناريت بلوفديف، وبايسيوس بلوفديف، وأنفيم فيدينسكي وهيلاريون مكاريوبوليس). وقد استقبل الشعب البلغاري قرار السلطات العثمانية بحماس. وجرت الاحتفالات في كل مكان وكتبت رسائل الشكر الموجهة إلى السلطان والباب العالي.
وفي الوقت نفسه، أعلنت بطريركية القسطنطينية أن الفرمان غير قانوني. وأعرب البطريرك غريغوريوس السادس عن نيته عقد مجمع مسكوني للنظر في القضية البلغارية. رداً على رسالة بطريرك القسطنطينية إلى الكنائس المستقلة، رفض المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية اقتراح عقد مجمع مسكوني وأوصى باعتماد فرمان بشأن إنشاء الإكسرخسية البلغارية، لأنها شملت الجميع. الأحكام الأساسية لمشروع البطريرك غريغوريوس السادس والاختلافات بينهما ضئيلة.

بدأ الجانب البلغاري في إنشاء الهيكل الإداري للإكسرخسية. كان من الضروري إنشاء هيئة إدارة مؤقتة لإعداد مشروع الميثاق، والذي، وفقا للفقرة 3 من فرمان، كان من المفترض أن يحدد الإدارة الداخلية للإكسرخسية البلغارية. في 13 مارس 1870، عُقد اجتماع في القسطنطينية لانتخاب المجلس المختلط المؤقت (ضم 5 أساقفة وأعضاء المجمع المؤقت و10 علمانيين) برئاسة المتروبوليت هيلاريون لوفشانسكي. لاعتماد ميثاق الإكسرخسية، كان لا بد من تنظيم مجلس الكنيسة والشعب. تم إرسال "مجموعة قواعد انتخاب المندوبين" ("السبب") إلى الأبرشيات، والتي بموجبها يمكن لأكبر أبرشية بلغارية - تارنوفو - تفويض 4 ممثلين منتخبين، دوروستول، فيدين، نيش، صوفيا، كيوستينديل، ساموكوف و بلوفديف - 2 لكل منهما، والباقي - 2 1 ممثل. كان على المندوبين تقديم تقاريرهم إلى القسطنطينية في الفترة من 1 إلى 15 يناير 1871، حاملين معهم بيانات إحصائية عن أبرشيتهم.

انعقد المجمع الكنسي الشعبي الأول في القسطنطينية في الفترة من 23 فبراير إلى 24 يوليو 1871 برئاسة المتروبوليت هيلاريون من لوفشان. شارك في المجلس 50 شخصًا: 15 عضوًا في المجلس المختلط المؤقت و35 ممثلاً للأبرشيات؛ كان هؤلاء شخصيات في الحركة من أجل كنيسة بلغارية مستقلة، وسكان مؤثرين في القسطنطينية ومراكز الأبرشية، ومعلمين، وكهنة، وممثلي الحكومات المحلية (كان 1/5 من المندوبين حاصلين على تعليم عالٍ علماني، وتخرج نفس العدد تقريبًا من المؤسسات التعليمية الدينية). . عند مناقشة ميثاق الإكسرخسية، دافع 5 أساقفة، بدعم من ج. كراستيفيتش، عن النظام القانوني لحكومة الكنيسة، والذي ينص على المسؤولية الخاصة للأسقفية تجاه الكنيسة، بينما كان ممثلو الحركة الديمقراطية الليبرالية من الرأي في تعزيز مكانة العلمانيين في حكومة الكنيسة. ونتيجة لذلك، اضطر الليبراليون إلى التراجع، وحددت الفقرة 3 من الميثاق: “إن الإكسرخسية ككل تحكمها السلطة الروحية للمجمع المقدس، وكل أبرشية يحكمها مطران”. حقق ممثلو الحركة الديمقراطية الليبرالية انتصارا نسبيا في مسألة إدارة الأبرشية: نص مشروع الميثاق على إنشاء مجالس منفصلة في كل أبرشية - من رجال الدين والعلمانيين، لكن المندوبين صوتوا لصالح إنشاء مجالس أبرشية موحدة، والتي سيطر عليها العلمانيون. كما تمت زيادة عدد العلمانيين في المجلس المختلط للإكسرخسية من 4 إلى 6 أشخاص (البند 8). كما أثار النظام الانتخابي المكون من مرحلتين المقترح في مشروع الميثاق جدلاً. أصر الليبراليون على التصويت المباشر عند انتخاب العلمانيين في مجالس الأبرشية وعند اختيار المطران إكسرخًا، بينما جادل الأساقفة والمحافظون (ج. كراستيفيتش) بأن مثل هذا الأمر يهدد بتقويض النظام الكنسي لحكومة الكنيسة. ونتيجة لذلك، تم الإبقاء على نظام المستويين، ولكن دور العلمانيين زاد في اختيار أساقفة الأبرشية. انتهت المناقشة بالنظر في مسألة انتخاب الإكسارك مدى الحياة أو مؤقتًا. أصر الليبراليون (خ. ستويانوف وآخرون) على تحديد مدة ولايته؛ كما اعتقد المطارنة هيلاريون من لوفشانسكي وباناريت وبايسيوس من بلوفديف أن دوران الإكسرخ، على الرغم من كونه ابتكارًا، لا يتعارض مع الشرائع. ونتيجة لذلك، وبهامش صغير (28 من 46) صوتا، تم اعتماد مبدأ الحد من صلاحيات الإكسراخ لمدة 4 سنوات.

يتكون الميثاق المعتمد لإدارة الإكسارخية البلغارية (ميثاق إدارة الإكسارخية البلغارية) من 134 نقطة، مجمعة في 3 أقسام (مقسمة إلى فصول). حدد القسم الأول إجراءات انتخاب الإكساركية وأعضاء المجمع المقدس والمجلس المختلط للإكسارخية ومطارن الأبرشية وأعضاء المجالس المختلطة للأبرشية والمقاطعة والمجتمع (ناخي)، بالإضافة إلى كهنة الرعية. حدد القسم الثاني حقوق ومسؤوليات الهيئات المركزية والمحلية في الإكسرخسية. وشملت اختصاصات المجمع المقدس حل القضايا الدينية والعقائدية وإقامة العدل في هذه المجالات (الفقرات 93 و94 و100). تم تكليف المجلس المختلط بمسؤولية الأنشطة التعليمية: الاهتمام بصيانة المدارس، وتطوير اللغة البلغارية وآدابها (البند 96 ب). المجلس المختلط ملزم بمراقبة حالة ممتلكات الإكسارخية والتحكم في الدخل والنفقات، وكذلك حل النزاعات المالية والمادية الأخرى في حالات الطلاق والخطبة والتصديق على الوصايا والتبرعات وما شابه ذلك (الفقرة 98). أما القسم الثالث فقد خصص لإيرادات الكنيسة ونفقاتها والسيطرة عليها. تم تخصيص جزء كبير من الدخل لصيانة المدارس والمؤسسات العامة الأخرى. أُعلن أن أعلى هيئة تشريعية في الإكسرخية البلغارية هي مجلس الكنيسة الشعبية لممثلي رجال الدين والعلمانيين، والذي ينعقد كل 4 سنوات (الفقرة 134). نظر المجلس في تقرير عن جميع مجالات أنشطة الإكسرخسية، وانتخب إكسرخًا جديدًا، ويمكنه إجراء تغييرات وإضافات على الميثاق.

تم تقديم الميثاق الذي اعتمده المجلس إلى الباب العالي للموافقة عليه (وظل بعد ذلك غير موافق عليه من قبل الحكومة العثمانية). كان الانتخاب أحد المبادئ الأساسية المنصوص عليها في هذه الوثيقة: بالنسبة لجميع مناصب الكنيسة "من الأول إلى الأخير" (بما في ذلك مسؤولي إكسرخسية) لم يتم تعيين المرشحين، بل تم انتخابهم. ما كان جديدًا في ممارسة الكنيسة الأرثوذكسية هو تحديد مدة منصب الرئيس، والذي كان يهدف إلى تعزيز المبدأ المجمعي في إدارة الكنيسة. كان لكل أسقف الحق في ترشيح نفسه لعرش الإكسرخس. تمت دعوة العلمانيين - أعضاء المجالس المختلطة - للعب دور مهم في حياة الكنيسة. تم تضمين الأحكام الرئيسية لميثاق عام 1871 في ميثاق بنك الصين، المعمول به منذ عام 1953.

كان بطريرك القسطنطينية أنثيموس السادس، الذي انتخب للعرش في عام 1871، على استعداد لإيجاد سبل للمصالحة مع الجانب البلغاري (وهو الأمر الذي تعرض لانتقادات شديدة بسببه من قبل "الحزب" الموالي لليونانية). ومع ذلك، طلب غالبية البلغار من السلطان الاعتراف بالإكسرخسية البلغارية باعتبارها مستقلة تمامًا عن بطريركية القسطنطينية. أدى الخلاف المتعمق إلى قيام الباب العالي بإصدار فرمان عام 1870 من جانب واحد. في 11 فبراير 1872، منحت الحكومة العثمانية الإذن (teskera) لانتخاب حاكم بلغاريا. في اليوم التالي، انتخب المجلس المختلط المؤقت أكبر أساقفة في السن، المتروبوليت هيلاريون من لوفشانسكي، نائبًا. واستقال بعد 4 أيام بسبب كبر سنه. في 16 فبراير، نتيجة للانتخابات المتكررة، أصبح أنثيموس الأول، متروبوليتان فيدين، نائبًا. في 23 فبراير 1872، تم تثبيته في رتبته الجديدة من قبل الحكومة ووصل إلى القسطنطينية في 17 مارس. أنفيم بدأت في أداء واجباته. في 2 أبريل 1872، حصل على بيرات السلطان، الذي حدد صلاحياته باعتباره الممثل الأعلى للبلغار الأرثوذكس.

في 11 مايو 1872، في عيد الأخوين القديسين كيرلس وميثوديوس، أقام الإكسارخ أنثيموس الأول مع 3 من الأساقفة الذين خدموه، على الرغم من منع البطريرك، قداسًا احتفاليًا، وبعد ذلك قرأ صكًا موقعًا منه و 6 أساقفة بلغاريين آخرين، الذين أعلنوا استعادة الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية المستقلة. تم تنصيب مطارنة الإكسرخسية، وفي 28 يونيو 1872، تلقوا براءات من الحكومة العثمانية تؤكد تعيينهم. بقي كرسي الإكسارخ في القسطنطينية حتى نوفمبر 1913، عندما نقله الإكسارخ جوزيف الأول إلى صوفيا.

في اجتماع سينودس بطريركية القسطنطينية في 13-15 مايو 1872، تم عزل الإكسارخ أنثيموس الأول وعزله. تم حرمان المتروبوليت باناريت من بلوفديف وهيلاريون من لوفشانسكي من الكنيسة، وتعرض الأسقف هيلاريون من مكاريوبوليس لللعنة الأبدية؛ تعرض جميع رؤساء الكهنة ورجال الدين والعلمانيين في الإكسرخسية لعقوبة الكنيسة. في الفترة من 29 أغسطس إلى 17 سبتمبر 1872، انعقد مجمع في القسطنطينية بمشاركة رؤساء بطريركية القسطنطينية (بما في ذلك البطاركة السابقون غريغوريوس السادس ويواقيم الثاني)، والبطاركة صفرونيوس السكندري، وهيروثيوس الأنطاكي، وكيرلس الأورشليمي ( ومع ذلك، سرعان ما غادر الأخير الاجتماع ورفض التوقيع بموجب التعريفات المجمعية)، رئيس أساقفة قبرص صفرونيوس، بالإضافة إلى 25 أسقفًا والعديد من الأرشمندريت (بما في ذلك ممثلو الكنيسة اليونانية). تم إدانة تصرفات البلغار على أنها مبنية على بداية السلالة (الاختلافات القبلية). وأعلن أن جميع "المقبلين على الطائفة العرقية" منشقون غريبون عن الكنيسة (16 سبتمبر).

وجه الإكسارخ البلغاري أنثيموس الأول رسالة إلى رؤساء الكنائس الأرثوذكسية المستقلة، لم يعترف فيها بفرض الانقسام باعتباره قانونيًا وعادلاً، لأن الكنيسة البلغارية تظل مكرسة للأرثوذكسية بثبات. لم يرد المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية على هذه الرسالة، لكنه لم ينضم إلى حكم مجمع القسطنطينية، تاركًا دون إجابة رسالة بطريرك القسطنطينية أنثيموس السادس بشأن إعلان الانشقاق. عارض القس مكاريوس (بولجاكوف)، رئيس أساقفة ليتوانيا في ذلك الوقت، الاعتراف بالحرمان الكنسي؛ وكان يعتقد أن البلغار ينفصلون ليس عن الكنيسة الأرثوذكسية المسكونية، ولكن فقط عن بطريركية القسطنطينية، والأسباب القانونية للاعتراف بالحرمان الكنسي. الإكسرخسية البلغارية لا تختلف عن تلك التي كانت في القرن الثامن عشر. تم خضوع بطريركيتي أوهريد وبك للقسطنطينية، وتم إضفاء الشرعية عليه أيضًا بمرسوم من السلطان. تحدث رئيس الأساقفة مقاريوس لصالح الحفاظ على العلاقات الأخوية للكنيسة الأرثوذكسية الروسية مع بطريركية القسطنطينية، والتي، مع ذلك، لم تجبره، كما يعتقد، على الاعتراف بالبلغار كمنشقين. في محاولة للحفاظ على موقف محايد وتصالحي تجاه اندلاع الخلاف، اتخذ المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية عددًا من التدابير الرامية إلى التغلب على عزلة بنك الصين، وبالتالي اعتبار أسباب الاعتراف بها على أنها انشقاقية غير كافية. على وجه الخصوص، سُمح بقبول البلغار في المدارس اللاهوتية الروسية، وقام بعض الأساقفة بتزويد البلغار بالميرون المقدس، وفي عدد من الحالات جرت احتفالات بين رجال الدين الروس ورجال الدين البلغار. ومع ذلك، مع الأخذ بعين الاعتبار موقف بطريركية القسطنطينية، لم تحافظ الكنيسة الأرثوذكسية الروسية على التواصل القانوني الكامل مع بنك الصين. لم يسمح متروبوليت موسكو مكاريوس، تنفيذًا لأمر المجمع المقدس، للمتروبوليت أنفيم من فيدين (إكسراخ بلغاريا السابق) وأسقف برانيتسكي كليمنت (مطران تارنوفو المستقبلي)، اللذين وصلا إلى روسيا، بالتعبير عن امتنانهما. الشعب البلغاري من أجل التحرر من النير التركي، من حضور الخدمات الإلهية في 15 أغسطس 1879. أجرى المتروبوليت سمعان من فارنا، الذي وصل على رأس وفد الدولة البلغارية بمناسبة اعتلاء عرش الإمبراطور ألكسندر الثالث (مايو 1883)، حفل تأبين لألكسندر الثاني في سانت بطرسبرغ دون مشاركة الروس رجال الدين. في عام 1895، تم استقبال المتروبوليت كليمنت تارنوفسكي أخويًا من قبل المتروبوليت بالاديوس من سانت بطرسبرغ، لكن هذه المرة لم يكن لديه شركة إفخارستية مع رجال الدين الروس.

في عام 1873، أُجري استفتاء بين قطيع أبرشيتي سكوبيي وأوهريد، ونتيجة لذلك تم ضم الأبرشيتين إلى الإكسرخسية البلغارية دون إذن القسطنطينية. أقيمت أنشطة كنسية وتعليمية نشطة على أراضيهم.

بعد هزيمة انتفاضة أبريل عام 1876، حاول الإكسارخ أنفيم إقناع الحكومة التركية بتخفيف القمع ضد البلغار. في الوقت نفسه، التفت إلى رؤساء القوى الأوروبية، إلى متروبوليتان سانت بطرسبرغ إيزيدور، مع طلب تقديم التماس إلى الإمبراطور ألكسندر الثاني للإفراج عن البلغار. ونجحت الحكومة العثمانية في عزله (12 أبريل 1877)؛ وتم احتجازه لاحقًا في أنقرة. في 24 أبريل 1877، انتخب "المجلس الانتخابي" المكون من 3 مطارنة و13 شخصًا عاديًا إكساركًا جديدًا - جوزيف الأول، متروبوليتان لوفشانسكي.

بعد الحرب الروسية التركية 1877-1878، ووفقًا لقرارات مؤتمر برلين لعام 1878، الذي وضع حدودًا سياسية جديدة في البلقان، تم توزيع أراضي الإكسرخسية البلغارية بين 5 ولايات: إمارة بلغاريا، روميليا الشرقية وتركيا (ولايات مقدونيا وتراقيا الشرقية)، وصربيا (أصبحت أبرشيتي نيس وبيروت تحت السلطة الروحية للكنيسة الصربية) ورومانيا (شمال دوبروجا (منطقة تولشانسكي)).

انعكس عدم استقرار موقف الإكسارخية البلغارية، وكذلك الوضع السياسي لبلغاريا، في مسألة موقع رئيس الكنيسة البلغارية في هذه الظروف. تم نقل مقر إقامة الإكسارك مؤقتًا إلى بلوفديف (على أراضي روميليا الشرقية)، حيث أطلق جوزيف الأول أنشطة دبلوماسية نشطة، وأقام اتصالات مع أعضاء الإدارة الروسية المؤقتة، وكذلك مع ممثلي الدول الأعضاء في المفوضية الأوروبية ، الذي طور الميثاق العضوي لروميليا الشرقية، مما يثبت الحاجة إلى توجيه روحي موحد للشعب البلغاري بأكمله. اعتقد الدبلوماسيون الروس، مثل بعض السياسيين البلغار، أن مقر الإكسارخ يجب أن يكون صوفيا أو بلوفديف، الأمر الذي من شأنه أن يساعد في علاج الانقسام الذي قسم الشعوب الأرثوذكسية.

في 9 يناير 1880، انتقل الإكسارخ جوزيف الأول من بلوفديف إلى القسطنطينية، حيث بدأ العمل النشط لإنشاء هيئات إدارة الإكسرخسية، وطلب من السلطات العثمانية حق تعيين الأساقفة في تلك الأبرشيات التي كان يحكمها الحكام البلغار قبل ذلك. الحرب الروسية التركية (أوهريد، فيليس، سكوبيي). من خلال ما يسمى بالاستيلام (المسوحات التشاورية)، أعرب سكان أبرشيات دابار وستروميتسا وكوكوش عن رغبتهم في الخضوع لولاية الإكسرخسية البلغارية، لكن الحكومة التركية لم تكتفِ فقط بعدم تلبية تطلعاتهم، ولكنها أيضًا تأخرت باستمرار إرسال أساقفة الإكسرخسية إلى الأبرشيات البلغارية في مقدونيا وتراقيا الشرقية. كانت الإكسرخسية البلغارية في القسطنطينية رسميًا مؤسسة تابعة للدولة العثمانية، في حين تم توفير دعمها المالي من قبل إمارة بلغاريا. وفي كل عام، كانت الحكومة التركية ترسل إلى وزارة الخارجية والاعترافات في الإمارة، ثم إلى المجمع المقدس في صوفيا، مشروع ميزانية الإكسرخسية، والتي تمت مناقشتها لاحقًا في مجلس الشعب. تم إنفاق أموال كبيرة وردت من دافعي الضرائب البلغار على احتياجات إدارة إكسرخسية في القسطنطينية وعلى دفع رواتب المعلمين والكهنة في مقدونيا وتراقيا الشرقية.

مع تعزيز الدولة البلغارية المستقلة، زادت عدم ثقة الحكومة العثمانية في الإكسارخ البلغاري في القسطنطينية. في بداية عام 1883، حاول جوزيف الأول عقد المجمع المقدس للإكسارخية في القسطنطينية لحل عدد من القضايا المتعلقة بالبنية الداخلية والحكم، لكن الحكومة التركية أصرت على حله. في القسطنطينية، كانوا يبحثون عن سبب لإلغاء فرمان عام 1870 وإزالة الإكسارخ لعدم وجود مناطق قضائية في الممتلكات المباشرة للسلطان. وفقًا لقوانين إمارة بلغاريا - الفن. 39 من دستور تارنوفو وميثاق الإكسارخية المعدل المؤرخ 4 فبراير 1883 ("ميثاق الإكسارخية المتكيف مع الإمارة") - كان لأساقفة الإمارة الحق في المشاركة في اختيار الإكسارخية والمجمع المقدس. في هذا الصدد، طُلب من الإكسارخ إجابة محددة في القسطنطينية: هل يعترف بميثاق الكنيسة لإمارة بلغاريا أو يعتبر الإكسرخسية في القسطنطينية منفصلة ومستقلة. ولهذا أعلن الإكسارخ دبلوماسيًا أن العلاقات بين الإكسرخسية في القسطنطينية والكنيسة في الإمارة البلغارية هي علاقات روحية بحتة وأن القانون الكنسي لبلغاريا الحرة ينطبق فقط على أراضيها؛ تخضع الكنيسة في الدولة العثمانية لقواعد مؤقتة (نظرًا لأن ميثاق عام 1871 لم تتم الموافقة عليه من قبل السلطات التركية بعد). في أكتوبر 1883، لم تتم دعوة جوزيف الأول لحضور حفل استقبال في قصر السلطان، والذي حضره رؤساء جميع الطوائف الدينية المعترف بها في الدولة العثمانية، وهو ما اعتبره البلغار خطوة نحو القضاء على الإكسارخ وأدى إلى الاضطرابات. بين سكان مقدونيا والشرق. تراقيا وروميليا الشرقية. ومع ذلك، في هذه الحالة، وجدت إكسرخسية البلغارية الدعم من روسيا. اضطرت الحكومة العثمانية إلى الاستسلام، وفي 17 ديسمبر 1883، استقبل السلطان عبد الحميد الثاني الإكسارخ جوزيف الأول. تمت الموافقة على فرمان عام 1870، وترك كرسي الإكسراخ في القسطنطينية وتم الوعد بمواصلة احترام الحقوق الكنسية للبلغاريين في ولايات الإمبراطورية.

في عام 1884، حاول الإكسارخ جوزيف الأول إرسال أساقفة بلغاريين إلى الأبرشيات المقدونية، حيث كان الاختصاص الروحي متنازعًا عليه بين بطريركية القسطنطينية والصرب. استخدم الباب العالي هذا التنافس بمهارة لصالحه. وفي نهاية العام، سمحت السلطات التركية بتعيين الأساقفة في أوهريد وسكوبي، لكن لم يتم إصدار البراءات التي تؤكد تعيينهم، ولم يتمكن الأساقفة من المغادرة إلى أماكنهم.

بعد إعادة توحيد الإمارة البلغارية مع روميليا الشرقية (1885)، والحرب الصربية البلغارية عام 1885، وتنازل الأمير ألكسندر الأول أمير باتنبرغ (1886) وانضمام الأمير فرديناند الأول أمير كوبورغ إلى مكانه (1887)، تغير مسار الحكومة العثمانية فيما يتعلق بالإكسرخسية البلغارية في القسطنطينية. في عام 1890، صدرت براءات تؤكد تعيين المطران سينسيوس في أوهريد وفيودوسيوس في سكوبي، وتم إلغاء ما تم إنشاؤه خلال الحرب الروسية التركية 1877-1878. الوضع العسكري في الولايات الأوروبية سُمح للإككسارخية بالبدء في نشر عضوها المطبوع، نوفيني (الأخبار)، والذي أعيدت تسميته لاحقًا باسم فيستي. في منتصف عام 1891، بأمر من الصدر الأعظم كامل باشا، أُمر رؤساء ولايتي سالونيك وبيتولا بعدم التدخل في شؤون البلغار، الذين تركوا سلطة بطريركية القسطنطينية، بشكل مستقل (من خلال ممثلي الطوائف الروحية). تسوية شؤونهم الكنسية ومراقبة سير عمل المدارس؛ نتيجة لذلك، في غضون بضعة أشهر، أعلنت أكثر من 150 قرية ومدينة للسلطات المحلية أنها تخلت عن التبعية الروحية للقسطنطينية وأصبحت تحت سلطة إكسرخسية. استمرت هذه الحركة بعد مرسوم الصدر الأعظم الجديد (منذ عام 1891) جيفاد باشا بالحد من انسحاب الجاليات البلغارية من سلطة البطريركية.

في ربيع عام 1894، تم إصدار بيرات للحكام البلغاريين لأبرشيات فيليس ونيفروكوب. في عام 1897، كافأت تركيا بلغاريا على حيادها في الحرب التركية اليونانية عام 1897 من خلال منح بيرات لأبرشيات بيتولا ودبار وستروميكا. كان يرأس أبرشية أوهريد أسقف الإكسارخية البلغارية، الذي لم يكن لديه بيرات سلطان. بالنسبة للأبرشيات المتبقية ذات السكان البلغار والمختلطين - كوستور، ليرين (موجلين)، فودنو، تسالونيكي، كوكوش (بولينينسك)، سيرسك، ملنيك ودراما - تمكن إكسارخ جوزيف الأول من تحقيق الاعتراف برؤساء المجتمعات الكنسية كحكام للأبرشيات. إكسرخسية لها الحق في حل جميع قضايا الحياة الكنسية والتعليم العام.

بفضل الدعم الهائل من الشعب والمساعدة المالية والسياسية الكبيرة من بلغاريا الحرة، قامت الإكسرخية البلغارية بحل مشاكل تنوير وتعزيز الهوية الوطنية للبلغار الذين بقوا في أراضي الإمبراطورية العثمانية. كان من الممكن ترميم المدارس التي أغلقت هنا خلال الحرب الروسية التركية 1877-1878. وقد لعبت جمعية التنوير، التي تأسست عام 1880 في ثيسالونيكي، دورًا هامًا، وهيئة رعاية المدارس، وهي لجنة أنشئت عام 1882 لتنظيم الأنشطة التعليمية، والتي سرعان ما تحولت إلى قسم المدارس في الإكسرخية البلغارية. في تسالونيكي، تم تأسيس صالة للألعاب الرياضية البلغارية للرجال، والتي كانت ذات أهمية كبيرة في الحياة الروحية للمنطقة، باسم المعلمين السلافيين القديسين كيرلس وميثوديوس (1880) والزوجات البلغاريات. صالة بلاغوفيشتشينسك للألعاب الرياضية (1882). بالنسبة للسكان البلغار في تراقيا الشرقية، أصبح مركز التعليم هو صالة الألعاب الرياضية للرجال التابعة للبلاط الإمبراطوري لب. بيرون في أودرين (أديرنة التركية) (1891). حتى نهاية عام 1913، افتتحت الإكسرخسية 1373 مدرسة بلغارية (بما في ذلك 13 صالة للألعاب الرياضية) في مقدونيا ومنطقة أودري، حيث قام بالتدريس 2266 معلمًا ودرس 78854 طالبًا. بمبادرة من الإكسارخ جوزيف الأول، تم افتتاح المدارس اللاهوتية في أودرينا، في بريليب، والتي تم دمجها بعد ذلك ونقلها إلى القسطنطينية وتحويلها إلى مدرسة اللاهوت. تم الاعتراف بالراهب جون ريلا باعتباره قديسها، وأصبح الأرشمندريت ميثوديوس (كوسيف)، الذي تلقى تعليمه في روسيا، أول رئيس لها. في الفترة من 1900 إلى 1913، تخرج 200 شخص من مدرسة القديس يوحنا ريلا اللاهوتية في القسطنطينية، وواصل بعض الخريجين تعليمهم بشكل رئيسي في الأكاديميات اللاهوتية الروسية.

وبينما سعت قيادة الإكسرخسية إلى تحسين وضع السكان المسيحيين في الدولة العثمانية من خلال الوسائل السلمية، أنشأ عدد من الكهنة والمعلمين لجانًا سرية تهدف إلى الكفاح المسلح من أجل التحرير. أجبر حجم النشاط الثوري الإكسارخ جوزيف الأول على التوجه إلى الأمير البلغاري فرديناند الأول في ربيع عام 1903 برسالة أشار فيها إلى أن الفقر واليأس قد أدى إلى ظهور "رسل ثوريين" يدعون الناس إلى الثورة ويعدونهم بذلك. الحكم الذاتي السياسي، وحذر من أن الحرب مع تركيا ستكون كارثة على الشعب البلغاري بأكمله. خلال انتفاضة إيلينديني عام 1903، استخدم الإكسراخ كل نفوذه لإنقاذ سكان مقدونيا وتراقيا من القمع الجماعي.

دفع الوضع المضطرب في الولايات العثمانية العديد من رجال الدين إلى التحرك لتحرير بلغاريا، تاركين قطيعهم دون توجيه روحي. غاضبًا من هذا، أصدر الإكسارخ جوزيف الأول في 10 فبراير 1912. رسالة المنطقة (رقم 3764)، التي منعت المطارنة ومديري الأبرشية من السماح للكهنة التابعين لهم بمغادرة رعاياهم والانتقال إلى أراضي بلغاريا. بقي الإكسراخ نفسه، على الرغم من فرصة الانتقال إلى صوفيا، في العاصمة التركية من أجل جلب أكبر قدر ممكن من الفوائد لقطيعه.

الهيكل الداخلي للإكسرخسية البلغارية

وفقا للفن. 39 من دستور بلغاريا، ظل بنك الصين في إمارة بلغاريا وداخل الإمبراطورية العثمانية موحدًا وغير قابل للتجزئة. بقي كرسي الإكسراخ في القسطنطينية حتى بعد التحرير السياسي لبلغاريا. في الممارسة العملية، تم تقسيم إدارة الكنيسة في بلغاريا الحرة وفي أراضي الإمبراطورية العثمانية وتطويرها بشكل مستقل عن بعضها البعض، لأن السلطات التركية لم تسمح للأساقفة من الإمارة بالمشاركة المباشرة في إدارة إكسرخسية. بعد ثورة تركيا الفتاة عام 1908، تحسنت العلاقات بين الإكسارخية البلغارية وبطريركية القسطنطينية إلى حد ما. في عام 1908، ولأول مرة، أتيحت الفرصة للإكسراخ لتشكيل مجمع مقدس شرعي.

حتى عام 1912، كانت أبرشية الإكسارخية البلغارية تضم 7 أبرشيات يرأسها مطارنة، بالإضافة إلى أبرشيات يحكمها "نواب الإكسارخ": 8 في مقدونيا (كوستورسكا، ليرينسكايا (موجلينسكايا)، فودنو، سولونسكايا، بولينينسكايا (كوكوشسكايا)، سيرسكايا ، ميلنيكسكايا، دراما ) و 1 في تراقيا الشرقية (أودرينسكايا). في هذه المنطقة كان هناك حوالي 1600 كنيسة ومصلى أبرشي، و73 ديرًا و1310 كاهنًا.

في إمارة بلغاريا كانت الأبرشيات التالية موجودة في البداية: صوفيا، ساموكوف، كيوستنديل، فراتشانسك، فيدين، لوفشانسك، تارنوفسك، دوروستولو-تشيرفن، وفارنا-بريسلاف. بعد توحيد إمارة بلغاريا وروميليا الشرقية (1885)، أضيفت إليهما أبرشيات بلوفديف وسليفن، وفي عام 1896 تأسست أبرشية ستاروزاجوراس، وبعد حروب البلقان 1912-1913. ذهبت أبرشية نيفروكوب أيضًا إلى بلغاريا. وفقًا لميثاق عام 1871، كان من المقرر تصفية العديد من الأبرشيات بعد وفاة أساقفتهم. تم ضم أراضي أبرشية كيوستنديل (1884) وساموكوف (1907) الملغاة إلى أبرشية صوفيا. والثالث هو أن تصبح أبرشية لوفشانسك، وكان المطران الفخري لها هو الإكسارك جوزيف الأول، لكنه تمكن من الحصول على إذن للحفاظ على الأبرشية حتى بعد وفاته.

في بعض أبرشيات إمارة بلغاريا كان هناك مطرانان في نفس الوقت. في بلوفديف، وسوزوبول، وأنشيالي، ومسيمفريا، وفارنا، جنبًا إلى جنب مع رؤساء الكنيسة الكاثوليكية، كان هناك مطارن يونانيون تابعون لبطريركية القسطنطينية. وهذا يتناقض مع المادة 39 من الدستور ويثير حفيظة القطيع البلغاري، مما يؤدي إلى صراعات حادة. بقي المطارنة اليونانيون في بلغاريا حتى عام 1906، عندما استولى السكان المحليون، الغاضبون من الأحداث في مقدونيا، على كنائسهم وطردوهم.

كما نشأت حالات صراع بين المجمع المقدس وبعض الوزارات الحكومية. وهكذا، في 1880-1881، حاول د. تسانكوف، وزير الخارجية والاعترافات في ذلك الوقت، دون إبلاغ السينودس، إدخال "قواعد مؤقتة" للإدارة الروحية للمسيحيين والمسلمين واليهود، والتي اعتبرها السينودس الأساقفة البلغار بقيادة الإكسارخ جوزيف الأول كتدخل للسلطة العلمانية في شؤون الكنيسة. أُجبر جوزيف الأول على القدوم إلى صوفيا، حيث مكث من 18 مايو 1881 إلى 5 سبتمبر 1882.

ونتيجة لذلك، في 4 فبراير 1883، دخل حيز التنفيذ "ميثاق الإكسرخسية المُعدّل للإمارة"، والذي تم تطويره على أساس ميثاق عام 1871. في عامي 1890 و 1891 تمت الإضافات إليه، وفي 13 يناير 1895، تمت الموافقة على ميثاق جديد، تم استكماله في عامي 1897 و1900. وفقًا لهذه القوانين، كانت الكنيسة في الإمارة يحكمها المجمع المقدس، الذي يتكون من جميع المطارنة (في الممارسة العملية، كان هناك 4 أساقفة فقط منعقدين باستمرار، منتخبين لمدة 4 سنوات). كان الإكسارخ جوزيف الأول يحكم الكنيسة في الإمارة من خلال نائبه ("المندوب") في صوفيا، الذي كان من المقرر أن ينتخبه مطارنة الإمارة بموافقة الإكسارخ. كان أول حاكم للإكسراخ هو المتروبوليت غريغوري من دوروستولو-تشيرفينسكي، يليه مطارنة فارنا-بريسلاف سيميون، وتارنوفو كليمنت، ودوروستولو-تشيرفنسكي غريغوري (مرة أخرى)، وساموكوفسكي دوسيثيوس، ودوروستولو-تشيرفنسكي فاسيلي. حتى عام 1894، لم يتم عقد اجتماعات دائمة للمجمع المقدس للإمارة، ثم كان يعمل بانتظام، مع الأخذ في الاعتبار جميع القضايا الحالية المتعلقة بإدارة الكنيسة في بلغاريا الحرة.

في عهد الأمير ألكسندر الأول أمير باتنبرغ (1879–1886)، لم تتعارض سلطة الدولة مع بنك الصين. كانت الأمور مختلفة في عهد الأمير (1887-1918، من 1908 - القيصر) فرديناند الأول من كوبورغ، وهو كاثوليكي بالدين. أعلن حاكم الإكسراخ، المتروبوليت كليمنت تارنوفو، الذي أصبح المتحدث باسم الخط السياسي المعارض للحكومة، من قبل أنصار رئيس الوزراء ستامبولوف أنه قائد لروسوفيليا المتطرفة وتم طرده من العاصمة. في ديسمبر 1887، أُجبر المتروبوليت كليمنت على التقاعد في أبرشيته مع حظر أداء الخدمات الإلهية دون إذن خاص. في أغسطس 1886، تمت إزالة المتروبوليت سمعان من فارنا بريسلاف من إدارة أبرشيته. اندلع صراع حاد في 1888-1889 حول مسألة إحياء ذكرى اسم الأمير كملك بلغاري أثناء الخدمات الإلهية. وهكذا انقطعت العلاقات بين الحكومة والمجمع المقدس، وتم تقديم متروبوليتان فراتشانسكي كيريل وكليمنت تارنوفو إلى العدالة في عام 1889؛ فقط في يونيو 1890 قبل الحكام صيغة إحياء ذكرى الأمير فرديناند.

في عام 1892، أدت مبادرة أخرى لستامبولوف إلى تفاقم جديد للعلاقات بين الكنيسة والدولة. فيما يتعلق بزواج فرديناند الأول، حاولت الحكومة، متجاهلة المجمع المقدس، تغيير المادة 38 من دستور تارنوفو بحيث يمكن أن يكون خليفة الأمير أيضًا غير أرثوذكسي. ردًا على ذلك، بدأت صحيفة نوفيني (الجريدة الصحفية للإكسارخية البلغارية الصادرة في القسطنطينية) في نشر مقالات افتتاحية تنتقد الحكومة البلغارية. Exarch Joseph لقد تعرضت لهجوم حاد من قبل صحيفة سفوبودا الحكومية. علقت حكومة ستامبولوف الإعانات المقدمة إلى الإكسارخية البلغارية وهددت بفصل كنيسة إمارة بلغاريا عن الإكسارخية. وقف الصدر الأعظم إلى جانب الحكومة البلغارية، ووضع الإكسراخ في وضع يائس، وأوقف الحملة الصحفية. اضطهد ستامبولوف بكل طريقة ممكنة الأساقفة الذين عارضوا سياساته: كان هذا يتعلق بشكل خاص بالمتروبوليت كليمنت تارنوفو، الذي اتُهم بارتكاب جريمة ضد الأمة وأُرسل إلى السجن في دير لياسكوفسكي. تم تلفيق محاكمة جنائية ضده، وفي يوليو 1893 حُكم عليه بالسجن مدى الحياة (بعد الاستئناف، تم تخفيض العقوبة إلى عامين). تم سجن الأسقف كليمنت في دير جلوزين فقط بسبب "حبه للروس". ومع ذلك، سرعان ما أمر فرديناد الأول، الذي قرر تطبيع العلاقات مع روسيا، بالإفراج عن تارنوفو متروبوليتان وأعلن موافقته على انتقال وريث العرش الأمير بوريس (القيصر المستقبلي بوريس الثالث) إلى الأرثوذكسية. في 2 فبراير 1896، في صوفيا، في كنيسة كاتدرائية القديس نيديليا، قام الإكسارخ جوزيف الأول بسر تثبيت الوريث. في 14 مارس 1896، قام الأمير البلغاري فرديناند الأول، الذي وصل إلى العاصمة العثمانية للقاء السلطان عبد الحميد الثاني، بزيارة الإكسارخ. في 24 مارس، احتفل بعيد الفصح في كنيسة القديسة نيديليا الأرثوذكسية، وقدم لجوزيف الأول باناجيا، قدمها الإمبراطور ألكسندر الثاني إلى أول إكسرخ بلغاري أنفيم واشتراها الأمير بعد وفاة الأخير، وأعرب عن رغبته في ذلك. أنه في المستقبل سوف يرتديه جميع الحكام البلغار.

بشكل عام، بعد تحرير بلغاريا، انخفض تأثير وأهمية الكنيسة الأرثوذكسية في الدولة تدريجياً. في المجال السياسي، تم دفعه إلى الخلفية، وفي مجال الثقافة والتعليم، بدأت مؤسسات الدولة العلمانية في لعب الدور الرئيسي. ولم يتمكن رجال الدين البلغار، ومعظمهم من الأميين، من التكيف مع الظروف الجديدة.

أدت حروب البلقان الأولى (1912–1913) والثانية (1913) وسلام بوخارست التي انتهت في يوليو 1913 إلى خسارة إكسرخسية السلطة الروحية داخل الجزء الأوروبي من تركيا: أوهريد، وبيتولا، وفيليس، ودبار، وسكوبي. أصبحت الأبرشيات تحت سلطة الكنيسة الأرثوذكسية الصربية، وتم ضم تسالونيكي (تسالونيكي) إلى الكنيسة اليونانية. تم استبدال الأساقفة البلغار الخمسة الأوائل بالصرب، وقتل الأرشمندريت إيولوجيوس، الذي حكم أبرشية سالونيك، في يوليو 1913. كما خسرت BOC أبرشيات في جنوب دوبروجة، والتي أصبحت تحت سلطة الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية.

فقط الأبرشية المارونية في تراقيا الغربية (مع مركزها في جومورجين) ظلت تابعة للإكسرخسية البلغارية. احتفظ الإكسارخ جوزيف الأول بقطيعه بشكل رئيسي في القسطنطينية وأودرينا (أديرنة) ولوزينجراد وقرر نقل كرسيه إلى صوفيا، تاركًا في القسطنطينية "الحكومة" التي (حتى تصفيتها في عام 1945) كانت تحت سيطرة الأساقفة البلغار. بعد وفاة جوزيف الأول في 20 يونيو 1915، لم يتم انتخاب إكسرخ جديد، ولمدة 30 عامًا كان بنك الصين يحكمه رؤساء المجمع المقدس.

بعد دخول بلغاريا الحرب العالمية الأولى إلى جانب ألمانيا (1915)، عاد جزء من الأبرشيات السابقة مؤقتًا إلى الإكسرخسية البلغارية (فاردار مقدونيا). في نهاية الحرب، ووفقًا لأحكام معاهدة نويي للسلام (1919)، فقدت الإكسارخية البلغارية مرة أخرى أبرشياتها في مقدونيا: معظم أبرشية ستروميتسا، والأراضي الحدودية التي كانت في السابق جزءًا من أبرشية صوفيا، أيضًا. كالأبرشية المارونية ولها كرسي جومورجين في تراقيا الغربية. على أراضي تركيا الأوروبية، احتفظت إكسرخسية بأبرشية أودرين، التي كان يرأسها من عام 1910 حتى ربيع عام 1932 الأرشمندريت نيكوديم (أتاناسوف) (من 4 أبريل 1920 - أبرشية تيبيريوبول). بالإضافة إلى ذلك، تم إنشاء أبرشية مؤقتة في لوزنغراد، برئاسة الأسقف هيلاريون من نيشافا من عام 1922، والذي تم استبداله في عام 1925 بمتروبوليت سكوبيي نيوفيتوس السابق، الذي حكم أيضًا أبرشية أودرين منذ عام 1932. بعد وفاة المتروبوليت نيوفيتوس (1938)، تولى نائب ملك الإكسرخسية رعاية جميع البلغار الأرثوذكس الذين يعيشون داخل تركيا الأوروبية.

بعد الحرب العالمية الأولى، سقطت الأبرشيات في مقدونيا مرة أخرى بعيدًا عن الإكسرخسية البلغارية؛ خارج بلغاريا، أصبح BOC يشمل الآن فقط أبرشية أودرين في تراقيا الشرقية التركية.

خلال هذه السنوات، نشأت حركة إصلاحية في BOC، وكان ممثلوها من رجال الدين العاديين والعلمانيين، بالإضافة إلى بعض الأساقفة. إيمانًا منه بأن الإصلاحات في الكنيسة ضرورية في الظروف التاريخية الجديدة، 6 نوفمبر 1919. قرر المجمع المقدس البدء في تغيير ميثاق الإكسرخسية وأخطر بهذا الأمر رئيس الحكومة أ. ستامبوليسكي، الذي وافق على مبادرة BOC. قام المجمع المقدس بتعيين لجنة برئاسة المتروبوليت سمعان من فارنا بريسلاف. ومع ذلك، وتحت تأثير مجموعة من اللاهوتيين بقيادة خ.فراجوف، وب.تشرنيايف والأرشمندريت ستيفان (أبادجييف)، في 15 سبتمبر 1920، قدم ستامبوليسكي، دون إبلاغ المجمع المقدس واللجنة، مشروع قانون إلى مجلس الشعب - تعديل ميثاق الإكسرخسية الذي تم اعتماده والموافقة عليه بمرسوم ملكي. بموجب هذا القانون، كان المجمع المقدس ملزما بإكمال إعداد الميثاق في غضون شهرين وعقد مجلس الكنيسة الشعبية. ردًا على ذلك، عقد الأساقفة البلغار مجلسًا للأساقفة في ديسمبر 1920، والذي وضع "مشروع تعديل قانون انعقاد مجلس الكنيسة والشعب". ونشأ صراع حاد بين المجمع المقدس والحكومة التي أمرت المدعين العسكريين بتقديم الأساقفة العصاة إلى العدالة؛ حتى أنه تم التخطيط لاعتقال أعضاء المجمع المقدس، وتشكيل إدارة الكنيسة المؤقتة على رأس BOC. على حساب العديد من الجهود والتسويات، تم تسوية التناقضات إلى حد ما، وتم إجراء انتخابات المندوبين (من بينهم ممثلو مقدونيا - كهنة لاجئون وعلمانيون)، وفي فبراير 1921 في كنيسة القديس بطرس بالعاصمة. تم افتتاح مجلس الكنيسة الشعبية الثاني بحضور القيصر بوريس الثالث.

وفقًا لميثاق مجلس إكسرخسية المعتمد، يُعتبر مجلس الكنيسة والشعب أعلى هيئة تشريعية في بنك الصين. كان الميثاق عبارة عن بيان مفصل ومنهجي لقانون الكنيسة البلغارية. تم الإعلان عن أن أعلى مبدأ لحكومة الكنيسة هو المبدأ المجمعي، أي المشاركة في حكومة الكهنة والعلمانيين على جميع المستويات مع الحفاظ على أولوية الأساقفة. تمت الموافقة على الميثاق من قبل مجلس الأساقفة، وفي 24 يناير 1923 وافق عليه مجلس الشعب. ومع ذلك، بعد الإطاحة بحكومة ستامبوليسكي (1923)، اقتصر إصلاح الميثاق على الأوامر التشريعية، التي أدخلت عددًا من التعديلات على الميثاق السابق للإكسرخسية، تتعلق في المقام الأول بتكوين السينودس وانتخاب السينودس. الإكسارك.

بعد تحرير بلغاريا (1878)، بدأ تأثير وأهمية بنك الصين في البلاد في الانخفاض تدريجيًا؛ وفي المجال السياسي، وفي الثقافة والتعليم، تم دفعه جانبًا من قبل مؤسسات الدولة الجديدة. بالإضافة إلى ذلك، كان رجال الدين البلغار أميين إلى حد كبير ولم يتمكنوا من التكيف مع الظروف الجديدة. في نهاية القرن التاسع عشر، كانت هناك مدرستان لاهوتيتان غير مكتملتين في بلغاريا: في دير لياسكوفو - سانت بطرسبرغ. الرسولان بطرس وبولس وفي ساموكوف (في عام 1903 تم نقله إلى صوفيا وتحويله إلى مدرسة صوفيا اللاهوتية). في عام 1913، تم إغلاق المدرسة اللاهوتية البلغارية في إسطنبول؛ تم نقل أعضاء هيئة التدريس إلى بلوفديف، حيث بدأوا العمل في عام 1915. وكان هناك عدد من المدارس الكهنوتية الابتدائية التي تدرس فيها الأنظمة الليتورجية. في عام 1905، كان هناك 1992 كاهنًا في بلغاريا، اثنان منهم فقط حصلا على تعليم لاهوتي عالي، والعديد منهم حصلوا على تعليم ابتدائي فقط. تم افتتاح كلية اللاهوت في جامعة صوفيا فقط في عام 1923.

كان السبب الرئيسي لعدم انتخاب حاكم جديد بعد وفاة جوزيف الأول (1915) هو عدم استقرار المسار الوطني والسياسي للحكومة. في الوقت نفسه، كانت هناك آراء مختلفة حول إجراءات ملء أقسام الإكسرخسية ومتروبوليت صوفيا: هل يجب أن يشغلها شخص واحد أم يجب تقسيمها. لمدة 30 عامًا، ظل خلالها بنك الصين محرومًا من رئيسه، كان يتولى إدارة الكنيسة المجمع المقدس، برئاسة نائب منتخب - رئيس المجمع المقدس. من عام 1915 إلى بداية عام 1945، كان هؤلاء هم مطارنة صوفيا بارثينيوس (1915-1916)، دوروستولو-تشيرفينسكي فاسيلي (1919-1920)، مكسيم بلوفديف (1920-1927)، فراتشانسكي كليمنت (1927-1930)، فيدينسكي نيوفيت ( 1930-1944) وستيفان صوفيا (1944-1945).

بعد دخول الجيش الأحمر إلى أراضي بلغاريا وتشكيل حكومة جبهة الوطن في 9 سبتمبر 1944، ذكر متروبوليتان صوفيا ستيفان، في رسالة إلى الشعب الروسي على إذاعة صوفيا، أن الهتلرية هي العدو. من بين جميع السلافيين، الذين يجب كسرهم من قبل روسيا وحلفائها - الولايات المتحدة الأمريكية وبريطانيا العظمى. في 16 أكتوبر 1944، أعيد انتخاب لوكوم تيننس ستيفان، وبعد يومين، في اجتماع للمجمع المقدس، تقرر مطالبة الحكومة بالسماح بانتخاب إكسارخ. تم إجراء تغييرات على ميثاق إكسرخسية لتوسيع درجة مشاركة رجال الدين والشعب في الانتخابات. في 4 يناير 1945، أصدر المجمع المقدس رسالة المنطقة، حيث كان من المقرر إجراء انتخابات الإكسراخ في 21 يناير، وفي 14 يناير، صدر أمر بعقد اجتماعات أولية في الأبرشيات: كان مطلوبًا من كل منها انتخاب 7 ناخبين (3 رجال دين و4 علمانيين). انعقد المجلس الانتخابي للإكسرخسية في 21 يناير 1945 في كنيسة القديسة صوفيا بالعاصمة. شارك فيها 90 ناخبًا معتمدًا، وتم تقديم 3 مرشحين للتصويت: متروبوليتان صوفيا ستيفان، نيوفيت فيدين وميخائيل دوروستولو-تشيرفينسكي. تم انتخاب المتروبوليت ستيفان بأغلبية الأصوات (84)، ليصبح الإكسرخ البلغاري الثالث والأخير.

كانت إحدى المهام المهمة التي واجهت بنك الصين هي القضاء على الانقسام. في نهاية عام 1944، أجرى المجمع اتصالات مع بطريركية القسطنطينية، التي ذكر ممثلوها، أثناء لقائهم مع المبعوث البلغاري، أن "الانقسام البلغاري يعد حاليًا مفارقة تاريخية". في أكتوبر 1944، طلب متروبوليت صوفيا ستيفان ستيفان من المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية المساعدة في التغلب على الانقسام. وفي 22 تشرين الثاني (نوفمبر) 1944، وعد المجمع بتقديم الدعم والوساطة في المفاوضات مع بطريركية القسطنطينية. في فبراير 1945، في موسكو، أثناء الاحتفالات بمناسبة تكريس بطريرك موسكو الجديد، جرت محادثة بين قداسة البطريرك ألكسي الأول مع البطريرك الإسكندري كريستوفر والأنطاكي ألكسندر الثالث وممثلي بطريرك القسطنطينية فياتير الألماني وبطريرك القدس رئيس أساقفة سيفاستيان، حيث تمت مناقشة مسألة الكنيسة البلغارية " أوجز البطريرك أليكسي الأول نتائج هذه المناقشات في رسالته المؤرخة 20 فبراير 1945 إلى إكسرخ بلغاريا. في يوم انتخابه، أرسل إكسارك ستيفن الأول رسالة إلى البطريرك المسكوني بنيامين يطلب فيها "إزالة إدانة الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية المعلنة لأسباب معروفة، وبالتالي الاعتراف بها على أنها مستقلة وإدراجها ضمن الكنائس المستقلة". الكنائس الأرثوذكسية." التقى ممثلو الإكسرخية البلغارية مع البطريرك المسكوني وأجروا مفاوضات مع لجنة بطريركية القسطنطينية (المكونة من المطارنة مكسيموس خلقيدونية وهيرمان سرديكا ودوروثيوس أسقف لاودكية)، والتي كان من المقرر أن تحدد شروط رفع الانشقاق.

وفي 19 فبراير 1945، تم التوقيع على «بروتوكول إزالة الشذوذ الموجود منذ سنوات في جسد الكنيسة الأرثوذكسية المقدسة...»، وفي 22 فبراير أصدرت البطريركية المسكونية توموسًا نصه: « نبارك البنية المستقلة للكنيسة المقدسة في بلغاريا وإدارتها ونعرفها بالكنيسة البلغارية الأرثوذكسية المقدسة المستقلة، ومن الآن فصاعدا نعترف بها كأختنا الروحية، التي تحكم وتدير شؤونها باستقلالية واستقلالية، وفقا للشريعة. اللوائح والحقوق السيادية."

V. I. Kosik، Chr. تيميلسكي، أ. أ. توريلوف

الموسوعة الأرثوذكسية