Miljenik koje boginje je bio mladi Adonis? Adonis je ljubavnik Venere. Čuvene antičke statue
Drevna mitološka slika-simbol mlade muške ljepote, koja potiče iz sirijsko-feničanskih vjerovanja (Adon je gospodar) i vrsta je „bogova koji umiru i ustaju“, duha godišnjeg obnavljanja razvoja.
Kao ljubavnik Afrodite (lat. Venera), ubio ga je ljuti vepar, prema drugim verzijama - bog Ares (lat. Mars), koji je uzeo oblik zvijeri. Anemone (anemone) ili adonis rastu iz Adonisove krvi, njegova duša se spustila u podzemlje Hada. Boginja ljubavi je preklinjala Zevsa da Adonis provede samo dio godine u podzemlju, a na proljeće da joj se vrati. Ovaj zahtjev je uslišen, a oživljavanje mlade prirode proslavljen je praznicima, pjesmama i sadnjom „Adonisovih bašta“.
Adonis je grčki oblik sumerskog boga vegetacije Dumuzija (aramejski Tammuz), ljubavnika božice Inanne.
Godišnji ciklus rasta u mnogim religijama i kulturama simboliziraju božanstva koja ulaze u zagrobni život, ali se povremeno ponovo rađaju.
Adonis, rođenje A.
Adonis je začet kao rezultat incestuozne ljubavi njegove majke Mire prema njegovom ocu Ciniru. Obuzeta kajanjem, molila je bogove da je pretvore u drvo smirne. Vrijeme je prolazilo, stablo se rascijepilo, a rođena je beba Adonis, koju su odgajale Mirrina sluškinja Lucina i nimfe (Met. 10:503-514). Ovaj zaplet se može naći uglavnom u italijanskom slikarstvu 16. i 17. veka. Mira je prikazana sa podignutim rukama, pola žene a pola drveta; ona predaje bebu Lunini. Za Adonisovu smrt, vidi VENERA (5). Vidi također DRVO. [J.Hall]
ADONIS je personifikacija umiruće i uskrsnuće prirode među Feničanima, sin prelijepe Mirre (Smirne), koju su bogovi preobrazili u drvo koje odiše tamjanom. Afrodita se zaljubila u prelijepo dijete i dala ga Persefoni na odgajanje u podzemlju, koja, pošto se zaljubila i u Adonisa, nije htjela da ga vrati u dogovoreno vrijeme. Zevs je morao da reši sukob: Adonis bi trećinu godine provodio sa Persefonom, trećinu sa Afroditom, a ostatak vremena gde god je hteo. Kada je Adonis umro u lovu, ugrizao ga je divlja svinja, krv iz njegovih rana odmah se pretvorila u anemonu. A krv Afrodite, koja je krenula u potragu za Adonisom u planinama Kipra i povrijedila svoja nježna bosa stopala o kamenje i trnje, pretvorila se u ruže. U određeno vrijeme Adonis se ponovo pojavio na zemlji. U čast njegovog povratka, Grci su u rano proljeće i jesen zasadili cvijeće u saksije i nazvali ih „Adonisovim vrtovima“. Žene su mu donosile kosu na poklon.
BREF
- prema drevnoj legendi, sin Asiraca ili Feničana Feijasa, a možda i Kinira, koji je došao iz Sirije i osnovao Paphos na Kipru. Kinir ga je proizveo, u neznanju, od vlastite kćeri Mirre ili Smirne, koja se zapalila ljubavlju prema njemu na poticaj Afrodite; kada je otac, saznavši za zločin koji je počinio, hteo da ubije svoju ćerku, bogovi su je pretvorili u drvo miro i iz njega se 10 meseci kasnije rodila A. Afrodita se odmah zaljubila u njega zbog njegove lepote i tajno ga dao Persefoni na čuvanje; Persefona, međutim, nije htela da ga vrati kasnije; tada se Afrodita požalila Zevsu, koji je odlučio da argumentira da je A. trebao jednu trećinu godine provesti s Afroditom, jednu s Persefonom, a posljednjom trećinom mogao raspolagati po vlastitom nahođenju. Ali dok je još bio mladić, A. je ubio vepar u lovu. Prema drugoj verziji, spor između boginja nastao je tek nakon smrti A., iz čije krvi je ruža nastala. Ovaj mit, koji su grčki pesnici često menjali i menjali, je, baš kao i kult A., feničansko-sirijskog porekla. Ima nagoveštaja o tome u samoj legendi; na to ukazuje i reč A., što znači "gospodar". Posebno je kult A., kao božanstva prirode, bio jak u Biblosu i njegovoj okolini, kao i na Kipru. Odavde je ovaj kult prešao na Grke, koji su, pretvarajući A. u poluboga, stvorili poetsku legendu od azijskog mita; ali su u Grčkoj sačuvane glavne karakteristike kulta. Praznik A. (Adonia), koji se uglavnom odnosio na smrt prelijepog mladića kojeg je Afrodita oplakivala, održavao se svake godine, uglavnom u julu ili u proljeće, i sastojao se iz dva dijela: tokom prvog, smrti A. .. bio je oplakivan, u drugom je radosno proslavljena njegova smrt.povratak Afroditi. U Biblosu, gdje se Adonija slavila s posebnim luksuzom, prvo je bila izložena slika A. sa žalosnom nogom, uz pridržavanje svih pogrebnih obreda; zatim je usledila radosna proslava povodom A.ovog povratka iz podzemlja. U Grčkoj, posebno u Atini, gdje su uglavnom žene učestvovale u Adoniji, bili su jednostavniji. Uz sve ovo, tzv. Adonis Gardens. To su bile glinene posude ili korpe napunjene zemljom, u koje su sađene biljke koje su ubrzo procvjetale, ali odmah uvele; ovo je simbolično oslikavalo krhkost procvata u prirodi i životu, čiji je živi primjer sudbina proslave A. A. na Aleksandrijskom dvoru, gdje je mlada lijepa A. prvi put odata počast. , a zatim oplakivao njegovu smrt, ali s nadom u njegov povratak, opisuje Teokrit u svojoj šarmantnoj pjesmi "Adoniazuzy".
Kult A. svoj nastanak duguje promjenama u životu prirode, koja cvjeta pod životvornim zracima proljetnog sunca i vene ljeti od vrućine (na istoku) i zimi; u ovom kultu izražava se tuga za ljepotom izgubljenom prirodom, s nadom u isto vrijeme u buđenje prirode. Postoje slike ranjenog A. u obliku statue i prekrasnog mermernog reljefa. Osim toga, A. i Adonijah su ovjekovječeni u slikama na zidovima, slikama na ogledalima, sarkofazima i na nekoliko prekrasnih vaza. sri O. Jan, "Archaol. Beitrage" (Berlin, 1847); Brugsch "Die Adonisklage und das Linoslied" (Jerlin, 1852), Mantardt "Antike Wald und Feldkulte ans nordeurop. Ueberlieferung eriautert" (Berlin, 1877). Kao ime za zgodnog muškarca, ime A. koristili su već Grci.
Mitovi naroda svijeta. Uredio Tokarev
ADONIS
"(dn "adon", "gospodar", "gospodar"), u grčkoj mitologiji, božanstvo feničansko-sirijskog porijekla sa izraženim biljnim funkcijama povezanim s periodičnim umiranjem i ponovnim rađanjem prirode. Mit o A. najpotpuniji oblik od Apolodora (III 14, 4), Ovidija (Met. X 300-524, 708-739) i Antonina Liberala (XXIV) A. - sin Feniksa i Alfezibeje (opcije: asirski kralj Tiant i njegova kćerka Smirna ili kiparski kralj Kinira i njegova kćerka Mira). Boginja Afrodita (Venera), ljuta na kraljevsku kćer (A.-ovu buduću majku), koja je nije počastila, ulijeva joj strast prema vlastitom ocu, koji podleže iskušenje, ne sluteći da ulazi u vezu sa sopstvenom kćerkom, a nakon toga je proklinje (Ovidije. Met. X 300-478) Bogovi pretvaraju nesrećnu ženu u drvo miro, iz čijeg napuklog debla rođeno je dete neverovatne lepote - A. (X 479-524) Afrodita predaje bebu u kovčegu da je podigne Perzefona, koja nije želela da se dalje rastaje sa A. Spor između boginja rešava Zevs, određujući A. da provede dio godine u kraljevstvu mrtvih sa Persefonom, a dio godine na zemlji sa Afroditom (na dan. verzija Astarte), čiji pratilac i ljubavnik postaje. Ljuta zbog sklonosti pokazane Afroditi, Artemida šalje mladiću divlju svinju, koja ga smrtno rani (Apolod. Ill 14, 4; Ovidije. Met. X 708-716). Prema drugoj verziji (Ptol. Hep-haest. I, str. 183, 12 Westerm.), A. je žrtva Apolonovog gnjeva (njegova osveta Afroditi za Apolonovog sina Erilyunfa, kojeg je ona oslijepila) ili ljubomorni muž boginje Ares (u datumu, verzija Astare) (Serv. Verg. Aen V 72). Afrodita gorko oplakuje A. i pretvara ga u cvijet, prskajući prolivenu krv nektarom (Ovid. Met. X 717-739). Mladića oplakuju harite i moire, ruže cvjetaju iz njegove krvi, a anemone iz Afroditinih suza.
Kult A. postojao je u Fenikiji, Siriji, Egiptu, te na ostrvima Kipar i Lezbos. Prema Lucijanu (De dea Syr. 6), u Biblosu je postojalo Afroditino svetilište, gdje su se održavale orgije u čast A., praćene svetom prostitucijom, i prvi dan je bio posvećen plakanju, a drugi radosti zbog vaskrsli A. Priča se o rijeci Adonis, koja svake godine postaje crvena kada, prema legendi, A. umre u planinama Libana. Međutim, postoje i skeptična razmišljanja o tome da crvena zemlja daje rijeci krvavu boju (Luc De dea Syr. 8). U 5. veku BC e. A.-ov kult se proširio na kontinentalnu Grčku. U Argosu su žene oplakivale A. u posebnoj zgradi (Paus. II 20, 6). U Atini, tokom praznika u čast A., slike mrtvih su bile izložene svuda usred jadikovki i pogrebnih pjesama (Plut. Alkib. 18; Nik. 13). Adonija - praznik u čast A. - bila je posebno popularna u helenističko doba, kada su se širili grčko-orijentalni kultovi Osipusa, Tamuza i dr. U kasno proljeće i ranu jesen žene su stavljale male saksije sa brzo cvjetanjem i samo kao što brzo blijedi zelenilo, tzv. "dječiji vrtići A." - simbol prolaznosti života. U Aleksandriji je veličanstveno proslavljen sveti brak Afrodite i mladog A., a sutradan je, uz jadikovke i suze, kip A. odnesen u more i potopljen u vodu, simbolizirajući njegov povratak u kraljevstvo smrti. (Teokr. V 96-144). Mit o A. odražavao je drevne matrijarhalne i htonske karakteristike obožavanja velikog ženskog božanstva plodnosti i mnogo slabijeg, pa čak i smrtnog muškog korelata zavisnog od njega, koji se samo nakratko preporodio. U mitu i kultu A. jasno je vidljiva detaljna simbolika vječnog ciklusa i harmonično jedinstvo života i smrti u prirodi.
Lit.: Frazer J. G., Adonis, AttiB, Oeiris, L. - N. Y., 1906; Leipoldt J., Sterbende und auferstehende Gutter, Lpz., 1923; Relner E., Die rituelle Totenklage der Griechen, Stutt. - V.. 1938; Lambrechts P., Over Griekse en oosterse mysteriegodsdiensten: de zgn. Adonia-misterije, Brux., 1954.
Evropska drama se okrenula mitu o A. u 16. i 17. veku. (drame “A. i Venera” Lopea de Vege; “A.” I. Gundulića i dr.). Češće se mit oličavao u poeziji ovog perioda (pjesme “Venera i A.” W. Shakespearea; “A.” J. Marina; “A.” J. Lafontainea, itd.).
A. je jedan od najpopularnijih likova u antičkom slikarstvu (pompejske freske, slikarstvo vaza) i skulpturi (reljefi sarkofaga, pogrebne urne, itd.). Evropska umjetnost se okreće mitu u srednjovjekovnim minijaturama knjiga (ilustracije Ovidija). Od početka 16. veka. mit je oličen u mnogim slikarskim delima; Najrasprostranjeniji zapleti bili su: „Venera i A.“, „Smrt A.“, „Venera oplakuje A.“. Giorgione, Tizian, Tintoretto i AN okrenuli su se mitu. Carracci, Veronese, G. Reni, Rubens, N. Poussin i dr. U 18-19 vijeku. mit je oličen uglavnom u plastici (“Venera i A.” A. Canove; “A.” B. Thorvaldsena; “Umirući A.” O. Rodina itd.).
U evropskoj muzičkoj i dramskoj umetnosti mit o A. činio je osnovu za libreto mnogih opera 17. i 18. veka. (najznačajniji su “Lanac A.” D. Mazzocchija; “A.” C. Monteverdija; “A.” R. Cambera; “A. na Kipru” G. Legrenzija; “Ljubavnik A.” od R. Kaisera, itd.). "
Iz vašeg vlastitog rječnika
dn - adon, lord, lord, lord.
Božanstvo (biljka) feničansko-sirijskog porijekla.
grčki oblik sumerskog boga vegetacije Dumuzija (aram. Tammuz), ljubavnika boginje Inanne.
Tip „bogova koji umiru i vaskrsavaju“ je personifikacija umiruće i vaskrsavajuće prirode (godišnji vegetacijski ciklus povezan s periodičnim umiranjem i ponovnim rađanjem prirode simboliziraju u mnogim religijama i kulturama božanstva koja ulaze u zagrobni život, ali se periodično ponovo rađaju Kult boginje majke, povezan sa plodnošću i funkcijama biljaka, i njene smrtne supruge bio je uobičajen na Bliskom istoku.).
Mitološka slika-simbol mlade muške ljepote; duh godišnjeg obnavljanja razvoja.
Grci su već koristili ime Adonis kao ime za zgodnog muškarca.
U obredima posvećenim njemu, zabavu je pratilo ritualno žalovanje.
“Mit o Adonisu odražavao je drevne matrijarhalne i htonske karakteristike obožavanja velikog ženskog božanstva plodnosti i od njega zavisnog mnogo slabijeg, pa čak i smrtnog muškog korelata, koji se preporodio samo nakratko. U mitu i kultu Adonisa , jasno je vidljiva proširena simbolika vječnog ciklusa i skladnog jedinstva života i smrti u prirodi."
Ovaj mit, koji su grčki pesnici često menjali i menjali, najpotpunije je predstavljen u:
Apolodor (III 14, 4),
Ovidije (Met. X 300-524, 708-739) i
Antonina Liberal (XXIV).
"Prema drevnoj legendi, sin Asiraca ili Feničana Teje, a možda i Kinira, koji je došao iz Sirije i osnovao Pafos na Kipru. Kinir ga je, u neznanju, proizveo od sopstvene kćeri Mirre ili Smirne, koja je zapalila ljubav prema njemu na poticaj Afrodite; kada je njegov otac, saznavši za zločin koji je počinio, htio da ubije svoju kćer, bogovi su je pretvorili u drvo smirne i odatle je nakon 10 mjeseci rođen A.
Sin Feniksa i Alfezibeje.
Var: asirski kralj Tiant i njegova kćerka Smirna;
Kiparski kralj Kinira i njegova kćerka Mirra.
Afrodita, ljuta na kraljevsku kćer koja je nije poštovala, ulijeva joj strast prema vlastitom ocu. Prepustivši se iskušenju, stupa s njom u vezu (ne sluteći), a nakon toga je proklinje (OvMt. X 300-478).
Bogovi pretvaraju nesretnu ženu u drvo smirne, iz čijeg napuklog debla se rađa dijete zadivljujuće ljepote (X 479-524).
Afrodita predaje bebu u kovčegu da ga odgaja Persefona (var.: odgajale su ga Mirrina sluškinja Lucina i nimfe), koja se nije htela rastati od njega u budućnosti. Zevs rešava spor tako što je odredio Adonisa da trećinu godine provede u kraljevstvu mrtvih, trećinu na zemlji sa Afroditom (čiji pratilac i ljubavnik postaje.) (Datum. Astarta), trećinu gde god želi.
Prema drugoj verziji, spor između božica nastao je tek nakon Adonisove smrti.
Ljuta zbog sklonosti pokazane Afroditi, Artemida šalje mladiću divlju svinju, koja ga smrtno rani (Apolod. Ill 14, 4; Ovidije. Met. X 708-716).
Var: žrtvovanje Apolona (Ptol. Hep-haest. I, str. 183, 12 Westerm.), njegova osveta Afroditi za Apolonovog sina Erilyunfa, koji je od nje oslijepljen.
ljubomorni Ares (feničan. Astara) (Serv. Verg. Aen V 72). Uzimajući oblik zveri.
Afrodita tuguje i pretvara Adonisa u cvijet anemone (anemone) ili adonisa, prskajući prolivenu krv nektarom (Ovid. Met. X 717-739). Mladića oplakuju harite i moire, ruže cvjetaju iz njegove krvi, a anemone iz Afroditinih suza. Ili, njegova krv je postala anemone, a krv Afrodite - u ruže (Tražila je Adonisa u planinama Kipra i ozlijedila bose noge na kamenje i trnje.).
Boginja ljubavi je preklinjala Zevsa da Adonis provede samo dio godine u podzemlju, a na proljeće da joj se vrati.
Adonisov kult postojao je u Fenikiji, Siriji, Egiptu, te na ostrvima Kipar i Lezbos.
„Svoj nastanak duguje promjenama u životu prirode, koja cvjeta pod životvornim zracima proljetnog sunca i vene ljeti od vrućine (na istoku) i zimi; ovaj kult izražava tugu za ljepotom izgubljenom prirode, s nadom u isto vrijeme u buđenje prirode.”
Kult Adonisa kao božanstva prirode bio je posebno jak u Biblosu i na Kipru.
U Biblosu se nalazilo Afroditino svetilište, gdje su se održavale orgije u čast Adonisa, praćene svetom prostitucijom: prvi dan je bio posvećen plakanju, a drugi radosti za vaskrslog boga. (Lucian, De dea Syr. 6)
Lucijan govori o rijeci Adonis, koja postaje crvena svake godine kada Adonis umre u planinama Libana; i ovdje skeptično govori o crvenom tlu koje rijeci daje boju (De dea Syr. 8).
U 5. veku BC. proširio na kontinentalnu Grčku, gdje je Adonis postao polubog. Iz azijskog mita nastala je poetska priča; ali su u Grčkoj sačuvane glavne karakteristike kulta.
U Argosu su žene oplakivale Adonisa u posebnoj zgradi (Paus. II 20, 6).
Festival A. (Adonia), koji g.o. vezano za smrt prelijepog mladića kojeg je Afrodita oplakivala, događala se svake godine, uglavnom u julu ili proljeću, i sastojala se iz dva dijela: tokom prvog oplakivana je smrt A., u drugom je bio njegov povratak Afroditi. radosno proslavljen.
Adonija je proslavljena sa posebnim luksuzom u Biblosu: prvo je prikazana slika Adonije uz tugaljivo pjevanje, uz pridržavanje svih pogrebnih obreda; zatim je usledila radosna proslava povodom A.ovog povratka iz podzemlja. U Atini, adonii - praznik u čast Adonisa, koji se javljao sredinom ljeta - bili su posebno popularni tokom helenističke ere (kada su se širili grčko-istočni kultovi Osipusa, Tamuza itd.). U njima su uglavnom učestvovale žene, i bile su jednostavnije. Tokom praznika, slike mrtvih su bile izložene svuda usred jadikovki i pogrebnih pjesama (Plut. Alkib. 18; Nik. 13). U kasno proljeće i ranu jesen (ili u Adoniji???) žene stavljaju male saksije sa brzo cvjetajućim i isto tako brzo blijedim zelenilom, tzv. „Adonisovi vrtovi“ su simbol prolaznosti života. ... krhkost procvata u prirodi, čiji je živi primjer sudbina Adonisa
U Aleksandriji je veličanstveno proslavljen sveti brak Afrodite i mladog Adonisa, čiji je kip sutradan, uz jadikovke i suze, odnesen u more i potopljen u vodu kao simbol njegovog povratka u kraljevstvo smrti (Teokrit „Idile ” V 96-144) ... u svojoj ljupkoj pjesmi "Adoniazuzy."
Žene su mu donosile kosu na poklon.
Emblematika
.
Art
Jedan od najpopularnijih likova u antičkom slikarstvu.
Postoje slike ranjenog Adonisa u obliku statue i prekrasnog mermernog reljefa.
Osim toga, mit o Adonisu i Adoniji ovjekovječen je u freskama, slikama na ogledalima, sarkofazima, pogrebnim urnama i na nekoliko prekrasnih vaza.
„Adonisovi vrtovi“ ostali su prikazani na pompejskim freskama.
U gradu se može naći radnja "Rođenje Adonisa". u italijanskom slikarstvu 16. i 17. veka. Mira je prikazana sa podignutim rukama, pola žene a pola drveta; ona predaje bebu Lunini.
U srednjovjekovnoj knjizi minijaturne ilustracije Ovidija.
Od početka 16. veka, mit je oličen u četkici: Giorgione,
Tizian,
A.N. Carracci
Tintoretto,
Veronese,
G. Reni,
Rubens,
N. Poussin...
Najpopularnije priče su:
"Venera i Adonis"
"Adonisova smrt"
"Venera oplakuje Adonisa"
U 18.-19. vijeku. oličen je uglavnom u plastici
"Venera i Adonis" A. Canove;
"Adonis" B. Thorvaldsena;
"Umirući Adonis" O. Rodina...
Drama 16.-17. stoljeća, drame “Adonis i Venera” Lopea de Vege;
"Adonis" I. Gundulicha...
Češće se nalazi utjelovljenje u poeziji ovog perioda
pjesme "Venera i Adonis" W. Shakespearea; (Šekspirovo prvo objavljeno delo.)
"Adonis" G. Marina;
"Adonis" J. Lafontainea...
U muzičkoj i dramskoj umetnosti 17. i 18. veka:
opera "Adonisov lanac" D. Mazzocchija;
"Adonis" C. Monteverdija;
"Adonis" R. Kambera;
"Adonis na Kipru" G. Legrenzija;
"Zaljubljeni Adonis" R. Kaisera...
Bibliografija
Frazer J. G., Adonis, AttiB, Oeiris, L. - N. Y., 1906;
Leipoldt J., Sterbende und auferstehende Gutter, Lpz., 1923;
Relner E., Die rituelle Totenklage der Griechen, Stutt. - V.. 1938;
Lambrechts P., Over Griekse en oosterse mysteriegodsdiensten: de zgn. Adonia-misterije, Brux., 1954.
O. Jan, "Archaol. Beitrage" (Berlin, 1847);
Brugsch "Die Adonisklage und das Linoslied" (Jerlin, 1852),
Manthardt "Antike Wald und Feldkulte ans nordeurop. Ueberlieferung eriautert" (Berlin, 1877).
ADONIS
Lijep mladić, sin kralja Kipra od vlastite kćeri, ljubavnika Afrodite (Venera). Prema Ovidiju, tokom lova ga je raskomadala divlja svinja, koju je poslala ljubomorna Artemida. Ime Adonis je semitskog porijekla i znači “gospodar”, “gospodar”; odgovara siro-aramejskom Tamuzu (vidi PAN); Kult božice majke, povezan s plodnošću i biljnim funkcijama, i njene smrtne supruge bio je raširen diljem Bliskog istoka. Adonis je bio biljno božanstvo; u njemu posvećenim obredima, nakon zabave kojom se obilježava preporod prirode, uslijedilo je ritualno oplakivanje. Teokrit je opisao praznik u Aleksandriji u svojim Idilama. U Atini, adonii - praznik u čast Adonisa - padao je usred ljeta, kada su posvuda bile izložene saksije sa brzo blijedim buketima - takozvani "Adonisovi vrtovi"; ostali su prikazani na pompejskim freskama. Od početka 16. veka mit oličavaju kistovi Ticijana, Tintoreta, Veronezea, Renija, Rubensa, Pussina i dr. Šekspirovo prvo objavljeno delo je pesma "Venera i Adonis".
Prekrasna legenda o biljci adonis, čije je latinsko ime Adonis, više puta se spominje u literaturi. Ova legenda je bila veoma popularna u staroj Grčkoj, ali je najveću popularnost dostigla u doba renesanse, kada su nastale brojne slike i skulpture na osnovu zapleta legende o Veneri i Adonisu. Legenda o Adonisu najpotpunije je izložena u Ovidijevim metamorfozama. Prema jednoj verziji legende, Venera se naljutila na ženu kiparskog kralja Kimira zbog nepoštovanja i njegovoj kćeri usadila strast prema vlastitom ocu. Kralj, nesvjestan istine i podlegavši iskušenju, stupio je u vezu s Mirrom, ali je, otkrivši istinu, prokleo nju. Bogovi su nesrećnu ženu pretvorili u drvo smirne, sa dragocenim aromatičnim sokom koji je večno curio iz rana. Iz napuklog debla se rodilo dijete koje je dobilo ime Adonis. Dječak je bio neobično zgodan. Venera ga je dala da ga odgaja Persefona, žena boga podzemlja Hada, uz uslov da joj se vrati kad dijete poraste. Ali kada je došlo zakazano vrijeme, Persefona nije htjela da se rastane od njega. Sudac u ovom sporu morao je biti sam Zevs, koji je odlučio da će ljeti Adonis živjeti na zemlji sa Venerom, a zimi će se vratiti pod zemlju sa Persefonom. Sretna Venera lutala je šumama s Adonisom, moleći ga da ne riskira i da ne lovi žestoke životinje - medvjede i veprove. Ali jednog dana Adonis je otišao sam u lov i umro od kljova divlje svinje. Venera je gorko oplakivala svog ljubavnika, a zatim ga pretvorila u cvijet, poškropivši mladićevu krv nektarom.
Rod Adonis, ili Adonis, ima oko 45 višegodišnjih i jednogodišnjih vrsta. I iako boja vjenčića kod većine vrsta nije krvavocrvena, sve su one, prema shvaćanju botaničara, srodnici "cvijeta Adonisa". Predstavnici roda žive i na ravnicama i na planinama, uzdižući se do 4500 m nadmorske visine. Zbog svog staništa u udaljenim područjima, mnoge vrste su do danas slabo proučene. Prije svega, ovo je proljetni Adonis (Adonis vernalis), adonis. Ovo je biljka stepa evropskog dijela Rusije, Krima, Ciscaucasia, Sibira, kao i srednje i južne Evrope. Adonis narodni je sastavni dio bilja livadskih stepa i stepskih livada. Ovo je jedna od veoma lepih biljaka, sa zlatno-plamtećim cvetovima, cveta krajem aprila i završava cvetanjem krajem maja - početkom juna. Donji listovi su ljuskasti, obgrljeni stabljikom, listovi stabljike su sjedeći, više puta raščlanjeni. Cvijet je velik, do 6 cm u prečniku, sastoji se od 15-20 slobodnih žutih, sjajnih latica podržanih od pet pubescentnih čašica, smještenih na vrhu stabljike. Ima mnogo prašnika i tučaka. Visina cvjetnica je 10-15 cm, plodova 40-60 cm.Plodovi su naborani sa kukastim nosom i sazrijevaju u julu. Plod je kompozit od suvih brojnih orašastih plodova - višestruki orašasti plodovi.
Adonis vernatum je uveden u kulturu u Evropi. Dostupne su baštenske forme.
Njega i reprodukcija
Svi Adonisi rastu sporo i vrlo su osjetljivi na transplantaciju. Tlo se mora održavati rahlim i vlažnim. Pupoljci za obnavljanje polažu se 2-4 godine unaprijed, tako da morate pažljivo rezati biljku, pokušavajući da ne oštetite pupoljke.
Razmnožava se sjemenom i podjelom grma. Sadnja se vrši u avgustu - početkom septembra kako bi se biljke ukorijenile dosta prije početka mraza.
Dijeljenje i presađivanje Adonisa treba obaviti najkasnije 4-5 godina uzgoja; na jednom mjestu bez presađivanja Adonis se dobro razvija do 10 godina. Najbolja opcija je presaditi biljke s grudom zemlje bez ometanja korijena; rastu sporo, ne preporučuje se dijeljenje na male dijelove. U prvoj godini nakon sadnje biljke cvjetaju i slabo se razvijaju, normalno cvjetanje nastupa tek od druge godine. Razmnožavanje višegodišnjeg Adonisa sjemenom je teško, jer imaju nisku klijavost, osim toga, neke sjemenke klijaju tek u drugoj godini. Sjetvu sjemena, po mogućnosti očišćenog, treba obaviti odmah nakon sakupljanja. Do zime, kutije sa usjevima moraju se čuvati u hladnom podrumu, a zatim kopati pod snijegom. Sjeme je moguće čuvati u blago vlažnom supstratu u frižideru do početka proljeća, nakon čega slijedi klijanje u stakleniku na 18-22 stepena. Mlade biljke rastu sporo, dostižući puni razvoj tek sa 4-5 godina.
Upotreba
Višegodišnji adonisi nisu pogodni za rezanje, ali su vrlo efikasni u grupnim zasadima ili među rijetko zasađenim grmovima. Prilikom sadnje treba ih postaviti bliže stazama, dobre su i na kamenitim brdima na istočnoj i zapadnoj strani. Vrijedna ljekovita sirovina – već u 14. vijeku se široko koristila u narodnoj medicini za grčeve, razne bolesti srca i bubrega.
Vrste
Zlatni adonis (Adonis chrysocyathus) je jedna od rijetkih biljaka srednje Azije. Ova zeljasta trajnica izuzetno je vrijedna ljekovita i ukrasna biljka koja se nalazi u Tien Shanu, Kašmiru, Zapadnom Tibetu, gdje nakupine Adonisa stvaraju šarene svijetlo žute mrlje na kamenitim planinskim padinama. Sjaj žute je posebno izražen na pozadini još neotopljenog snijega i plavetnila visokog planinskog neba. Postoji samo ograničen broj poznatih lokaliteta za ovu vrstu, sa populacijom u stalnom i značajnom opadanju zbog ljudskih uznemiravanja. Nadzemni dio je predstavljen jednim ili grupom izdanaka polurozete, čiji broj i veličina zavise od starosti. Dakle, sredovječna jedinka ima do 30 rozeta visine 45-50 cm. Generativni izdanak, po pravilu, ima jedan veliki svijetlo žuti cvijet. Izdanak je jednak ili nešto viši od visine listova rozete.
Adonis turkestanicus je jedna od vrijednih ljekovitih biljaka centralne Azije, endemična za Pamir-Alai. Najveći dio njegovog raspona povezan je sa planinskim sistemima Gissaro-Darvaza, gdje može formirati neprekidne šikare u šumama kleke i tragakanta na nadmorskoj visini od 2000-3500 m. Najčistiji šikari nalaze se u područjima nekadašnjih dugoročnih stočnih kampova. To ukazuje na pozitivan stav biljaka prema organski bogatom tlu. Adonis Turkestan na početku cvatnje ima visinu od 10-20 cm, a u periodu sazrevanja plodova do 70 cm.Cijela biljka je prekrivena kovrčavim dlačicama. Cvjetovi na krajevima izdanaka su jednostruki, promjera 4-6 cm, perijanta je dvostruka, pravilna, sastoji se od vjenčića i čaške. Latice su žuto-narandžaste, sa donje strane plavkaste. Karakteristična karakteristika ove vrste je da u isto vrijeme biljka ima novoformirane pupoljke, otvorene cvjetove i postavljene sjemenke. Budući da svaki izdanak ima bočne izdanke prvog, drugog, trećeg, a ponekad i četvrtog reda, na jednoj prosječno staroj jedinki može biti do 250 cvjetova.Cvjetovi se pojavljuju prvi na osi prvog reda. Kako biljka raste, cvjetovi cvjetaju na osovinama drugog i trećeg reda, što uzrokuje produženi period cvatnje i formiranja plodova. Ovo dugo cvjetanje je važna prilagodba teškim uslovima visoravni.
Adonis mongolica je endemska biljka Mongolije. Nalazi se u Khangaiju, u planinskim i livadskim stepama, uz rubove arišovih šuma. Najviše ga ima u područjima starih stočnih logora. Raste na rastresitim tlima bogatim humusom. Izbojci srednjovječne biljke su brojni (do 20-30 ili više), a imaju bočne izdanke drugog i trećeg reda. Bazalni listovi su smanjeni. Srednji listovi, u čijim pazušcima se formiraju izdanci sljedećih redova, su sjedeći. Cvjetovi su veliki, prečnika 2,5-5 cm. Listovi su svijetlozeleni, ponekad s ljubičastom nijansom, prekriveni malim dlačicama. Latice su bijele. Adonis mongolski je jedna od ranih prolećnih biljaka Mongolije. Teško je zamisliti svjetliju i ljepšu sliku - kape snježnobijelog cvijeća na stepskim padinama s prošlogodišnjim smeđim lišćem na pozadini jarko plavog neba. Cvatnja počinje u aprilu-maju, a masovno cvjetanje počinje krajem maja i juna. Prvi talas cvjetanja formiraju apikalni cvjetovi glavnih izdanaka. Zamjenjuju ih apikalni cvjetovi drugog, trećeg i tako dalje reda. Treba obratiti pažnju na činjenicu da svi bočni izdanci, bez obzira na njihovu lokaciju na glavnom, završavaju na istoj razini. To objašnjava obilno cvjetanje, u kojem cvjetovi formiraju neku vrstu kupole u obliku snježnobijele "kape". Sljedeći val cvjetanja formira se od cvjetova koji se nalaze na granama sljedećih redova. Ovaj ritam cvjetanja doprinosi stalnom dekorativnom izgledu biljke i povećava mogućnost sazrijevanja sjemena u najpovoljnijem vremenu. Ovdje je prikladno podsjetiti se na oštru kontinentalnu klimu Mongolije, posebno njenih planinskih područja, kada su tokom vegetacije moguće oštre temperaturne fluktuacije do mraza, snijega i grada. Listovi se otvaraju dok cvjetovi cvjetaju. Rast izdanaka se nastavlja sve dok sjeme ne sazrije. Mongolska biljka Adonis služi kao sirovina za proizvodnju vrijednih srčanih glikozida.
Adonis amurski (Adonis amurensis) je višegodišnja zeljasta biljka sa Dalekog istoka, gdje raste u kedro-listopadnim šumama. Listovi su perasto raščlanjeni na dugim peteljkama, razvijaju se nakon cvatnje i ostaju do jula i avgusta. Cvjeta od aprila 2-3 sedmice. Cvjetovi su zlatnožuti, široko otvoreni do 5 cm u prečniku. Cvjeta prije pojavljivanja listova. Visina biljaka tokom perioda cvatnje nije veća od 10-15 cm.Plode krajem maja, juna. Razmnožava se sjemenom. Izbojci se pojavljuju nakon godinu dana. Biljka je uvedena u uzgoj. U Japanu su uzgojene brojne ukrasne sorte s dvostrukim cvjetovima bijele, ružičaste i crvene boje.
Prekrasna legenda o biljci adonis, čije je latinsko ime Adonis, više puta se spominje u literaturi. Ova legenda je bila veoma popularna u staroj Grčkoj, ali je najveću popularnost dostigla u doba renesanse, kada su nastale brojne slike i skulpture na osnovu zapleta legende o Veneri i Adonisu.
Annibale Carracci. Venera, Adonis i Kupidon.
U blizini ostrva Cythera, Afrodita, ćerka Urana, rođena je iz snežnobele pene morskih talasa.
Eugene-Emmanuel Amaury-Duval (1808-1885)
Lagani, milujući povjetarac doveo ju je na ostrvo Kipar. Tamo je mladi Oras okružio boginju ljubavi koja je izronila iz morskih talasa. Obukli su je u zlatotkanu odeću i ovenčali je vencem od mirisnog cveća.
Picoux, Henri Pierre - Rođenje Venere - 1874.
Gdje god je Afrodita kročila, cvijeće je raslo veličanstveno. Ceo vazduh je bio pun mirisa. Eros i Himerot odveli su čudesnu boginju na Olimp. Bogovi su je pozdravili glasno. Od tada je zlatna Afrodita, zauvek mlada, najlepša među boginjama, uvek živela među bogovima Olimpa.
Battista Dossi (1490-1548)
Visoka, vitka, delikatnih crta lica, sa mekim talasom zlatne kose koja kao kruna leži na njenoj prelepoj glavi, Afrodita je oličenje božanske lepote i neuvenuće mladosti. Kad hoda, u sjaju svoje ljepote, u mirisnoj odjeći, tada sunce sija jače, cvijeće bujnije cvjeta. Divlje šumske životinje trče prema njoj iz šumskog šipražja; Ptice hrle k njoj dok šeta šumom. Lavovi, panteri, leopardi i medvjedi krotko je miluju. Afrodita mirno hoda među divljim životinjama, ponosna na svoju blistavu ljepotu.
Adolphe William Bouguereau
Njene drugarice Ora i Harita, boginje ljepote i milosti, služe joj. Oblače boginju u luksuznu odeću, češljaju njenu zlatnu kosu i krunišu joj glavu svetlucavom dijademom.
Afrodita budi ljubav u srcima bogova i smrtnika. Zahvaljujući ovoj moći, ona vlada cijelim svijetom. Niko ne može pobeći njenoj moći, čak ni bogovi.
Ali i sama boginja ljubavi poznavala je ljubavnu muku i morala je oplakivati svog voljenog Adonisa. Voljela je sina kiparskog kralja, Adonisa.
Zapad (1738-1820)
Adonis (“gospodar”) je sin kiparskog kralja Kinira i Mirre, mladog lijepog boga koji vlada poretkom stvari na zemlji.
Na Kipru je živeo pravedni i mudri kralj Kinir. Rođen je u Biblosu i donio je dostignuća feničke kulture na Kipar. Kinir je naučio stanovnike ostrva Kipar njihovoj maternjoj muzici, plesu i mnogim korisnim zanatima.
Kinir (Kiniras) - kralj Kipra, sin Apolonov, otac Mire (Smirne), otac i djed Adonis.
Jednog dana, Kinirina žena se pohvalila da je njena ćerka Mira ljepša od same Afrodite. Boginja nije mogla tolerirati takvu uvredu i usadila je Mirri strast prema vlastitom ocu. Jedne noći, kada je njena medicinska sestra toliko napila Kinira da više ništa nije mogao razumjeti, Mirra se popela u njegov krevet.
Mirra i Kinir. Gravura Virgila Solisa za Ovidijeve metamorfoze
Kinir je, saznavši da ju je njegova ćerka prevarila da zatrudni dete, koje je uskoro trebala roditi od njega, bio toliko bijesan da je potegao mač, a uplašena Mirra je pojurila iz palate.
("Rođenje Adonisa", ulje na bakru, Marcantonio Franceschini, oko 1685-90, Staatliche Kunstsammlungen, Dresden)
Picart - Rođenje Adonisa.
Kada ju je otac sustigao na litici, Afrodita ju je žurno pretvorila u drvo smirne, a roditeljski mač je prepolovio njeno deblo. Mali Adonis je ispao iz pukotine.
Afrodita, koja je već žalila za onim što je uradila, zatvorila je Adonisa u kovčeg i predala ga Persefoni, kraljici mrtvih, tražeći od nje da ga sakrije na osamljenom mestu.
Persefona je, gorela od radoznalosti, otvorila kovčeg i u njemu pronašla Adonisa. Bio je toliko sladak da ga je uzela u naručje i odnijela u svoju palatu, gdje ga je podigla.
Persephone Boris Vallejo
Jednog dana Afrodita je otišla u Had i upitala Persefonu šta se desilo sa kovčegom koji joj je nekada dat na čuvanje. Persefona je pozvala mladića nezemaljske ljepote. Mladi Adonis je bio toliko lijep da je Afrodita odmah gorjela od strasti i zahtijevala njegov povratak. Ali Adonis je već bio Persefonin tajni ljubavnik, a ona je to odlučno odbila.
Tada se Afrodita morala obratiti Zevsu. Ali nije želio da riješi sporove između boginja koje nisu dijelile zgodnog muškarca i uputio ga je na sud kojim je predsjedala muza Kaliopa.
Hendrik de Klerk, Flamanac, 1570-1629. Venera i Adonis.
Bartholomaus Spranger
Prepoznala je da Afrodita i Persefona imaju jednaka prava i odlučila je da će on provoditi vrijeme sa svakim redom. Ali da bi se Adonis odmorio od nasrtaja božica ljubavi, Calliope je podijelila godinu na tri jednaka dijela, od kojih je jedan Adonis morao provesti s Persefonom, drugi s Afroditom, a treći po vlastitom nahođenju.
Cornelis Cornelissen (1562-1638)
Ali Afrodita je, koristeći svoju moć nad ljubavlju i pojasom satkanim od požude, iskoristila i slobodno vrijeme mladog boga, koji je svojom voljom ostao uz Afroditi.
Annibale Carracci - Venera, Adonis i Cupid
Hendrick Goltzius
Abraham Bloemaert (1564-1651)
Christiaen van Couwenbergh (1604-1667)
Ferdinand Bol (1616-1680)
Nicolas Poussin (1594-1665)
Abraham Janssens (1567-1632)
Afrodita je od Adonisa rodila sina Golgu, osnivača Golgija na Kipru, i kćer Beroi, osnivača tračkog Beroija.
Afrodita je sve vreme provodila sa svojim ljubavnikom. Afrodita je s njim lovila po planinama i šumama Kipra, poput djeve Artemide.
Bartolomeus Špranger (1546-1611)
Simon Vouet (Francuski, 1590. - 1649.)
Ali ponekad je morala da napusti svog ljubavnika da bi posetila Olimp. A Adonis je lovio sam.
Venera pokušava spasiti Adonisa od lova. Nakon Petera Paula Rubensa
Augustin Van den Berghe (Belgija 1756-1836)
Charles-Joseph Natoire - Venus et Adonis
Tizian (1490-1576)
Persefona, saznavši da Afrodita nepošteno provodi dvostruko više vremena sa Adonisom, odlučila je da se osveti. Otišla je do Afroditinog ljubavnika Aresa i rekla mu da Pjenasti više voli njega, velikog Ares-Enijala, nekog smrtnog, ženstvenog, lijepog Adonisa. Raspaljen ljubomorom, ali ne želeći svađu sa Afroditom, Ares se pretvorio u divlju svinju i uputio se prema lovištima svog rivala. Kada su Adonisovi psi uhvatili trag ogromnog vepra, mladić se obradovao tako bogatom plijenu. Nije slutio da je ovo njegov posljednji lov. Vepar je nasrnuo na njega i smrtno ga ranio.
"Adonisova smrt" - Antonio Tempesta, c. 1593
"Adonisova smrt" - Giuseppe Mazzuoli, 1709
Žurio je
Čupava zvijer i kako je posrnuo,
Osjećati vjetrove ljubavi
I ambrozijalno žensko meso,
I krv poljupca miluje,
Što je za njega kao znak žestine.
Piercing Adonisa sa očnjacima
I vrteći se iznad tvoje glave,
Vepar je bacio tijelo na zemlju
I, kao uplašen, pobjegao je.
Cambiaso Luca.
A. P. Losenko. "Adonisova smrt" 1764
Kornelis Holštajn, 1647
Francisco Goya (1746-1828)
Kada je Afrodita saznala za Adonisovu smrt, tada je, puna neizrecive tuge, i sama otišla u planine Kipra da traži tijelo svog voljenog mladića. Afrodita je hodala strmim planinskim brzacima, među mračnim klisurama, uz rubove dubokih ponora.
Oštro kamenje i trnje ranili su nježna stopala boginje. Kapljice njene krvi padale su na zemlju, ostavljajući trag gde god je boginja prošla.
Jacopo Zanguidi Bertoia - Venera koju Amor vodi do mrtvog Adonisa
Ribera, José de (1591.-1652.)
Giovanni Battista Gaulli (1639-1709) Adonisova smrt
Giulio Carpioni (1613-1678)
Nicolas Poussin (1594-1665) Venus pleurant Adonis
Laurent de La Hyre (1606-1656)
Konačno, Afrodita je pronašla Adonisovo tijelo. Gorko je plakala nad prelijepim mladićem koji je rano umro. Kako bi zauvijek sačuvala uspomenu na njega, božica je naredila da iz Adonisove krvi izraste nježna anemona.
CLAUDE MONET Anemone
A tamo gdje su kapi krvi padale sa ranjenih nogu boginje, svuda su rasle bujne ruže, grimizne poput krvi Afrodite.
Hendrik Golcius (1558-1617)
Od tada su ova dva cvijeta postala Afroditine biljke, a ljubavnici su se često ukrašavali vijencima od njih.
Zevs Gromovnik se sažalio na tugu boginje ljubavi i naredio svom bratu Hadu i njegovoj ženi Persefoni da svake godine puste Adonisa na zemlju iz tužnog kraljevstva mrtvih senki. Od tada Adonis ostaje u kraljevstvu Hada šest mjeseci, a živi na zemlji šest mjeseci sa boginjom Afroditom. Sva priroda se raduje kada se mladi, lijepi miljenik zlatne Afrodite, Adonis, vrati na zemlju blistavim sunčevim zracima.
Rubens
Jacopo Amigoni (1682-1752)
Jean-Francois de Troyes
Rubens, Peter Paul (1577-1640)
Paolo Veronese. Venera i Adonis. 1580. Muzej Prado. Madrid
Jacob van Loo (1614-1670)
Abraham Bloemaert (1564-1651)
Theodoor van Thulden (1606-1669)
Jacob Adriaensz Baker
Nicolas Poussin (1594-1665)
Hendrik Goltzius. Venera i Adonis, 1614.
Starogrčka mitologija poznata je svakome od nas od djetinjstva zahvaljujući školskom programu. Moderna djeca čitaju fascinantne priče o avanturama bogova koji žive na Olimpu ništa manje nego njihovi roditelji i bake i djedovi. Teško je danas sresti osobu koja ne zna ko su Zevs, Posejdon, Atena ili Ares. Najpoznatija heroina antičkih mitova je Afrodita - boginja ljubavi i ljepote, vječno mlada stanovnica Olimpa. Stari Rimljani su ga povezivali sa Venerom.
Sfera uticaja boginje
Grci su Afroditu smatrali zaštitnicom proljeća, cvjetanja i plodnosti. Bili su sigurni da je sva ljepota koja postoji na planeti djelo njenih ruku. Ljubavnici su zamolili boginju za njenu naklonost, nadajući se da će svoja osećanja sačuvati do kraja života. Hvalili su je umetnici, pesnici i vajari, veličajući lepotu i ljubav u svojim delima. Afrodita je tretirana kao boginja koja je više voljela mir od rata i život od smrti, pa su joj se obratili svi oni koji su sanjali o mirnom blagostanju i oslobođenju od smrti. Bila je toliko moćna da su njenu volju poslušali ne samo obični ljudi i životinje, već i stanovnici Olimpa. Jedini likovi koji nisu bili pogođeni čarima prelijepe boginje bili su Atena, Artemida i Hestija.
Izgled
Prema drevnim mitovima, Afrodita je bila nevjerovatno lijepa. Grci su je zamišljali kao visoku, dostojanstvenu, sa veoma delikatnim crtama lica. Boginja je imala dugu zlatnu kosu koja joj je uokvirila glavu poput vijenca. Služili su je Oras i Kharite, koji su štitili ljepotu i gracioznost. Počešljali su joj zlatne pramenove i obukli je u najljepšu odjeću. Kada je Afrodita sišla sa Olimpa, cveće je procvetalo i sunce je počelo jače da sija na nebu. Divlje životinje i ptice, ne mogavši da se odupru nevjerovatnoj ljepoti boginje, trčale su joj sa svih strana, a ona je mirno hodala po tlu okružena njima.
Afrodita je drevna grčka boginja, poznata po romansi kako sa svojom vrstom, tako i sa običnim ljudima. Imala je moć da natjera mnoge muškarce da se zaljube u nju. Kao žena ružnog i hromog boga Hefesta, zaštitnika vatre i kovačkog zanata, tješila se time što je imala afere sa strane. Ne rodivši ni jedno dete svom mužu, dala je naslednike drugim obožavaocima. Iz veze sa bogom rata Aresom, Afrodita je imala 5 djece (Deimos, Fobos, Eros, Anteros i Harmony). Iz veze sa zaštitnikom vinarstva, Dionizom, dobila je sina Prijapa. I bog trgovine, Hermes, bio je zapanjen ljepotom Afrodite. Dala mu je sina Hermafrodita. Među njenim ljubavnicima nisu bili samo moćni stanovnici Olimpa, već i obični smrtnici. Dakle, započevši aferu s dardanskim kraljem Anhizom, Afrodita je rodila još jednog sina - heroja Trojanskog rata Eneja.
Afrodita je boginja koja je personificirala nevjerovatnu erotičnost i sladostrasnost. Za razliku od običnih žena, nikada nije dozvolila da postane žrtva ljubavi. Sve njene veze odvijale su se isključivo po njenoj volji. Nije imala postojanost u odnosima sa muškarcima, uvek je bila otvorena za nova osećanja.
Priča o rođenju boginje ljubavi i lepote
Veoma je zanimljiv mit o boginji Afroditi, koji govori o njenom rođenju. Prema drevnoj legendi, titan Kronos se jako naljutio na svog oca Urana (pokrovitelj neba), odsjekao mu genitalije srpom i bacio ih u more. Krv iz reproduktivnih organa pomiješana je s morskom vodom, što je rezultiralo stvaranjem snježnobijele pjene, iz koje je rođena prelijepa Afrodita. Boginja ljubavi rođena je u blizini grčkog ostrva Cythera, a zatim ju je lagani povjetarac odnio duž valova na Kipar, gdje je izašla na obalu (zbog toga je ponekad nazivaju Kipris). Važno je napomenuti da Afrodita nikada nije bila dijete, rođena je iz morske pjene kao potpuno odrasla osoba. Popevši se na Olimp, kći Urana je svojom ljepotom osvojila sve njegove stanovnike.
Postoji još jedna verzija rođenja starogrčke božice. Prema njenim riječima, Afroditini roditelji su bili glavni olimpijski bog Zevs i morska nimfa Diona, a rođena je na najtradicionalniji način. Autor ove verzije je drevni grčki legendarni pjesnik Homer.
karakter
Afrodita je boginja antičke Grčke, koja je postala heroina mnogih drevnih mitova. Kao i svaka žena, ona ima tendenciju da bude drugačija. U nekim legendama, Afrodita je velikodušna gospodarica ljudskih života, u drugim je hirovita ljepotica, au trećima je okrutni arbitar sudbina, čiji se gnjev ne može izbjeći.
Mit o Pigmalionu
Prema jednoj legendi, talentovani umjetnik Pigmalion nekada je živio na Kipru. Mrzeo je ljepši pol i živio je kao pustinjak, ne dozvoljavajući sebi da se zaljubi i osnuje porodicu. Jednog dana stvorio je kip žene neopisive ljepote od slonovače. Skulpturu je majstor vrlo vješto izradio i činilo se da će progovoriti i krenuti. Pigmalion je mogao provoditi sate diveći se ženi koju je stvorio i nije primijetio kako se zaljubio u nju. Šaputao joj je ljubazne reči, ljubio je, davao joj nakit i odeću, ali je statua ostala nepomična i nijema. Više od svega, Pigmalion je želeo da lepota koju je stvorio oživi i uzvrati mu osećanja.
U danima kada je bio običaj da Grci štuju Afroditu, Pigmalion joj je prinio bogatu žrtvu i zamolio je da mu za ženu pošalje djevojku sličnu onoj koju je stvorio od slonovače. Svemoguća Afrodita odlučila je da se sažali nad talentovanim majstorom: oživjela je prelijepu djevojku i usadila joj zajednička osjećanja prema svom tvorcu. Tako je boginja nagradila Pigmaliona za iskrenu i predanu ljubav koju je osjećao prema kipu.
Priča o Narcisu
Boginja ljepote Afrodita bila je naklonjena samo onim ljudima koji su je visoko poštovali. Ona je nemilosrdno kažnjavala one koji su se opirali njenoj moći i odbijala njene darove. To se dogodilo prelijepom mladiću Narcisu, sinu riječnog boga i nimfe. Bio je veoma zgodan, i svi koji su ga videli odmah su se zaljubili u njega. Ali ponosni Narcis nije uzvratio ničija osećanja.
Jednom davno, nimfa Eho zaljubila se u zgodnog mladića. Međutim, Narcis ju je ljutito odbio, izjavivši da će radije umrijeti nego zauvijek biti s njom. Neuspjeh je zadesio i drugu nimfu, koja je također imala nerazboritost da se zaljubi u njega. Uvrijeđena, poželjela je ponosnom Narcisu da doživi neuzvraćenu ljubav kako bi shvatila kako se osjeća odbačena osoba. Afrodita je bila veoma ljuta na mladića, jer je zanemario njegovu lepotu - poklon koji mu je poslala boginja. Zbog njegovog ponosa i hladnoće prema drugima, odlučila je da ga oštro kazni.
Dok je jednog dana šetao šumom, Narcis je poželeo da popije malo vode. Nagnuo se nad potok bistre, bistre vode, ugledao je svoj odraz u njemu i strastveno se zaljubio u njega. Osećanja su mu bila toliko jaka da je prestao da jede i spava. Neprestano je razmišljao o prelijepom mladiću, međutim, vidjevši ga u vodi, nije mogao ni da ga dotakne. I jednog dana Narcis je shvatio da se zaljubio u sebe. Ovo otkriće ga je učinilo još gore. Postepeno ga je napustila snaga zgodnog muškarca, shvatio je da umire, ali nije mogao da se otrgne od svog odraza u vodi. Umro je u samotrpljenju, a na mjestu njegove smrti izrastao je bijeli cvijet mirisne arome, koji je u njegovu čast počeo zvati narcis. Ovako je mladić platio Afroditi za njen ponos i zanemarivanje ljepote koja mu je data.
Tužna priča o Adonisu
Afrodita, koja je okrutno kaznila Narcisa, morala je i sama da pati od ljubavi i nenaklonjenosti sudbine. Kiparski kralj je imao sina Adonisa. Iako je bio običan smrtnik, posjedovao je božansku ljepotu. Jednog dana Afrodita ga je ugledala i ludo se zaljubila u njega. Zbog Adonisa, boginja je zaboravila na Olimp i sve svoje poslove. Zajedno sa svojim ljubavnikom lovila je divlje životinje, a u slobodno vrijeme odmarali su se na zelenoj travi. Boginja ljepote rijetko je ostavljala Adonisa samog i svaki put ga je zamolila da se brine o sebi.
Jednog dana Adonis je otišao u lov bez Afrodite, a njegovi psi su uhvatili trag velikog vepra. Mladić je bio oduševljen takvom nagradom i jurnuo je na zvijer s kopljem. Ali nije ni slutio da će mu ovo biti posljednji lov. Ispostavilo se da je vepar jači od Adonisa, nasrnuo je na njega i probio ga očnjacima. Ljubitelj boginje ljepote umro je od zadobivene rane.
Saznavši za Adonisovu smrt, Afrodita je počela jako da ga žali. Zevs Gromovnik, vidjevši kako ona pati, sažalio se na nju i zamolio svog brata, boga mrtvog kraljevstva Hada, da ponekad pusti mladića živima. Od tada je ovako: šest meseci Adonis dolazi Afroditi, i za to vreme sve u prirodi cveta, cveta i miriše, a onda se vraća u svet mrtvih, a zemlja počinje da preplavljuje kišu i snijeg - ovo je zlatokosa boginja koja čezne za njom prema voljenom.
Jabuka razdora
Afroditin miljenik bio je sin kralja Troje, Pariz. Zaštitnica razdora, Eris, odlučila je da se posvađa između grčkih boginja i bacila im zlatnu jabuku s natpisom „Najljepšem“. Afrodita, Hera i Artemida su to primijetile i počele se prepirati ko bi to trebao dobiti. Parizu je povjereno da sudi boginjama. Svaki od njih pokušao je podmititi mladića raznim beneficijama. Afrodita je u ovom dvoboju postala pobjednica, obećavajući mu za ženu dati najljepšu od zemaljskih žena. Dobivši naklonost i podršku boginje ljubavi, Pariz je preko noći navukao na sebe gnjev Here i Artemide. Jabuka razdora poslužila je kao početak Trojanskog rata, jer je najljepša žena bila Helena, žena spartanskog kralja Menelaja. Upravo joj je Afrodita naredila Parizu da pliva.
Eros i Himen - pomoćnici zaštitnice ljubavi i ljepote
Iako je Afrodita grčka boginja velike moći, nije mogla bez pomagača. Jedan od njih bio je njen sin Eros - dječak kovrdžave kose koji na svojim malim krilima leti preko svih zemalja i mora. Imao je mali luk i tobolac zlatnih strela. Na koga Eros puca, zahvatiće ga ljubav.
Pokrovitelj braka, Himen, još je jedan nezamjenjiv pomoćnik Afroditi. On predvodi sve svadbene povorke, leti ispred mladenaca na svojim bijelim krilima i osvjetljava im put jarkom bakljom.
Atributi
Glavni simbol boginje Afrodite je njen pojas. Svako ko ga je nosio bio je obdaren izuzetnom seksualnom privlačnošću. I obične žene i boginje koje su naseljavale Olimp sanjale su da ga dobiju. Pored pojasa, Afrodita je imala čašu od čistog zlata napunjenu vinom. Svako ko je otpio gutljaj ostao je zauvijek mlad. Ruža, mirta i jabuka su takođe smatrani simbolima boginje ljubavi Afrodite. Golubovi, vrapci, zečevi i makovi identificirani su s njom kao zaštitnicom plodnosti. Afrodita je imala i morske simbole - delfina i labuda.
Čuvene antičke statue
Mnogi kipari bili su inspirirani za stvaranje remek-djela od strane boginje Afrodite. Fotografije umjetničkih djela predstavljenih u članku prenose svu ljepotu i veličanstvenost zaštitnice ljubavi i ljepote. U djelima nekih majstora, junakinja drevnih mitova predstavljena je u liku rimske božice Venere.
Čuvena starogrčka statua posvećena boginji je Afrodita iz Knida (oko 350. pne., autor - Praxiteles). U II čl. BC e. Skulptor Agesander stvorio je lik Miloske Venere, koji je oličenje ženske ljepote antičkog perioda.
Boginja na slikama
Slika Afrodite može se naći na slikama poznatih renesansnih umjetnika. Tizian je naslikao djelo "Venera i Adonis" (1553), čija radnja prenosi pobožna osjećanja boginje prema jednostavnoj smrtnoj mladosti.
Na slici "Uspavana Venera", koju je naslikao italijanski umjetnik Giorgione otprilike 1505-1510, zaštitnica ljubavi prikazana je kao naga ljepotica koja se odmara na pozadini prirode. Slika drevne božice koju je stvorio majstor postala je personifikacija idealne žene renesanse.
Još jedno umjetničko djelo koje prikazuje Afroditu je "Rođenje Venere" Sandra Botticellija (1486.). Na njemu je umjetnik prikazao zaplet drevne legende, govoreći o pojavi veličanstvene zaštitnice ljubavi i ljepote iz morske pjene.
Zahvaljujući umjetničkim djelima i grčkim mitovima, moguće je utvrditi kako su boginju Afroditu zamišljali drevni ljudi. Fotografije skulptura i slika koje prikazuju zlatnokosu stanovnicu Olimpa jasno prenose njenu ljepotu, koja i danas inspirira mnoge umjetnike da stvaraju nova remek-djela.
Dian-i-Glas, Plavi Bog, zauvijek boravi s Boginjom u radosti i zadovoljstvu. To ne znači potčinjavanje jedne strane drugoj; oni se jednostavno vole toliko da se nikada ne razdvajaju. Ako pozovete Boginju, dolazi i Dian-i-Glas, čak i ako ga ne vidite. Stoga, ako morate slijediti Magični put, na kraju morate prihvatiti i Boginju i Boga.
Podržavam žene koje ne žele da komuniciraju sa muškim božanstvom. Postoje dobri razlozi za ovaj izbor, a samo jedan od njih je da Jehova može biti prava seksistička svinja. Ali neke žene nalaze iscjeljenje u ljubavi prema dobrom Bogu. I kada čujem da se „lezbejska ljubav može izlečiti ljubavlju dobrog čoveka“, poželim da pljunem na osobu koja je to rekla (mirno, mirno, Frančeska!); Osmehom me ispunjava saznanje da se ljubav, ma kako je upakovana, usavršava uz podršku dobrog Boga.
S druge strane, mnogi muškarci odbacuju žensko božanstvo iz straha da će, ako se takvo božanstvo prihvati, dominirati i potisnuti drugo božanstvo. Međutim, mnogi muškarci dolaze u svoju punu moć kada dopuste Majku Svega Što Jest u svojim životima. A ponekad rad sa Muškim božanstvom vila postaje previše opasan bez Njene ljubavi i vodstva.
Boginja boravi u srcu i poezije i nauke magije. Ako to zanemarite, praktikovanje ove nauke postaje opasno. Osim toga, kakav oslonac i kakva moć može biti u Boginji koja je samo metafora? Ako vas Ona zbuni, svojim riječima zamolite je da vam pomogne da je bolje shvatite i budite strpljivi sa sobom.
Ako ste poput mnogih mojih učenika, muškaraca i žena, koji su se godinama borili da nađu mir sa suprugom Boginje, budite strpljivi sa sobom.
Ako za sada odlučite komunicirati samo sa jednim od božanstava, ne brinite. Fokusirajte se na razvoj u drugim oblastima i živite život punim plućima. Radite samo ono što želite u vezi sa ovim materijalom o prihvatanju oba božanstva. Tek nakon mnogo godina prakticiranja Trećeg puta postaje neophodno prihvatiti oba božanstva. Bogovi su naši strpljivi roditelji koji nas neće kazniti zato što polako teturamo prema vlastitim jedinstvenim odgovorima – čak i ako to znači odabir drugačije vikkanske tradicije koja se fokusira samo na muško ili žensko božanstvo. Ako zaista tražite Vilinski put, jednog dana ćete ga pronaći i istinski voljeti i Boga i Boginju.
Beskrajno čišćenje
Moji učenici ismijavaju izraz koji koristim na času: beskrajno čišćenje. Obuka šamanizma, s naglaskom na ličnu transformaciju, zahtijeva upravo to. Stalno šaljem kući čak i adepte (napredne praktičare) da izvedu još jedan ritual samopročišćenja.
Ovdje je prikladno podsjetiti se na stari velški mit o vještici Cerridwen. U pričama čak i starijim od ove velške priče, o njoj se ne govori kao o vještici, već kao o boginji. Vremenom, kako se pojavila u velškom mitu, svedena je na nivo podle, zle žene. Mnogi mitovi Stare religije su pokvareni na ovaj način, a Drevni su prikazani kao okrutni ili demonski kako bi se diskreditovala religija. U velškom mitu, Cerridwen je kuhao bilje u kotlu godinu i jedan dan. Kada je prošla godina i jedan dan, u njenom kotliću su se pojavile tri kapi, koje su pesniku Gvionu Bahu dale sposobnost proricanja i sva druga znanja. Pretvorio se u magično stvorenje. Sve ostalo što je bilo u kotliću bio je otrov. Ovo je priča o učenju keltskog šamanizma.
Mi smo sami Cerridwenov kotao, posuda magije i promjene. Moramo biti dostojni da budemo njen kotao, njena čaša zadovoljstva, njena posuda promene. Boginjina magija neće biti stvorena za nedostojne. Tako nastaje veliko čišćenje. A da bismo se očistili za ove tri kapi mudrosti, poezije i magije, moramo se osloboditi emocionalnih, mentalnih i psihičkih otrova koji su također u kotlu. Svako od nas je svoj originalni magijski instrument, i kao takav mora postati dostojan instrument.
koristim riječ " dostojan" ne u ograničavajućem, osuđujućem, ugnjetavajućem smislu u kojem se obično koristi, stoga vas molim da ne skrećete s ovih stranica i ne osjećate se inferiornim ili krivim za bilo šta. Ovo je religija ljubaznosti. Dio "biti dostojan" znači "tražiti" Biti dostojan znači i da ti želim to rasti i mijenjati se. A to znači da svako ko želi naučiti sebe tretirati kao božansku suštinu mora zapamtiti: “Biti istinski čovjek znači biti istinski božanski.” Prihvatiti svoju ljudskost, vjerovati ljutnji i instinktima koje daje Boginja, znati da su tvoja želja i potreba za poslom koji voliš i sretnim životom svetinja, vjerovati da je ljubav u svim oblicima sveta - ovo je duhovno i vrijedno. " Zaslužiti" znači pokušati se očistiti od blokova, kompleksa, nezdravih strahova, nezdravog bijesa i lažnog ega koji ne samo da ometaju magiju, već te čine nesrećnim. A kada se očistimo, svako od nas postaje svećenik čije zdravlje čini sve savršenim.
Budite dostojni znači postati istinski ljudi, ono što prirodno jesmo. Većina nas koji smo odgajani u ugnjetavačkom društvu nalazimo se u stanju daleko od prirodnog i zahtijevaju "beskrajno pročišćavanje" da bismo postali istinski ljudska i potpuno magična bića.
Za one koji prvi put slijede bilo koji istinski duhovni put, nova iskustva će automatski oprati unutrašnje blokove, barem privremeno. Dakle, već ste započeli ovaj proces. Mnogi sistemi ličnog rasta se tu zaustavljaju. Ali sada kada ste iskusili unutrašnje čišćenje, spremni ste da se direktno očistite. Izvedite ritual čišćenja Zemlje sada kao dio ove lekcije. Molimo pročitajte prije nego što počnete.
Ritual
Čišćenje elementima Zemlje
Rituali čišćenja u ovoj knjizi, kao i materijal u bilo kom duhovnom tekstu, samo su početna tačka. Ako se dublje bavite Zanatom, i vi ćete, kao i moji učenici, naći sebe kako kolutate očima i stenjate: "Beskrajno pročišćenje!" Čak i Majstor zanata mora da se očisti od kompleksa i straha, kao što kada skinemo jedan sloj luka, ispod njega otkrijemo drugi.
Sa svakim narednim slojem dolazi rast, radost i ispunjenje. Čišćenjem u ovoj knjizi postat ćete slobodniji nego što ste ikada bili. Iako moji učenici kukaju o ovom poslu, oni ga rado rade!
Alati i sastojci
· Opciono: smeđa svijeća.
Korak 1. Opciono: Zapalite smeđu svijeću, koja simbolizira iscjeljujuću moć Zemlje, ili pronađite komad zemlje na koji ćete stajati tokom rituala.
Korak 2. Dišite duboko jednu do dve minute - bez demonstracije, samo duboko dišite, prirodno, kao da udišete svež okeanski vazduh na plaži. Nemojte da vas ništa ometa i koncentrišite se na svoje disanje. Ako zateknete da zijevate, to je dobro: zijevanje vam širi grudi i grlo, tako da možete slobodnije disati.
Korak 3. Imate li neke brige koje vas odvlače od ovog rituala? Možda ste zabrinuti za člana porodice, ili imate zdravstvenih problema, ili ste zabrinuti da li će vas neko zvati ili ne. barem jednog dana"on ili ona". Ako vam neki svakodnevni problemi “začepljuju mozak”, zamislite da vaša tjeskoba, strah, briga odlaze iz vas u zemlju, Majko naša. Dozvolite našoj Majci da otkloni ova neprijatna osećanja.
Nije pitanje kakav problem sipate u zemlju, pitanje je vaša nezdrava zabrinutost za ovaj problem. Nakon što završite vježbu, možete se vratiti razmišljanju o ovim problemima, ali tokom ovog rituala morate se fokusirati na druge stvari.
Korak 4. Odaberite nešto u sebi od čega se trebate očistiti. Možda se plašite da tražite povišicu od svog šefa. Možda ste ljuti na svog oca. Možda želite da napišete knjigu, ili da počnete da učite, ili da pozovete nekoga ko vam je značajan na večeru, ali to jednostavno ne možete. Možda se užasno plašite nečega što se drugima čini beznačajnim: neki ljudi bi se iznenadili kada bi saznali da se možete bojati da tražite od svog šefa povećanje pauze za ručak, ali drugi ljudi se možda plaše da traže bilo šta. Zamislite da je taj strah, ovo ogorčenje, ovo ograničenje ili ovaj „nesrazmjeran“ užas isprano u zemlju.
Istu stvar možete učiniti i sa lošim navikama; na primjer, ako sve svoje vrijeme provodite brinući o novcu ili svojoj težini. Ili možete koristiti ovaj ritual da se riješite uvjerenja da ste neuspjeh, neodlučnosti koja vas muči, depresije ili bilo koje druge negativne kvalitete. Sam "nesrazmjeran" strah se može ukloniti.
Korak 5.
Pomolite se zemlji i bogovima da se ova osobina transformiše u podzemnoj tami u čistu životnu snagu, a zatim da vam se vrati u obliku bilo koje pozitivne osobine koju bogovi smatraju potrebnim da vam daju. Na primjer, ako je problem vaš strah od svog šefa, on se može vratiti u obliku hrabrosti i empatije u komunikaciji s njim ili njom. Ako ne možete nekoga da pozovete da izađete, možda ćete otkriti da ste odlučni i ljubazni.
Možda ćete biti iznenađeni rezultatima rituala. Njegova efikasnost može biti neodoljiva za početnike u čarobnjaštvu. Također možete otkriti da je to dovelo do drugačijeg, ali boljeg rezultata nego što ste očekivali.
Na primjer, ako je problem bio u tome što niste mogli početi pisati knjigu o Brazilu, umjesto toga ćete naći sebe kako pišete zbirku pjesama, što će vam donijeti više sreće nego što bi knjiga o Brazilu ikada mogla. Ponekad ono što mislimo da je najbolje nije najproduktivnija, iscjeliteljska, velikodušna, najzabavnija stvar koju bismo mogli učiniti. Budite otvoreni za neočekivane darove koje Boginja šalje.
Proces promjene
Insistiram da, ako je moguće, idete dalje kroz materijal onim redom kojim je dat. Također sam naglasio da je ovaj postupak korak po korak efikasan, siguran i moćan kako za početnike tako i za napredne praktičare. Da vidimo zašto, pa sami odlučite hoćete li slijediti moje prijedloge ili ne (čak i ako svaki od vas vjeruje da je on izuzetak od pravila).
Većina adepta na mojim početničkim časovima bila je više nego nagrađena za svoju poniznost i strpljenje. Otkrili su rezerve materijala za učenje, probleme za izazove i lični rast koji treba postići. Vilinska magija je jedinstvena - Wicca nije treći put - tako da su isti koraci koji su potrebni za početnike potrebni i za napredne mađioničare, kojima vas pozivam da nastavite proučavati materijal po redoslijedu koji sam dao za još nekoliko lekcija i vidi šta ćeš smisliti. Brže kretanje neće ubrzati proces; naprotiv, to će vam nedostajati. Osim toga, svaki majstor vrijedan svoje soli počeo je od samih osnova.
Magična tradicija takođe zahteva veće mere predostrožnosti nego bilo koji drugi oblik wikanske magije. Na primjer, Vile vole pomoći ljudima da steknu samopoštovanje, ali u našem društvu ego biva pobijeđen; energični ljudi gaze one manje poduzetne. Ako pokušate to učiniti s vilinskim moćima, vi ste taj koji će upasti u zamku. Ono što mislim je ovo: možete li zamisliti mogućnost ogorčenog svećenika naniženog pogleda sa stisnutim usnama da "zabije pak" nekom od predstavnika Malog naroda? Da, postaće magično mleveno meso. Dakle, sigurnosne tehnike će pomoći učeniku, kap po kap, da pronađe harmoniju između snažnog ega i poniznosti o kojoj sam gore govorio. Druga sigurnosna tehnika je da se krećete kroz ovu knjigu korak po korak, tada ćete se baviti odgovarajućim energijama samo kada je vaš ego spreman za to. Takođe, vilinska magija može površno izgledati slično drugim vrstama energije, ali duboko učenje dotiče samu suštinu osobe. Kao i joga, trening šamanizma djeluje na dubokom nivou, čini vas fleksibilnim i otvara kanal za protok dobre energije u vama. Proučavanje korak po korak daje vam ovaj proces malo po malo, i tako postaje sigurno.
I lični rast i razvoj magijskih vještina je spor proces, zahtijeva napredovanje korak po korak. Ovdje, kao iu slučaju vještina koje student baleta stiče, ne može se žuriti naprijed. Koraci u ovim lekcijama daju vam ljubazni, blagi obrazac poboljšanja.
Ako požurite naprijed, tada ćete, u najboljem slučaju, izgubiti samopouzdanje. Nestrpljenje vas takođe može povrijediti. Student baleta koji pokuša skočiti prije nego što se istegne može pokidati mišiće. Stoga, pokušaj skoka do emocionalnog ili magičnog "rastezanja" može vam naštetiti.
Rad sa grupom
Zadaća
1. Izvedite ritual Sveće časti.
Opciono: Razmislite o "Mitu o stvaranju br. 1 magične tradicije" sljedeće sedmice. Koncentrišite se na nekoliko redaka, a zatim možete pisati o njima u svom magičnom dnevniku; može vam otkriti mnogo toga; ima mnogo toga sadržanog u svakom odlomku mita. Kada sam u ovoj lekciji pisao o tami i odnosu između Boga i Boginje, podijelio sam ono što sam i sam izvukao iz mita. Mitovi koji potječu iz usmene tradicije često su gusto prepuni informacija i tema koje možete sami otkriti. Nismo navikli na ovo. Mediji su drugačije ispunjeni: to je autoput preopterećen bilbordima. Ove informacije imaju drugačiji učinak, često nam daju poticaj, ali malo informacija ili prilike da se promijenimo. S druge strane, zbijene rečenice i paragrafi usmene tradicije sadrže mnogo informacija, uvelike nas mijenjaju i puni su misterija šamanizma.
Ako radite s partnerom ili u grupi, u okviru lekcije sljedeće sedmice možda ćete htjeti razgovarati o svojim bilješkama o mitu.
3. Izvedite ritual čišćenja Zemlje još jednom ili dva puta sljedeće sedmice. Svaki put očistite drugu unutrašnju jedinicu. I uživajte u rezultatu!
U lekciji o oltarima sledeće nedelje pišem da smo mi pre svega sami oltari. Sada ćete biti čistiji, prikladniji oltar kroz koji ćete služiti bogovima i sebi.
Četvrta sedmica Lekcija
Oltar je mjesto moći