Poznati arhitektonski spomenici vizantijske umjetnosti. Vizantijski spomenici Istanbula. Minologija Vasilija II

903

Prije luksuza i sjaja Istanbula u vrijeme otomanskih sultana, bio je isto tako luksuzan, budući da je Konstantinopolj - glavni grad Vizantijskog carstva.

Usljed konačnog sloma Rimskog Carstva, Vizantija se postepeno formirala u zasebnu državu. Glavni grad Istočnog Rimskog Carstva postaje grad na Bosporu - nekadašnja mala grčka kolonija, koju car Konstantin uznemiri i pretvori u istinski veliki grad.

Za razliku od Zapadnog Rimskog Carstva, njegov istočni dio uvijek je govorio grčki. I vizantijski carevi su se pridržavali pravoslavne, a ne katoličke, varijante hrišćanstva. Tako da ubrzo nije bilo ništa zajedničko između ova dva dijela.

Sada je teško zamisliti da se Vizantijsko Carstvo prostiralo po cijeloj Anadoliji i dalje na istok. Moćna država koja je postojala više od 10 vekova završila je svoju istoriju 1453. godine, kada su Turci Osmanlije osvojili Carigrad. Posljednji vizantijski car je poginuo boreći se na gradskim zidinama.

Bez sumnje, najbolji spomenici vizantijskog perioda nalaze se u Istanbulu, ali postoje zanimljivi podsjetnici na ovo doba u Trabzonu i Izniku. U Trakiji, u južnom dijelu Mramornog mora, sačuvano je i nekoliko značajnih vizantijskih crkava. A u samom centru Anadolije nalaze se crkve isklesane u stijenama i podzemni gradovi Kapadokije.

Aja Sofija (Aja Sofija), Istanbul

Aja Sofija je bivša patrijaršijska pravoslavna katedrala podignuta po nalogu cara Justinijana 537. godine. Najbolji arhitekti tog vremena pozvani su da izgrade simbol veličine carstva - Isidora iz Mileta i Antemija iz Trala. Kupola koju su dizajnirali bila je jedno od svjetskih čuda. Ova katedrala, tada džamija, a sada muzej igra važnu ulogu u istoriji Turske.

Manastir Chora, Crkva Hrista Spasitelja u poljima (Džamija Kariye), Istanbul

Ako je Aja Sofija spomenik broj jedan prvih godina Vizantije, onda se crkva manastira Chora, koja je svoj konačni izgled dobila u 14. stoljeću, sa sigurnošću može nazvati zvijezdom renesansnog perioda.

Crkva je bogato ukrašena veličanstvenim mozaicima, od kojih najstariji datiraju iz 4. stoljeća. Posebna posebnost ove crkve je u njenim freskama - neke sijaju zlatom, druge su urađene u nježnim bojama kreveta. Svi prikazuju različite scene iz biblijskih priča.

Iz crkve se takođe pruža prekrasan pogled na grad.

Muzej mozaika Grand Palace, Istanbul

Vizantijski carevi su živjeli u ogromnom kompleksu zgrada zvanom Velika palača, smještena između Aja Sofije i Hipodroma. U 11. veku palata je napuštena, a nakon zauzimanja Konstantinopolja 1453. godine, Velika palata je konačno uništena. No, početkom prošlog stoljeća iznenada je otkriveno nekoliko njegovih fragmenata, uključujući dvorane sa savršeno očuvanim podovima od mozaika. Mozaici koje možete vidjeti u muzeju su najstariji u Istanbulu. Štoviše, oni su različiti od bilo čega drugog - svijetli, sočni i zapanjujuće živopisno prikazuju različite neobične aspekte života tog vremena. Na primjer, majmun koji pokušava uhvatiti pticu ili mali dječak koji čuva guske.

Aja Sofija (Aja Sofija), Trabzon

Najznačajniji spomenik vizantijske umjetnosti u Trabzonu je Aja Sofija. Katedrala je sagrađena u 13. vijeku, za vrijeme vladavine Manuela I, kada je Trabzon bio glavni grad Trapezunda. I svakako je imao metropolitanske razmjere.

Nekada je ovdje bila džamija, pa ruska vojna bolnica i magacin, pa opet džamija i sada je to muzej veličanstvenih fresaka.

Šarene freske Katedrale Svete Sofije apsolutno oduzimaju dah. Osim toga, potpuno su restaurirani pod vodstvom stručnjaka za bizantsku umjetnost Davida Tablota Ricea.

U Trabzonu se nalaze i drugi važni spomenici iz vizantijskog doba. To su ruševine carske palate, Fatih džamije (bivša crkva Panagia Chrisokepalos) i male crkve manastira Kajmakli sa zadivljujućim freskama.

Manastir Panagia Soumela

Nedaleko od Trabzona, u provinciji Mačka, na nadmorskoj visini od 1200 metara, neobjašnjivo prianjajući za stene usred borove šume, nalazi se manastir Sumela.

Prema legendi, planinski manastir su u 4. veku podigli monasi Varnava i Sofronije, koji su došli iz Atine sa čudotvornim likom Bogorodice Panagije Sumele, koju je naslikao jevanđelist Luka.

Manastir Sumela je bio aktivan do 1923. godine, kada su monasi, odlazeći, poneli sa sobom sve manastirske svetinje, uključujući i samu ikonu Bogorodice.

Ali monasi nisu mogli da odnesu veličanstvene freske i sam manastir, kao da lebde u vazduhu. A nakon što su napustili manastir, on je propao. A ponovo je oživeo tek krajem 90-ih godina prošlog veka, kada je restauriran. A sada je to jedna od najveličanstvenijih znamenitosti Turske iz vizantijskog perioda. Svake godine manastir privlači brojne turiste.

Najveći od pet carigradskih hipodroma, drugi po veličini na Mediteranu nakon Circus Maximusa u Rimu, koristi se kao turski etnografski muzej islamske umjetnosti.

Koristio se kao mjesto za konjičke priredbe, borbe gladijatora, trijumfalne povorke, javne radnje vezane za prijenos ili ukidanje carske vlasti i izvršenje smrtne kazne. Bio je svojevrsni centar društvenog i političkog života običnih ljudi glavnog grada. Tamo ćete videti Nemačko vrelo, Konstantinov stup, Ibrahim-pašinu palatu.

2. Izlet do akumulacije Bazilika.

Povijest podzemlja - Basilica Reservoir.

Bazilika Reservoir, ili kako je sada poznata, palata Yerebatan (Podzemna palata), koja se nalazi jugozapadno od Aja Sofije, smatra se jednim od najimpresivnijih spomenika u Istanbulu. Ogroman podzemni rezervoar izgrađen je po nalogu vizantijskog cara Justinijana I; Zbog bezbrojnih stubova koji se uzdižu iz vode, ljudi su ovo mesto nazvali „Palata Jerebatan“. U periodu Republike, akumulacija Bazilika, nakon restauracije koju je izvela Gradska vijećnica Istanbula, pretvorena je u muzej i otvorena za turiste koji ne napuštaju grad bez posjete ovoj impresivnoj drevnoj građevini.

Skladište je 1985. godine zatvoreno radi renoviranja, sa njega je uklonjeno 50.000 tona prljavštine i izgrađene izletničke staze, a ponovo je otvoreno 1987. godine. U maju 1994. godine akumulacija Bazilika je ponovo popravljena i očišćena, i danas nastavlja svoju viševjekovnu istoriju, au njoj, kao nekada, plivaju ribe. Posetioci ovog neobičnog muzeja mogu da posmatraju ribe kako plivaju među brojnim stubovima, i uz zvuke klasične muzike koje se čuju ispod drevnih svodova, odlaze na mentalno putovanje u dubine vekova.

3. Izlet u crkvu Aja Sofija.

Nekadašnja Patrijaršijska pravoslavna katedrala, kasnije džamija, sada muzej; svjetski poznati spomenik vizantijske arhitekture, simbol "zlatnog doba" Vizantije. Zvanični naziv spomenika danas je Muzej Aja Sofija (turski: Ayasofya Muzesi).

Za vreme Vizantijskog carstva, katedrala se nalazila u centru Carigrada pored carske palate. Trenutno se nalazi u istorijskom centru Istanbula, okrugu Sultanahmet. Nakon što su grad zauzeli Osmanlije, Katedrala Svete Sofije je pretvorena u džamiju, a 1935. godine dobila je status muzeja. Katedrala Svete Sofije je 1985. godine, među ostalim spomenicima istorijskog centra Istanbula, uvrštena na UNESCO-ov popis svjetske baštine.

4. Izlet do crkve Chora.

Najbolje očuvana vizantijska crkva u Istanbulu. Od 1948. otvoren je za turiste kao Muzej Kariye i jedno je od mjesta svjetske baštine Istanbula.

Ime potiče od činjenice da je crkva prije nego što je Teodosije II sagradio sadašnje gradske zidine stajala izvan zidina carske prijestolnice, južno od Zlatnog roga. Preživjela zgrada podignuta je brigom Marije Ducas, svekrve cara Aleksija Komnena, 1077-81. Pola veka kasnije, deo svodova se urušio, verovatno usled zemljotresa, a Aleksejev najmlađi sin je finansirao radove na restauraciji.

Crkva Hora je ponovo obnovljena nakon dolaska Paleologa na vlast, 1315-21. Pokrovitelj je bio veliki logotet Teodor Metohit. Posljednje godine u manastiru proveo je kao običan monah (sačuvan je njegov ktitorski portret). Mozaici i freske koje je naručio neprevaziđeno su umjetničko dostignuće paleologske renesanse.

Tokom opsade Carigrada od strane Turaka 1453. godine, u manastir je doneta ikona Nebeske Zastupnice grada - ikona Bogorodice Odigitrije. Pola veka kasnije, Turci su oblepili sve slike iz vizantijskog perioda kako bi crkvu pretvorili u džamiju Kariye-Cami. Chora je oživjela kao ostrvo Vizantije usred modernog islamskog grada kao rezultat restauratorskih radova 1948. godine.

5. Ekskurzija do glavne crkve Grčke Patrijaršije, Carigradske pravoslavne crkve.

Prva autokefalna pravoslavna crkva u diptihu. U grčkoj literaturi često se naziva Velika crkva Hristova.

6. Izlet do crkve Vlaherna.

Ovdje se nalaze Pokrov Djevice Marije i njen pojas - relikvije koje su preživjele do danas. Hram u kojem se nalaze je crkva Blachernae, otvorena za sve zainteresovane.

7. Manastir Bogorodice u Balikliju.

Legenda o samoj ideji izgradnje Balyklyja je veoma lijepa. Jednog vrelog letnjeg dana, jedan od vizantijskih vojskovođa, Lav Markel, sreo je slepca koji je bio iscrpljen od žeđi. U potrazi za vodom, Lev je obišao sve obližnje izvore, ali su, kako se ispostavilo, svi bili presušeni od vrućine. I odjednom je pored sebe začuo ženski glas: „U gaju ćeš naći živu vodu. Daj slepcu nešto da popije i operi mu oči, kralju. A kasnije ću ti pomoći da sagradiš hram ovdje.” Lav je shvatio da mu se obraća Presveta Bogorodica. U blizini u šumarku je zapravo pronašao napušteni bunar sa vodom. Kada je Lav ovom vodom oprao oči slijepcu, progledao je. Prošlo je vrlo malo vremena i još jedno predviđanje Majke Božije se ostvarilo - Lav Marcel je postao car Vizantije.

Moderni Istanbul prepun je atrakcija kojih obični turisti potpuno nisu svjesni. Štaviše, ni mnogi iskusni vodiči ne znaju za neke spomenike kulture koji su preživjeli još od vizantijskih vremena. U međuvremenu, obilazak znamenitosti koje su sačuvane iz vremena Carigrada može postati najuzbudljivije putovanje tokom cijelog vašeg boravka u turskoj metropoli.

Ako želite da se dotaknete tajni Vizantijskog carstva, da cenite njegovu nekadašnju veličinu i da uživate u srednjovekovnom duhu, svakako idite na obale Bosfora, u nepoznati i nepregledni Istanbul!

Danas ćemo pokušati da zamislimo kako su izgledali istorijski spomenici vizantijskog doba - neki od njih su preživjeli do danas, drugi su vremenom uništeni i na njihovom mjestu možemo vidjeti samo djeliće njihove nekadašnje veličine.

Veliki carigradski hipodrom (Trg hipodroma, Istanbul)

Carigradski hipodrom je nekada bio jedna od najveličanstvenijih građevina u gradu. Izgradnja ovog objekta, koji se kasnije pretvorio u grandiozni spomenik kulture, započela je na poticaj rimskog cara Septimija Severa. Za početak izgradnje smatra se 203. godina. U to vrijeme grad je još uvijek nosio ponosno ime Vizantija. Hipodrom, koji se zvao i Veliki cirkus, bio je najveći te vrste u Carigradu. Inače, bilo ih je ukupno pet. Ovdje su se održavala konjička takmičenja, borbe gladijatora i raskošne fešte. Hipodrom je bio glavno političko mjesto - u njegovoj areni novi carevi su preuzimali svoju vlast, a stari su davali ostavke, a izvršavane su smrtne kazne. Upravo je na Hipodromu običan narod mogao postati barem mali dio društvenog i političkog života glavnog grada.

Danas nije ostalo mnogo podsjetnika na Circus Maximus. To uključuje Serpentinski stup, Teodozijeve i Egipatske obeliske, kao i sam ogromni trg, nazvan Hipodrom (danas -).

Trg Hipodrom na mapi:

Crkve i manastiri Carigrada

Aja Sofija (Ayasofya Müzesi)

Aja Sofija, rekonstrukcija

S pravom se naziva turističkim biserom Istanbula, sačuvanim iz vremena Vizantijskog carstva. Izgradnju svetinje započeo je car Justinijan, a već 5 godina nakon polaganja prvog kamena, krajem decembra 537. godine, hrišćanski manastir je osvećen i otvoren za parohijane. Proces izgradnje katedrale vodili su Antemije od Trala i Isidora iz Mileta. Preko 10.000 ljudi marljivo je radilo pod njihovim rukovodstvom.

Skoro čitav milenijum, Aja Sofija je bila centar pravoslavnog sveta za hrišćane. U katedrali su se desili mnogi značajni istorijski događaji. Ovdje su vladari krunisani za kraljeve, proslavljani vojni uspjesi, a disidenti su povremeno vršili varvarske napade uništavajući dragocjene mozaike. Aja Sofija je preživjela i invaziju latinskih križara, koji su uništili oltar i opljačkali svetište. Kada je Carigrad pao pod Osmanlije, katedrala je pretvorena u džamiju.

Tridesetih godina 20. vijeka Mustafa Kemal Ataturk je odlučio da ukine džamiju, a 1935. godine na njenoj teritoriji je osnovan muzejski kompleks.

Cijena posjete muzeju je 40 lira, a ako je dostupan, ulaz je besplatan.

Aja Sofija na mapi:

Crkva Sergija i Vakha (Küçük Ayasofya - Mala Aja Sofija)

Crkva Sergija i Bahusa, Istanbul

Ako prošetate južno od Aja Sofije, iza Plave džamije, naići ćete na zapanjujuće lijep hram, koji su Vizantinci nazvali u čast Sergija i Bakhusa. U to vreme, ovo mesto je bilo dom mnogih neverovatnih dvorskih kompleksa, karakterističnih za bogatu arhitekturu Konstantinopolja. Nažalost, sve palate su pale u zaborav, a samo hram i dalje mirno stoji na mjestu gdje je nekada podignut.

Izvana, hram je vrlo sličan istoj Aja Sofiji - svojevrsnoj manjoj kopiji. Turci svetište Kučuk nazivaju Ajasofja, što na ruskom znači „Mala Sveta Sofija“. Svetište je podignuto po nalogu vladara Justinijana, koji je obećao da će ga sagraditi u znak sjećanja na ustanak u Niki, koji je postao jedan od najtužnijih događaja u historiji grada. Tokom ustanka lokalnog stanovništva, carske trupe su se brutalno obračunale s njima, bilo je mnogo žrtava. Izgradnja crkve završena je 536. godine. Sergije i Vakho su tada bili veoma popularni sveci, pa je odlučeno da se manastir nazove po njima. Ljepota i monumentalnost interijera zadivljuju. Neki inovativni potezi i ideje primijenjeni su u arhitekturi. Ako se popnete na platformu, možete vidjeti reljefni natpis na grčkom koji veliča Justinijanova dobra djela. To nije slučajno: nakon njenog otvaranja, u crkvi je pohranjeno neizrecivo bogatstvo. Hram je bio jedna od glavnih teritorija na kojima su strani ambasadori časno primani. Pape su boravile ovde tokom svojih poseta Carigradu.

Naravno, hram je davno pretvoren u džamiju, koja je i danas u funkciji. Stoga, ako dođete u crkvu za vrijeme službe, nećete moći vidjeti sve što biste željeli.

Crkva Sergija i Vakha na mapi:

Manastir Lipsa (Lips Manastırı Kilisesi, Fenari Isa džamija)

Manastir Lipsa, Istanbul

U zoru 10. veka Konstantin Lips je osnovao prelepu crkvu Bogorodice. Danas je zgrada pretvorena u muslimansko svetište, ali je nekada bila mjesto velikog manastirskog kompleksa nazvanog po svom osnivaču.

Manastir Lipsa (Džamija Fenari Isa)

Konstantin Lips je postao poznat u Carigradu upravo po tome što je doprineo obnovi drevnog manastira, a u njemu je podigao i crkveni manastir. O samom vizantijskom velikodostojniku, njegovom životu i radu zna se vrlo malo.

Izvana izgleda kao da se sastoji od dvije crkve spojene u jednu cjelinu. Prva je nastala sjeverna crkva, koja se nalazila na udaljenosti od avenije, a kasnije je, već u 8. vijeku, podignuta druga crkva, po nalogu carice Teodore iz dinastije Paleologa. Pobožna žena je oživjela stari manastir i htjela mu je dodati južnu crkvu, nazvanu u čast Jovana Krstitelja. Ovaj hram je dugi niz godina služio kao grobnica za članove dinastije. Na istom mestu je sahranjena Teodora, a sa njom i njen sin, kao i vladar Andronik II.

Manastir je postao džamija 1453. godine, nakon osvajanja Carigrada od strane Turaka. Sudbina zgrade ne može se nazvati lakom: svetište je često patilo od požara, pljački i razaranja. Stoga su neki od bogatih ukrasa nepovratno izgubljeni.

Manastir Lipsa na mapi:

Crkva Svete Irine (Aya İrini kilisesi)

Crkva Svete Irine (Aya İrini kilisesi)

Najstariji hrišćanski manastir u Istanbulu je crkva Svete Irine. Ovo svetište je osnovano za vreme cara Konstantina. U 4. veku zgrada je potpuno uništena u požaru, ali je vladar Justinijan naredio da se crkva obnovi.

Prvobitno je izgradnja crkve bila zamišljena kao posveta „Svetom svijetu“, a ne svetici Ireni. Prva hrišćanska građevina (bazilika) nastala je na ovoj teritoriji u 4. veku, a do tada je postojao hram posvećen starogrčkoj boginji Afroditi. Dugo vremena crkva, nazvana po Svetoj Irini, važila je za centralni hram Carigrada, ali je kasnije taj status prešao na novu, prostraniju i svetliju crkvu Aja Sofija. Poznato je da je početkom 80-ih godina 4. veka u crkvi Svete Irine održan Drugi vaseljenski sabor, poznat po tome što je formirao učenje o Svetoj Trojici i anatemisao niz jeresi.

Crkva Svete Irine na karti:

Crkva Svete Marije Mongolske (Meryem Ana Mogollar kilisesi)

Crkva Svete Marije Mongolske, gravura

Ovo grčko pravoslavno svetilište, nazvano po Panagiji Mucholiotissa (ili Mariji od Mongola), nalazi se na maloj udaljenosti od tradicionalnih turističkih staza, pa čak i ruta kojima hodočasnici obično putuju.

Crkva Svete Marije Mongolske, Istanbul

Osim toga, nedaleko od crkve nalazi se i poznati i često posjećeni spomenik vizantijske arhitekture – Hram Gospe od Pammakaristosa (Fethiye Jami), u kojem se i danas možete diviti mozaičkim ukrasima iz 14. stoljeća. Rijetki turisti uskraćuju ovom samostanu pažnju, ali iz nekog razloga crkva Marije Mongolske je zaboravljena.

Važno je napomenuti da hram nikada nije pretvoren u muslimansku džamiju. Danas, kao i pre mnogo vekova, tamo se održavaju hrišćanske službe.

Crkva Marije Mongolske na mapi:

Manastir Pantokrator (Zeyrek camii, Zeyrek džamija)

Manastir Pantokrator, Istanbul

Onaj veliki, koji uključuje tri jednaka hrama spojena jedan s drugim, tek je nešto manji od čuvene Aja Sofije. Jedinstvena građevina datira iz 12. veka. U to vrijeme na vlasti je bila dinastija Komnena.

Manastir Pantokrator

Svetište je građeno dosta dugo, od 1118. do 1136. godine. Inicijator izgradnje manastira bio je Jovan Drugi, kao i njegova supruga carica Irina.

Sjeverna crkva je prvo podignuta i dobila je ime u čast Gospoda Pantokratora, južna - nešto kasnije (nosi ime Eleusse (Milosrdna Majka Božja)). Ova dva objekta povezuje kapela Arhanđela Mihaila. Za njegovu izgradnju bilo je potrebno demontirati dio vanjskih zidova postojećih crkava.

Južni hram danas služi kao džamija. Inicijator izgradnje bila je u potpunosti carica Irina. Drugi hram je sagradio njen muž nakon smrti njegove voljene žene.

Treći dio manastira nosi naziv Iroon. U njemu su sahranjene gore navedene kraljevske ličnosti. Kasnije su ovdje svoje posljednje utočište našli i drugi carevi, kao što su Jovan Osmi i Manuel Drugi.

Nažalost, svetište je varvarski opljačkano i uništeno tokom krstaškog rata početkom 13. veka.

Kada su Osmanlije došli u grad, odmah su hram pretvorili u džamiju. Manastirske prostorije su počele da igraju ulogu medrese. Mula Zeyrek Mehmed efendi je predavao u ovoj školi. Po njemu je kasnije nazvana ne samo džamija, već i cijeli blok.

Manastir Pantokrator na mapi:

Crkva Gospe od Blachernae ( Vlaherna Meryem Ana kilisesi)

Crkva Gospe od Blahernae, Istanbul

Gotovo na granici s Carigradom, u poznatom kraju Vlaherna, nekada se nalazilo hrišćansko svetište koje je dobilo ime po Vlahernskoj Bogorodici. Ova zgrada podignuta je u 5. vijeku na poticaj članova vladajuće dinastije Markijana i Pulherije. Crkva je postala poznata od vremena kada je sredinom 20-ih godina 7. veka ikona Bogorodice postala spas za grad koji je bio na udaru Slovena. Prema vjernicima, upravo je sveta slika pomogla u potapanju neprijateljskih brodova.

Vizantinci su se prema hramu odnosili s velikim poštovanjem, ali se ispostavilo da je njegova sudbina bila nezavidna. Objekat je često stradao od požara, au 15. veku je potpuno uništen u požaru. Zalaganjem Grka koji žive u Istanbulu, na mestu drevne raskošne crkve podignut je novi manastir, ali manji i skromniji. Na prošlost ovog mjesta podsjeća samo kamena fontana sa izvorom.

Pravoslavni su se prema hramu odnosili s velikim poštovanjem, jer se čudotvorna ikona u njemu čuvala dugi niz godina. Slika danas nije izgubljena, samo je sada prevezena u moskovsku katedralu Uznesenja. Nekada davno, ova ikona je poklonjena caru Alekseju 1653. godine - to je naredio duhovnik Gavrilo iz jerusalimskog hrama.

Crkva Gospe od Blachernae na karti:

Manastir Studios (Studio Manastir, Imrahor, Uşşaki Cami )

Manastirski ateljei, rekonstrukcija

Prema istorijskim podacima, ovaj manastir je osnovao rimski patricij Studion, koji se doselio u grad sredinom 5. veka, kada je Lav Prvi bio car. Patricij je prvo naredio izgradnju male crkve u čast Ivana Krstitelja, oko koje je kasnije izrastao punopravni samostanski kompleks. Kada je Konstantinopolj pao pod jaram osmanskih vojnika, svetište je pretvoreno u džamiju. Bio je zadužen za štalu (imrahor) padišaha Bajazida II 1486. ​​godine. Muslimanski manastir je dobio ime Imrahor Iljas beg. U zgradi je otvorena svojevrsna škola kaligrafije.

Monastery Studios, Istanbul

Početkom 80-ih godina 18. vijeka džamija je teško uništena u požaru, neki od objekata su obnavljani tokom mnogo godina, ali su svi napori poništeni zemljotresom 1894. godine. Spomenik kulture je veoma stradao, a za vrhunac je 1908. godine srušen krov. Danas gosti i stanovnici Istanbula imaju priliku vidjeti samo ruševine, i to samo djelimično - građani su svojevremeno demontirali većinu materijala kako bi popravili svoje domove. Ipak, među ruševinama se mogu vidjeti elementi podnih obloga od mramora, malahita i porfira.

Manastir Studii na mapi:

Muzej Kariye (Crkva Hrista Spasitelja u Khori, Khora manastırı)

Muzej Kariye, Istanbul

Otvoren je u zgradi drevne crkve Hrista Spasitelja u Hori. Prevedeno na ruski, naziv muzeja znači „predgrađe“. Samo svetište, koje na svojoj teritoriji čuva muzejske eksponate, datira iz 4-5 stoljeća. Ali ono najvažnije i najskuplje u ovoj građevini nisu oni, već freske i mozaici koji su do danas preživjeli iz vremena cara Andronika II. Ovi veličanstveni ukrasi pojavili su se u hramu zalaganjem prvog ministra i glavnog carskog blagajnika Teodora Metohita, koji je svu svoju novčanu ušteđevinu potrošio na tako dobar cilj.

Kada je Konstantinopolj postao Istanbul, osmanski veliki vezir je naredio da se crkva preuredi u džamiju, koja je dobila ime Karije. A krajem 50-ih godina 20. stoljeća u njemu su osnovane muzejske dvorane.

Muzej Kariye na mapi:

Muzej Fethiye (Hram Gospe od Pammakaristosa, Pammakaristos Manastırı)

Manastir Panagia Pammakaristos podignut je za vreme vladavine carskih dinastija Komnena i Duka, odnosno u 11.-12. veku. U tom trenutku već je bio vidljiv novi trend u arhitekturi - ukrašavanje ne samo unutrašnjosti, već i eksterijera hramova. Starom manastiru je u 14. veku dograđena kapela ukrašena mozaicima. Neke freske su sačuvane do danas.

Crkva je dugo vremena služila kao "dom" za hrišćanski patrijarhat. Prema istoričarima, sultan Mehmed II je čak došao ovamo. Satima je razgovarao sa patrijarhom Genadijem i stekao znanja o pravoslavnoj teologiji. Kada je padišah Murad Treći došao na vlast u 16. veku, uspeo je da osvoji Gruziju i Azerbejdžan. U čast ovog događaja, odlučeno je da se hram pretvori u džamiju Fethiye (u prevodu na ruski ova riječ znači "osvajanje"). Patrijaršiji je data druga teritorija.

Muzej Fethiye (Hram Gospe od Pammakariste)

Kapela je podvrgnuta opsežnoj restauraciji 2005. godine. Na glavnoj kupoli možete vidjeti lica Krista Pantokratora i 12 proroka. U apsidi se nalaze slike Ivana Krstitelja, Djevice Marije i Krista Blagoslovitelja. Prostorije sa mozaicima služe kao muzej. Inače, sačuvano je dosta fresaka - više ih se može vidjeti samo u muzejima Kariye i Aja Sofija.

Cijena ulaznice u muzej je 5 lira, besplatno uz karticu muzeja.

Muzej Fethiye na mapi:

Palate i drugi spomenici vizantijskog doba

Muzej mozaika (Büyük Saray Mozaikleri Müzesi, dio velike carske palače)

Muzej mozaika, Istanbul

Zgrada u kojoj se danas nalazi ovaj jedinstveni muzejski kompleks dio je peristila velike Carske palače. Mozaične slike otkrivene u Istanbulu smatraju se najvrednijim nalazima koji pričaju priču o istoriji čitavog Carstva.

Mozaičko platno u Muzeju mozaika

Nekada davno struktura palate nije bila samo dom carske dinastije. Ovdje su se održavali najvažniji ceremonijalni obredi građanskog i vjerskog značaja. Prilikom renoviranja zgrade početkom 30-ih godina 20. stoljeća restauratori su naišli na elemente podne obloge od mozaika. Tada su arheolozi prionuli na posao. Utvrdili su da je nalaz antički peristil, čije su dimenzije dostigle 2.000 kvadratnih metara. km. Sada je na ovom trgu osnovan poseban muzej mozaika u kojem su predstavljene rijetke slike mozaika iz 5. i 6. stoljeća.

Freske se sastoje od minijaturnih kockica od stakla, kreča i terakote. Veličina jedne kocke ne prelazi 5 mm. Dakle, u jednom kvadratu metar pokrivenosti ima preko 40.000 pojedinačnih delova. Slike su prilično epske. Tu su seljaci, lovci, pastiri, razni predstavnici faune, kao i mitološki subjekti. Unatoč godinama koje su prolazile, crteži izgledaju svijetlo i živahno.

Cijena ulaznice za muzej je 15 lira, uz besplatan ulaz.

Muzej mozaika na mapi:

Konstantinov stup ( Çemberlitas Sütunu)

Konstantinov stup (Çemberlitaş Sütunu)

Čuveni rimski trijumfalni stup u Istanbulu geografski se nalazi na gradskom trgu Cemberlitas. Datumom njegovog osnivanja smatra se 328. godina, ali je orijentir otvoren svečanom ceremonijom samo 2 godine nakon izgradnje - 11. maja 330. godine. Ovaj značajan datum je dan osnivanja slavne prestonice Vizantijskog carstva.

Glavni materijal korišten za izgradnju stupa bio je ružičasti porfir. Visina konstrukcije je 34,8 metara.

Da bi se obilježje sačuvalo u izvornom obliku i zaštitilo od uništenja, stup je za vrijeme vladavine Teodosija Drugog pričvršćen jakim metalnim obručima. U početku je kolona bila okrunjena statuom cara, koja se uzdizala na posebnim bubnjevima, ali pod vladarom Aleksejem I Komnenom, ovi dijelovi su oštećeni gromom - jednostavno su srušeni, ali baza nije oštećena.

Danas turisti i stanovnici grada imaju priliku da se dive ljepoti od 35 metara, koja se sastoji od 6 cilindara koji se drže željeznim obručima. Ukrasi za svaki od cilindara su slike lovorovih vijenaca. Do danas su sačuvane legende prema kojima je prilikom izgradnje stupa u njegovu podnožje postavljeno nekoliko vjerskih relikvija, uključujući drvenu statuu boginje Atene, Nojeva sjekira, Mojsijev štap, mrvice od kruha Isusa Krista. , itd.

Sada je Konstantinova kolona preimenovana na turski način, i zove se Cemberlitash (“Spaljena kolona”).

Konstantinov stup na mapi:

Ruševine palače Bukoleon (Bukoleon Sarayı)

Palata Vukoleon (Bukoleon), rekonstrukcija

Zgrada palate Bukoleon nekada je bila deo takozvane Velike palate. Prema istorijskim podacima, izgradnja ovog arhitektonskog remek-dela izvršena je za vreme vladavine Teodosija II, odnosno u 5. veku. Palata se nalazi na samoj obali mora, malo južnije od čuvenog hipodroma i istočno od hrama Sergija i Vakusa.

Restauraciju i proširenje palate kasnije je izvršio car Teofil. Sa njim je zgrada dobila ogromnu fasadu, koja je podignuta iznad zidina okrenutih prema moru. Krajem 60-ih godina 10. vijeka drugi vladar, Nikifor Drugi, naredio je izgradnju konturnog zida. Bucoleon je bio centralni kompleks palače do 11. stoljeća. Dugo se koristio za održavanje državnih i vjerskih skupova. Ovdje su posjetile prve osobe drugih država, posebno kralj Jerusalima Amalrik i sultan Roma.

Kasnije su od palate ostale samo ruševine, ali su na nekim mjestima i uništene prilikom izgradnje željezničkih pruga 1873. godine. Iz sačuvanih ostataka jasno je da je palača imala veliki balkon s pogledom na morsku obalu, na koji se moglo doći kroz tri ulaza odjednom. Svaka vrata su bila obrubljena mermerom. To se i danas može vidjeti.

Ruševine koje su ostale od grandioznog dvorca možete vidjeti besplatno. Do ruševina možete doći spuštanjem prema nasipu od Sultanahmeta, do stajališta Çatladıkapı.

Palata Bucoleon na mapi:

Carigradski rezervoari

Valensov akvadukt (Bozdoğan Su Kemeri)

Valensov akvadukt (Bozdoğan Su Kemeri)

Izgradnja Valensovog akvadukta započela je za vrijeme vladavine Konstantina Velikog. Pothvate ovog cara nastavio je još jedan državni poglavar - Valens (364-378). Projekat vodosnabdijevanja konačno je završen 378. godine. Glavni materijal za izgradnju dvoslojne konstrukcije potkolenice bio je kamen, koji je odvojen i donesen sa porušenog kalcedonskog zida. Poznato je da je istoimeni grad, u kojem se nalazio zid, u periodu pobunjeničkog ustanka protiv cara Valensa 14. zauzimao položaj neprijatelja - uzurpatora i pobunjenika Prokopija.

Kada se Carigrad potčinio Osmanlijama, Turci su popravili čitav inženjerski vodovod u vezi sa dotrajalim akvaduktom, a obnovljen je i sam „nadvožnjak“. Koliki je obim vodovodnog sistema postalo je jasno relativno nedavno. 2007. godine arheolozi izviđači su identifikovali čak 650 km.

Akvadukt Valens na mapi:

Cisterna bazilika (Yerebatan sarnıcı)

Cisterna Bazilika, Istanbul

je ogroman rezervoar sačuvan iz vremena Vizantijskog carstva. Ovaj objekt je dobio ime zahvaljujući bazilici, koja je nekada stajala na mjestu sadašnje Aja Sofije. Infrastrukturni objekat, koji je danas jedna od glavnih atrakcija, podignut je za vreme Konstantina Velikog, a radove na rekonstrukciji i proširenju naredio je drugi vladar - Justinijan. Dimenzionalni parametri rezervoara iznenađuju čak i iskusne turiste. Dužina Bazilike se proteže na 145 metara, a širina rezervoara je oko 65 metara. U plafonsku oblogu bukvalno su „urasli“ nizovi stubova, kojih je ukupno 336. Visina svakog od njih je 8 metara!

Zidovi rezervoara su vrlo debeli (oko 4 metra), postavljeni su od cigle, a spolja su prekriveni posebnim vodootpornim spojem. Prema procjenama stručnjaka, bazilika može primiti oko 80.000 kubnih metara vode.

Cisterna Bazilika na mapi:

Teodosijeva cisterna (Şerefiye sarnıcı)

Teodosijeva cisterna (Šerefije), Istanbul

Nedaleko od čuvene istanbulske bazilike cisterne nalazi se slična građevina, koja je relativno nedavno, nakon obimne restauracije, otvorena za javnost.

Nisu svi turisti koji dolaze u Istanbul čuli za Teodosijevu cisternu, jer je otkrivena tek 2010. godine. Ova jedinstvena istorijska znamenitost pronađena je ispod temelja ogromne vile. Kuća je poslata na rušenje, a cisterna je počela da se sređuje, popravlja i unapređuje. Ovaj mukotrpan rad trajao je nešto manje od 8 godina. Dimenzionalni parametri Feodosije su se pokazali uporedivi sa Bazilikom, ali je, prema arheolozima, izgrađena čitav vek ranije - oko 4. veka.

Danas se zna da se ova akumulacija punila iz vodovoda položenog iz Beogradske šume. Cisterna je snabdevala svežom vodom Veliku palatu, uključujući sve njene brojne fontane, kao i čuvene terme Zeuxippus.

Teodosijeva cisterna na mapi:

Filoksen rezervoar (Binbirdirek sarnıcı)

Cisterna Philoxena, Istanbul

- jedan od najvažnijih rezervoara izgrađenih za vreme vladavine Konstantina Prvog (324-337). Po veličini, Philoxena je bila druga nakon čuvene bazilike. Nalazi se u pravcu zapada od gradskog hipodroma. Kapacitet rezervoara je nevjerovatan - u početku je mogao pohraniti do 325 kubnih metara vode. Skladišni prostor je oko 3700 m2.

Zgrada ima 3 nivoa. Istina, sada nema pristupa prvom sloju, jer je potpuno poplavljen. Konstrukcija je napravljena u obliku ogromne hipostilne komore koju podupiru svodovi.

Na turskom, naziv tenka zvuči kao "Binbirdirek", što u prijevodu na ruski znači "1001 kolona". Naime, kolonada u akumulaciji sastoji se od 224 dijela, tako da je turski naziv jako pretjeran.

U 12. veku, Filoksena se punila pomoću Valensovog akvadukta. Vodovod je kasnije poboljšan kako bi se cisterna mogla puniti iz akumulacije Pera i sakupljati kišnicu. Tokom čitavog perioda Vizantijskog carstva, akumulacija je redovno obavljala svoje funkcije, ali je u 15. veku napuštena. Turci su cisternu, koja je dotrajala, u 16. vijeku pretvorili u radionicu za farbanje svile. Sada je unutar zidina ove jedinstvene gradske znamenitosti otvoren muzejski kompleks.

Filoksenova cisterna na mapi:

Gradske zidine Carigrada (Teodozijeve zidine)

Zidovi Konstantinopolja

Činjenica da su zidine Carigrada opstale do danas predstavlja veliki uspeh, jer je sredinom 19. veka postojala evropska tendencija da se razore takozvani „srednjovekovni rudimenti“, koji su bili upravo takvi zidovi.

Zidovi Konstantinopolja

Ali Osmanlije su odlučile da ne slijede evropsku modu - Istanbul se jednostavno razvijao, postepeno spajajući staro s novim u jedinstvenu cjelinu. Tako danas imamo priliku da se divimo sedam kilometara dugom spomeniku rimsko-vizantijske antike.

Zidine oko grada nekada su podignute po nalogu cara Teodosija II. Gradnju je nadgledao prefekt Istoka Antemije. Utvrđenja su se prostirala duž obale Mramornog mora sve do zaliva Zlatni rog. Građeni su tokom pet dugih godina. U zidine je bilo ugrađeno 10 jakih kapija kroz koje se moglo ući u grad. Neki su preživjeli do danas.

Na južnoj strani utvrđenja su počinjala od Mramorne kule. Zidovi su išli na sjever do zgrade palate Tekfur, i tamo su se spajali sa zidinama Blachernae.

Teodozijeve zidine na mapi:

17 najvažnijih spomenika arhitekture, slikarstva i dekorativne umjetnosti, pomoću kojih možete dobiti predstavu o tome kako se razvijala umjetnička kultura u Istočnom Rimskom Carstvu

Pripremila Maria Grinberg

1. Sofija Carigradska

532-537 godina. Istanbul

Sofije Carigradske. 1910-1915 Kongresna biblioteka

Aja Sofija je glavna arhitektonska kreacija Vizantije, koju su stvorili maloazijski matematičar Anthimije od Trala i arhitekta Isidor iz Mileta. Ne samo prvi hram carstva, već centar njegovog crkvenog i političkog života, sastavni dio skrupuloznog, pažljivo osmišljenog dvorskog ceremonijala, opisanog, posebno, u raspravi „O ceremonijama“ Konstantina Porfirogenita.

Aja Sofija je postala najveće dostignuće vizantijske arhitekture, kao naslednica antičke arhitekture. Njegovu ideju je formulisao arhitekta Donato Bramante u 15. veku. Donato Bramante(1444-1514) - Italijanski arhitekta koji je sagradio baziliku Svetog Petra u Vatikanu.: "Kupola Panteona Panteon- hram u Rimu, sagrađen 126. godine nove ere. To je rotonda pokrivena poluloptastom kupolom., podignut u Maksencijevoj bazilici Bazilika Maksencije- hram u Rimu, sagrađen 308-312 godine nove ere u obliku bazilike: pravougaona konstrukcija koja se sastoji od tri uzdužna broda prekrivena kamenim svodom." Zaista, briljantna pretpostavka autora Aja Sofije bila je ideja spajanja dvije arhitektonske ideje antike: uzdužni brod središnjeg broda Nave(od latinskog navis - "brod") - izduženi pravougaoni dio unutrašnjosti, ograničen jednim ili dva reda stupova i/ili zidom. Prostor srednjovjekovnih zapadnih i istočnih hramova često je podijeljen na brodove, odakle potiču iz starogrčke i rimske arhitekture.(dužine 80 metara) i sfera koja je kruniše (ravan, nizak bubanj i neverovatno široka kupola prečnika 31 metar) postali su jedinstvena celina: potisak džinovske kupole „prigušuju“ polukupole oslonjene na moćne, složeno oblikovani stupovi, sa kojih kamena masa pada na jedra i lukove. Zahvaljujući tome, bočni zidovi zgrade postali su krhki, potpuno izrezani prozorima, a čitava unutrašnjost Sofije bila je preplavljena svjetlošću, transformirajući kamenu masu, čineći je bestežinskom i nematerijalnom.

Tanka ljuska zidova, neutralna spolja (monotono postolje Plintha- široka i ravna pečena cigla.), a iznutra dragocjeno (zlato, prirodno kamenje, obilje prirodne i umjetne svjetlosti), pokazalo se kao najvažnije otkriće vizantijske arhitektonske estetike i oličeno u ogromnoj raznolikosti oblika. A kupola Sofije postala je idejni popravak vizantijske, a potom i osmanske arhitekture, koju niko nikada nije ponovio: projekat Justinijanovih arhitekata pokazao se previše složen i ambiciozan.

Unutrašnjost Sofije Carigradske. 2000-te

Neposredno nakon završetka Aja Sofije, njena kupola je napukla, a zatim je podvrgnuta nekoliko popravki (prva se dogodila nakon zemljotresa 557. godine), tokom kojih je ojačana izgradnjom kontrafora i blokiranjem dijela tamburastih prozora. Nije iznenađujuće da je s vremenom izgled Sofije uvelike mutirao: ispostavilo se da je njen logičan strukturni okvir skriven moćnim kamenim rizalitima. Rizalit- dio fasade, koji u punoj visini strši izvan svoje glavne linije., male kupole i sve vrste servisnih prostora.

2. Crkva Svetih Apostola (Apostoleion) u Carigradu

VI vek. Istanbul

Uznesenje. U pozadini je vjerovatno Crkva Svetih Apostola u Carigradu. Minijatura iz homilija Jacoba Kokkinovathskog. 1125-1150 Wikimedia Commons

Vladare Istočnog Rimskog Carstva odlikovale su smele ambicije. O njima elokventno svedoči prva hrišćanska građevina Carigrada - takozvani Apostoleion, koju je podigao car Konstantin I Veliki (306-337) na najvišoj tački grada, na Jadranskoj kapiji (gde se danas nalazi Fatihova džamija). . Posvećena dvanaestorici apostola, crkva je postala skladište njihovih moštiju, kao i moštiju cara graditelja, čiji je sarkofag podignut u centru unutrašnjosti - doslovno ilustrujući ideju o Konstantinovoj ravnopravnosti. apostoli.

Evo šta o tome piše istoričar Euzebije iz Cezareje:

„U ovom hramu pripremio je sebi mjesto za slučaj svoje smrti, predviđajući sa izuzetnom snagom vjere da će nakon njegove smrti njegove mošti biti počašćene imenima apostola, i želeći da i poslije njegove smrti učestvuje u molitvama koje bi se klanjale u ovom hramu u čast apostola. Dakle, sagradivši tamo dvanaest kovčega, kao dvanaest svetih spomenika, u čast i slavu lica apostola, u sredinu njih stavio je sebi kovčeg tako da je sa obe strane ovog kovčega stajalo šest apostola.”

"Život blaženog Vasilija Konstantina"

Dva vijeka kasnije, pod carem Justinijanom, Konstantinova crkva je obnovljena, ali je općenito zadržala prvobitni plan. Apostolej iz 6. veka, grandiozni hram u obliku krsta sa pet kupola, za Vizantiju je izgledao gotovo istom amblematskom slikom hrama kao Aja Sofija: vekovima širom carstva, od Kalat Semana u Siriji do San Marka u Veneciji, njegova arhitektonska ideja inspirisao vizantijske graditelje. Očigledno, upravo je on prikazan na listu sa scenom Uznesenja u rukopisu propovijedi Jacoba Kokkinovathskog. Oko 1125-1150, Vatikan..

Sredinom 15. vijeka crkva Svetih Apostola je srušena po naredbi sultana Mehmeta II Fatiha. Ipak, znamo ga iz mnogih opisa: Prokopije iz Cezareje (sredina 6. veka), Konstantin Porfirogenit (sredina 10. veka), Konstantin sa Rodosa (sredina 10. veka) i Nikola Mesarites (oko 1200. godine).

3. Crkva Simeona Stolpnika (Kalat-Seman)

475 Aleppo

Bazilika crkve Simeona Stolpnika. Sirija, prva polovina 20. veka Kongresna biblioteka

U 5. veku u istočnoj Siriji, u blizini Alepa, živeo je sveti Simeon, koji je otkrio posebnu vrstu asketizma - stajanje na stubu. Odričući se ovozemaljskog na sve moguće načine i brinući o umrtvljenju tijela, monah je bio podvrgnut bezbrojnim iskušenjima, dijelom opisanim u filmu Luisa Bunjuela „Simeon pustinjak“. Pošto je proveo nekoliko decenija na nadmorskoj visini od 16 metara, Simeona su počastili hrišćani iz celog sveta, uključujući Perzijance, Jermene i Britance.

Oko tog istog stuba, koji postoji do danas (vizantijski minijaturisti su obožavali Simeonov stub prikazivati ​​kao stub sa kapitelom, upotpunjen elegantnom balustradom, unutar koje se nalazio i sam svetac; ponekad su za stub bile pričvršćene merdevine), u 80-90-ih godina 5. vijeka podignut je manastirski kompleks, čiji je grandiozni dizajn našao sebi ravnog samo među carskim cjelinama kasnog Rima.

Osmougaona jezgra Kalat Semana (u prevodu sa arapskog kao "Simeonova tvrđava") okružena je sa tri kraka. Zajedno čine prostorni krst, gotovo isti kao u crkvi Svetih Apostola u Carigradu. Sada je hram u ruševinama, a kako je tačno izgledao odmah nakon izgradnje nije poznato, ali zahvaljujući svedočenju Evagrija Šolastika znamo da je centralno jezgro, u kome se nalazio Simeonov stub, ostalo otvoreno.

Nakon Kalat-Semana, nastao je čitav graditeljski pokret 5.-6. vijeka, predstavljen crkvama Simeona Stolpnika Mlađeg na Čudesnoj gori, Jovana u Efesu i Proroka, apostola i mučenika u Gerasi.

4. Barberini diptih

VI vek. Louvre, Pariz

Marie-Lan Nguyen / Wikimedia Commons

Kasnoantički carski diptih prvobitno se sastojao od dvije pločice od slonovače, s jedne strane uglačane i prekrivene voskom (na njima su čeličnim štapićem, aplicirani stil, note), a s druge, ukrašene reljefom od slonovače umetnutim biserima.

Sačuvao se samo jedan panel Barberinijevog diptiha (nazvan po vlasniku iz 17. stoljeća). Predstavlja trijumf cara (koji je nepoznat: mogući kandidati su carevi Justinijan, Anastasije I ili Zenon), čiju je glavu palminom grančicom krunisala alegorijska figurica Nike, boginje pobede. Car sjedi na konju i podiže koplje, a pod njegovim nogama leži velikodušna, plodna Zemlja (u liku istoričara umjetnosti Andre Grabara Andre Grabar(1896-1990) - bizantinac, jedan od osnivača francuske škole vizantijske likovne kritike. vidio nagoveštaj univerzalne uloge vizantijskih careva).

Prema carskim ikonografima i panegiristima, neprijatelji bazileusa bili su poput divljih životinja. Stoga u Barberinijevom diptihu zgaženi varvari, obučeni u egzotičnu odjeću, marširaju u istoj koloni sa slonovima, lavovima i tigrovima kako bi pobjedniku predali svoje darove. Apsolutno antička ikonografija, koja je usvojila jedini znak nove ere - lik Hrista koji kruniše scenu carskog trijumfa.

Barberinijev diptih jedno je od najsjajnijih i tehnički najnaprednijih umjetničkih djela 6. stoljeća. Nakon cara Justinijana, takvi diptihi su prestali biti u upotrebi, ali čak i među sačuvanim predmetima jedva da postoji primjerak tako luksuzan, zamršen i fino izveden.

5. Bečka geneza

Prva polovina 6. veka. Austrijska nacionalna biblioteka, Beč

Rebeka i Eliezer kod bunara. Minijatura iz bečke Geneze. 6. vek De Agostini Picture Library/Getty Images

Osim toga, najstariji dobro očuvani ilustrovani rukopis Biblije datira iz 6. stoljeća. Sadrži fragment teksta Knjige Postanka ispisanog na ljubičastoj boji sa srebrnim mastilom - skupa rijetkost, koja jasno ukazuje na kraljevsko porijeklo njenog vlasnika.

Svaka stranica Postanka ukrašena je minijaturama. Neki od njih imaju oblik friza (nacrti na njima nisu hronološki povezani), dok su drugi građeni kao slika i uokvireni: ako u svitku nije bilo potrebe za kompoziciono samostalnim minijaturama, ona je nastala prilikom prelaska na knjiga kodeksa.

Poput Barberinijevog diptiha, slika bečke Geneze puna je antičkih aluzija i podsjeća na slike Pompeja: tome služe graciozni stupovi, trijemovi i prozračni velumi. Velum(od latinskog velum - jedro) - zavjesa, prekrivač, obično prikazan kao lučni. Slike veluma su uobičajene u ikonopisu, ali datiraju još iz antike., alegorijske figure izvora i bukolički motivi. Ranokršćansko slikarstvo nije žurilo da se rastane sa svojom rimskom prošlošću.

6. Ikona Bogorodice sa svecima

VI-VII vijeka. Manastir Svete Katarine, Sinaj

Wikimedia Commons

Antičke ideje o liku dominiraju i ranim ikonama, na primjer, ikona sa likovima Majke Božije i djeteta i svetih mučenika iz zbirke manastira Sinaja. Slike Marije koja sjedi na prijestolju, Krista i dva anđela i dalje su senzualna i prostorno pouzdana na antički način, a njihova lica (ili bolje rečeno lica) su emocionalno neutralna i ispunjena smirenošću.

Naprotiv, mučenici (možda sveti ratnici Teodor i Georgije - po tipičnoj sličnosti sa njihovim kasnijim kodifikovanim portretima) sa zlatnim krstovima u rukama (u znak njihove mučeničke i posmrtne slave) su naslikani na način koji veoma uskoro, kada se završe ikonoklastički sporovi, na Istoku će se odlučiti - hrišćanski ikonopisci i teolozi. Skrivene raskošnim mantijama, njihove figure podsjećaju na aplikacije; male simbolične noge postavljene su kao da su tijela visila u zraku, a lica (već lica, a ne lica) su stroga, nepomična i umrtvljeno gledaju naprijed: ono što je za životoljubivu Antiku čista dosada, za Vizantiju je duhovni ideal zasnovano na samoodricanju.

Ikona je naslikana voštanim bojama (kao i malobrojni preživeli savremenici iz zbirke manastira Sinaja i Nacionalnog muzeja umetnosti po Varvari i Bogdanu Hanenku u Kijevu). Slikanje voštanim bojama, koje je do 8. veka nestalo iz prakse ikonopisca, omogućilo je slikanje „vruće“ (kada se sledeći sloj boje nanosi na već osušeni donji sloj). Zahvaljujući tome, površina boje je zadržala poteze vidljivim, u suštini prenoseći pokret kista, rukopis i manir umjetnika. Takva spontanost se kasnije pokazala neprikladnom za razvijene teološke ideje o ikonografskoj slici.

7. Hludov psaltir

Sredinom 9. vijeka. Državni istorijski muzej, Moskva

Ikonoborci Jovan Gramatik i biskup Antun Silejski. Khludov Psalter. Byzantium, približno 850 rijksmuseumamsterdam.blogspot.ru

Hludov psaltir, nazvan po Alekseju Ivanoviču Hludovu, koji je bio vlasnik rukopisa u 19. veku, jedan je od tri sačuvana psaltira nastala u Studitskom manastiru u Konstantinopolju ubrzo nakon obnove poštovanja ikona (nakon dva veka doslovnog zaborava likovne umetnosti, tokom godina 726-843 antropomorfne slike Hrista i svetaca ostale su van zakona). Ovaj rukopis (tzv. monaško izdanje psaltira sa ilustracijama na marginama) je najpotpuniji od tri i najobimnije ilustrovan.

Najizrazitija karakteristika njenih minijatura je umetnički odgovor na nedavne događaje. Ilustracija za Psalam 68:22, „I dadoše mi žuči za hranu, i u žeđi mojoj dadoše mi da pijem sirće“, prikazuje dva ikonoboraca koji umoču spužve na krajevima svojih kopalja u kreč da namažu lice Hristovo. njima. Njihova duga, uspravljena kosa podsjeća na srednjovjekovne prikaze đavola, koji je tradicionalno nosio sličnu frizuru. Na istoj stranici je eksplicitno poređenje ikonoklasta sa onima koji su razapeli Hrista (isti pokreti i predmeti u njihovim rukama), što ne ostavlja šanse za rehabilitaciju prvima - njihovim licima, tako omraženim srednjovekovnom čitaocu rukopisa. , su ostrugane.

8. Minologija Vasilija II

Početak 11. vijeka. Vatikanska biblioteka

20 hiljada nikomedijskih mučenika. Minijatura iz Minologije Vasilija II. Rani 11. vijek Wikimedia Commons

10.-11. vijek u Vizantiji postaje vrijeme velike hagiografije Hagiografija- skup žitija svetaca i drugih žanrova posvećenih životu i djelu svetaca, kao što su čuda, mučeništvo itd. projekti poput minologije Minologius - zbirka žitija svetaca raspoređenih po redosledu njihovog pomena tokom liturgijske godine (od septembra do avgusta). Simeona Metafrasta, stilsko objedinjavanje hagiografskih tekstova i kompilacija zbirki oslobođenih predikonoklastičkih marginalnih subjekata.

Rukopis, koji se sada čuva u Vatikanu, bio je zamišljen kao luksuzna ilustrovana zbirka života svetaca, poklonjena caru Vasiliju II Bugarskom ubici (976-1025). Svaki život zauzima samo 16 redova po stranici, dok je ostatak stranice posvećen minijaturama. Ovo je jedinstven slučaj u vizantijskom pisanju knjiga podređenosti teksta slici: prve su napisane minijature (na nekoliko stranica područje teksta je ostalo prazno). U zakoniku su sačuvana imena osam umjetnika koji su radili na stvaranju 430 ilustracija - materijala bez presedana za analizu ne samo rukopisa majstora, već i pitanja njihove saradnje unutar artela.

Minologija Vasilija II je briljantan primjer zrele vizantijske umjetnosti: u minijaturama s portretima svetaca i scenama njihovog mučeništva pronađena je delikatna ravnoteža između oponašanja stvarnosti, karakteristične za antiku, i srednjovjekovne konvencije i asketizma. Prirodni oblici karakteristični za prirodu prelaze u geometrijske; meki polutonovi - u zlatnoj asistenciji Asist- linije nanesene u zlatu preko sloja boje. Simbolizira božansko svjetlo.; lica sa individualno specifičnim crtama - u zamrznuta simetrična lica.

9. Mozaici i freske manastira Hosios Loukas u Fokisu

Oko 1040. Grčka

Krštenje. Mozaik naosa u manastiru Hosios Loukas. Fokida, 11. vijek Wikimedia Commons

Ovaj umetnički pokret je dostigao svoj vrhunac u ansamblu manastira Hosios Luka (Sv. Luka) u Fokisu. Njegov katolikon (glavni hram) i kripta (podzemna prostorija) sačuvali su zadivljujuće mozaike i freske iz 40-ih godina 11. vijeka - doba tzv. asketskog stila, popularnog ne samo u manastirima, već i među provincijskim knezovima (mozaici na isti način su rađene i freske Svete Sofije Kijevske). Može se pretpostaviti da se ova estetika formirala u umetničkim krugovima Carigrada: na to posredno ukazuje i izuzetan kvalitet izvođenja grčkog ansambla.

Na sjajnoj zlatnoj pozadini kupole Hosios Loukas katholikona predstavljen je silazak Svetog Duha na apostole - prilično rijetka ikonografija u Vizantiji, veličana u opisima Konstantinopoljskog apostola.

Silazak Svetog Duha na apostole. Mozaik u manastiru Hosios Loukas. Fokida, 11. vijek Wikimedia Commons

Ne slijedeći prirodu, mozaičari Hosios-Lukas svode likove svetaca gotovo na simbole, ističući samo najvažnije detalje - gestove likova i njihove ogromne identične smrznute oči. Vješta mramorna obloga zidova pokazuje vizantijsko razumijevanje hijerarhije arhitekture: evanđeoski prizori i slike svetaca na zlatnoj pozadini lebde u nivou svodova, dok donje ravni zidova zauzima apstraktni uzorak prirodnih kamen.

Među raritetima Hosiosa Luke je i kripta ispod katolikona, groblja Svetog Luke, oslikana istovremeno sa samim katolikonom freskama koje prikazuju praznike i muke Hristove. Značajno mjesto u slikama cijelog ansambla zauzimaju slike svetaca, od kojih su mnogi monasi, uključujući i lokalno poštovane (Luka Gurnikiot, Nikon Metanoit, Luka Styriot). Monaški i lokalni karakter programa ukrašavanja hrama kombinovan je sa visokorođenim prestoničkim redom: osnivač manastira bio je car Roman II (umro 963.).

Grandiozan za svoje vrijeme, Hosios-Lukasov projekat primjer je srednjovizantijske sinteze arhitekture, slikarstva i skulpture, stvarajući idealnu ikonografsku shemu hrama s križnim kupolama.

10. Kalež cara Romana

10. vek Riznica katedrale San Marco, Venecija

De Agostini Picture Library/Getty Images

Putir (liturgijska posuda koja se koristi za posvećenje vina i primanje sakramenta) bila je jedno od blaga koje je iz Carigrada doneo u Veneciju Četvrti krstaški rat 1204. godine. Izrađen od sardoniksa, pozlaćenog srebra, bisera i emajla kloasonné, ovaj kalež je doprinos izvjesnog vizantijskog cara jednoj od prijestoničkih crkava: u podnožju njegove stabljike uklesan je natpis sa molbom za Božju pomoć caru, opisan u epiteti "vjeran" i "pravoslavan". Smatra se da je ovaj car bio Roman I Lekapin (920-944), koji je stupio na tron ​​nakon Lava VI (886-912).

U gornjem dijelu posude nalazi se petnaest emajliranih ploča uokvirenih bisernim nitima. Na njima su polufiguri Krista, Ivana Krstitelja, Majke Božje, evanđelista i otaca Crkve – u suštini, slika crkve u malom – čuvajući i njene središnje slike i njihovu hijerarhijsku strukturu.

11. Sveta kruna Mađarske

1074-1077. Palata parlamenta, Budimpešta

© Wikimedia Commons

© Wikimedia Commons

© Wikimedia Commons

Kompoziciono središte krune ukrašeno je emajliranim pločama sa likovima Krista i cara Mihaila VII Duke (vjerovatno namijenjenih još jednom nepoznatom objektu koji je vizantijski bazileus poklonio vladaru Ugarske i kasnije ugrađen u krunu). Na jednoj strani krune sjedi Hristos, okružen arhanđelima Mihailom i Gavrilom i nekoliko svetaca (Georgije i Dmitrije, Kozma i Damjan), okrenut licima ka Caru Nebeskom. S druge strane krune, kao da odražava njen prednji dio, s obje strane vizantijskog autokrate sjedi njegov sin Konstantin i ugarski kralj Geza I. Gledaju bazileusa s istom poniznošću i pokornošću kao što gledaju sveci. kod Vrhovnog sudije.

Crkvena umjetnost vremena sv. Konstantina Velikog

Od vremena sv. Konstantina Velikog (IV vek), crkvena arhitektura počinje naglo da se razvija. Iako su paganski hramovi bili prazni, kršćani ih nisu htjeli koristiti za svoje bogosluženje. U tom periodu su se pojavile glavne vrste hrišćanskih crkava: 1) bazilika , 2) centric , 3) mješoviti tip .

Najpoznatiji arhitektonski oblik crkvene građevine, barem na zapadu Carstva, bio je duguljasti četverokut. Ovaj oblik je zadovoljavao sve liturgijske potrebe: izgradnju oltara, propovjedaonice, zajedničke crkve, a omogućavao je i dogradnju za smještaj crkvenog pribora i prostorija za krštenje. Zbog svoje vanjske sličnosti sa drevnim dvorskim zgradama, zvanim bazilike ili kraljevske kuće, hramovi su dobili isto ime - bosiljak. Ovaj naziv je ustanovljen za crkve koje je podigao sv. Konstantina u Rimu, Carigradu i Jerusalimu, a kasnije i iza svih hramova ovog tipa.

Prema njihovom planu, drevni kršćani bazilike Bile su duguljaste konstrukcije, čija je dužina bila jednaka dvije geografske širine zajedno, i bile su pokrivene dvovodnim krovom. Unutrašnji prostor bazilike bio je podijeljen nizovima stupova na tri ili pet brodova (dijelova). U istočnom dijelu raspoređen je polukrug (ili nekoliko polukrugova) za isticanje oltara (naosa). U malim crkvama koje nisu bile podijeljene na brodove postojao je jedan oltarski polukrug. U zapadnom dijelu bazilike nalazio se trijem (ili narteks). Često su bazilike imale poprečni brod (ili transept). Transept je bio postavljen ili na kraju uzdužnih brodova, ili ih je ukrštao bliže oltaru, a zatim je bazilika u tlocrtu poprimila oblik duguljastog (latinskog) križa.

Među bazilikalnim crkvama poznate su: u Rimu - crkva Marije Velike (5. vek), Sv. Klementa Rimskog, sv. Petar u okovima (440-462), sv. Pavla izvan rimskih zidina (360-400); u Vitlejemu – Crkva Rođenja Hristovog (IV vek); u Carigradu - crkva Sv. Apostoli (IV vek); u Jerusalimu - Crkva Vaskrsenja Hristovog (IV vek).

Još jedna vrsta drevnih hrišćanskih hramova, uz bazilike, su centric temples . To su okrugli ili poligonalni hramovi: osmougaoni, poligoni itd. Takvi hramovi su bili rjeđi od bazilika. Češće su to bile grobne crkve i krstionice (baptisterije). Najpoznatije od ovih crkava su rotonda sv. Petar i Marcelin u Rimu; Sv. Đorđa u Solunu; mauzolej sv. Konstanca u Rimu i Teodorik u Raveni; Lateranska krstionica u Rimu i krstionica Ravenna.

Trećoj vrsti hramova - mješovito, uključuju drevne hramove koji su kombinacija bazilika i centričnih hramova.

Već iz tog vremena javljaju se karakteristične karakteristike arhitekture na Istoku i Zapadu. Na zapadu carstva, bazilikalni tip hrama ostao je glavni tip arhitektonskog objekta. Na istoku su se promjene brzo dogodile korištenjem velikih kupola u izgradnji bazilika. U isto vrijeme, na istoku, uz izdužene bazilike, izgrađeni su hramovi u obliku kvadrata (grčki križ). Glavna karakteristika svih hramova bila je neizostavan smještaj oltara na istočnoj strani hrama. Bazilike crkve, koje su se pojavile u antičko doba, nastavile su postojati i kasnije.

Kršćanski carevi, koji su marljivo brinuli o utvrđivanju kršćanske vjere, uložili su mnogo truda u izgradnju velebnih crkava, čime su doprinijeli razvoju crkvene arhitekture. Iako treba napomenuti da se veličanstvenost najviše odnosila na unutrašnju dekoraciju hramova - vanjski izgled je uglavnom zadržao prilično skroman izgled.

Uporedo sa formiranjem crkvene arhitekture posebno se plodno razvija monumentalna i likovna umjetnost: slikarstvo, mozaici, kamenorezivanje, proizvodi od metala i drveta itd.

Mozaik (musivum opus) - umjetnost sastavljanja pojedinačnih slika i cijelih kompozicija od komadića čvrste tvari (stakla, mramora ili posebne neprozirne staklene smalte različitih boja). U tu svrhu na površinu na kojoj se planira nanošenje mozaika nanosi se poseban prajmer od mastike ili cementa, u koji se učvršćuju komadi smalte po redoslijedu boja i sjenki, prema planu umjetnika.

Među najstarijim hrišćanskim mozaicima, nažalost, nije sačuvan mozaik Konstancijeve crkve u Rimu (IV vek) sa likom Isusa Hrista na gori iz koje teku četiri nebeske reke. Na Njegovim stranama su prikazani apostoli: Petar, kome daje svitak sa natpisom „Dominus pacem dat“ i Pavle. Uz rubove kompozicije nalaze se dva grada: Jerusalim i Betlehem.

Zajedno sa mozaicima, fresko slikarstvo je postalo široko rasprostranjeno. Dakle, čak i za vrijeme vladavine sv. Bazilika Konstantina Laterana u Rimu bila je oslikana freskama koje prikazuju Svetu istoriju, počevši od Adamovog pada i završavajući ulaskom razboritog lopova u nebo.

Vizantijska umjetnost je proizvod fuzije mnogih drevnih umjetnosti, posebno u ranim danima svog postojanja. Kršćanstvo je reinterpretiralo helensku umjetnost. Međutim, nije bilo mehaničko posuđivanje i nasumične kombinacije gotovih elemenata, iako tehnički naprednih, ono što je postalo osnova vizantijske crkvene umjetnosti, već njihovo duboko teološko razumijevanje. Vizantijska umjetnost, koja je apsorbirala i preobrazila mnoge umjetničke kulture različitih naroda, prvenstveno istočnjačkih, od samog početka postala je nacionalna i samostalna umjetnost.

Proces formiranja vizantijske umjetnosti, formiranja i razvoja stila je dug i složen proces. Osnova cjelokupne vizantijske umjetnosti bila je njena neraskidiva fuzija s Crkvom i bogoslužjem. Zahvaljujući tome formira se arhitektonski i ikonografski kanon. Likovna umjetnost je prestala biti djelo pojedinaca, postala je stvar saborne (crkvene) iu njoj se u cijelosti izražavalo učenje Crkve.

Prenos glavnog grada carstva pod sv. Konstantin od zapada prema istoku označio je nastup nove ere u istoriji hrišćanske umetnosti. Ovdje se rodila i ubrzo ojačala vizantijska umjetnost, najveća po svom istorijskom i kulturnom značaju. Istovremeno, umjetnost zapadnog dijela carstva, tražeći oslonac u grčko-rimskoj paganskoj umjetnosti, postupno prelazi na drugačiji put razvoja.

Vizantijsko ikonopis. Monumentalne slike, mozaici

Uporedo sa razvojem izvorne crkvene arhitekture, Vizantija stvara najveću ikonografiju i slikarstvo po svom istorijskom značaju. Postepeno, slikovna simbolika prvih vekova hrišćanstva ustupa mesto istorijskom pogledu; Najviši ideal kršćanske umjetnosti ne leži u šarmu i gracioznosti vanjskih oblika, već u dostojanstvu unutrašnjeg izraza. Likovna umjetnost Vizantije postaje ne samo neophodan uvjet crkvenog života, već izraz visokih kršćanskih ideja, slika i dogmatskog učenja.

Od svih vrsta likovne umjetnosti Vizantije, ona se najpotpunije otkrila u svom unutrašnjem sadržaju. ikonopis. Konvencionalni jezik spoljašnjih oblika ikone služi samo kao konvencionalni način izražavanja dubokih teoloških istina i duhovnog sadržaja. Vizantija je ikonu „stvorila“ kao posebnu vrstu crkvenog stvaralaštva. Vizantski majstori su vizuelnim sredstvima otkrili svu dubinu crkvenog učenja, svu punoću pravoslavlja.

Ikonopis je po svojoj prirodi duboko liturgijska liturgijska umjetnost, koja se oštro razlikuje od svih ostalih vrsta likovne umjetnosti.

U procesu dugih traganja, u skladu sa drevnom tradicijom Crkve, dogmatskim učenjem i patrističkim nasleđem, u ikonopisu su se razvili posebni ikonografski kanoni. Celokupna ikonografija Vizantije može se podeliti na: 1) lik Hrista, 2) lik Majke Božije, 3) kompozicije Dvanaest praznika, 4) slike svetaca.

Konvencionalna slika Krista, koja se nalazila u slikarstvu do 4.-5. stoljeća, postupno napušta bizantsku umjetnost - zamjenjuje je potpuno drugačija ikonografska slika. Prikazano lice Spasitelja u likovnoj umjetnosti poprima stroži i izražajniji karakter: kosa je duga, razdijeljena po sredini; pojavljuje se brada, ponekad podijeljena na dva dijela. Spasitelj usvaja oreol u obliku krsta. Ovaj ikonografski tip postaje tradicionalan za svo vizantijsko slikarstvo. Ova vrsta znači sv. Jovan Damaskin, kada kaže: „Isus Hrist je bio visok i vitak, imao je lepe oči, ravan nos, kovrdžavu kosu, tamnu bradu, blago pognutu glavu, žućkastu boju tela poput njegove majke. Istoričar Nikifor Kalist dopunjuje ovaj opis, rekavši da je „Isus Hrist imao lepo lice, imao je svetlo smeđu, ne naročito gustu kosu, crne obrve, vesele oči, dugu kosu, pognut vrat, okruglo lice, bezizražajan izraz i bio je poput svoje majke u svemu.”

Najčešće slike Hrista u vizantijskom ikonopisu su: Nerukotvorena slika (Ubrus), Pantokrator (Pantocrator), Deesis (Hrist sa prisutnima), Emanuel (Mladi Hrist).

Vizantijska umjetnost razvila je veličanstvenu slikovnu sliku Majke Božje. Od vremena Trećeg vaseljenskog (Efeskog) sabora (431.), kojim je ustanovljeno najviše dostojanstvo Majke Božje kao Majke Božje, slike Majke Božje trebale su se odlikovati sigurnošću i strogim karakterom. Lik Majke Božje odlikuje se strogom, veličanstvenom ljepotom, pravilnim crtama lica, velikim očima, ravnim nosom i tankim usnama. Ova ikonografska slika provlači se kroz sve spomenike vizantijske umjetnosti i zadržala se do danas. Čitava ikonografija Majke Božje posebno ističe Njeno božansko dostojanstvo i unutrašnju veličinu, a ne raskoš i ljepotu vanjskih oblika.

Glavne vrste ikona Bogorodice koje su razvili vizantijski ikonopisci: Odigitrija (Bogorodica koja ispred sebe drži dete-Hrit), Znak (Velika Panagija), Nežnost, Oranta (Nebeska zastupnica) itd.

Nakon okončanja ikonoklastičkih sporova u Vizantiji, počeo je mirniji stvaralački period. U to vrijeme konačno je formiran sistem hramskih slika i mozaika. Ovo nije bila obična dekoracija hramova, već jasno razrađena, prilično zgusnuta (po broju predmeta) formula, koja je utjelovila svo bogatstvo božanski otkrivenih istina ekonomije ljudskog spasenja. Čitav sistem slika i mozaika dobio je logičnu zaokruženost i strogu doslednost.

Likovi na ikonama i freskama gube svoju materijalnost, njihova lica dobijaju strog, asketski karakter, a velika se pažnja poklanja očima prikazane osobe. Prostorno okruženje je shematizirano, slikovna interpretacija ustupa mjesto linearnom. Šareni raspon ikona i slika uvijek je strogo provjeren i podređen jedinstvenoj percepciji slike.

Posebna karakteristika cijele vizantijske likovne umjetnosti je maksimalno smanjenje svih mogućih detalja na slikama i maksimalna ekspresivnost glavne slike. Ovaj lakonizam u sredstvima izražavanja odgovara i lakoničnosti i suzdržanosti jevanđeljske pripovijesti.

Vizantija i kršćanska umjetnost

Vizantijska umjetnost imala je snažan, plodonosan utjecaj na nacionalnu umjetnost balkanskih zemalja, Jermenije, Italije, Francuske, Njemačke, a arapskoj i turskoj umjetnosti dala je mnoge karakteristike. Uopšte nećemo ceniti doprinos vizantijske umetnosti formiranju umetnosti Drevne Rusije, koja se potom nastavila još nekoliko vekova, neprestano negujući originalnu umetnost Rusije.

U središtu cijele vizantijske kulture, njeno dogmatsko središte, bio je Krist. Kristološki karakter teologije najšire se odrazio u umjetnosti Bizanta. Istorijska pojava Spasitelja ovdje je dobila dogmatski, sveti, kraljevski karakter. Isto važi i za lik Majke Božije i svetaca. Sva crkvena umjetnost Vizantije ima izražen dogmatski karakter. Poseban crkveni karakter cjelokupne vizantijske umjetnosti usko je povezan sa intenzivnom teološkom djelatnošću Carigradske crkve, cjelokupnog carstva, i sa crkvenim karakterom svega života. Himnografija takođe zauzima posebno mesto u nasleđu Vizantije. Neophodno je spomenuti svece kao što su: sv. Romana slatkog pjevača (VI vijek), Sv. Andrej Kritski, vlč. Jovan Damaskin i drugi

Ikona zauzima posebno mjesto u crkvenoj umjetnosti Vizantije. Vizantijska ikonografija razvila je sve vrste ikonografije. Uglavnom su to bile slike Spasitelja i Blažene Djevice Marije, kao i praznici. Temeljna osnova svih vizantijskih ikona su crkvene dogme, crkvena tradicija i istorija Crkve. Bizantski ikonopis konačno napušta ostatke antičke umjetnosti i prožet je dubokom kršćanskom duhovnošću. Ovo glavno obeležje ikonopisa karakteriše, pre svega, prisustvo duhovnosti i asketizma u njemu. Fizička ljepota, koja je bila obožavana u antičkom svijetu, za ikonopisca gubi svoju draž. Podvižnik ikonopisac svoju glavnu pažnju pomera ka verskim i moralnim principima, postavljajući za cilj otkrivanje prvenstveno duhovne lepote.

ARHITEKTURA IV – VII STOLJEĆA

Iako su postojale oltarske pregrade prije ikonoklastičkog perioda, one su bile niske, prije u obliku parapeta. Ovakve niske pregrade postojale su i prije 12.-14. stoljeća. Međutim, već od 6. stoljeća postoje pregrade od stupova koji se uzdižu iznad parapeta. Ikone i druge slike bile su okačene na stubove. Strogo govoreći, u antičkom ikonostasu uopšte nije bilo „lokalnog reda“. Otvori između stupova su na pojedinim mjestima bili prekriveni zavjesama. Sve ostalo vrijeme oltar je bio otvoren.

Bazilika simbolizira brod na kojem jurimo u vječnost (apsida). U ovom obliku hramova nema ideje o „Kraljevstvu Božjem unutar čoveka“. Postoji ideja o kretanju, ali ne postoji teza o postignuću. Stoga se na istoku pojavljuju kupolaste bazilike koje se brzo pretvaraju u centrične crkve s kupolom. Najjasniji primjer je Sofia Kpl. Ovo je uvelike transformirana bazilika s kupolom. Štaviše, od bazilike tamo nije ostalo gotovo ništa. Za Istok je važna stvarna večnost, njena senka je svuda oko nas već sada. Mi hodamo pod Bogom i učesnici smo Njegovog Kraljevstva.

Sofije Kpl - najznačajniji hram starog hrišćanskog sveta, 4. vek. Ništa slično nije stvoreno u srednjem vijeku. Moderne crkve (20. vek) su, naravno, više, ali Sofija je prostranija i veća od bilo kog modernog hrama. Unutar Sofije nije sačuvano gotovo ništa iz predikonoklastičkog perioda, osim arhitekture. Podrijetlo ornamenta je upitno. Hram je u svom arhitektonskom aspektu dobro očuvan. Ogromna kupola, prožeta svetlošću, je neverovatna. Obilje svjetla objašnjava se malim pregradama između prozora. Ove particije su „pojedene“.

Takođe u 4. veku podignuta je crkva Svetih Apostola u Kpl. Razlika, posebnost ovog hrama je u tome što se 5 kupola ne nalaze u uglovima, već u kardinalnim pravcima. Općenito, crkve su skromne izvana, a veličanstvene iznutra - simbol života kršćanina.

Mozaici se široko koriste u kršćanskom svijetu. Ali ako je u antici materijal za mozaik bio šljunak, onda su u kršćansko doba mozaici od smalte bili staklo, koje se kuhalo bojama, zatim razbijalo na ravne ploče i postavljalo, naizmjenično s mramornim fragmentima. Posebnost ranih mozaika u odnosu na 19. stoljeće je u tome što stari nisu postavljali ploče savršeno ravnomjerno, već pod uglovima, zbog čega je slika ispala trodimenzionalna, živa i razigrana.

Mozaici su generalno veoma skupo zanimanje i malo ko ga može priuštiti. Ali mozaici su glavni primjeri preživjele antičke umjetnosti. Slike su jedva preživjele: vrijeme i ikonoklasti uništili su mnoge primjerke. U samom Kpl-u nisu sačuvani čak ni mozaici. Vidimo primjere umjetnosti mozaika u drugim gradovima. Prije svega, ovo je Ravenna, grad u sjevernoj Italiji. Ravenna je bila povezana sa Kpl, tamo se nalazio carev egzarh. Ovdje je sačuvano nekoliko mozaičkih cjelina. Odlični u pogledu nivoa njihove izvedbe, ukazuju na nekoliko kriterija: 1) ovo su sami po sebi antički primjeri, 2) uprkos činjenici da je Ravenna povezana s istokom (Kpl), umjetnost je ovdje "zapadnjački stil" - vidimo mnoge alegorije katakombne umjetnosti; iako postoje razlike u odnosu na katakombe. Na primjer, Dobri pastir je već u uobičajenoj Kristovoj odjeći, bez brade je, ali već s oreolom. Pojavljuje se tradicija svečanog sjedenja, ali još ne na prijestolju, već na kamenju. Na odjeći vidimo klade - pruge koje označavaju stepen podučavanja. U Raveni su sačuvane i dvije krstionice iz 5. i 6. stoljeća. Prekrivene su bogatim ornamentima, a njihova arhitektura i skulpture su dobro očuvane. U jednoj od njih, crkvi sv. Apolinarija, jasno je vidljivo odsustvo stropa. U katoličkim crkvama nakon 2. vatikanskog koncila (1962-65.) oltar se postavlja gotovo u sredinu crkve i svećenik vrši službu okrenut prema narodu. Zapadne alegorije: Hristos, simboli evanđelista, 12 ovaca.

Od 6. stoljeća javlja se tradicija da se oltar okružuje slikama svetaca. S jedne strane, ovo je molitvena slika, s druge, simbol liturgijske komunikacije i tradicije. Na stropu crkve sv. Apolinarija je slika Preobraženja. I opet u alegorijama: tri ovce, krst sa Hristom u sredini, golobradi Mojsije i Ilija na oblacima. Općenito, u crkvama Ravene jasno je izražena zapadnokatolička alegoričnost slika i mozaika. Hrist je još golobrad, ali oreoli su već na mestu. Oreoli se, inače, pojavljuju u Vizantiji i više su bili simbol carskog statusa nego lične svetosti. Ovu tradiciju su usvojili ruski majstori. U Fasetiranoj odaji Kremlja svi prikazani suvereni imaju oreole, uključujući Ivana Groznog. Oreol je prvobitno bio simbol ktitorstva (ktitor je sponzor-graditelj). Obilje sačuvanih primjera umjetnosti objašnjava se udaljenošću Ravene od centra ikonoborstva - Kpolya.

Na istoku, 6. vek, pod istim Justinijanom, podignuta je katedrala u manastiru Svete Katarine na Sinaju. Ovdje su sačuvani i uzorci slikarstva. Konkretno, Preobraženje na stropu oltara. Na osnovu slikarskih primjera može se suditi da je Istok generalno više upoznao jevanđelje (zbog blizine Palestine) i da je prenošenje legendi putem slika istinitije, iako grublje, od uzvišene rimsko-helenske tradicije. . Na uzorcima Solunskog vidimo nevjerovatan element - kvadratne oreole na ktitorima. Neobičan je i položaj svetaca na nekim ikonama - njihove ruke su prijateljski položene jedna drugoj na ramena. Kvadratni oreoli su sveprisutna vizantijska tradicija, jednostavno nisu opstali svuda. Simbol je još uvijek živa osoba. Car, čak i sada živ, još uvijek ima okrugli oreol. Solunski mozaici su najstariji - 4 veka. Sačuvani su i primjeri predikonoklastičkih mozaika na Kipru. U Rimu je sačuvan niz mozaika. Najvažniji spomenik je Santa Maria Maggiore, hram u Rimu. U ovom hramu posebno je razvijena tema Bogorodice. Pokazivanjem njenog značaja odbacuje se pojam Kristova Majka, jer da je rodila jednostavnu osobu, tada bi Njen značaj tada bio mali.

U hramovima predikonoklastičkog perioda nalaze se mnoge reljefne i skulpturalne slike. Ove slike odlikuju se većom čednošću od kasnijih katoličkih skulptura. Na istoku su reljefne slike, poput ikona, spljoštene, postepeno se približavaju nepristrasnom prijenosu značenja, ali ne i emocija i osjećaja.