Tai kultuur ja religioon. Budism Tais - milline on selle mõju tailaste elule Tai peamine religioon

Kuigi konkreetseid tõendeid selle kohta, millal budism praeguse Tai alale sisenes, ei ole võimalik leida, arvatakse, et budism toodi riiki esmakordselt 3. sajandil eKr. kui Theravaada budistlikud misjonärid eesotsas praost Soni ja Uttariga saadeti India keisri Asoke juurde ja nad külastasid Suwannaphumi ("Kuldne maa").

Pärast palverändurite naasmist võeti budism vastu ja kehtestati enamikus Indohiinas. Oluline erinevus budismi väidete vahel Kagu-Aasia territooriumil seisneb selles, et see religioon ei hävitanud kohalikke uskumusi, nagu kristlus Venemaal, hävitades paganlikud uskumused tule ja mõõgaga. Seetõttu leidub hindu jumalusi kõikjal Tais ja laialt on levinud ka selline nähtus nagu animism – usk vaimudesse.

Tailaste ja Tai kunsti elust on võimatu aru saada ilma budismi rolli mõistmata, nii nagu Kreeka kunst on arusaamatu ilma mütoloogia tundmiseta ja lääne kunst kristlusest. Arvatakse, et Buddha Sidharatha Shakyamuni, kelle nime seostatakse budistlike õpetuste loomisega, oli ajalooline isik. Ta sündis aastal 560 eKr. e. Indias Kapilavastu vürstiriigi valitseja perekonnas. Tema isa Shudhodana pühendus täielikult oma ainsa poja kasvatamisele ja keelas tal paleest välja minna. 16-aastaselt abiellus prints naabervürstiriigi printsessiga.

28-aastaselt sattus prints esimest korda paleest välja ja järgnenud neli kohtumist muutsid kardinaalselt tema ettekujutust elust: kohtunud vaoshoitud vanamehega, mõistis prints, et noorus on põgus, nähes pidalitõbist, ja siis surnud mees sai teada, et on haigus ja surm. Kerjust nähes hakkas ta mõtlema inimlike õnnetuste ja kannatuste põhjuste üle. Koju naastes sai ta teada, et sündis poeg Rahula. Ta ei saanud jääda oma armastatud naise ja poja juurde ning maailmast lahkudes sai temast rändmunk.

Kuus aastat elas ta askeetlikku elu: kurnas oma keha joogaga, piirdus toiduga (sageli sõi ta terve päeva vaid ühe riisitera). Ta kaotas peagi usu võimalusesse mõista tõde liha surmamise kaudu. Seejärel saavutas ta meditatsiooniharjutuste abil Bodhi puu all "valgustumise". Nii sai temast Buddha, Valgustatu, kes mõistis Tarkust, leidis tee päästele.

Buddha õpetas, et tavaline inimene peaks vältima nii askeesi kui ka hedonismi äärmusi, kõik peaks olema loomulik ja harmooniline. Kõige vastuvõetavam on kesktee. Elu on lõputu taimede, loomade ja inimeste taassündide jada. Elu on kannatus: armastus, rahuldamatud soovid, haigused – kõik kannatused. Lihtsa võhiku tee taassündide ahelas on heateod, mis annavad järgmisele sünnile kõrgema staatuse. Elust loobumine on kannatuste puudumine, see on nirvaana. Range enesedistsipliin on vajalik neile, kes pürgivad nirvaanasse. Ja mis on nirvaana?

Kui taassündide jada peatub, peatub ka kannatus. Kuidas seda saavutada? On vaja alla suruda kõik soovid ja tunded, nii head kui halvad. Tuleb loobuda kõigest ja muutuda ükskõikseks lähedaste surma, haiguste, raha, inimeste, kõigi maiste rõõmude ja raskuste suhtes. Kes suudab seda taluda, võib jõuda nirvaanasse. Nirvana on pigem negatiivne kui positiivne idee. Nirvana on taassünni ahela lõpuleviimine. Buddha ei andnud kunagi vastust küsimusele: mis see on – taevas või põrgu? Küsimus ei ole selles, et mõista, mis on nirvaana, vaid selles, et mitte uuesti sündida. Seetõttu on nirvaana idee läänlastele arusaamatu. See on puhtalt budistlik kontseptsioon – võite sellesse uskuda või mitte uskuda. Tailased usuvad.

Kogu ülejäänud elu rändas Buddha ja selgitas oma õpetusi. Jutlusi ta ei lugenud, lihtsalt näitas oma eeskujuga teistele teed. Ta vastas ainult küsimustele. Jutlustamine ja püüdlus maailma vallutada on juba soov, huvi maiste asjade vastu. Buddha seevastu oli täieliku kiretuse musternäidis. Seetõttu jäid tema vestlustest tema järel vaid mõned salvestused ja seejärel reeglina küsimustele vastuste kujul. Aastal 483 eKr Buddha suri 80-aastaselt.

Budismi õpetused.

On üsna ilmne, et pärast Buddha surma hakkasid jüngrid tema elu ilustama ega järginud rangelt tema ettekirjutusi. Buddha elu rahvajuttudes on legendidega üle kasvanud. Buddha oli ebajumalakummardamise vastu – jüngrid hakkasid kohe tema kujusid looma, pühadesse kohtadesse stuupasid püstitama. Templeid ei ehitatud mitte ainult munkade elupaikadeks, vaid ka Buddha kultuspaikadeks. Mungale andmine tähendab vaga teo tegemist. Munk võtab vastu mis tahes toitu, olenemata sellest, mida serveeritakse.

Mungad peavad rangelt järgima kolme järgmist reeglit:

Et varjata oma alastust neile antud riietega;

Et oleks katus pea kohal – kongi kloostris;

Hankige toitu, kogudes usklikelt toitu hommikul oma potti ja sööge ainult üks kord päevas - kuni lõunani (mõnes Tai budismi sektis on munkadel lubatud süüa kaks korda, esimest korda kell kuus hommikul ja teist korda enne kella 12).

Vastasel juhul peavad nad kõigest loobuma. Ka haiguse korral, kui ravimeid on raske saada, peab munk leppima mõttega vältimatust surmast. Kloostris viibimine ja õiglane elu väljaspool selle müüre annavad lootust paremale elule järgmisel sünnil. Patused (kurjategijad, mõrvarid, vargad) sünnivad madalate loomadena või õnnetute inimestena (kerjused, sandid) ja maksavad kinni eelmisel sünnil tehtud pattude eest.

Buddha õpetuste järgijad ja tõlgendajad muutsid nirvaana taevaseks elukohaks, millel on seitse tasandit – iga tase vastab maapealse elu jooksul kogutud teenete hulgale. Kui elasid õiglast elu, siis jõuad seitsmendale tasemele, kui sul on mõni patud selja taga, siis oled teel esimesele tasemele, mis on aga parem kui allilm, kus kuradid patuseid nugana löövad või pane nad kaktuste peale hüppama. 1. sajandil toimus budistlikus religioonis lõhe. 500 aastat pärast Buddha surma hakkas teatud osa munkadest nõudma tema õpetuse ainsate tõlgendajate rolli. Töötati välja uus bodhisattva ehk pühaku kontseptsioon.

Selle kohaselt keeldub bodhisattva - pühak, kes on valmis saavutama nirvaanat ja jääb maa peale, et aidata teistel jõuda valgustumiseni. Mungad nimetasid uut õpetust mahajaanaks, mis tõlkes tähendab "suurt vankrit" ja tähendab "pääste laia teed". Mahajaana hakkas Hiinas ja Vietnamis levima III sajandil. Maha-yana budism võttis endasse esivanemate kultuse ja konfutsianistliku kontseptsiooni. Seda eristab see, et selle panteonis on jumalatega võrdsustatud pühakuid. Budismi, mida praktiseeriti Tais, Myanmaris (Birmas), Laoses ja Kambodžas, kutsuti Hinayanaks ehk "väikeseks sõidukiks", "kitsas päästmistee".

Budistlikes õpetustes on mitu reeglit, mille suhtes ei ole lubatud tõrjuv toon:

• * naine ei tohi kunagi oma jalgu näidata (isegi väga ilusaid);
• * Naine ei tohiks munka puudutada. Ta peaks oma ohvri lauale jätma ja munk ise võtab selle mõne aja pärast ära;
• * Buddha kujutis peaks olema pea kohal. Buddha kujutis ei ole tailaste jaoks kunstiobjekt, vaid ainult kummardamise objekt. Seetõttu tuleb tema vastu austust avaldada;
• * Enne templisse sisenemist tuleb jalanõud jalast võtta;
• * keelatud on Buddha kujule jalaga osutada ja kuju ees istudes selle suunas jalgu sirutada;
• * Üldiselt tuleks vältida lugupidamatut tooni kõige religiooniga seonduva suhtes. Scholz Reiner. Tai. Kirjastaja: Ajax-Press. Seeria: Polyglot. Reisijuht koos minisõnaraamatuga. Aasta: 2008.

XIII sajandil. Hinayana budism tunnistati Tais ametlikult. Sellest ajast peale on sündinud ütlus: "Budism on tailaste religioon ja tai olla on nagu budist." Praegu on Tais üle 30 000 kloostri ning 300 000 munka ja algaja. Nagu kõik teised religioonid, vajab ka budism hädasti uuendamist ja kohanemist tänapäeva vajadustega. Kaasaegne elu linnas ja isegi maal jätab religioonile vähe aega. See ei tähenda, et tailased vähem usuksid – nad jäävad ikkagi budistideks, aga templis käivad nad vähem. Kloostrit külastab regulaarselt vaid 4,5% linna ja 13% küla elanikest.

Nagu varemgi, on tailaste elus munkade tähtsus suur: abielu pühitseb tingimata religioon, surnud tuhastatakse kloostris, iga kloostri juures on tasuta kool vaestele. Paljud välismaalased peavad end õigustatuks karistamatult toime panema tegusid, mis tailaste silmis näivad pühaduseteotusena. Tulemused ei järgne kohe (nagu kõik muu Aasias), kuid kindlasti tulevad. Miski ei jää märkamata. Välismaalane on juhtunu ammu unustanud, tema jaoks on see lihtsalt kahetsusväärne arusaamatus ning ta ei saa aru, miks talt ootamatult pass varastati või immigratsiooniteenistus süüd leiab.

Alates Chakri dünastia troonile tõusmisest on tailased olnud veendunud, et nad võlgnevad oma iseseisvuse Siam Thewathirati-nimelise jumaluse patroonile. Riigi kõige kohutavamate katsumuste päevil pöördus kuningas palvetega tema poole, paludes abi. Alates XIII sajandist. budismi levides ei kaotanud traditsioonilised animistlikud ideed oma tähtsust taide, aga ka enamiku kaasaegsete rahvaste jaoks – maailmareligioonide järgijate, näiteks slaavlaste jaoks. Need eksisteerisid justkui paralleelselt ja valitsesid sageli väärtussüsteemis. Tai Phra Tiao (taevaprints) on maailma ja inimese looja. Shanin V. A.; Kagu-Aasia: Tai, Birma, Laos, Vietnam, Kambodža, Malaisia, Singapur, Indoneesia; M. : Üle maailma, 2008

Olles kord inimese hooletusest tabanud, määras ta ta raskele tööle riisipõldudel (see juba meenutab midagi). Igapäevaelus ümbritseb tailast tohutult palju erinevaid kurje olendeid, kes olid kunagi nii halvad inimesed, et olid karistuseks määratud igaveseks või ajutiseks ekslemiseks teispoolsuses. On ka paradiis, aga inimene saab sinna jääda vaid mõnda aega – kuni uue sünnini. Vaimud eksisteerivad kõikjal looduses: puudes, tiikides, inimeste eluruumides. Neid uskumusi antakse edasi põlvest põlve suuliste lugude vormis, nii et paljud tõlgendused on vältimatud, mis erinevad olenevalt päritolukohast ja jutustaja enda iseloomust. Et vaimudest rõõmu tunda, ehitavad nad neile aeda väikese maja.

Tuleks meeles pidada:

• * vaimude maja üle nalja tegemine on keelatud, tagajärjed võivad olla kohutavamad kui Buddha kuvandi lugupidamatuse puhul;
• * on vaja regulaarselt toitu majja panna, kuna vaimud, kuigi nad on kehatud olendid, vajavad pidevalt toitu. Strogoff, Michel; Tai: juhend "Petit-Fute" / M. Strogoff, P.-K. Brochet, D. Ozias; Moskva: Avangard, 2006 Tonkin D., Kongshiri V. Tai: kombed ja etikett. Tai kombed ja etikett seeria: lühike juhend. Kirjastus: AST, Astrel., 96 lk

Kui vaim hakkab kõigist annetustest hoolimata inimese vastu vaenulikkust näitama, jääb üle vaid üks abinõu – kutsuda appi munk. Seejärel viivad mungad palvete ja veega puhastamise abil majas eksortsismi riituse läbi. Erijuhtudel peab inimene ise läbima veega puhastusriituse. Kui see ei aita, tähendab see, et eelmises sünnituses tehti kohutavaid patte. Sellest olukorrast on ainult üks väljapääs – minna kloostrisse. Kui isegi pärast seda ebaõnne inimest ei jäta, peab ta kogu elu kloostrisse jääma.

Mungad, nagu kõik tailased, peaksid vaime austama, kuigi Buddha ise ütles, et vaime pole olemas. Mungad kutsutakse aga lahendama igapäevaprobleeme ja nad peavad selleks valmis olema. Mungad tegutsevad sageli isegi astroloogidena: aitavad loosimängus õiget numbrit ära arvata, annavad nõu, millisel päeval on parem abielluda, sõlmivad lepingu, lähevad reisile, teevad riigipöörde.

Budismi Tais ei saa nimetada religiooniks selles mõttes, nagu me oleme harjunud seda mõistma. Theravaadas pole jumala mõistet, usu mõistet nagu kristluses, seetõttu võib seda pidada religiooniks vaid tinglikult. Buddha Gautama oli Õpetaja, inimene, mitte jumal, kes andis inimestele teadmised, kuidas vabaneda kannatustest, ärgata, tunda asjade olemust ja leida nirvaanas tõelist õndsust.

Need budistlikud rituaalid, mida Tais näeme, pole palvega kuidagi seotud. Buddhalt ei saa paluda imet, et ta muudaks elu paremaks, annaks tervise. Näeme ainult austust suurimale isiksusele, mitte palvet. Buddha andis oma õpetuse selleks, et igaüks saaks oma elu paremaks muuta ning temalt rohkem küsida on lihtsalt kohatu ja mõttetu.

Õpetuse aluseks on karma mõiste ( kaan kratham - raamat.), mis koosneb õnnistus (kuson, bun kuson), teene, vooruslik tegu ja baap, halb tegu. Patu mõiste kristlikus arusaamas puudub. Kaanoni järgi peab igaüks valima, mida teha, kuidas ise oma karmat vormida, head või kurja teha, mitte paluma kellelgi tagaselja head karmat teha. Tegi heateo – sai oma karmale plussi, sooritas halva teo – saad miinuse. Need. Takjaterast banaan ei kasva.

Teenete kogumine ja oma karma täitmine on budisti elu mõte. Pärast surma vaim thewada) kas kukub savanni ( surilina), vahepealsesse "taevasse" või karterisse ( narok), kus elu elab ja pärast surma "järgmises maailmas" sünnib uuesti maa peal. See tähendab, et need, kellel on positiivne karma, sünnivad uuesti inimestena, kelle staatus sõltub kogunenud teenetest. Muidu võid uuesti sündida näiteks looma või puuna. Seega mõelge sääse tapmisel, kes elab järgmise elu. Grikurov, Sarkis Sarkisovitš; Tai: minevik ja olevik / S. S. Grikurov; Moskva: teadmised, 1982

Tailased usuvad, et positiivne karma ei tööta mitte ainult tulevaste elude jaoks savannis või maa peal, vaid muudab elu paremaks ka praegu. Ja kui elu paremaks ei lähe, siis tuleks teha rohkem häid tegusid. On ka vastupidine olukord. Näiteks teeb keegi halva teo ja pääseb sellest. Seda seletab juba olemasolev hea karma koos hunniku varasemate eelistega. Kuid siin tasub teada, et iga miinus annab varem või hiljem tunda ja siis tuleb karma sirgendamiseks kõvasti tööd teha.

Elus pole kunagi piisavalt häid tegusid. Kui karma karikas on õnnistusega ääreni täidetud, saavutab inimene ärkamise ja läheb igaveseks nirvaanasse. Aga kui inimene on ikka veel siin, siis see tähendab, et seal on vigu. Ja Buddhalt pole vaja midagi küsida, igaüks peaks töötama ainult enda kallal.

Koos kanoonilise budismiga on Tais kaks Theravaada konfessiooni: mahanikai Ja thammayutikanikai asutas prints Mongkut enne, kui temast sai kuningas Rama IV. Theravaada põhimõtted on siin säilinud, erinevused on minimaalsed.

Tailaste vanad budismi-eelsed traditsioonid on säilinud tänapäevani. Nad olid tihedalt seotud budismiga, lõimumisprotsessis ei olnud probleeme, ilmselt tänu lojaalsusele Buddha õpetuste põhimõtetele: vägivallatus, vaoshoitus, tasakaal, teistsugune vaade maailma probleemidele. Nende vanade traditsioonide ilmingud on igapäevaelus kergesti nähtavad. Need on väikesed vaimude majad. khanphrabhum, piirituse toit, erinevad amuletid. Tänapäeval võib meestel sageli näha suuri ümmarguse kujuga kullast rinnaamulette ( thaatukham ramthep). Reeglina on tegemist väga kallite tarvikutega, nende hind võib ulatuda kuni miljoni bahtini. Arvatakse, et kaitseingel ( saxit laulma) selles amuletis elamine kaitseb selle omanikku, meelitab ligi õnne, kaitseb tervist jne, olenevalt amuleti tüübist. Nendel amulettidel pole budismiga mingit pistmist.

Legendi järgi võivad need hinged, kes ei pääse ei savanni ega naroki (näiteks mõned enesetapud), kummitusvaimude kujul maa peal lõpmatuseni viibida ( phi laulis thewada- meessoost vaim ja phi laulis mangfa- naisvaim). Neid tuleb igal võimalikul viisil rahustada, sest nende saatus pole parim, et nad ei teeks räpaseid trikke ja võimalusel kaitseksid neid kurjade vaimude eest. Nad teevad neile väikeseid maju. khanphrabhum, sööda, pane lilli ja põleta sandlipuupulki.

Tai islamit jutlustab umbes kolm protsenti riigi elanikest. Islam tuli kuningriiki ühelt poolt koos kaupmeestega araabia riikidest ja teiselt poolt kaubanduse kaudu moslemi Malaisiaga. Malaisia ​​​​läheduse tõttu on see levinud Tai lõunaosas. Moslemikogukondi leidub aga näiteks isegi riigi päris põhjaosas. Chiang Mai provintsis Pai väikelinnas. Jones R. Tai. Kirjastaja: AST. Seeria: Gen. Traditsioonid. Kultuur. Aasta: 2008.

Kuningriigis saate kohtuda kristlastega ja näha katoliku kirikuid. Kuid tailased usuvad endiselt, et kristlus on nende jaoks võõras religioon. Sõna otseses mõttes on kristlus farangide religioon. Bangkokis on erinevate kristlike konfessioonide esindajad, kelle vabatahtlikud jagavad kristlikku kirjandust tänavatel kõigile. Tailased võtavad seda kirjandust meelsasti, arvates, et see on lihtsalt mõne ettevõtte reklaamimine. Aga kui neile selgitatakse, mis see on, millisest "firmast" ja pakutakse isegi usku vahetada, saavad farangid viisaka keeldumise. Ja see on mõistetav. Valdav enamus tailasi kasvas üles budistlikus keskkonnas, budism pole nende jaoks lihtsalt religioon, vaid emapiimast läbi imbunud eluviis, see on nende kultuur ja ajalugu. Budismist loobumine tähendab loobumist elust praegu, eludest hiljem ja nirvaanast uuestisündide ahela lõpus, ja see on palju hullem kui surm.

Tais peaks iga mees olema munk, muidugi mitte kogu elu, vaid ainult osa sellest. Tingimused on erinevad – ühest päevast mitme aastakümneni. On neid, kes jäävad kloostri müüridesse kogu elu. Peaaegu kuni 20. sajandi lõpuni puudutasid kloostritõotused varem või hiljem eranditult kõiki – olgu selleks talupoeg või pankur, kerjus või kuningas. Pealegi on Tais munk püha inimene. Ka tänapäeval ei saa neid puudutada. Tõsi, kolmsada aastat tagasi siiamlased kuningas Thaksin ikka ei aidanud. Ta, juba munk, tapeti. Võib-olla juhtus see seetõttu, et Thaksin võttis auastme vaid paar tundi enne oma surma. Tavaelus ei saaks poisist kunagi meest ilma kloostripõlve läbimata. Kindlasti mitte füüsiliselt.

Kõik see puudutab puhtalt vaimset valdkonda. Kuid just tema mängib Tais kõige olulisemat rolli. Lisaks budismile, mis on tailaste sõnul säilinud oma algses olemuses, on tailaste põhikontseptsiooniks selline nähtus nagu sanuk. Seda sõna võib umbkaudu tõlkida kui naudingut. Selle tähendus on see, et kõik elus peaks rõõmu tooma - töö, vaba aeg, meelelahutus, ärivestlused, toit, kloostri initsiatsioon jne.

Tai inimest ei saa sundida tegema seda, mis talle ei meeldi. Sellele on ainult üks vastus - tänapäeva vene keeles rääkiv maysanuk -<не в кайф>. Veelgi enam, maysanukit on võimatu sanukiks muuta ei veenmise või suure rahaga. Üllataval kombel nakatuvad sellesse haigusesse kergesti isegi eurooplased. Tailaste sellise pealtnäha veidra käitumise algpõhjust tuleb otsida nende usu iseärasustest. Kuigi tailased jäävad budismiga samal ajal animistideks ehk usuvad materiaalses maailmas elavate mittemateriaalsete vaimude jõusse.

Igal vaimul peab olema oma kodu. Seetõttu võib peaaegu igas Tais asuvas hoones näha väikeseid maju, mis meenutavad rikkalikult kaunistatud linnumaju: see on vaimude kodu. Hotellide, pankade, erinevate kontorite omanikud, tavainimestest rääkimata, peavad kõik oma kohuseks sellise vajaliku asja soetada.

Igal inimesel on ka oma vaim – khuan. Tema "maja" on pea. Seetõttu ärge mingil juhul puudutage kellegi teise pead, isegi kui see on tuttav, sõber või laps. See näitab lugupidamatust vaimu vastu ja inimest solvatakse surmavalt.

Kui teistes budistlikes maades, kus budism toimis religioosse ja kultuurilise ideede ja rituaalsete praktikate kompleksina, oli see liikumine reformatiivse iseloomuga, siis Tai osariikides sai see protsess religioosse ja eetilise praktika kujunemise aluseks. Lühidalt, religioosse ja eetilise praktika olemus Tai budismis on järgmine. 2. aastatuhandel e.m.a. e. budistliku religiooni kohandamise tulemusel laiade rahvamasside ja kloostri huvidega hägustub õpetuse põhiidee - nirvaana saavutamine - järk-järgult ja muutub metafüüsiliseks spekulatsiooniks ning doktriinid. esiplaanile kerkivad reinkarnatsioon ja karma, mis on otseselt seotud moraalsete ja eetiliste normide järgimisega.

Tai budismis mainitakse erinevaid karma liike, kuid rõhk on karmal, mis määrab füüsilise reinkarnatsiooni. Seda tüüpi karma moodustab teadvus, mis omakorda jaguneb kahte tüüpi – ebamoraalseks ja moraalseks. Ebamoraalne teadvuse tüüp ehk Akusala hõlmab soovi, kiindumust maisesse, halba tahet, vihkamist, teadmatust, rumalust, meelepetteid. Teadvuse moraalne tüüp ehk Kusala on suuremeelsus, maiste asjadega seotuse puudumine, heatahtlikkus, armastus, lahkus, tarkus, teadmised. Ühes või teises proportsioonis kombineerides moodustavad Kusala ja Akusala karma; kui Kusala valitseb, siis on karma hea, kui Akusala, on karma halb.

Reinkarnatsioon on karma loomulik tagajärg, st iga elu peetakse eelmiste elude karmaliseks mõjuks ja järgmise elu põhjuseks. Karma ise, mille tulemusena inimene on elurattas, on soovide ja kiindumuste tulemus. Märkimisväärne osa erinevatesse budismi koolkondadesse kuuluvatest haritud budistidest, kes tunnevad karma psühholoogilisi ja filosoofilisi kontseptsioone, ei sea kahtluse alla selle mõju inimelule. Sisuliselt on see ainus õpetus, millega kõik budistid nõustuvad. Sel juhul on taassünni fakt vihjatud, s.t enesestmõistetav. Seetõttu suunab Sangha kõik oma jõupingutused "teenete kogumise" idee arendamisele, mis on õpetuste kohaselt peamine vaimne väärtus, mis võimaldab saavutada kõik muud täiuslikkuse ja materiaalse rikkuse tasemed. Seetõttu algabki Tai budistliku kirjanduse soovitatud valgustumise saavutamise protsess moraalist, millele järgneb meditatsioon ja lõpuks tarkus.

Budistliku kiriku ja riigi suhe Tais on väga-väga tihe. Seadusandlikul tasandil ei ole kirik riigist eraldatud. Ja seda ei tehta mitte sellepärast, et Tai poleks piisavalt demokraatlik riik, vaid teadlikult. Tai seadusandjad usuvad, et seadusandlik lahusus pole midagi muud kui silmakirjalikkus – tegelikkuses ei saa ükski riik vältida sekkumist kiriku asjadesse, sest. ühiskond ja kirik on iidsetest aegadest peale omavahel seotud ja läbivad. 1962. aastal oli sõjaväelise diktatuuri ajal budistliku kiriku kõrgeimaks juhtorganiks riigis spetsiaalne riigiministeerium. Hiljem aga loobuti sellisest ausast alluvusest kirikule ja Tai Sangha reformiga loodi kiriku kõrgeim omavalitsusorgan - Nõuanne Vanemad.

Tai kõrgeim vaimne isik on kõrgeim budistlik patriarh. Kuni 1991. aastani oli patriarhi määramise õigus kuningas, kuid pärast Sangha reformi viidi need funktsioonid üle nõukogu Tai budistlike kogukondade vanemad. Praegune kõrgeim patriarh, Tema Pühadus Somdeith Pra Nyanasamvara Suvatthana Mahathera (1916 – praegu) on järjekorras 19. ja on sellel ametikohal alates 1989. aastast. Tervislik seisund ei võimalda enam patriarhil isiklikult tseremooniatest osa võtta (mitu aastat on ta pidevalt haiglas viibinud). Seetõttu on Tai budism juba praegu patriarhaalse ametikoha eest võitlemise eelõhtul. Wat Saket Somdeit Kiyau Phuttacharni kloostri abt – vastavalt 1991. aastal reformitud Tai Sanghale – on patriarhaalse ametikoha automaatne järglane. Kuid enamik suurte kloostrite abtid, sealhulgas liikmed nõukogu Vanemaid peetakse väärikamaks asuma valgustatud arahati munga Pra Maha Bua patriarhi kohale. Ja siin ei puudunud ka poliitiline kirikuskandaal. Kloostrite abtidest on mõned kindlad, et Somdeit Kiyau Phuttacharn sai Wat Saketi kloostri abti ametikoha (nimelt saab selle kloostri abt patriarhi ametijärglaseks) mitte päris ausal viisil.

Mahajaana ja Theravaada traditsioonide vahel oli pikka aega teravaid vastuolusid õpetuste "puhtuse" osas. Kaasaegses budistlikus maailmas eksisteerivad mõlemad traditsioonid aga üsna rahumeelselt. Veelgi enam, budism ei lükka "valena" tagasi teiste maailmareligioonide õpetusi, tajudes teatud universaalseid tõdesid ja neid jutlustades.

Budism on sajandeid olnud Tai kultuuri arengu peamine liikumapanev jõud. Tailased kõigilt elualadelt praktiseerisid budismi. Vaatamata sellele, et budismi peetakse riigireligiooniks, on riigi kodanikel religiooni valikul täielik vabadus. Kuigi Tai põhiseadus ütleb, et Tai kuningad peavad olema budistid, peavad nad siiski olema kõigi uskude kaitsjad. Lisaks pole neid teisi religioone nii palju: need on moslemid (umbes 4%, malailased ja Indiast pärit immigrandid) ja igas suunas kristlus (alla protsendi, ainult farangid). Ülejäänud Tai etnilised vähemused ja need tunnistavad budismi.

Riigis on umbes 30 000 budistlikku templit, millest enamik asub maapiirkondades. Tai buda mungad on tuntud oma kasinuse, vaoshoituse, sallivuse ja sügavate teadmiste poolest religioossete rituaalide kohta. Et inimesed saaksid rohkem aega religioossetele rituaalidele pühendada, on kõik suuremad pühad budistlikud päevad kuulutatud riiklikeks pühadeks.

Lisaks on Tais iidsetest aegadest peale kehtinud komme, mille kohaselt võivad üle kahekümneaastased mehed ajutiselt (vihmahooajal) kloostritõotuse anda. Iga mees, isegi kuningas Bhumipol või kroonprints Makha Vajiralunkorn, on kohustatud mõneks päevaks kuni kolmeks kuuks mungaks hakkama.

Esimeste Tai riikide loomise ajal domineeris nende kujunemispiirkondades theravaada budism. Selleks ajaks, s.o 13. sajandiks, oli budism eksisteerinud peaaegu 2000 aastat ja muutunud hoolikalt välja töötatud religioosseks ja filosoofiliseks süsteemiks. 13. sajandil, kui enamik peamisi budismi koolkondi ja suundi kujunes vastastikuse rikastumise tulemusena filosoofiliste ja metafüüsiliste saavutustega, algas selle religiooni reformimise protsess, peamiselt moraalsete ja eetiliste ideede vallas, s.t. Vinaya reeglite rangema järgimise liikumine (teame selliseid reformiliikumisi XII-XV sajandil budistliku kloostri seas Tseilonis, Birmas, Tiibetis). See protsess on mingil määral seotud Buddhaghosa teooriaga, mis käsitleb budismi lagunemise viit etappi, vähemalt ravadiinide õpetuste puhul.

Kui teistes budistlikes maades, kus budism toimis religioosse ja kultuurilise ideede ja rituaalsete praktikate kompleksina, oli see liikumine reformatiivse iseloomuga, siis Tai osariikides sai see protsess religioosse ja eetilise praktika kujunemise aluseks. Lühidalt, religioosse ja eetilise praktika olemus Tai budismis on järgmine. 2. aastatuhandel e.m.a. e. budistliku religiooni kohandamise tulemusel laiade rahvamasside ja kloostri huvidega hägustub õpetuse põhiidee - nirvaana saavutamine - järk-järgult ja muutub metafüüsiliseks spekulatsiooniks ning doktriinid. esiplaanile kerkivad reinkarnatsioon ja karma, mis on otseselt seotud moraalsete ja eetiliste normide järgimisega.

Tai budismis mainitakse erinevaid karma liike, kuid rõhk on karmal, mis määrab füüsilise reinkarnatsiooni. Seda tüüpi karma moodustab teadvus, mis omakorda jaguneb kahte tüüpi – ebamoraalseks ja moraalseks. Ebamoraalne teadvuse tüüp ehk Akusala hõlmab soovi, kiindumust maisesse, halba tahet, vihkamist, teadmatust, rumalust, meelepetteid. Teadvuse moraalne tüüp ehk Kusala on suuremeelsus, maiste asjadega seotuse puudumine, hea tahe, armastus, lahkus, tarkus, teadmised. Ühes või teises proportsioonis kombineerides moodustavad Kusala ja Akusala karma; kui Kusala valitseb, siis on karma hea, kui Akusala - karma on halb.

Reinkarnatsioon on karma loomulik tagajärg, st iga elu peetakse eelmiste elude karmaliseks mõjuks ja järgmise elu põhjuseks. Karma ise, mille tulemusena inimene on elurattas, on soovide ja kiindumuste tulemus. Märkimisväärne osa erinevatesse budismi koolkondadesse kuuluvatest haritud budistidest, kes tunnevad karma psühholoogilisi ja filosoofilisi kontseptsioone, ei sea kahtluse alla selle mõju inimelule. Sisuliselt on see ainus õpetus, millega kõik budistid nõustuvad. Sel juhul on taassünni fakt vihjatud, s.t enesestmõistetav. Seetõttu suunab Sangha kõik oma jõupingutused "teenete kogumise" idee arendamisele, mis on õpetuste kohaselt peamine vaimne väärtus, mis võimaldab saavutada kõik muud täiuslikkuse ja materiaalse rikkuse tasemed. Seetõttu algabki Tai budistliku kirjanduse soovitatud valgustumise saavutamise protsess moraalist, millele järgneb meditatsioon ja lõpuks tarkus.

Kuigi Tais tunnustatakse kogu Pali kaanonit, propageeritakse siiski moraalse käitumisega seotud tekste ning dharmat (õpetust) tõlgendatakse peamiselt kui Buddha ja tema õpilaste käitumist igapäevaelus ehk õpetaja elustiili ja tema õpilasi peetakse dharmaks.

Meile tundub, et Gautama eluviisi ja tema õpetuse ühtsuse illustreerimiseks piisab ühest näitest Buddha elust. Ühel päeval, kerjakauss käes, peatus Buddha põllul, kus talupojad töötasid 500 kohalikule braahmaanile kuulunud adraga. Buddhat nähes ütles braahman: "Oo, askeet, ma künnan ja külvan ning elan selle järgi. Ka sina, oh askeet, pead kündma ja külvama ning selle järgi elama. "Ja mina, oo brahman, kündan ja külvan ning elan selle järgi," vastas Buddha. „Aga me ei näe auväärsel Gautamal iket ega adrat, adravarra ega tünni ega härgasid ... ja me ei näe teie põllumaad ... Räägi meile, mida sa oma kündmise all mõtled. ” "Usk on vili, enesekontroll on vihm, tarkus on minu ike ja ader, tagasihoidlikkus on mu adra veotiisl, mõistus on ohjad, tähelepanelikkus on minu adra ja bodeed," ütles Buddha. - Kontrollin oma keha, kõnet, toidus mõõdukas. Tõepoolest, ma eemaldan umbrohu. Kõrgemasse seisundisse sukeldumine vabastab pullidest. Tugevus on minu veoloom, kes viib mind piiramatusse olekusse... Seega on see minu haritud põld; see kannab surematuse vilju. Seda põldu harides vabanevad kõik kõigist muredest.

Kogu Buddha ja tema jüngrite elu on Dharma realiseerimine praktikas ehk teisisõnu nende elu ja peegelduste kirjeldus on nn varajase budismi olemus. Põhiosa sellest õpetusest on lahti seletatud Tripitaka teise osa – Sutta-pitaka – mitmeköitelistes teostes, mis sisaldavad Gautama ütlusi ja jutlusi (pali traditsioonide järgi on neid üle 4000); sadu lugusid, mis on seotud Buddha varasemate kehastustega (Jatakas ja Avadanas); arutlused moraali ja filosoofia üle; budistliku kosmogoonia kirjeldus, mis seob puraanliku maailmapildi eetiliste kontseptsioonidega; budistliku proosa ja luule meistriteosed; teave jumalate ja üleloomulike olendite elu kohta; budistliku õpetuse põhimõisted; Buddha ja tema vastaste silmapaistvate jüngrite elulugusid; meditatsioonipraktika ja joogaharjutuste kirjeldused jne. Ühiskonna kõige laiemate kihtide jaoks asendas Sutta-pitaka nii antiikajal kui ka praegu nii Vinaya kui ka Abhidham-mu, olles budistliku tarkuse kogu ja allikas esteetilised rõõmud, autentne budismi entsüklopeedia. Just "Sutta-pitaka" esindab kõige täielikumal kujul "õpetust" - "dhammat". Edaspidi viitame korduvalt just selle kaanoni osa teostele või ütlustele, mis peegeldavad kõige täpsemalt budismi õpetuste olemust ja võimaldavad tõlgendada budismi mitmest vaatenurgast ning kohandada selle õpetusi mõlema arenenud jaoks. religioonid ja primitiivsed uskumused.

Just Sutta Pitaka teostes sisalduvad puraani religioonide iseloomulikud ideed karmast ja reinkarnatsioonidest; jumalate veeda panteon; mõisted põrgust ja taevast; religioossete sümbolite, loitsude kirjeldus; teave kultusobjektide maagilise jõu kohta; müstiline lillede, puude, loomade kummardamine, mis kajastub Tai budismi populaarsetes vormides.

Tai budismi kui maailmavaate eripära määrab meie arvates just budistliku filosoofia ja eetika süsteemne täielikkus ning uskmatus lõppeesmärgi – nirvaana – saavutamisse. Tai budismi põhiülesanne pole mitte tuua selle religiooni järgijaid nirvaana tasemele, vaid hoida neid religioosse moraali normide piires.

See Tai budismi moraalne suundumus on selgelt näha Tai religioosses, kunstilises ja juriidilises kirjanduses.

Kirjandus. Pali kaanoni kolmest osast Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka ja Abhidhamma Pitaka on Sutta Pitaka Tais kõige populaarsem, eelistatakse moraalseid ja eetilisi juhiseid ja jutlusi sisaldavaid tekste. Budismi moraalse poole ülima tähtsuse rõhutamine on Tai budismi iseloomulik tunnus. Sellise religioosse maailmapildi kujunemise etappe saab jälgida epigraafias, tekstides, Sukhothai perioodi usukunstis, keskaegse Tai folklooris ja kirjanduses.

Rama Kamhaengi järeltulijate ajal sai Sukhothai valitsejate peaaegu peamiseks eesmärgiks budismi ülendamine ja tugevdamine. Rama Kamheng Le Thai (1318-1347) poeg loob kummardamispaigad – phutabati ehk Buddha jalajälje analoogselt jalajäljega Aadama tipu mäel (Tseilon). Tema käe all loodi tihedad suhted Tseiloniga. Religioosse innukuse eest anti talle tiitel Dhammaracha (Dharma kuningas), mida hiljem kandsid tema järeltulijad.

Selle perioodi pealdised räägivad peamiselt Sukhothai valitsejate ja vürstide usutegudest. Nii kirjeldab Maha Thati kloostrist pärit kiri ühe Indiasse ja Tseilonisse reisinud vürsti saatust, kes tõi tagasi palju imelisi säilmeid. “26-aastaselt sattus ta õppimise sõltuvusse ... tegi häid tegusid, siis kurja, oli kas rõõmsameelne, siis hakkas elu üle kurtma – tormav hing selles taassündide maailmas ... Kui ta oli 29-aastaselt sündis tal poeg, kes peagi suri, ja selles pole midagi üllatavat, sest see taassünnimaailm on ebastabiilne, lühiajaline, illusoorne ... "" 31-aastaselt sai prints täis usuga (budismis) lahkus ta maisest elust, püstitas mitmevärvilisest ainest telgi ja asus elama eraku elu, otsustades saada Buddhaks. Tekst lõpeb printsi heade, õilsate tegude loeteluga.

Printsi nimi (ta oli juhi pojapoeg, kes loovutas Sukhothai trooni Rama Kamhaengi isale) on seotud kloostri (ilmselt Maha That kloostri) loomise ja taastamisega, mille osaliselt teostas. Tseilonist toodud käsitöölised; võimalik, et need meistrid tõid Sukhothai kunsti sisse singali arhitektuuri ja kunsti elemente (91, 114-119).

Kuningas Lithai (1347–1361) ajal sai religioosne tegevus veelgi suurema ulatuse, tõrjudes mingil määral kõrvale sõjalised ja riigiasjad. „Tema Majesteet,” ütleb üks pealdistest, „luges innukalt pühasid tekste. Ta õppis vinayat ja abhidhammat traditsiooniliste meistrite süsteemi järgi, alustades brahmanidest ja askeetidest. Kuningas teadis veedasid, traktaate, traditsioone, seadusi ja maksiime, astronoomia traktaate... Tema teadmised olid võrreldamatud... Kasutades oma jõudu, reformis ta kalendrit. "See kuningas," ütleb teine ​​kiri, "valitseb, pidades kinni kümnest kuninglikust käsust. Ta teadis, kuidas laiendada kaastunnet kõigile oma alamatele. Kui ta nägi teistelt riisi, ei ihaldanud ta riisi, kui nägi teistelt rikkust, siis ta ei ärritunud ... Kui ta tabas inimesi, kes on süüdi pettuses ja solvamises, inimesed, kes panid tema riisi mürki, et teda hävitada, ta ei peksnud neid kunagi surnuks, vastupidi, ta andestas kõigile, kes püüdsid teda petta. Põhjus, miks ta oma viha tagasi hoidis ja oma vaimu rahustas, et mitte vihale järele anda, seisneb selles, et ta tahtis saada Buddhaks ja soovis kanda kõik olendid kannatuste ookeani taha, päästes neid reinkarnatsioonist. Lithaile omistatakse hiiglasliku kosmoloogilise traktaadi Trai Phumikatha (Kolme maailma ajalugu) loomine, mille, nagu tavaliselt arvatakse, lõpetas ta 1345.2. Raamatu tekst algab sõnadega: „...Vürst Lithai võttis usu trooni ja jäi sellele kuueks aastaks3. Ta komponeeris "Trai Phumikatha", uskudes, et "dharma kaob, ja tahtes pühendada selle jutluse oma austatud emale (see on teene) ja veelgi enam soovis ta dharmat levitada." See taikeelne traktaat on kogumik paali budismi käsitlevatest teostest, mille pealkirjad on antud teksti alguses ja lõpus. Selles loendis mainitakse ka kanoonilisi tekste: Jataka, Buddhavamsa, Chariyapitaka; ja kuulsad kommentaarid: Visuddhimagga, Chinalankara; ja kogumikud nagu Abhidhammathasangaha, Saratthasangaha; ja eshatoloogiateemalisi traktaate nagu Lokapannatti, Lokuppatti, Arunavati, Mahakappalokasanthan jne. Kuigi Trai Phumikatha ei ole originaalteos, on see siiski kõige loogilisem ja täielikum budistliku kosmoloogia ekspositsioon. "Trai phumikatha" on väga pikk jutlus, mis on mõeldud ettekandmiseks igasugustel religioossetel festivalidel ja tseremooniatel.

__Trai Phumikatha on põhjalik religioosne kogumik, mis sisaldab teavet varakeskaja budistide religioossete, mütoloogiliste ja filosoofiliste ideede kohta. Trai Phumikatha on budismi religioosse süsteemi esitlus, mis sai aluseks Tai rahvuse keskaegse maailmapildi kujunemisele.

Tai Phumikathas välja toodud kosmoloogilise kontseptsiooni kohaselt eksisteerib lugematu arv maailmasüsteeme (thakravane). Omakorda jaguneb thakravan kolmeks eksistentsisüsteemiks: kama loka, rupa loka, arup loka. Igas kama loka süsteemis on päike ja kuu, maa koos mandrite ja ookeanidega. Maa keskel on Meru mägi (tõlkes "telg"). Mäe kohal on kuus taevatasandit; mäe all on põrgu kaheksa osakonda; Merust põhjas, läänes, lõunas ja ida pool on neli kontinenti, kus elavad inimesed, loomad, vaimud ja deemonid – kokku 11 maailma: kuus taevast, neli maist ja põrgu. Esimesel taevatasandil on neli taevakaitsjat (t'au lokaban): Thata-ret, Virulahok, Virupar ja Vetsuvan. Teises taevas, Meru mäe tipu kõrgusel, elab jumal Indra ehk Sakka, kes hoiab maa peal korda. Ülemises neljas astmes elavad jumalad. Viimane, kuues taevas on kõikehõlmava bodhisa/gtwa Maitreya (tulevane Buddha) asukoht. Seda taevast peetakse kõige meeldivamaks paigaks, seal täidetakse kõik soovid karapryk puu ehk ka-mapryk (naudingute ja naudingute puu) abil.

Kui taevane elu on meeldiv, siis viies madalamas maailmas on see täis kannatusi. Nendes madalamates maailmades ei ela mitte ainult inimesed ja loomad, vaid ka maolaadsed draakonid-nagad, deemonid – asurad, igasugused vaimud – pretad. Asurad – deemonid pooljumalad – taevajumalate vaenlased. Nad võitlevad Indra ja nelja taevakaitsjaga pidevalt elunektari pärast (mis on valmistatud märatseva ookeani vahust), kuid nektar läheb alati jumalatele. Kõige kohutavamateks asurateks peetakse Rahut ja Ketut, kes neelavad perioodiliselt kuu ja päikese, mis põhjustab maa peal varjutusi. Preta vaimud on surnud inimeste hinged, kes on nende pattude pärast hukka mõistetud, on põrgus või rändavad mööda maad. Kuigi pretad ei kahjusta inimest, tekitab nende välimus õudust. Pretad on tohutud, neil on kahanenud jäsemed, lõtvunud nahk, suured kõhud. Nad tahavad pidevalt süüa ja juua, kuid nad ei suuda oma tillukese suu tõttu soove rahuldada.

Budistid nimetavad ühtteist kama loka maailma "selleks maailmaks" ja kahtekümmend rupa loka arupa loka maailma peetakse "selleks või teiseks maailmaks" (lo-kottara). Lokottara ei mõjuta seda maailma ja mängib inimese elus teisejärgulist rolli. Lokottara maailm on pigem budistlik kosmogoonia kui kosmoloogia. Mis puutub "sesse maailma", siis sellesse on kaasatud kõik eksistentsi vormid: maa, taevas, põrgu, jumalad, inimesed, loomad ja deemonid. Kuid ainult inimene on "selles maailmas" aktiivne agent, sest ta võib jõuda nirvaanasse. Ka jumalad peavad sündima naisest mehe näol, et jõuda nirvaanasse. Inimesena sündimine on privileeg, kuna lõplik vabanemine on inimese pingutuste tulemus, kes loob uut karmat või parandab seda. Jumalad saavad nautida vaid eelmistes eludes loodud karma vilju, kuid kõrgemale vaimsele tasemele tõusmiseks peavad nad inimesena uuesti sündima. Seega on kogu kosmoloogiline süsteem keskendunud inimesele kui moraalsele agendile. Sama süsteem võimaldab välja tuua lisasuhteid ühelt poolt inimese ja jumalate ning teiselt poolt inimese ja kurjade üleloomulike olendite vahel. Inimene saab oma teenete vilju neile üle kanda; omakorda võivad jumalad ja tumedad jõud provotseerida inimest kurjadele tegudele või aidata tal teha häid tegusid.

Eraldi fragmendid "Trai phumikathast" avaldasid teatud mõju keskaegse Tai ühiskonna maailmapildile ja kultuurile. Trai Phumikatha järgi asub inimeste maast põhja pool Krailat (Hõbemägi), kus elab jumal Indra – inimeste kaitsja ja patroon. Krailati mäe ümber on Himavandi taevane nurk, kus elavad pooljumalad, arhatid, müütilised olendid: lind garuda, taevased tüdrukud - linnud kinnara, jakshad, deemonid. Selle paradiisi loodus on üllatavalt kaunis: kristallselge eluandva veega järved; kulla ja vääriskividega täidetud koopad ja grotid; kristallist paleed, vaatetornid, paviljonid; tohutud loid lilled; mitmevärviliste lehtedega puud-1I, mis kannavad maagilisi vilju, ja isegi kuueteistkümneaastased tüdrukud jne. Lisaks inimeste mandrile asub süsteemide erinevates osades veel kolm kontinenti, mille keskmes on on Meru mägi. Üks neist mandritest, Uttarakuru, on asustatud olenditega, kes näevad välja nagu inimesed. Uttarakuru elanikud järgivad budismi ettekirjutusi, seega elavad nad kauem kui inimesed. Uttarakurul pole vara, kõik on ühine, kõik elanikud on vooruslikud. Sealne maa on tasane ja annab ise kõikvõimalikku toitu, puud on Uttarakuru elanike eluasemeks ja kannavad aastaringselt vilja. Niipea kui elanik midagi ihaldab, ilmub soovitud asi kohe kanlapapuule. Abielusidemed kehtivad vaid seitse päeva, emad ei toida ega kasvata lapsi, vaid panevad tee äärde pikali ning möödujad hoiavad lapsi ja toidavad neid... Ka inimeste maailm muutub Uttarakuraks, kui Buddha laskub maa peale Si Ariya Maitreya kujul, st see on Tai budismi sotsiaalne programm...

Kloostrite seintel, kooliõpikutes ja maalikunstis leidub sageli Trai Phumikathalt laenatud põrgu pilte. Siin on kirjeldatud üht põrguringi: „... see on hiiglaslik nelinurkne allilm, millel on neli ust, mis lähevad nelja põhipunkti. Allilma põhi on punasest rauast, seinu katavad punasest rauast plaadid... Põrgu kubiseb patustest, kes pinge tõttu vaevu liiguvad. Patuste karistuseks on ihade ja ihade tuli, mis valdab nende südameid. Joodikud Mida rohkem nad joovad, seda tugevam on nende janu. Need, kes on süüdi abielurikkumises põrgus, kogevad oluliselt suurenenud iha; mehed ja naised ronivad vastupandamatust kirest ajendatuna mööda hiigelsuurte puude tüvesid, mille otsas on nende armastatu. Teravad, pikad puude okkad rebivad kirest haaratud inimeste keha, kuid nad ei pööra tähelepanu, püüdlevad soovitud eesmärgi poole. Puu otsa jõudes avastavad patused, et nende ihaldusobjekt on kuidagi puu jalamile sattunud ning see üha tabamatu eesmärgi poole püüdlemine algab ikka ja jälle...

Trai Phumikatha selgitab budistlikku kontseptsiooni taassündide lõputust tsüklist. Universum on täidetud lõputu hulga üksteisega sarnaseid takravane (maailmade süsteeme): igas takravanis on inimeste maailm ning mitut tüüpi taevast ja põrgut. Mõne maailma sisu hävitab mõneks ajaks tuli, vesi või tuul ning kui teened ja patud universumis kuhjuvad, täituvad need maailmad taas sisuga. Esiteks ilmub väikseim udu, mis tiheneb ja muutub paduvihmaks, vesi ujutab laastatud maailmad üle. Siis tekivad kohutavad orkaanid, mis järk-järgult moodustavad maapinna: osa veest aurustub, tekivad mäed ja tasandikud. Nendel katastroofide perioodidel on takravana ainsaks elavaks aineks vormita vormid; sellel ainel on oma valgus, mis valgustab tšakravani. Need promod ei vaja toitu ega tunne sensuaalseid soove. Aegamööda manduvad patuse jõud promosid, nad hakkavad võtma vorme, kuni omandavad erinevat tüüpi elusolendeid, hakkavad vajama toitu ja vett. Neil on soov saada küllalt, siis tulevad sensuaalsed ihad ja lõpuks seksuaalsed ihad, siis kaotavad nad oma ingellikud vormid ja muutuvad julmadeks ja kurjadeks inimesteks. Tuhandete uuestisündide käigus täiustuvad inimesed järk-järgult usu ja vooruslike tegude toel, saavutavad valgustatuse ja saavad lõpuks taas ballideks, algul vormiga ballid, siis vormitud ballid ja kogu maailmade patune sisu hävib ning arendusprotsess kordub uuesti.

Mitte vähem huvipakkuv on Chakravartini lugu, mis mingil määral selgitab Sukhothai viimaste valitsejate käitumist: "Aga mis, isa," on budistlikus pühakirjas kahtluse alla seatud, "on rooli keerava monarhi üllas kohustus. See, kallis poeg, on see, et sa õpid ülistama dharmat, austama ja austama seda, näitama talle austuse märke, austama seda, saama ise dharmakandjaks, dharma sümboliks, tunnustama seda oma meistrina, pead suutma õigesti näha , kaitske ja kaitske oma inimesi, armee, kaks -Ryan, vasallid, braahmanid ja majaperemehed, linna ja maa elanikud, religioon, loomad, linnud. Kurja ei tohi teha terves kuningriigis. Ja kui sinu... Ja kui, kallis poeg, sinu kuningriigis usklikud... tulevad sinu juurde, mõeldes, mis on hea ja mis on kuri, mis on kuritegevus ja millised teod loovad head või kurbust, pead sa kuulama. kaitsta neid kurja eest ja veenda neid tegema ainult head. See, kallis poeg, on universumi valitseja üllas kohustus."

Edasi jutustab lugu, et rangelt isa korraldusi järgides leidis isalt riigi pärinud noor monarh kunagi palee ülemiselt terrassilt taevaratta, mis veeres esmalt itta ja seejärel mujale. maailmast. Kuningas järgnes talle oma sõjaväega ja kus ratas peatus, seal peatus võidukas kuningas oma sõjaväega. Kõik tema vastased - kuningad, seda nähes, tulid universumi valitseja juurde, tervitasid teda ja palusid tal neid õpetada. Kuningas selgitas neile, et nad peaksid hoiduma tapmisest, varastamisest, abielurikkumisest, valetamisest ja joovastavatest jookidest jne. Raamat lõpeb sõnadega: “Ja kõik olendid, kes elavad neis kolmes maailmas, olenemata nende auastmest ja rikkusest, kuningad ja kuningad, kolme maailma isand Indra ja Brahma ise - kõik nad ei saa omada oma tiitleid ja rikkust, mille omamine kestab hetke, nad teavad ka hävingut, teavad surma, teavad eraldatust oma varast .. ."

Trai Phumkkatha, järgides budistlikke traditsioone, on Tai kirjanduses kehtestanud erinevaid allegooriavorme. Selle teose sisu võib vaadelda kui allegoorilist vormi budistliku kannatusõpetuse kujutamiseks konkreetsete kujundite ja konstruktsioonidega, s.t Trai on kujutatud inimese sisemist psühholoogilist maailma, mille olemuse täiustamisele budism kutsub. Phumikatha läbi takravana eshatoloogilise kontseptsiooni. Tyakravan on inimese sisemaailm; lugematu arv takravane on inimkond; universum – Maa; põrgu on kired ja soovid; paradiis - meelerahu, nelja tüüpi põlvkond - dharmade seisund, eostamise meetodid, karma mõjutamine jne See allegooria on arusaadav ainult haritud budistidele, harimatud usklikud tajuvad põrgut ja taevast reaalsena.

Trai Phumikatha tähendusest rääkides tuleb märkida ka selle moraalset tähendust, selle traktaadi religioosset ja eetilist suunitlust, mille eesmärk on äratada lugejas soovi elada elu vastavalt budismi ideaalidele, hoiduda. kurja eest, tehke head jne. Selgesõnaline eetiline orientatsioon "Trai phumi-kagha" ei ole autori budismi õpetuste sügava mõistmise tulemus, vaid peegeldus üldisest pessimistlikust meeleolust, mille tekitab Budhaghosha viie etapi teooria budismi allakäigust.

15. sajand langes kokku budistliku kronoloogia 2000. aastapäevaga ehk lähenemas oli “kohutav aeg”, mil eelpool mainitud teooria kohaselt lõpetati pühakirjade lugemine. Seetõttu XV sajandil. Kagu-Aasia kloostrikogukondade ja budistlike valitsejate religioosne aktiivsus on järsult kasvanud. Valitsejad kiirustasid tegema võimalikult palju häid tegusid, et ennustust edasi lükata ja pühasid säilmeid säilitada. Nii saatis Mon valitseja Pegu Bodhigayasse arhitektide ja käsitööliste missiooni, et teha plaane Buddha "valgustatuse" kohale ehitatud Mahabodhi kloostri ehitamiseks ja seejärel seda Pegus reprodutseerida. Aastal 1455 alustas kuningas Tiloka Thiet Yoti kloostri ("Seitsme tornikiivriga klooster") ehitamist Chiang Mais, andes sellele ametliku nime Mahabodharama, mis tõendab selle identsust India suure Mahabodhi kloostriga. Kuigi kroonikad ei ütle, millise plaani järgi klooster ehitati, kordab selle monumendi arhitektuur Bodhigaya kloostrit. Thiet Yoti kloostri kroonika teatab, et kloostrisse paigaldati Buddha kujud ja kõige tähtsam Buddha kuju, kes istus kõigutamatu rahu poosis, oli täpselt samas asendis kui Buddha peamine kuju Mahabodhis. klooster. Ilmselt kuskil 1455-1470. Tiloki saadikud tõid Chiang Maisse Mahabodhi plaanid ja Sakievi lõvi koopia, millest on saanud Tai üks populaarsemaid Buddha kujutiste näiteid.

Sel perioodil olid kõige levinumad kahte tüüpi Buddha kujutised: "lõvi" tüüp, mida tavaliselt omistati "varasele Chiangseni koolkonnale", ja segatüüp, mida nimetatakse "hiliseks Chiang-eni koolkonnaks". Mõlemat tüüpi kujud loodi Lampunis, Chiang-enis ja teistes linnades, kuid Chiang Mai oli nende valmistamise peamine keskus. "Lõvi" tüüp (st "Lev ^akiev" või "Sakiya ekkkha") hõlmab Buddha pronksist kujutisi, millel leek Dlano pea kohal on lootosepunga kujul, munga kuub lahkub paremalt rinnalt avatud, parem käsi kujutab žestivõitu Mara üle, st “kutsub maad tunnistajaks”, poos pole kangelaslik, vaid hävimatu rahulikkuse (vadžrasana) sümbol. Need koopiad on sarnased Pala perioodi (Põhja-India) musta kivi kujutisega. Stiililiselt on "lõvi" tüüpi Buddha pronkskujud, aga ka "segatüübid" lähedased "Suk-hotai koolile". Kujutised "Sakievi lõvist" ja "Issanda lõvist" (Phrayarachasingha), samuti India Bodhigaya (Põhja-India) templite ja kloostrite arhitektuursed koopiad ilmusid Lannas ja teistes Kagu-Aasia indiaanlastes osariikides 15. sajandi paiku. .

Mure pühade tekstide kadumise pärast oli tunda ka Tai noores Sukhothai osariigis. "Trai phumikatha" on üks nende aegade vaimsete rahutuste tunnistusi. See mure ilmneb eriti selgelt 1357. aastal Lithai käsul stuupa ehitamise ja Tseilonist toodud Bodhi puu oksa istutamise auks kivile raiutud raidkirjas. Pealdis ütleb, et selle tseremoonia päevast alates kestab Buddha õpetus veel neli perioodi, mis tähistab teed, mis viib selle religiooni saatusliku lõpuni: 99 aasta pärast kaovad pühad tekstid, 1000 aastat hiljem kaovad nad. ei pea enam käske, veel 1000 aasta pärast põletavad nad kõik Õndsa materiaalsed säilmed.

Seda teooriat selgitades teeb kuningas mõned praktilised järeldused. Teda ei huvita pühade tekstide säilitamine, mille saatus on ette määratud, vaid käskude järgimine, mis kestavad veel 1000 aastat, ja usub, et tema subjektid peaksid sellest viivitusest kasu saama. "Tänasest alates," ütleb kiri, "on vajalik, et kõik head inimesed kiirustaksid häid tegusid tegema (teeneid omandama). Meie põlvkonnal võivad olla suured teened, sest ta ilmus siia maailma ajal, mil Buddha religioon on endiselt olemas. Igaüks peaks kiirustama austama stuupasid, chetiasid, "Ärgatu" püha puud, need toimingud on identsed austusega "Õpetaja" enda vastu. See, kes on vande andnud usuga täidetud vande, võib isegi siis, kui ta selle korra ette loeb, uuesti taevas sündida, enne kui Si Aria Maitreya laskub taevast Buddhaks, ja siis saab vande andja uuesti sündida maa peal, olles tema heateo eest kohane tasu."

See soov tõsta oma alamate moraalset taset ilmneb teistes Sukhothai kuningate koostatud tekstides, eriti aga paali, khmeeri ja tai kolmekeelses raidkirjas, mis on raiutud kolmele sambale, mis püstitati Leedu riigiks pühitsemise puhul. munk aastal 1361. Selles pealdises väljendab Lithai oma leina religiooni allakäigu nähes ja ütleb, et "teda põletab leek ja see tuli on lein, mille põhjustab heade inimeste hädaldamine", kes kannatavad "Pühaku" religiooni allakäik". Kuid kogu lootus pole kadunud, sest „praegu on siin maa peal rohkem võimalusi heade tegude tegemiseks kui varem. Peame kuulama dharmat, et tunda heade tegude täielikku viljakust.

Trai Phumikatha ja Lithaya raidkirjad peegeldasid väga selgelt budismi seisu 2. aastatuhande alguses ning määrasid sisuliselt Tai budismi eesmärgid ja sihid tulevikus.

Kuigi hiljem ei tunnustatud Trai Phumikathat kanoonilise tekstina, said selle moraalsed aksioomid aluseks ortodokssele Tai budismile, mis seisnes õpetuse eetilises, mitte filosoofilises suunitluses. Seda Tai budismile iseloomulikku joont tugevdasid kanoonilised tekstid, mille 15. sajandiks välja kujunenud singali sekt valis paali kaanonist. Chieng Mai piirkonnas.

Selle sekti ajalugu on järgmine: enne kloostrisse minekut kutsus Lithai õppinud munga Sumana Pegust Sukhothaisse, kus viimane oli kuulsa singali budismi jutlustaja Udum-bar Mahasami õpilane (mahasami tiitel oli andis Tseiloni kuningas välismaa munkadele, kes tulid saarele singali budismi õppima). Sumana elas

See oli 6 aastat Sukhothais, kui Lanna valitseja temast kuulis ja kutsus mahathera Lamphunisse, et jutlustada oma rahvale Theravaada singali vorme. Aastal 1329 saabus Mahathera Sumana Lamphunisse, kus teda ootas kuningas ise. Sumana juhtimisel ehitati Lamphunist ida poole Phra Yuni tempel ("Magava Buddha" tempel).

Templi arhitektuur sarnanes Pagani Tatbinyu templi omaga. Kaks aastat hiljem kuningas

Ta soovis, et Sudana asuks 1271. aastal elama Chiangmge kuningliku residentsi lähedale. Kuninga käsul ehitati Chiang Maisse Sumana jaoks nozchi yonasgyr Cyan Dok ("Lilleaed"). Sellest ajast peale ajakohastatakse Chiang Mai Lanna osariigi (Laose ja Põhja-Tai osa) peamise usu- ja kultuurikeskusena. Suure tõenäosusega pakub Sumana Sukhothaist palju ideid Buddha kujutiste vaatamiseks ja seega ka kh loomiseks, aidates sellega kaasa skulptuuritehnikate ning Sukhothai religioossete ja eetiliste ideede levikule Lanpa territooriumil.

Sukhothai kunstnikud ei kõhelnud kinni pidamast paali tekstides ja Theravaada kommentaarides antud Buddha kirjeldustest: kolju kühmu kohal – tule väljapaistvus – unhisa; spiraalsed lokid ja venitatud kõrvapulgad; käed piisavalt pikad, et puudutada põlvi ilma torsot painutamata; lamedad jalad ja väljaulatuvad kontsad; mõlemal käel on sama pikkusega neli sõrme. Sukhothai meistrid omistasid neile tunnustele sügava vaimse tähenduse, nähes selles võib-olla "üleloomulikku anatoomiat", mis on väljaspool tavamaailma vorme ja mis eristab Buddha kuju teistest jumalate ja inimeste kujutistest.

Sukhothai koolkond kasutas oma teostes stereotüüpe, milles India luuletajad kirjeldasid jumalaid ja kangelasi, st meistrid tegid pead "minu kujuga; shcha", kulmud "nagu venitatud vibu", nina "nagu papagoi nokk". lõug, "nagu mango" õlad "nagu elevandi pea" ei näidanud, "kus on luud, lihased või veenid". Sukhothai koolkond ühendas meisterlikkuse täiuslikkuse poeetilise kujutlusvõimega. Enamik selle koolkonna skulptuurinäidiseid tehti mälu järgi vastavalt hindude, khmeeride, monide ja singalite iidsete Buddha kujutiste mälestustele. Meistrid, kes keskendusid mistahes kujutise kujutisele, langesid transsi (samadhi, jhana), saavutades nii kujutise kokkulangevuse religioossete tekstide nõuetega. Sukhothai kooli näidised hämmastavad vaimse sisu ja armu sügavusega. Juuksed on kujundatud spiraalseteks rõngasteks, peast pääseb välja kõrge leegikeel – sära sümbol. Graatsiline ovaalne nägu, kumerad kulmud, kaldal nina, sisemist energiat hingavad kehakujud on väga ümarad, kumerad rinnad ja selgelt eristuvad nibud, kobarad nagu piimakihvad, käed "nagu avanev lootos" - pikad ja peenikesed. Enamik Sukhothai Buddha kujutisi istuvad "kangelaslikus asendis" (virasana), mõnikord "meditatsioonis" ja sagedamini "kutsuvad maad olema". tunnistajaks võidule Mara üle ”(maravijaya). Vähem levinud on "kõndiva" ja "lamava" Buddha kujutised.

1423. aastal purjetasid 25 Chiang Mai munka ja nendega ühinenud Kambodža munka (8 inimest), samuti Birma mungad (6 inimest) Tseiloni, et saada initsiatiiv Mahaviharas. Nad naasid 1425. aastal Tseilonist ja teel Chiang Maisse külastasid Ayutthayat, Sukhothaid ja Sawankhalokit, kus pidasid jutlusi ja värbasid järgijaid. Lõpuks, aastal 1430, jõudsid mungad Chiang Maisse, kus nad üritasid istutada singali budismi uut versiooni. Muidugi ei erinenud nende jutlustatud doktriinid Sumani omadest, kuid kuna Suman oli neid õpetusi uurinud Psumanis ja ps Tseilonis, teatasid äsja saabunud mungad, et Sumani õpetus on kloostri distsiplinaarreeglite osas täiesti vale, ja ainult neil on "täiuslikud" õpetamisvormid. Sumanu toetas Chiang Mai valitseja Sam Fang Ken, kes andis käsu uue sekti linnast välja saata.

Usukroonikates kajastatakse erinevalt motiive, mis ajendasid kuningat Tseilonist saabunud mungad välja saatma. Chinakalamalini sõnul oli ta ketser, kes õhutas vaimude ja deemonite kummardamist budismi kahjuks; Mulasasana sõnul saatis ta uue sekti mungad välja, kuna pidas neid tülikateks. Need mungad asusid elama 3 km kaugusel Chiang Maist Pa Dengi kloostrisse (tõlkes "Punane mets", tõenäoliselt oli see metsaermitaaž). Mungad tegelesid aktiivse misjonitegevusega, külastasid paljusid põhjapiirkondi, Lamphuni, Lampangi, Chiang Rai, Chiang Seni linnades. Chiangseni läheduses Chom Kitti mäe jalamile lõid nad kloostri.

Selle misjonitegevuse käigus moodustati Chiang Mai ümbruses singalite sekt.

Bhikshud (mungad), kes jutlustasid singali budismi "puhtamaid" vorme ning andsid tõuke paali kirjanduse uurimisele ja levitamisele Tais. See sekt kuulus Rattanavana Mahavihara kloostrist (Chiang Mai) pärit mungale Ratanapannale, kes lõi 1516. aastal paali kroonika Chinakalamali-ni (Buddha aegade vanik), mis sisaldab teavet paljude Kagu-Aasia osariikide kohta iidsetest aegadest. 1442. aastal korraldati kuningas Teeloki ajal "suur" budismi initsiatsioon 500 noorele, kes olid pärit Pingi jõe kaldal asuvatest kõige õilsamatest perekondadest. 1475. aastal toimus Chiang Mais suur sangha nõukogu, et vaadata üle ja valida paali tekste. Selle läbivaatamise tulemusena sündis kaks suurt teost: "Mongkhondiphani" ("Õnnistus", paali keeles "Mangaladipani") ja "Thampathakatha" ("Thammapada hoidja lugu", paali keeles "Dhammapadat-hakatha" ”), mis pani aluse religioossetele ja eetilistele õpetustele Tais ja hiljem Kambodžas (dhamma-yutnikaya sekt) (Mis on Dhammapa-da, saate teada, lugedes seda teost vene keeles) "Mongkhondiphani" on jutluste ja juhised, mida Buddha väidetavalt andis ilmikute (leibkondade) heaoluks. Need on Sutta Pitaka tekstid ilmikute käitumisnormide ja eluviiside kohta. Nende hulgas on neli kõige populaarsemat teksti: ), Sigalovada Sutta (Digha Nikaya ilmikute distsipliinikoodeks), Pa-rabhava Sutta (Sutta Nipata kukkumine, v. 91-115) ja Viyagghapajja (Heaolutingimused) Sutta -nipatsist).

Nagu teksti pealkirjast Mongkhondiphani näha, on algus just Mangala Sutta. Erinevalt teistest ettekirjutustest, mille eesmärk on valmistada võhik ette astuma "keskteele"4, on Mangala Sutta, mis on budistliku individuaalse ja sotsiaalse eetika kokkuvõtlik kokkuvõte, juhis materiaalse heaolu ja vaimse arengu saavutamiseks elus kogunemise kaudu. "teene" (või tai keeles bun ja paali keeles punna). Pali kaanonis sisaldub see sutta Sutta Nipatas, Khuddakapathas (üks Khuddaka Nikaya osadest) ja 453. Jatakas.

Nii et ma kuulsin. Ülendatud elas kunagi Anathapindika kloostris Jeta Grove'is, mitte kaugel Savatthist. Ja pimedas öös ilmus ülendatu ette teatav jumalus, kelle hämmastav sära valgustas kogu metsatukka ja, lähenedes kõigi austuse märkidega, asus lähedale. Jumal pöördus Ülendatu poole: „Paljud jumalad ja inimesed, kes püüdlevad headuse poole, mõtisklevad õnne ja õitsengu üle. Ma palun teid, rääkige mulle suurimast heast!"

„Ära suhtle rumalatega, suhtle tarkadega; austa neid, kes on austust väärt – see on suurim õnnistus. Elage sobivas kohas7, tehke häid tegusid ja asuge õigele teele8 – see on suurim õnnistus.

On vaja teada palju, olla osav käsitsitöös9, olla distsiplineeritud10, osata õigesti rääkida11 – see on suurim õnn.

Abistada oma isa ja ema, armastada hellalt oma naist ja lapsi, tegeleda rahumeelsete asjadega – see on suurim õnnistus.

Peab olema mittehuvitav millegi pakkumise vastu, käituma korralikult12, aitama lähedasi, olema elus laitmatu – see on suurim õnnistus.

On vaja vihata kurjust ja seda vältida, hoiduda ergutavate jookide kasutamisest, olla vooruslikkuses vankumatu – see on suurim õnnistus.

Olla lugupidav13, olema tagasihoidlik, olema rahul

Renny ja tänulik; vajadusel tuleb kuulata dhammat 14 – see on suurim õnnistus.

Olla kannatlik ja alistuv, suhelda munkadega ja pidada vajadusel usuvestlusi – see on suurim õnnistus.

Enesepiiramine, püha ja puhas elu, õilsate tõdede mõistmine ja nirvaana saavutamine on suurim õnnistus.

Mõte, saatuse muutusest häirimatu, leinast puhas, mustusest puhastatud, hirmust vabastatud - see on suurim õnnistus.

Need, kes niimoodi elavad, isegi teadmatuses, saavad õnnelikuks."

Asjaolu, et just Maha Mangala Sutta määrab Chiang Mai munkade poolt valitud paali tekstide kanoonilise kogu nime, annab teatud määral tunnistust õpetuse eetilise poole kinnistumisest ja arengust Tai budismis, mis on nii selgelt ilmneb Sukhothai epigraafias ja tekstides.

Budismi religioossed ja eetilised ideed levisid Tai elanikkonna hulgas peamiselt budistlike lugude, legendide, vanasõnade ja ütluste kaudu, samuti mõnede populaarsete klassikalise kirjanduse teoste kaudu, millel oli selgelt väljendunud religioosne, moraalne ja eetiline suunitlus.

Tais eksisteerinud budistlike legendide analüüs võimaldab teha järgmised oletused: Tai rahvad kohandasid üksikuid budistlikke suutraid esmakordselt 1. aastatuhande teisel poolel pKr. e. sarvastivadiinide sanskriti tekstide kaudu; mõned Kagu-Aasia rahvaste seas eksisteerivad budistlikud legendid erinevad märkimisväärselt oma India prototüüpidest nii kompositsiooni ja süžee kui ka kujundlike ja väljenduslike keelevahendite poolest; budistlike juttude kirjalikud tekstid, mis moodustavad rahvakeelsete suuliste-eepiliste ja kirjanduslike poeetiliste teoste aluse, on otse laenatud sanskriti- ja paalikeelsetest budistlikest tekstidest, mitte aga India brahmani-, veda- või eepilistest teostest.

Rahva tutvus budistlike jatakade ja ava-danidega toimus kahel viisil: suulise luule ja kloostrite kaudu. Tai folklooripärandi uurimine võimaldab rääkida suulise luule traditsiooniliste edastamisvormide olemasolust. Jutuvestjateks olid tavaliselt eakad inimesed või elukutselised kunstnikud; viimased, ühinedes rändtruppideks, esitasid populaarseid rahvateoseid hooajaliste pidustuste ja usupühade ajal. Seetõttu oli suuliste poeetiliste teoste esitamine tai rahvaste seas tihedalt seotud teatraliseerimise elementidega. Selliste teoste, eriti muinasjuttude sisu võimaldab otsustada Tai maailmapildi ja budismi tajumise üle. Kommunikatsiooni puudumise ja Tai külade eraldatuse tõttu (peamised transpordivahendid olid jõed ja nende lisajõed) on suulised poeetilised traditsioonid olnud Tai maapiirkondades pikka aega üks peamisi eetiliste, religioossete ja maailmavaateliste ideede edastamise vahendeid (see folklooritraditsioonide rolli võib mõnel pool jälgida 19. sajandi lõpuni).

Ayutthaya ajal hakkab budistlik klooster kohalikku kogukonda määratlema ja ühendama. Kloostrites läbiviidavate religioossete riituste ja tseremooniatega on alati kaasnenud kultuurilised ja seltskondlikud tegevused: lõbutseti, tantsiti, tutvuti, vaadati eksprompt etteasteid, kuulati lugusid Buddha elust (suutraid), meelelahutuslikke lugusid, luuletusi, laulud. Ilmekas näide budistliku moraali kinnitamisest rahva seas on "Mahachati" lugemine.

"Mahachat" ("Suur elu") on lugu Buddhast ja tema viimasest taassünnist maa peal enne nirvaanasse jõudmist. "Mahachat" on paali loo "Vessantare Jataka" (tai keeles "Vetsandoni lapsed") üks versioone, viimane lugu kanoonilisest kogust "Jataka" Kduddaka-nikaya kogust. On tõendeid, et juba XIV sajandil. Vessantara Jataka oli Tai rahvaste seas populaarne ja seda loeti kloostris või selle lähedal. Varahommikul kokkulepitud ajal, tavaliselt sügisel või kevadel, tulid usklikud kloostrisse munkadele kingitustega ja seadsid end rühmadena puude või hoonete varju. Mungad rääkisid vaikselt ilmikutega, rääkisid neile dharmast, karmast, taassündidest. Sel ajal valmistati ette kohti Vessantara peatükkide lugemiseks. Neid kohti kaunistati banaaniokste, suhkruroo, puulehtede, lilledega, et luua pilt Himaalaja metsast, kus loo sündmused toimuvad; mõnesse kloostrisse paigaldati ajaloo kangelaste jämedad kujutised.

Õhtul algas Vessantara Jataka lugemine, mis võis toimuda korraga mitmes kohas ja peatükke loeti tavaliselt koguduseliikmete soovil ning tasu määrati sõltuvalt sellest, kes peatükki loeb: munk, algaja või kuulus jutuvestja. Iga peatüki eest maksti eraldi. Kuna Vessantara Jataka on kirjutatud paali keeles, tegid mungad ja luuletajad sellest loost eksprompttõlke, täiendades seda oma luuletuste ja värvikate kirjeldustega. Seetõttu tekkis allika ja tõlke vahel lahknevusi, mida kuulajad märkasid. Arvatakse, et seepärast otsustas kuningas Boro-motrailokanat teha kogu Jataka ühtse tõlke. Tai keeles hakkas see lugu kõlama nagu "Mahachat khamluang" ("Mahachat, kuninga koosseis"). See 1482. aastaga pärinev teos pole säilinud, sellest on vaid koopia, mis on valmistatud 19. sajandil. Koopia, mis sisaldab kolmeteistkümnest peatükist seitset, on kirjutatud klongis, chanta, rai ja cap. Stiil on väga harmooniline. Kõige ilmekamad lõigud on kirjutatud khlong-meetrites.

Sellel lool oli Tai kirjanduses ainulaadne koht, kuna see oli pikka aega ainus taikeelne tekst Buddha elust. Alates XV sajandist. "Mahachati" lugemine muutub religioosseks riituseks. Kõigi kolmeteistkümne peatüki lugemiseks kulus vähemalt kolm päeva, seega tehti üks või mitu peatükki, enamasti telliti seitsmes peatükk, milles prints Vetsandon annab oma lapsed Brahman Chuchokile orjadeks ja kaheteistkümnes peatükk, mis räägib Vetsandoni kohtumine tema vanematega.

"Mahachati" lugu esitatakse Tai põllumajanduspiirkondade suurima ja tähtsaima festivali Phra Vet tseremooniate ajal. Veebruaris, pärast saagikoristust, valmistuvad talupojad ja mungad pidulikeks laatadeks ja tseremooniateks. Kloostrites või nende läheduses ehitatakse maulam (populaarne rahvaooper) ja ramwong (rahvaringtants) platvormid, riisi pakkumisruumid, budistlikud lipud. Kloostrihooned on kaunistatud roheliste okstega, mis kujutavad stseene Buddha elust. Phra Vet kestab tavaliselt vähemalt kolm päeva ja selle puhkuse järjekorda järgitakse igas ringkonnas. Teatud päeval kogunevad inimesed ümberkaudsetest küladest ja isegi naaberregioonidest kloostrisse, kus tähistamine on kavandatud, mungad tulevad teistest vaatidest. Esimesel päeval viiakse läbi terve rida Uppakruta (Buddha ja merineitsi vallaspoeg, kes alistas Mara ja veenis viimast budismi) kutsumise riitusi ja tseremooniaid. Õhtul lugesid mungad lugemisvett pühitsedes ette "Suat mongkhon" ("Mangala Sutta") ja piserdasid siis publikut selle veega üle. Järgmisel päeval peetakse jutlust Phra Malai kohta. Kolmanda päeva varahommikust algab "Mahachati" lugemine, mis kestab keskpäeval vaheajaga (sel ajal kutsutakse kohalik jumalus - kaitsevaim - ja tehakse kloostrile rahaannetusi) kuni kella 20-ni õhtul. . Samaaegselt “Makhatšati” ettelugemisega toimub kloostri territooriumil laadafestival, mis on mõeldud peamiselt noortele. Laadal esinevad professionaalsed näitlejad (mawlam) ja külalised teistest küladest (ramwong dance), näidatakse filme. "Mahachati" lugemisel on sagedamini kohal vanad inimesed ja vanurid, sest arvatakse, et selle teksti kuulamine toob palju kasu ja kui kuulate kogu teksti, mis sisaldab tuhat salmi (see on võimatu päeval), siis saavad kõik soovid teoks 16. Praegu on kokkuvõte Seda ajalugu õpitakse kõigis Tai koolides, riigis toimub igal aastal traditsiooniline universaalse lugemise festival "Mahachat", paljud selle ajaloo teemad moodustasid traditsioonilise aluse. Tai maalikunst. Tai õukonnaluuletajad pühendasid sajandeid osa oma luuletusi ja laule mõnele "Jahachati" episoodile. Seejärel ühendati parimad versioonid ja luuletused üheks kompositsiooniks "Makhachat", mille kaasaegne versioon on proosaluuletus, mis on täis armastust kõigi olendite vastu, paatost ja huumorit, milles proosa on ühendatud harmooniliste, emotsionaalsete luuletustega.

Suutrate lugemine Hinayai kloostrites on tõeline verbaalne kunst: monotoonse lugemise taustal on retsitatiivi, meloodilist meloodiat, selget poeetilist rütmi ja ootamatuid modulatsioone hääles. Kogu emotsioonide skaala peegeldub kuulajate nägudelt, sügavat vaikust lõhuvad sageli naerupahvakud, kahetsusohked, vahel ka sosinal, kui kuulajad vahetavad arvamusi jutustaja järgmise õnnestunud või ebaõnnestunud lõigu kohta. Valivate kunstitundjate tähelepanu ei jää ükski žest ega ükski vale noot. Suutrate lugemine ei ole riitus, vaid terve etendus kunstilise lugemise tasemel.

Klooster oli koht, kus talupojad said hariduse ja vaimuliku kasvatuse. Pali ja budistlikke tekste uuriti tavaliselt kloostrites. Palvetest ja toidu kogumisest vabal ajal tegelesid mõned mungad budistlike käsikirjade kopeerimisega. Käsikirjadeks olid palmilehtede ribad, kirjalik lehtedepakk asetati pressi alla ja kinnitati nööriga. Sellist "raamatut" kutsuti pukiks ja see sisaldas tavaliselt 12-24 riba. Kollektsioonid (pakaranam või tantra) koosnesid mitmest omavahel ühendatud fartsist. Tiitellehed olid kaunistatud ornamentidega. Kuid mõne aastakümne pärast hakkasid lehed kuuma, niiske kliima ja putukate, peamiselt sipelgate tõttu murenema. Seetõttu peeti pühade tekstide ja muude religioossete teoste ümberkirjutamist heateoks, mis tõi munkadele selles ja edaspidises elus teatud teeneid. Kui kopeeriti mittekanoonilisi tekste, siis oli nende kohandamine või vaba töötlemine lubatud. Nii kogunes mõnesse kloostrisse, eriti suurde, märkimisväärsel hulgal sama teose käsikirjade variante.

Just Ayutthai perioodi kloostrites hakati arendama “raamitud loo” žanri (analoogiliselt budistlike suutrate ja Panchatantra India versioonide kompositsioonilise konstruktsiooniga), mis saavutas rahva seas laialdase populaarsuse. Praegu on teada suur hulk selle žanri teoseid - need on viis kõige populaarsemat kollektsiooni: "Nantukpakaranam" ("Nantuki härja raamat"), "Paksipa-karanam" ("Linnuraamat"), "Pisatpakaranam" ” (“Deemonite raamat”), “ Vetalapakaranam (Vetala raamat), Iranratchatam või Sipsongliem (Kaksteist pead) ja vähemtuntud raamitud lugude kogud, nagu Nang Tantrai, Mulla Tantrai, Hito-Padesh või Mithonlap, Mandukapakaranam , Tantrai, Saundi lood, printsessilood jne. Need kogud sisaldavad kohalikke lugusid ja legende, jatakasid, avadanasid, suutraid, lugusid Panchatantrast, Khitopadesast, 25 Vetala lugu”, st need on kõikvõimalike lugude kogumid, mis on laenatud kohalikke lugusid, aga ka India, Kambodža, Java, Iraani, araabia kirjandusest jne, mida on töödeldud Tai munkade poolt vastavalt Hinayana budismi doktriinidele. Sageli lisasid kogumike koostajad narratiivi moraliseerivaid juhiseid, mis tõid välja teatud budistliku eetika sätted.

Narratiivides on arvukalt ja paljusõnalisi religioosset laadi kõrvalepõikeid ja selgitusi, mis selgitavad budismi põhilisi eetilisi sätteid. Seos lugude ja põhiloo vahel on meelevaldne, enamasti kunstlik. Koostaja ei pürginud teose kompositsioonilise harmoonia poole, ta esitas raamistava raami abil talle tuntud lugusid kui meelelahutuslikke illustratsioone mõnele budistliku õpetuse sättele. Koostaja didaktilis-religioosne arutluskäik paljude lugude lõpus pisendab selle žanri teoste kunstilist väärtust tervikuna, muudab stiili keerulisemaks, ummistab keele paali ja sanskriti sõnade ja väljenditega.

Paljud populaarsed rahva- ja religioossed teosed - "Sudhana ja Manohara", "Pra Rottasen", "Sang Tong", "Sya Kho", "Samuttakhot" jt - on kogutud sellistesse kogudesse nagu "Pannasajataka" ("50 Jatakas").

"Pannasajataka" on Lääne-Indohiina rahvaste seas levinud muinasjuttude, legendide, jatakade ja avadade originaalkogumik. Budistlikus kanoonilises kirjanduses, nii paali kui ka sanskriti keeles, pole ..-ga sarnast kogumit.

Peamine religioon Tais- Tai budism. Umbes 95% kogu kuningriigi elanikkonnast tunnistab seda konkreetset religiooni. Buddha õpetus on kogu religiooni alus ja tailased elavad selle seaduste järgi. Budism ümbritseb teid sõna otseses mõttes kõikjal kuningriigis, ümberringi näete palju templeid ja Buddha kujusid.

Loomulikult on religioonil tohutu mõju elanikkonna elule kõigis valdkondades. Budistlikke pühi peetakse riigipühadeks kõigi kodanike jaoks. Budism on riigi ametlik religioon.

Ajalugu ütleb, et…

Budism tekkis praeguse Tai aladel umbes kolmandal sajandil eKr. Nakhom Pathomi linna misjonärid levitasid seda religiooni kogu kuningriigis. Nüüd on asutaja linnas üks suurimaid Buddha kujusid. Tai budism on üks õpetuse harusid ja rituaalid selles on teiste budismi vormidega võrreldes üsna lihtsad.

Kuningad on riigi eesotsas ning tailased armastavad ja austavad teda väga. Seda peetakse üheks riigi rahvussümboliks. Kuningat peetakse muidugi juhiks ja ta harrastab ka budismi.

Tähelepanu! Tais on võimatu usupühasid halvustada ja rituaalidest halvasti rääkida. Krooni solvamist peetakse riiklikuks kuriteoks. Probleemide vältimiseks ja sündmustevaene puhkuse veetmiseks on tungivalt soovitatav suhtuda kõigisse templitesse ja Buddha kujutistesse austusega.

Kokku on Tais ligikaudu 32 000 budistlikku templit. Iga kogukond läheb oma templisse ja enamik kloostreid asub väikestes asulates. Budistlikke templeid peetakse maailma ilusaimateks.

Templid on täielikult avatud kõigile, kes soovivad neid külastada, nii et kui soovite osa saada riigi usuelust, võite soovi korral teha annetuse. Templitesse on soovitatav tulla varahommikul, et näha kogu ilu ja osaleda tegevustes.

Mida on oluline teada keeldude kohta

Tähtis! Naistel on keelatud munka puudutada. Ja isegi kui ta kogemata puudutas tema riideid, peaks ta kiiresti läbima puhastustseremoonia. Lisaks ei tohi isegi nende endi emad oma poega puudutada, kui tema poeg on munk. Kui soovite mungale almust anda, saate seda teha iga läheduses oleva mehe kaudu ja kui sellist meest läheduses pole, võite selle lihtsalt tema kõrvale põrandale panna.

Templite külastamine lühikestes pükstes on keelatud ja kindlasti katta õlad ja põlved templisse sisenedes. Kõige parem on oma välimuse eest eelnevalt hoolt kanda. Templisse sisenedes eemaldatakse kingad täielikult, lisaks peate kingad täielikult jalast võtma isegi siis, kui sisenete majja, kus on Buddha kujutis.

Pühakodades on keelatud kasutada mobiilseadmeid, tulla peakattega (müts või müts, kandma prille).

Paljudel templitel on oma tervitussildid koos munkadega, kõige parem on inimesi templi ees kõrvalt jälgida, enne kui sees magab. Korrake kõike nende järel, kes tunnistavad seda religiooni.

Väga oluline on jalgade asend templis, tuleb jälgida, et jalgade varbad ei osutaks ühelegi Buddha kujutisele. Paljud külastajad panevad jalad lihtsalt enda alla kokku ja istuvad nende peale nii, et sokke pole üldse näha. Te ei saa Buddhale selga pöörata, templist lahkudes peate olema väga ettevaatlik, et seda tingimust kogemata mitte rikkuda.

Tai Kuningriik asub Kagu-Aasias Indohiina poolsaarel. Riigi elanikkond on umbes 61 miljonit inimest, kellest enamik on tailased. Kuid Tai territooriumil elab ka teisi rahvusrühmi: malailased, hiinlased, mägihõimud jne. Selline rahvuste mitmekesisus mõjutas ka riigi religiooni. Budism on Tai põhiseaduses kirjas riigiusuks, kuid see ei mõjuta elanike vabadust religiooni valikul. Üle riigi on laialt levinud ka teised usundid.

budism

Budism on Tais domineeriv usk. Rohkem 94% elanikkonnast on budistid. Religioon levis alates 7. sajandist eKr. e. tänu Tseiloni munkade jutlustele ja 13. sajandil sai sellest ametlik usk.

Põhiseaduse järgi on budismi tunnistamine kohustuslik. Kõik vastavad pühadele budistlikele päevadele, et elanikkond saaks pühendada piisavalt aega religioossete rituaalide läbiviimiseks.

islam

Teine religioon usklike arvu taga on islam. Ta tunnistab umbes 5% Tai elanikkond. Põhimõtteliselt domineerib islam lõunaprovintsides, kus enamus on malaislased. Moslemid on ka pakistanlased, pandžabid ja tamilid. Islam hakkas kogu riigis levima 20. sajandi teisel poolel tänu kaubandussuhetele araabia riikide ja naaberriigi Malaisiaga.

kristlus

Kristlased lepivad kokku 1-2% elanikkonnast Tai. Religioon hakkas riigis levima Euroopast pärit misjonäre 16-17 sajandil. Enamik usklikke on katoliiklased, vähem on õigeusklikke ja protestante. Nende tegevus on koondunud kultuuri-, haridus- ja tervishoiuvaldkonda. Kristlust praktiseerivad Tais elavad eurooplased.

Muud religioonid Tais

Osa riigi elanikkonnast koosneb assimileerunud hiinlastest. Nad tõid Taisse oma rahvale omased uskumused. Taoismi ja konfutsianismi uskujad töötavad peamiselt majanduse ja kaubanduse valdkonnas.
Vähem kui 0,1% elanikkonnast tunnistab teisi uskumusi: sikhism, judaism, animism, hinduism.

Tai budismi tunnused

Sõltuvalt territoriaalsest jaotusest on budismil 2 haru:

1. "Lõuna" ehk Hinayana, mida tunnistavad Tai, Birma ja Sri Lanka elanikud.
2. "Põhja" ehk mahajaana, kuhu kuuluvad Hiina, Jaapan, Korea ja Tiibet.

Peamine erinevus seisneb selles, et budismi esimene haru tekkis uskumuste seas palju varem. See on rangem nirvaanasse jõudmise ja täieliku taassündide tsükli läbimise meetodite suhtes.

Budism Tais ei ole lihtsalt usk, vaid elustiil. Budist peaks oma elu nautima. Seega, kui tailased ei tunne tööst või vaba aja veetmisest rõõmu, keelduvad nad seda tegemast.

Tai budismis on erinevate karma tüüpide hulgas erilist tähelepanu pööratud reinkarnatsioonile füüsilisel tasandil. Igas inimeses eksisteerib 2 karmat:

1. Ebamoraalne teadvuse tüüp (Akusale) - soovid, vihkamine, teadmatus, kiindumus materiaalsesse maailma, iha kurja vastu teistele inimestele jne.
2. Teadvuse moraalne tüüp (Kusala) on lahkus, armastus, tarkus, haritus, kiindumuse puudumine materiaalse maailmaga.

Olenevalt sellest, mis valitseb, on selline karma. Inimese eelnev elu määrab praeguse ning on tema soovide ja tegude tulemus. Kõik head ja halvad teod on inimese arvele võetud.

Peamine eesmärk on sõnamängu kuhjumine(usulised teened), mis mõjutavad järgmist elu.

Teenete teenimise viisid

Inimese sünd ühiskonna kõrgemasse või madalamasse sotsiaalsesse kihti sõltub sellest, kuidas ta oma praeguses elus usudogmadest kinni peab. Mida rohkem inimesi sõnamängu hankimisega tegeleb, seda parem, nii et perekondlikud või kollektiivsed tegevused on eriti austatud.

Kõige keerulisem viis puna hankimiseks on Buddha kuju loomine. Neid skulptuure peetakse pühadeks, mitte müügiks, neid saab rentida ainult tootjalt.

Teeneteks loetakse aga ka väiksemaid tegusid: lootose panemine ja küünalde süütamine kuju jalamile või lehekullaga katmine.

on budismis erilisel kohal mungalikkus. Tais peavad kõik 20-aastaseks saanud mehed pühendama mingi osa oma elust kloostritööle. See rituaal sümboliseerib üleminekut noorusest täiskasvanuikka. Sotsiaallaagris pole piiranguid, isegi kuningas peab olema munk. Väljaspool kloostrimüüre veedetud aja määrab iga inimene individuaalselt.

Võite jääda mungaks 1 päevaks, kümneteks aastateks või jääda selleks kogu oma ülejäänud eluks. Põhimõtteliselt langeb kloostritõotuse andmine Tais vihmaperioodile.

Sel ajal muutub mees pühaks ja puutumatuks. Tal on keelatud tegeleda füüsilise tööga, ta tegeleb elanikkonna ülalpidamisega. Mungale toidu pakkumist peetakse religioosseks teeneks. Munka eristab puhtus, sallivus ja sügavad teadmised rituaalidest.

Meditatsioon aitab ka teeneid koguda, et jõuda uutele täiuslikkuse tasemetele. Tais tekkis alates 19. sajandi lõpust munkade seas eriline traditsioon - nad läksid džunglisse, et saada valgustatuks.

Budism ja animism Tais

Tais on budism tihedalt läbi põimunud animismiga – usuga materiaalses maailmas elavatesse vaimudesse.Tailased peavad nende vaimude jaoks kodu varustama. Seetõttu ehitavad nad oma hoonete lähedale väikeseid kaunistatud maju. Maagiliste olendite rahustamiseks kingitakse neile värsket toitu ja lilli. Kingitusi ei lubata nuusutada, kuna vaimud toituvad lõhnadest ja nii võib inimene olendilt toidust ilma jätta. Kui inimesed on majast lahkunud, jätkavad naabrid vaimu toitmist, et mitte oma majja tüli kutsuda.

Igal inimesel on oma vaim (khuang), mis elab tema peas. Selle olendi rahu ei tohi rikkuda, sest see oleks tema vastu lugupidamatu. Isegi lähedasel on keelatud kellegi teise pead puudutada, et mitte tekitada talle surmavat solvamist.

Tais on Theravaada budism ametlik religioon. See religioosne ja filosoofiline õpetus põhineb maailma mõistmisel ja aktsepteerimisel sellisena, nagu see on. Tai budismi põhiülesanne on olla väljaspool kolme maailma, nirvaanas. Selleks on vaja meie elus ringi käia, rõõmu- ja leinamaailmas.

Budism Tais tungib tihedalt iga tai ellu sünnist saati. Kõik, mis väikest last tema esimestel eluaastatel ümbritseb, on kuidagi seotud Buddha ja tema heade juhistega.

Iga lugupeetud, usklik tai järgib kõiki Buddha juhiseid, et pärast maist elutsüklit sattuda just sellesse nirvaanasse, minna soodsasse olematusse.

Tänu sellisele optimistlikule ja lahkele usule on kohalikud valdavalt sõbralikud, avatud ja võltsimatud. Muide, meie ajal on sellised omadused muutumas harulduseks.

Budismi religiooni tunnused Tais

Tai tänavatel kohtab harva neid, kes kuhugi kiirustavad ja askeldavad. Buddha õpetus õpetab elu kaduvust. See õpetab tunnetama kõiki selle tahke, peeneid hetki ja harusid positiivsest vaatenurgast.

Mingil määral ärritab see eurooplasi ja teiste religioonide esindajaid. Sellise lõõgastuse korral on väga raske tailastega “tegelema” ja igasuguseid rahasuhteid luua. Erinevalt meie kaasmaalastest ei pahanda tailane, et ta mõnele tähtsale kohtumisele hiljaks jäi või oma aegluse tõttu seltskonda alt vedas. Muidugi ei mõjuta seda asjade seisu mitte ainult Buddha, vaid ka muljetavaldav kuumus, mis "sulatab" keha ja isikuomadused.

Tai Theravaada budismi tähendus

Nagu varem mainitud, antakse tailastele kohe sündides elueesmärk – elada maist teed võimalikult patuvabalt, mitte määrida oma karmat, saavutada nirvaana. Munkadele - see tee on pisut lühem kui tavalisel kohalikul elanikul. Munka ei sega igapäevaprobleemid, tal on võimalus veidi kiiremini nirvaanas olla.

Nirvaana – Tai budismi järgi on kaaluta olek, valgustatus ja õndsustunne. Negatiivsetel emotsioonidel, probleemidel ja muredel pole kohta. Üks rahu, kergus ja rahu.

Erinevalt teistest budismi vormidest usub Tai Theravaada, et Buddha on tõeline inimene, kes on jõudnud just sellesse nirvaana seisundisse. Enne kui ta olematusse läks, jättis ta mõned juhised, mida hiljem nimetati Buddha õpetusteks.

Tänu sellele realistlikule asjade seisule ei tugine tailased müütilisele tegelasele, vaid ainult oma saavutustele. Tai budismis ei ole kohta pattudel, mida saab andeks anda, tegudele, mida saab tasandada Jumalale almuse andmisega.

Võrdluseks räägime budismi harust – mahajaanast. Seda religioonietappi tunnustatakse Tiibetis, Mongoolias ja mõnevõrra ka Jaapanis. Erinevalt Tai maailmavaatest peetakse siin Buddhat jumalaks. Tema poole saate pöörduda, süüd lunastada, tulles templisse ja tehes annetuse.
Teades selliseid religiooni peensusi Tais, saate korraks vaadata kohaliku elaniku hinge, mõista tema vaateid elule ja leida selgitusi mõnele tema tegevusele.