Болгария және оның шіркеуі туралы. Болгариядағы православие тарихы Болгариядағы православие шіркеулері картада

Қысқа оқиғашіркеулер

Аңыз бойынша, Болгария аумағында христиан дінін уағыздаған алғашқы шәкірттер - шәкірт Апостол Амплиус (Одисса, қазіргі Варна) және 70 жылғы Апостол (Фракияның Филиппополисінде, қазіргі Пловдивте). Дәл осы қалаларда алғашқы епископтар пайда болды.

865 жылы болгар патшасы Борис I Византия епископымен шомылдыру рәсімінен өтті, көп ұзамай тұрғындардың жаппай шомылдыру рәсімі болды. 919 жылы патриархат мәртебесін алған болгар шіркеуінің тәуелсіздігі (автоцефалия) алғаш рет жарияланды. Аутоцефалия 1018 жылы Византия Болгарияны жеңгеннен кейін жойылды.

14 ғасырда болгар монахтары арасында әулие жариялаған ерекше, құтқарушы рухани тәжірибе - гесихазм кеңінен таралды. Гесихасттар Тарновскийдің монахы Феодосий, Тарновский патриархы Евтимий және олардың шәкірттері болды.

14 ғасырдың аяғында Болгарияны түріктер жаулап алып, 1878 жылға дейін түріктердің қол астында болды. Бұл кезде православтық болгарлар Константинополь Патриархатына бағынды. Кейбір кезеңдерде діни қызметкерлерге тіпті славян тілінде қызмет етуге тыйым салынды, бірақ грек тілінде қызмет етуге мәжбүр болды. Болгар шіркеуі 1872 жылы ғана тәуелсіздік алды

Болгар шіркеуінде болгар халқының шомылдырушысы Әулие князь Борис ерекше құрметке ие; қасиетті Апостолдарға тең ағайындар және - Славян жазуын жасаушылар, Киелі жазба кітаптарын және литургиялық кітаптарды славян тіліне аударған және Охрид епископы Әулие Клемент - қасиетті бауырластардың шәкірттерінің бірі. . Сондай-ақ Шіркеудің рухани өсуіне және елдің нығаюына қызмет еткен Тырново патриархы Әулие Евтимийді де құрметтейді; Гиландар монастырының аббаты, Құрметті Паизиос және Врачанский епископы Әулие Софроний 1964 жылы даңққа бөленді. Болгарияның көктегі меценаты - ең әйгілі монастырьлардың бірінің негізін қалаушы Рев.

1992 жылы саясаткерлердің белсенді қатысуымен Болгар шіркеуінде бөліну басталды. Кейбір иерархтар қазіргі Патриарх Максимге қарсы шығып, «балама синодты» құрады. Шіркеудің барлық дерлік мүлкі, көптеген шіркеулерді қоспағанда, схизматтардың билігіне берілді. Тек 1998 жылы ғана қақтығыс бәсеңдей бастады. 2003 жылы канондық иерархия ресми тіркеуден өтіп, мемлекет мойындады, ал бір жылдан кейін шизмалық шіркеулер Болгар шіркеуіне берілді.

Болгария Патриархы

Болашақ патриарх Неофит (әлемдегі Симеон Николов Димитров) 1945 жылы 15 қазанда Болгарияның астанасы Софияда дүниеге келген. 1971 жылы София теологиялық академиясын бітіргеннен кейін Мәскеу теологиялық академиясында білімін аяқтап, «Орыс шіркеу ән өнеріндегі Мәскеу синодтық бағыты және оның мәні» тақырыбындағы диссертациясы үшін теология ғылымының кандидаты дәрежесін алды. 1973 жылы Софияға оралып, Теологиялық академияда шіркеу ән айтудан сабақ берді, 1975 жылы монах болды, ал 1976 жылы иеромонах болып тағайындалды. 1985 жылы ол епископ болып тағайындалды, 1989 жылы София теологиялық академиясының ректоры болып тағайындалды, ал 1992 жылдан бастап Болгар православие шіркеуінің Қасиетті Синодының бас хатшысы қызметін атқарды. 1994 жылы Доростоль және Червен митрополиті болды, ал 2013 жылы Болгария Патриархы болып сайланды.

БОЛГАР Православие шіркеуі, 15 автоцефалдық православие шіркеуінің бірі. Христиандық Болгарияның қазіргі аумағына өте ерте енген. Қолданыстағы аңыз бойынша, Әулиенің шәкірті Ампилиус Одесса қаласында (қазіргі Варна) епископ қызметін атқарған. Апостол Пауыл. II ғасырда. Дебелт және Анчиал қалаларында да епископтық көршілер болды. V-VI ғасырларда. Балқан славяндары арасында христиан діні олардың көпшілігінің Византия армиясында жалдамалы болып қызмет еткеніне байланысты тарай бастайды. 670 жылдары. Түркі тілдес болгарлар Болгария жеріне басып кірді. Христиандық олардың ортасына славяндарға қарағанда әлдеқайда қиын еніп кетті. Алайда VIII-IX ғасырларда. Қоспада өмір сүретін осы екі этникалық гетерогенді элементтердің қосылуы болды: түркітілдес болгарларды славяндар тілдік және мәдени жағынан ассимиляцияға ұшыратты, дегенмен болгарлар деген атау халыққа, Болгария елге берілді. Болгарлардың жаппай шомылдыру рәсімі 865 жылы князь Борис I (852-889) кезінде болды. Қазірдің өзінде 870 жылы Болгар православие шіркеуі автономды болды және ол Константинополь православие шіркеуінің юрисдикциясында болғанымен, ол кең ішкі өзін-өзі басқаруға ие болды. Алайда 10 ғасырда Болгарияны Византия жаулап алған кезде болгар православие шіркеуі салыстырмалы түрде тәуелсіз позициясын жоғалтты. 1185-86 жылдары Болгар корольдігі қалпына келтірілгеннен кейін Болгар православие шіркеуі қайтадан толығымен тәуелсіз болды. 13 ғасырда Тырново қаласында патриархат құрылып, болгар православие шіркеуі автоцефалға айналды.

Болгарияны түріктер жаулап алғаннан кейін болгар православие шіркеуінің автоцефалиясы жойылып, шіркеу қайтадан Константинопольдің юрисдикциясына берілді. Осыдан кейін болгар православие шіркеуін грек епископтары басқара бастады, олар (әсіресе қалаларда) шіркеу славян тілін литургиялық тәжірибеден ығыстыруға және шіркеуді толығымен эллинизациялауға тырысты. Бұған қарсы тұру үшін болгарлар өздерінің шіркеулеріне автономия беруді талап ете бастады. Бұл әрекеттер әсіресе 19 ғасырда күшейе түсті. Көптеген экуменикалық патриархтар бұл мәселені шешіп, болгарлардың талаптарын қанағаттандыруға тырысты, бірақ Балқан түбегінде тұратын гректердің қысымы салдарынан олар сәтті болмады. 1860 жылы болгар епископтары Константинопольден бөлініп шықты. Ақырында олар түрік сұлтанынан жеке болгар эксархатын құруға рұқсат алады. Осыған орай, экуменикалық патриарх Антим VI 1872 жылы Константинопольде өткен жергілікті кеңесті шақырды және оған Александрия мен Антиохия патриархтары да қатысты. Осы кеңестің шешімімен болгар эксархатына тыйым салынды. Тек 1945 жылы Константинополь Патриархаты Болгария аумағында болгар православие шіркеуінің автоцефалиясын мойындады. Догматика мен культте болгар православие шіркеуі басқа православие шіркеулеріне ұқсас.

1953 жылдан бері Болгар православие шіркеуін қайтадан патриарх басқарады. Оның резиденциясы Софияда, сонымен қатар ол София митрополиті. Патриарх барлық митрополиттердің мүшелері болып табылатын Қасиетті Синодты басқарады. Болгар православие шіркеуіндегі заң шығарушы билік Шіркеу-Халық Кеңесіне тиесілі, оның құрамына барлық қызмет ететін епископтар мен басқа да діни қызметкерлер ғана емес, сонымен қатар белгілі бір санды діни қызметкерлер кіреді.

Болгар православие шіркеуінің құрамында 12 митрополит бар. Олардың 11-і Болгария аумағында орналасқан: Варна және Преславская (Варнада бөлімшесі бар), Велико Тарновская, Видинская, Врачанская, Доростольская және Червенская (бөлімі Руседе), Ловчанская, Неврокопская (Благоевградта бөлімі бар) , Пловдив, Сливен, София, Старо-Загорская. Бір мегаполис - Нью-Йорк - Болгариядан тыс жерде орналасқан. Елден тыс жерде епископтар басқаратын екі епархия бар: Акрон және Детройт. Шетелдік епархиялар АҚШ, Канада, Латын Америкасы және Австралияда тұратын Болгар православие шіркеуінің сенушілеріне рухани қамқорлық көрсетеді. Сонымен қатар, Болгар православие шіркеуінің Венгрияда екі, Румынияда екі және Австрияда бір приходтары бар. Әулие болгар монастырьі бұрыннан Атос тауында орналасқан. Джордж - Зографский.

Болгар православие шіркеуінің ізбасарларының саны 6 миллионнан астам адамды құрайды. Ұлтына қарай басым көпшілігі болгарлар.

1994 жылы Болгар православие шіркеуінде бөліну орын алды. Неврокоп митрополиті Пимен бастаған 4 митрополит, 2 епископ және діни қызметкерлердің бір бөлігі өздерінің синодтарын құрып, Патриарх Максимнің отставкаға кеткенін жариялады. Болгар Православие Шіркеуінің Қасиетті Синоды шизматтарды айыптап, оларды дәрежесінен ғана емес, сонымен бірге монастыризмнен де айырды, бірақ олар синодтың қаулыларын мойындамады.

Қажылардың ABC материалынан

Болгария(Болгар Болгария), толық ресми түрі - Болгария Республикасы(болгар) Болгария Республикасы) - Оңтүстік-Шығыс Еуропадағы мемлекет, Балқан түбегінің шығыс бөлігінде, оның аумағының 22% алып жатыр.

Ең ірі қалалар

• София
• Пловдив
• Варна
• Бургас

Болгариядағы православие

Болгариядағы православие- 5-7 ғасырлардан бастап Болгарияда кең тараған дәстүрлі христиандық конфессиялардың бірі. Православие дінін ел халқының шамамен 82,6%-ы ұстанады (2010).

Оқиға

Қазіргі Болгария аумағында христиан діні 1 ғасырда тарала бастады. Болгар шіркеуінің дәстүрі бойынша Одесса қаласында (қазіргі Варна) епископтық визит болды, онда епископ Аплий, Апостол Павелдің шәкірті болды.

Преслав сотының шомылдыру рәсімі (Н. Павлович)

Евсевий Кесариялық 2 ғасырда қазіргі Болгария аумағында Дебелт және Анхиал қалаларында епископтық көрістер болғанын хабарлайды. Бірінші Экуменикалық кеңестің қатысушысы, 325, Протогонус, Сардики епископы (қазіргі София).

865 жылы Санкт-Петербургтің астында. Князь Борис, болгар халқының жалпы шомылдыру рәсімі өтеді. Рим шіркеуімен төрт жылдық бірлестіктен кейін 870 жылы болгар шіркеуі Константинополь Патриархатының құзырындағы автономияға айналды.

Болгар православие шіркеуі

Қазіргі уақытта 5 905 000-нан астам адам өздерін елдегі ең ірі православие ұйымы - Болгар православие шіркеуінің ізбасарлары деп санайды. 1992 жылы саяси биліктің көмегімен орын алған алауыздыққа қарамастан, кейбір иерархтар Патриарх Максимге қарсы шығып, оны бұрынғы коммунистік үкіметпен байланысы бар деп айыптап, оның таққа отыруын канондық емес деп санады, сондай-ақ саяси биліктің құрылуы болды. Шизматиктердің балама Синоды, діни қызметкерлердің көпшілігі бөлінуге қосылмады. 1990 жылдары Болгар православие шіркеуінің канондық иерархтарын мемлекет ресми түрде мойындамады және шіркеудің барлық дерлік жылжымайтын мүлкі (шіркеулерден басқа) схизматтардың билігіне берілді. 1996 жылы бұрынғы Неврокоп митрополиті Пимен (Енев) балама Патриарх болып жарияланды. Пимен тобы иеродеакон Игнатийдің (Васил Левский) канонизациясы туралы жариялады.

1998 жылы Пан-православие конференциясында Пимен басқарған иерархияның көпшілігінің бөлігі канондық шіркеудің құрамына қабылданды. ал 2003 жылы болгар шіркеуінің иерархиясы ресми тіркеуден өтіп, мемлекет тарапынан танылды. 2004 жылы схизмалық шіркеулер Болгар православие шіркеуіне берілді, ал 2012 жылы Альтернативті Синодтың басшысы өкінді, бұл бөлшектенудің аяқталуы деп санауға болады.

2011 жылдың 9 желтоқсанында Болгария Министрлер Кеңесі Болгар православие шіркеуінің қажеттіліктері үшін 2012 жылы мемлекеттік бюджеттен 880 мың еуроға жуық қаражат бөлу туралы шешім қабылдады. Республикалық маңызы бар шіркеу ғимараттарын жөндеуге 150 мың еуро бөлінеді. Атақты Рила монастырына 300 мың еуроға жуық (597 мың лева) бөлек бөлінеді. Қазіргі уақытта жоғары білімі бар православиелік дін қызметкерлері (яғни теологиялық академияны бітіргендер) 300 лева, ал теологиялық семинарияны бітіргендер 240 лева алады. IN үлкен қалалардіни қызметкерлер қызметтердің, ең алдымен үйлену тойлары мен шомылдыру рәсімдерінің арқасында 1500-2500 лева ала алады, ал ауылдық приходтарда діни қызметкерлердің табысы көбінесе тек жалақымен шектеледі.

Болгар ескі күнтізбелік шіркеуі

Болгар ескі күнтізбелік шіркеуі Болгар православие шіркеуінен 1968 жылы Болгар православие шіркеуінде жаңа юлиан күнтізбесінің енгізілуіне болгар халқының консервативті бөлігінің наразылығына байланысты 1990 жылы бөлініп шықты.

Қазіргі уақытта оны Триадица митрополиті Фотий (Сиромаха) басқарады және 17 шіркеу, 9 капелла, 2 монастырь, 20 діни қызметкер және 70 мыңға жуық сенушілер бар.

Ескі сенушілер

Болгария аумағында дәстүрлі түрде орыс ескі сенушілерінің ізбасарлары өмір сүрді. Қазіргі уақытта ескі сенушілер деп санайтын бірнеше ауыл Орыс православиелік ескі сенушілер шіркеуінің, сондай-ақ орыс ескі православие шіркеуінің құзырында.

Храмдар

Болгариядағы әулиелер мен ғажайып белгішелердің реликтері болгар православие шіркеуінің шіркеулері мен монастырларында орналасқан.

• Әулиенің реликтері. Сербия королі Стефан Милутин (XIV ғ.) (София, Христостың қайта тірілу соборы)
• Әулиенің реликтері. St. Қарапайым Иерусалим (VII ғ.) (София, Әулие Иоанн Рила шіркеуі, София теологиялық семинариясы)
• Әулиенің реликтері. St. Серафима Соболева (20 ғ.) (София, орыс Әулие Николай соборы)
• Әулиенің реликтері. St. Джон Рила (10 ғ.) (Рила монастырь, Кюстендил облысы, Риладан солтүстік-шығысқа қарай шамамен 20 км)
• Құдай Анасының белгішесі «Ходегетриа» (Рила монастырі)
• Құдай Анасының «Иверская» белгішесі (Рожен монастырь, Благоевград облысы, Мельниктен 6 км, Рожен ауылының жанында)
• Құдай Анасының түпнұсқа «Бачково» белгішесі (Бачково монастырь, Асеновградтан оңтүстікке қарай 10 км жерде, Бачково ауылының жанында)
• Құдай Анасының «Блачерна» белгішесі (Бачково монастырьі)
• «Әулие Марияның туған күні» белгішесі (Карлово қаласынан шығысқа қарай шамамен 20 км жерде, Калоферге жақын жерде Богородицы туған Калофер ғибадатханасы)
• Құдай Анасының «Үш қолды» белгішесі (Троян монастырі, Трояннан 10 км, Орешак ауылының жанында)
• Әулие белгішесі. Әулие Георгий Жеңіс (Гложене ғибадатханасы, Ловечтің батысында, Гложене ауылының маңында)
• Әулие белгішесі. Әулие Георгий Жеңімпаз (Поморие, Георгий Жеңіс монастырі)
• Құдай Анасының «Иерусалим» белгішесі (Қазанлақ, Казанлақ Введенский монастырі)
• Құдай Анасының «Қара Ходегетриа» белгішесі (Нессебар, Әулие Марияның Успен соборы)
• Құдай Анасының «Герондисса» белгішесі (Варна, Әулие Марияның Успен соборы)

Храмдар

• Қасиетті бас періштелер Майкл мен Габриел шіркеуі (Арбанасси)
• Рождество шіркеуі (Арбанасси)
• Қасиетті апта шіркеуі (Батак)
• Әулие Мария Успен соборы (Варна)
• Әулие Деметрий соборы (Видин)
• Әулие Джон Алитургетос шіркеуі (Нессебар)
• Қасиетті Архангелдер Майкл мен Габриел шіркеуі (Нессебар)
• Пантократ Христос шіркеуі (Нессебар)
• Қасиетті Троица соборы шіркеуі (Свиштов)
• Александр Невскийге арналған храм-ескерткіш (София)
• Әулие Николай ғажайып жұмысшы шіркеуі (София)
• Қасиетті апта соборы (София)
• Аясофия (София)
• Әулие Мария Успен шіркеуі (Тарговиште)
• Христостың туған күнінің шіркеу ескерткіші (Шипка)

Монастырлар

• Бакаджик монастырі (Чарган ауылының жанында, Ямболдан 10 км)
• Бачково монастырь (Асеновградтан оңтүстікке қарай 10 км, Бачково ауылының маңында)
• Әулие монастырь. Әулие Георгий Жеңіс (Помори)
• Гложене ғибадатханасы (Ловечтің батысында, Гложене ауылының жанында)

Болгариядағы православие дінін сырттай түсіну өте қиын. Бір жағынан, әрбір ресейлік турист немесе қажы, кез келген православиелік елдегі сияқты, болгар шіркеуінде бәрі өздерінің туған Ресейіндегідей, бәрі өз үйіндей болатынын қуана табады. Бірақ кез келген шіркеуде, тіпті жексенбіде де қауымдастық жасай алмайсыз; ең үлкен монастырларда 10-нан астам монахтар бар емес ...

Біз иеромонк Зотикпен (Гаевский) оның сенім жолы, діни қызметтегі қызметі, Болгариядағы қызметі және болгар православиесінің тағдыры туралы сөйлесеміз.

Монастыризм өмір бойы.
– Әке, иманға қалай келгеніңізді айтыңызшы?

– Мен православие шіркеуінің отбасында дүниеге келдім. Анам мені православие дінінде өсірді. Бала кезімнен ол мені шіркеуге апарып қана қоймай, шіркеу рәсімдерімен және рухани өмірмен таныстырды. Бүкіл отбасы жиі араласуға тырысты - тек ораза кезінде ғана емес, сонымен қатар оразадан тыс уақытта да.
Мектептен кейін мен теологиялық семинарияға түсуді шештім.

– Шіркеуге барғаныңызға, тіпті семинарияға түсуге шешім қабылдағаныңызға құрбыларыңыз қалай қарады?

– Әдетте, тіпті құрметпен. Олар шіркеу өмірі туралы кімге сұрақтары бар екенін сұрады. Ал мен қолымнан келгенше жауап беруге тырыстым.
– Әке, неге ақ дінбасылар емес, монастырлық? Сонда бұл шақыру ма?

– Мен Молдовада тудым, ондағы адамдар православиелік және православие шіркеуіне жақсы көзқараспен қарайды. Мектептен кейін мен аумақта орналасқан Кишинев теологиялық семинариясына түстім Қасиетті Вознесенский Ново-Нямецкий Кицканский монастырі.Және бұл таңдауыма қатты әсер етті. Монастырлық өмірді жақыннан бақылау маңызды рөл атқарды - менің бүкіл өмірімді Құдайға қызмет етуге арнауға деген ұмтылысым күшейе түсті.
Бұл кейбіреулердің шақыруы деп айту дұрыс емес деп ойлаймын. Біз бәрімізді Құдай шақырған және Ол бәрімізді өзіне шақырады. Мұның бәрі Құдайдың бұл шақыруына кімнің жауап беретініне байланысты.

– Сіздің таңдауыңызды ата-анаңыз қалай қабылдады?

«Анам да, әкем де жақсы қабылдады». Рас, анам әлі жаспын деп уайымдады. Мен жаңадан бастағанда он сегіз жаста едім. Оның жалғыз кеңесі монастырлық ант қабылдауға асықпау болды: «Асықпа, өйткені монастырлық өмір бойы. Бұл бір күндік емес, екі емес, бір жыл емес, өмірлік».

Болгариядағы православие
– Әке, Болгарияға қалай келгеніңізді айтыңызшы?

– Кишинев теологиялық семинариясын бітіргеннен кейін жетекшім Болгарияда, Софияда теология факультетінде оқуымды ұсынды.

– Неліктен Киевте немесе Мәскеуде емес, Болгарияда?

– Мәскеуде, Киевте, Троица-Сергиус Лаврада білім алғысы келетіндер көп болды, бірақ Мәскеу теологиялық академиясына түсу өте қиын болды. Мен Болгарияға алмасу студенті ретінде жіберілетін едім, яғни Софиядағы теология факультетінде рұқсатсыз оқитын едім. Мені де осы православ елі қатты қызықтырды.

– Болгария Молдоваға ұқсай ма?

- Жоқ, олай емес. Өйткені болгарлар – славяндар, ал молдовандар басқа топқа – романесктерге жатады. Румындар мен молдовандар дәстүрлері мен әдет-ғұрыптары бойынша бір-біріне ұқсас, ал болгарлар мен молдовандар православиелік сенімде ұқсас.

– Айтыңызшы, Софиядағы теология факультетінде оқуыңызды аяқтағаннан кейін немен айналысуды жоспарлап отырсыз?

– Әрине, Жаратқан Иенің жолы түсініксіз, бірақ мен Молдоваға оралып, Теологиялық семинарияда немесе Теологиялық академияда сабақ беруді ойлап жүрмін. Зайырлы оқу орнында сабақ беруге мүмкіндік болса, әрине, қуана қабылдаймын.

– Болгарияға келгеніңізде сізді не таң қалдырды? Сенімде айырмашылықтар бар ма? Көпшілік Болгарияда сенімнің төмендегенін атап өтеді. Солай ма?

- Иә, бұл рас. Біріншіден, жексенбі және мереке күндеріндегі қайғылы көрініс - Болгариядағы шіркеулердің жартылай бос екендігі. Мен Молдовада, Украинада, Ресейде, Грецияда, Сербияда көргендей шіркеу өмірі жоқ. Бұл жерде рухани азап бар сияқты.

– Сіздің ойыңызша, неге бұлай болып жатыр?

– Мен бұл сұраққа жауап іздедім, бірақ жауап беру өте қиын. Болгар халқының ерекшеліктерін, менталитетін, тарихи өткенін жақсы білу керек.

– Бұл Түркияға бірнеше ғасырлар бойы тәуелді болғандықтан шығар?

- Жоқ деп ойлаймын. Гректер де, сербтер де түріктердің қол астында болды. Бірақ Сербия мен Грецияда жексенбі күндері шіркеулер сыйымдылыққа толы.

– Кеңес дәуірінде Болгарияда православиелік христиандарды қудалау болды ма?

– Иә, олар сол заманда болған. Бірақ, айталық, КСРО-дағыдай емес. Болгарияда бірде-бір ғибадатхананың дерлік қираған жоқ. Яғни, барлық шіркеулер, барлық монастырлар сақталған. Дінбасыларға, православиелерге қарсы ешқандай қудалау болған жоқ. Болгариядағы коммунистік режим православие шіркеуіне өте адал болды. Жалғыз оқиға Благоевоград епархиясында архимандрит Бористі бір жалынды коммунист өлтірді. Бірақ бұл ерекшелік.

– Әке, жастар шіркеуге келе ме?
– Ол келеді, бірақ тек шам жағып, өзін айқастырып, діни қызметкерден денсаулық туралы дұға оқуын сұрайды.
– Болгар приходтарының орамал тақпауына қалай қарайсыз?

– Менің ойымша, әрбір православиелік елдің өз дәстүрі, өз әдет-ғұрыптары бар. Егер Ресейде православиелік әйелдер орамал тақса, Балқан елдерінде олар орамал тақпайды. Неліктен мен балқан тілінде сөйлеймін? Өйткені Болгарияда ғана емес, Греция мен Сербияда да әйелдер басына орамал тақпайды. Әйелдердің шіркеуге бас киімсіз, орамалсыз баруы жергілікті дәстүр. Болгар әйелдерінің орамал тақпағанына ресейлік туристер мен қажылардың ашулануының қажеті жоқ деп ойлаймын. Бұл олардың дәстүрі.

– Әке, көптеген ресейлік қажылар болгар шіркеулеріндегі литургия кезінде неге әрдайым ортақтаспайтындарына таң қалады. Неліктен бұл орын алады?

– Иә, бұл Болгариядағы мәселе. Өйткені түрік және патшалық дәуірде, коммунизм дәуірінде адамдар шіркеуге өте сирек барып, қауымды өте сирек қабылдайтын. Ал Ресейде кеңестік кезеңде православиелік христиандар да Мәсіхтің Қасиетті құпияларын алу мүмкіндігіне ие болған жоқ. Әдетте олар жылына бірнеше рет қасиетті рәсімді алумен шектелді, соның ішінде Ораза кезінде. Қазір біз Ресейдің православиелік өміріндегі өзгерістерді байқаймыз - рухани жаңғыру, көпшіліктің шіркеуі. Адамдар шіркеуге барады және әр жексенбі сайын дерлік қауымдастық қабылдайды. Болгарияда православиелік христиандар жылына төрт реттен артық емес, яғни ораза кезінде қауымдастық қабылдауы керек деген айтылмаған ілім бар. Өкінішке орай, бұл көзқарасты Болгар православие шіркеуінің көптеген дін қызметкерлері мен архипастырлары қолдайды. Біз Киелі Жазбалардан да, Қасиетті Әкелердің ілімдерінен де православиелік христиандар жылына төрт рет ғана қауымдастық қабылдауы керек екендігі туралы растауды таба алмадық.

Сіз де, мен де Болгариядағы рухани өмірдің сөніп бара жатқанын, шіркеу өмірінің бір түрі жоқтығын байқағанымызға қарамастан, бұл киелі жер екенін мойындауымыз керек, мұнда әр қадамда дерлік қасиетті орындар бар. Бұл шағын елде бес жүзге жуық православиелік монастырьлар бар. Сіз елестете аласыз ба?

– Ал барлық белсенділер?

– Иә, барлық монастырьлар жұмыс істейді, бірақ, өкінішке орай, олардың жартысы бос. Болгариядағы ең үлкен Ставропегиялық монастырь - Рыльский, онда... он бір монах бар. Ол ең үлкен болгар монастырь болып саналады. Болгарияда, шын мәнінде, көптеген ғибадатханалар мен әулиелер бар - бұл Әулие Иоанн Рила - Болгар жерінің патроны, Охрид әулие Клемент, Әулие Апостолдарға тең князь Борис, патша. Петр, Әулие Параскева және басқалар. Құдайдың осы қасиетті әулиелерінің дұғалары арқылы болгар жерінде рухани жаңғыру болады деп сенеміз.

Веб-сайтқа немесе блогқа енгізуге арналған HTML коды:

Қазіргі жағдай

Қазіргі уақытта БОК юрисдикциясы Болгария аумағына, сондай-ақ Батыс Еуропаның, Солтүстік және Оңтүстік Американың және Австралияның православтық болгар қауымдастығына таралады. БОК-тағы ең жоғары рухани билік Патриарх басқаратын барлық митрополиттерді қамтитын Қасиетті Синодқа жатады. Приматтың толық атауы: Болгарияның Әулие Патриархы, София Митрополиті. Патриархтың резиденциясы Софияда орналасқан. Үнемі жұмыс істейтін Синодтың шағын құрамына шіркеудің барлық епископтары 4 жыл мерзімге сайлайтын 4 митрополит кіреді. Заң шығарушы билік Шіркеу-Халық Кеңесіне тиесілі, оның мүшелеріне барлығы епископтар, сондай-ақ дінбасылар мен діндарлар өкілдері кіреді. Жоғарғы сот және әкімшілік билікті Синод жүзеге асырады. Синодта Жоғарғы Шіркеу Кеңесі бар, ол БОК-тың экономикалық және қаржылық мәселелеріне жауап береді. Жоғарғы Шіркеу Кеңесінің Төрағасы - Патриарх; Кеңес 2 діни қызметкерден, тұрақты мүше ретінде 2 қарапайым халықтан және Шіркеу-Халық Кеңесімен 4 жылға сайланатын 2 депутаттан тұрады.

BOC 14 епархиядан (метрополистерден) тұрады: София (Софиядағы департамент), Варна және Преслав (Варна), Велико Тарново (Велико Тырново), Видин (Видин), Враца (Враца), Доростоль және Червен (Русе), Ловчан ( Ловеч), Неврокопская (Гоце-Дельчев), Плевенская (Плевен), Пловдивская (Пловдив), Сливенская (Сливен), Стара Загорская (Стара Загора), Америка-Австралия (Нью-Йорк), Орталық-Батыс Еуропа (Берлин). 2002 жылғы жағдай бойынша, ресми деректерге сәйкес, БОК 3800-ге жуық шіркеуді басқарды, оларда 1300-ден астам діни қызметкер қызмет етті; 160-тан астам монастырьлар, онда 300-ге жуық монахтар мен монахтар жұмыс істеді.

Мемлекеттік оқу орындарында теологиялық пәндер оқытылады (София университетінің теологиялық факультеті «Әулие Клемент Охрид»; теологиялық факультеті және Велико-Тырново университетінің шіркеу өнері факультеті; Шумен университетінің теология бөлімі).

БОК оқу орындары: Әулие Джон Рила атындағы София теологиялық семинариясы; Пловдив теологиялық семинариясы.

Шіркеу баспасөзі келесі басылымдармен ұсынылған: «Шіркеу жаршысы» (БОК ресми органы), «Духовна культура» (ай сайынғы журнал), «Годишник Духовна Академиясында» (жылнама).

Бірінші Болгар патшалығы кезіндегі шіркеу (IX - 11 ғасырдың басы).

Болгарияда христиандықты қабылдау Әулие князь Бористің тұсында болды. Ол елдің ішкі даму барысымен айқындалды. Сыртқы түрткі күшті христиандық державалармен қоршалған Болгарияның әскери сәтсіздіктері болды. Бастапқыда Борис және оны қолдаған дворяндар тобы Батыс шіркеуінің христиан дінін қабылдауға бейім болды. 9 ғасырдың 60-шы жылдарының басында Шығыс Франк мемлекетінің королі Луи Герман Рим Папасына көптеген болгарлардың христиан дінін қабылдағаны және олардың князінің өзі шомылдыру рәсімінен өтуге ниетті екендігі туралы хабарлады. Алайда, 864 жылы Византияның әскери қысымымен князь Борис онымен бітімге келуге мәжбүр болды, атап айтқанда, Константинопольден христиан дінін қабылдауға уәде берді. Константинопольге бейбіт келісім жасау үшін келген болгар елшілері шомылдыру рәсімінен өтіп, епископ пен көптеген діни қызметкерлер мен монахтардың сүйемелдеуімен Болгар мемлекетінің астанасы Плискаға оралды. Князь Борис бүкіл отбасымен және айналасындағылармен бірге билеуші ​​Византия императоры Майкл III-нің құрметіне Майкл деп аталатын христиан есімін алып, шомылдыру рәсімінен өтті.

Болгарияның шомылдыру рәсімінен өтуінің нақты мерзіміне қатысты тарихнамада 863 жылдан 866 жылға дейін әртүрлі көзқарастар бар. Көптеген ғалымдар бұл оқиғаны 865 жылы; Бұл да БОК-тың ресми ұстанымы. Бірқатар зерттеулер де 864 жылды береді. Шомылдыру рәсімі 14 қыркүйекте немесе Елуінші күн мейрамының сенбісінде Кресттің көтерілу мерекесіне сәйкес келді деп саналады. Болгарлардың шомылдыру рәсімінен өтуі бір реттік емес, ұзақ процесс болғандықтан, әртүрлі дереккөздер оның әртүрлі кезеңдерін көрсетті. Шешуші сәт ханзада мен оның сарайының шомылдыру рәсімінен өтуі болды, бұл христиандықты мемлекеттік дін ретінде тануды білдіреді. Осыдан кейін 865 жылдың қыркүйегінде халықтың жаппай шомылдыру рәсімі өтті. Көп ұзамай Болгарияның 10 аймағында жаңа дінді енгізуге қарсы көтеріліс басталды. Оны Борис басып, көтерілістің 52 асыл көшбасшысы 866 жылы наурызда өлім жазасына кесілді.

Болгарлардың шомылдыру рәсімінен өтуі Рим мен Константинополь арасындағы онсыз да шиеленіскен қатынастарды қиындата түсті. Борис, өз кезегінде, болгар шіркеуінің Византия мен папа әкімшілігінен тәуелсіздігіне қол жеткізуге тырысты. Сонау 865 жылы ол Константинополь Патриархы Әулие Фотийге хат жолдап, онда Болгарияда Константинопольдікіне ұқсас Патриархат құруды қалайтынын білдірді. Жауап ретінде, Фотиус болгарлардың шіркеу автоцефалия құқығын тиімді түрде жоққа шығаратын «Ең даңқты және әйгілі, сүйікті рухани ұлы Михаэльге, Құдайдан Болгарияның Архонына» хабарлама жіберді.

866 жылы Регенсбургке епископтар мен діни қызметкерлерді жіберу туралы өтінішпен неміс королі Луиге Болгар елшілігі жіберілді. Дәл осы уақытта тағы бір Болгар елшілігі Римге барды, ол 866 жылы 29 тамызда келді. Елшілер князь Бористен Рим Папасы Николай I-ге 115 сұрақ жолдады. Сұрақтардың мәтіні сақталмаған; олардың мазмұнын Папаның кітапханашы Анастасийдің жеке нұсқауы бойынша құрастырған бізге жеткен 106 жауабынан бағалауға болады. Болгарлар тек білімді тәлімгерлерді ғана емес, литургиялық және доктриналық кітаптарды, христиандық құқықты және т.б. алғысы келді. Сондай-ақ оларды тәуелсіз шіркеудің құрылымы қызықтырды: олар өздері үшін патриархты тағайындауға бола ма, патриархты кім тағайындауы керек, қанша шынайы патриарх бар, олардың қайсысы Римдікінен кейінгі екінші, олар қайда және қалай Христиандық мерекені алу және т.б. Жауаптарды 866 жылы 13 қарашада Николай I Болгар елшілеріне салтанатты түрде табыс етті. Рим Папасы князь Бористі Патриархты орнатуға асықпауға және күшті шіркеу иерархиясы мен қауымдастығын құруға жұмыс істеуге шақырды. Болгарияға Порту епископтары Формоза мен Популондық Павел жіберілді. Қараша айының соңында папа елшілері Болгарияға келді, онда олар жігерлі әрекеттерді бастады. Князь Борис өз елінен грек дінбасыларын қуып жіберді; Византиялықтар жасаған шомылдыру рәсімі латын епископтарының «мақұлдауынсыз» жарамсыз деп танылды. 867 жылдың басында Болгарияға Пассау епископы Германарик бастаған пресвитерлер мен диакондардан тұратын үлкен неміс елшілігі келді, бірақ ол Рим елшілерінің табысына сенімді болып, көп ұзамай оралды.

Болгарияға римдік діни қызметкерлер келгеннен кейін бірден болгар елшілігі Константинопольге бет алды, оған Рим елшілері - Остияның епископы Донатус, Пресвитер Лео және Дикон Маринус қосылды. Алайда Рим папасының елшілері Фракиядағы Византия шекарасында ұсталып, 40 күн күткеннен кейін Римге оралды. Бұл ретте болгар елшілерін Константинопольде император Михаэль III қабылдады, ол оларға болгар шіркеуінің өзгеруін және Рим шіркеуінің саяси бағытын және айыптауын айыптаған Борис князьге хат табыс етті. Болгариядағы шіркеу ықпалы үшін бәсекелестік Рим мен Константинопольдіктер арасындағы қатынастардың шиеленісуін күшейтті. 863 ж Рим папасы Николай I Фотийдің патриархалдық тағына отыруының заңдылығын мойындаудан бас тартты және оны тақтан тайдырылды деп жариялады. Өз кезегінде, Фотий Болгарияда имплантацияланған Батыс шіркеуінің догматикалық және салттық дәстүрлерін, ең алдымен Филиокре доктринасын қатаң айыптады. 867 жылдың жазында Константинопольде Кеңес шақырылды, онда Батыс шіркеуінің «жаңалықтары» анатематизацияланды және Рим Папасы Николай тақтан тайдырылды деп жарияланды.

Осы уақытта Борис ханзададан шіркеу істерінде шексіз өкілеттіктер алған Порту епископы Формосус Болгарияда латын құлшылық рәсімін енгізді. Формусты болгар шіркеуінің приматы етіп орнатуға папаның батасын алу үшін 867 жылдың 2-жартысында болгар елшілері қайтадан Римге жіберілді. Алайда I Николай Бористі болашақ архиепископ ретінде өзіне жіберілген 3 епископтың бірін таңдауға шақырды: Доминик Тривентус пен Гримуалд Полимартский немесе Павел Популон. Папа елшілігі Плискаға 868 жылдың басында жаңа папа Адриан II тұсында келді. Князь Борис оның өтінішінің қанағаттандырылмағанын және Формоздың Римге оралуын бұйырғанын біліп, Рим папасы мен Павел Популон жіберген кандидаттарды қайтарып жіберді және хатында оны архиепископ дәрежесіне көтеруді және Болгарияға жіберуді өтінді. ол білетін дикон Марин немесе болгар шіркеуін басқаруға лайықты кардинал. Рим Папасы Дикон Маринді тағайындаудан бас тартып, оның жақын серігі Субдеакон Сильвестрді Болгар шіркеуінің басына қоюды ұйғарды. Анкона епископы Леопардтың сүйемелдеуімен ол Плискаға келді, бірақ Бористің Формосус немесе Маринусты жіберу туралы талабымен Римге қайтарылды. Адриан II Бориске хат жолдап, оны Формос пен Маринустан басқа кез келген кандидатты атауға шақырды. Алайда, осы уақытқа дейін, 868 жылдың аяғында, князь Борис Византияға қайта бағдарлауды шешті.

867 жылы билікке келген Византия императоры Василий I македониялық Фотийді патриархалдық тақтан тайдырды. Князь Борис қалпына келтірілген Әулие Патриархпен келіссөз жүргізді. Игнатий және болгарлар егер болгар шіркеуі Византияның қорғауына оралса, олар қандай да бір жеңілдіктер жасайтынын айтты. Константинополь кеңесінде 869-870 ж. Болгар шіркеуінің мәселесі қарастырылмады, бірақ 870 жылы 4 наурызда - Кеңестің соңғы отырысынан кейін көп ұзамай (28 ақпан) - иерархтар император Василий I-нің қатысуымен Бористің елшілерін тыңдады, олар сұрақ қойған. Болгар шіркеуі кімге мойынсұнуы керек. Папа легаттары мен грек иерархтары арасында пікірталас болды, нәтижесінде болгар елшілеріне Болгария аумағы бұрынғы Византия империясының иелігі ретінде Константинопольдің шіркеулік юрисдикциясында болды деген шешімге келді. Гримуальд бастаған латын дінбасылары Болгарияны тастап, Римге оралуға мәжбүр болды.

Рим папасы Иоанн VIII (872–882) Болгар епархиясын Рим билігіне қайтару үшін дипломатиялық шараларды қолданды. Алайда князь Борис Рим Куриясымен қарым-қатынасын үзбей, папаның ұсыныстарын қабылдауға келіспеді және әлі де 870 жылы қабылданған ережелерді ұстанды. Константинополь кеңесінде (879 жылдың соңы - 880 жылдың басы) папалық легаттар Болгарияға шіркеулік юрисдикция мәселесін қайтадан көтерді. Нәтижесінде БОК тарихы үшін маңызды шешім қабылданды: осы сәттен бастап Болгар архиепархиясы Константинополь Патриархатының епархияларының тізімдерінде болмауы керек. Негізінде, бұл жергілікті кеңестің шешімдері архиепископ Константинополь шіркеуіне қатысты автономия құқығын алған Константинополь мен Болгария үшін тиімді болды. Сонымен бірге бұл Римнің болгар мәселесіне қатысты саясатының түпкілікті сәтсіздігін білдірді. Рим папасы мұны бірден түсінбеді, алдымен келісімдік жарлықты Византия дінбасыларының Болгариядан кетуі және болгар архиепархиясының Константинополь юрисдикциясынан шығуы деп түсінді. 880 жылы Рим Хорват епископы Теодосий Нин арқылы Болгариямен байланыстарды күшейтуге тырысты, бірақ оның миссиясы сәтсіз аяқталды. Папаның 882 жылы Бориске жіберген хаты да жауапсыз қалды.

Шіркеу құрылымы

Болгар шіркеуі басшысының мәртебесі мен атағы туралы мәселе папалар мен болгар князі арасындағы келіссөздердің нысаны болып қала бергенімен, шіркеуді басқаруды Болгариядағы Рим миссиясын басқарған епископтар жүзеге асырды (Формос Портуана және Павел С. 866–867 жылдары Популон, 868–869 жылдары Полимартский Гримуальд және Тривентум Доминик, 869–870 жылдары жеке Гримуальд. Рим папасы оларға қандай өкілеттіктер бергені белгісіз, бірақ олар ғибадатханалар мен құрбандық үстелдерін қасиетті етіп, болгар тектес төменгі діни қызметкерлерді тағайындағаны белгілі. Бірінші архиепископты орнату нақты кандидаттың жеке басына қатысты келіспеушіліктерге байланысты кейінге қалдырылды. Бұл келіспеушіліктер, сондай-ақ римдік бас діни қызметкерлердің болгар епархиясын мүмкіндігінше ұзақ уақыт бойы толық бақылауда ұстауға ұмтылысы болгарлардың римдік шіркеу ұйымына кіруден бас тартуына әкелді.

870 жылы 4 наурызда қабылданған болгар шіркеуін Константинопольдің юрисдикциясына беру туралы шешім Болгар архиепархиясының ұйымдық қалыптасуының басталуы болды. Дәстүрлі түрде бірінші болгар архиепископы Стефан деп саналады, оның есімі 10 ғасырдың басында «Ұлы шейіт Джордждың кереметтері туралы монах Христодулус ертегісінде» жазылған (тізімдердің бірінде ол Джозеф деп аталады) , Константинополь Патриархы әулие Санкт-Петербургтің бұйрығымен тағайындалды. Игнатий және Византия дінбасыларына жататын; Бұл тағайындау князь Борис пен оның айналасындағылардың келісімінсіз жүзеге асуы екіталай еді. Ең жаңа гипотеза бойынша, болгар шіркеуінің пайда болуы 870–877 жж. Фракияның Гераклея митрополиті Николай тұрды. Мүмкін ол Константинополь Патриархатының құрамында жаңадан құрылған болгар епархиясын бақылауға алды және 870 жылы 5 қазанда Червенде қайтыс болған оның жиені, белгісіз монах және архидеакон болған жерлерге өз өкілдерін жіберді. 9 ғасырдың 70-жылдарында Болгарияның астанасы Плискада елдің басты соборына айналуға арналған Ұлы Базиликаның құрылысы басталды. Плиска, шамасы, Рим папасы Иоанн VIII хаты мен дұғаларынан белгілі архиепископ Джорджтың тұсында шамамен 878 жылы болгар архиепископтарының тұрақты тұрғылықты жеріне айналды. 893 жылы Болгарияның астанасы Преславқа көшкен кезде, БОК приматының резиденциясы да сонда көшті. Собор Әулие Петрдің Алтын шіркеуіне айналды. Джон сыртқы Преслав қаласында.

Ішкі әкімшілікке келетін болсақ, болгар архиепископы тәуелсіз болды, тек Константинополь Патриархының юрисдикциясын ресми түрде мойындады. Архиепископты Константинополь Патриархының рұқсатынсыз да епископтар кеңесі сайлады. 879-880 жылдардағы Константинополь Кеңесінің Болгарияны Константинополь Патриархатының епархияларының тізіміне қоспау туралы шешімі іс жүзінде Болгария архиепископына автономия құқығын қамтамасыз етті. Византия шіркеуінің иерархиясындағы ұстанымына сәйкес БОК приматы тәуелсіз мәртебе алды. Болгар архиепископының басқа жергілікті шіркеулердің басшылары арасында алатын орны Константинополь Патриархатының епархияларының тізімдерінің бірінде расталған, онда ол Кипр архиепископымен бірге 5 патриархтан кейін бағынышты митрополиттердің алдында орналасты. Константинопольге.

870 жылдан кейін Болгар архиепархиясының құрылуымен бір мезгілде оған бағынатын епархиялардың құрылуы басталды. Болгарияда құрылған епархиялардың санын және олардың орталықтарының орналасуын нақты анықтау мүмкін емес, бірақ олардың көп болғаны сөзсіз. Рим Папасы Иоанн VIII ханзада Бориске 878 жылы 16 сәуірде жазған хатында епископ Сергиус туралы айтылады, оның көршісі Белградта болды. 879–880 жылдары Константинополь кеңесінде БОК өкілдері, епископтар Габриэль Охрид, теоктис Тиберополь, Мануэль Проват және Симеон Девельт болды. Епископты 893 жылы Сент. Охридтік Клемент бастапқыда 2 епархияны басқарды - Драгувития және Велики, кейінірек Болгар мемлекетінің үштен бір бөлігі (Оңтүстік-Батыс жерлерінің Эксархаты) оның рухани бақылауына берілді. 894-906 жылдар аралығында болгар шіркеуінің ең ірі жазушыларының бірі Константин Преславский Преслав епископы болды. Мүмкін, 870 жылдан кейін Балқан түбегінде славян тайпалары қоныстанғанға дейін болған епархиялар да қалпына келтірілді, орталықтары Средец, Филиппополис, Дристре және т.б. Рим Папасы Иоанн VIII Болгарияға жазған хаттарында болгар епархияларының көптігі сонша, олардың саны шіркеудің қажеттіліктеріне сәйкес келмейтінін айтты.

Кең ішкі автономия БОК-қа өзінің әкімшілік-аумақтық бөлінісіне сәйкес елде жаңа епископтық құрылымдарды дербес құруға мүмкіндік берді. Әулие өмірінде. Охрид Клементінің айтуынша, князь Борис тұсында Болгарияда 7 мегаполис болған, оларда соборлық шіркеулер салынған. Олардың үшеуінің орналасқан жері белгілі: Охриде, Преспада және Брегалницада. Басқалары, ең алдымен, Девелта, Дристре, Средец, Филиппополис және Видинде орналасқан.

Болгар архиепархиясының кеңсесі Константинополь Патриархатына ұқсап құрылған деп болжануда. Онымен бірге көптеген министрлер, архиепископтың көмекшілері болды, олар оның қызметшілерін құрады. Олардың арасында бірінші орынды шіркеу өмірін ұйымдастыруды басқаратын синцеллалар алды; 9 ғасырдың соңы – 10 ғасырдың басындағы 2 қорғасын мөрі сақталған, онда «Джордж Чернец пен Болгар Синцелласы» айтылған. Болгар шіркеуінің приматының хатшысы, архиепископ кеңсесіндегі ең ықпалды адам хартофилакс болды (Византияда бұл атау мұрағат сақтаушы дегенді білдіреді). Преславтағы Алтын шіркеудің қабырғасында кирилл жазуы - граффити бар, ол Әулие Петр шіркеуі туралы хабарлайды. Джоаннаны Chartophylax Paul салған. Эксарх шіркеу канондарының дұрыс сақталуын және орындалуын қадағалауға, жоғары уағыз, тәлімгерлік, миссионерлік және бақылау қызметін жүзеге асыратын діни қызметкерлерге шіркеудің догмалары мен этикалық нормаларын түсіндіруге міндетті болды. Эксарх лауазымын 894 жылдан кейін атақты шіркеу жазушысы Иоанн Эксарх атқарды. Симеон патшаның тұсында өмір сүрген болгар жазушысы және аудармашысы Григорий «болгар шіркеулерінің барлық дін басыларының пресвитері және тәлімгері» деп аталды (Константинополь Патриархатында бұл атақ жоқ).

Жоғарғы және төменгі діни қызметкерлер негізінен гректер болды, бірақ, шамасы, олардың арасында славяндар да болды (мысалы, Сергиус, Белград епископы). Ұзақ уақыт бойы Византия дінбасылары империяның саяси және мәдени ықпалының негізгі жүргізушісі болды. Ұлттық шіркеу ұйымын құруға ұмтылған князь Борис болгар жастарын, оның ішінде ұлы Симеонды кейінірек архиепископ боламын деп Константинопольге оқуға жібереді.

889 жылы Әулие князь Борис монастырьға зейнетке шықты (шамасы Плискадағы Ұлы насыбайгүлде) және тағын үлкен ұлы Владимирге берді. Бірақ жаңа князьдің пұтқа табынушылыққа адалдығына байланысты Борис оны биліктен алып, елді басқаруға қайта оралуға мәжбүр болды. 893 жылдың күзінде ол Преславта дінбасылардың, дворяндардың және халықтың қатысуымен Кеңес шақырып, ол заң жүзінде Владимирді тақтан тайдырып, билікті Симеонға берді. Преслав кеңесі әдетте славян тілі мен кириллицаның басымдылығын бекітумен байланысты.

Славян кітаптарының таралуы және ғибадатхана құрылысы

Болгарияда христиан дінінің нығаюы мен таралуы үшін славяндық алғашқы ұстаздар, апостолдарға тең Кирилл мен Мефодийдің қызметі үлкен мәнге ие болды. Бірқатар дереккөздерге сәйкес, Апостолдарға тең Кирилл князь Борис христиан дінін ресми қабылдағанға дейін Брегалница өзенінде (қазіргі Македония) болгарларды уағыздап, шомылдыру рәсімінен өткен. Бұл аңызға айналған тарихи дәстүр Византия билігі кезеңінде және 12-13 ғасырлардағы Болгар мемлекетінің қайта жандануының бастапқы кезеңінде ұлттық мәдениетті сақтаудың негізгі бағыты оңтүстік-батыс аймақтар болған кезде қалыптасты.

886 жылы архиепископ Мефодий қайтыс болғаннан кейін латын дінбасыларын қудалау басталды, князь Святопольк қолдады, Ұлы Моравиядағы славяндық литургия мен жазуға қарсы, даңқты апостолдардың шәкірттері - Ангеларий, Клемент, Лоуренс, Наум, Савва; Константин, болашақ Преслав епископы да олардың қатарында екені анық, олар Болгарияда пана тапты. Олар елге әртүрлі жолдармен кірді: Ангелариус пен Клемент Дунайдан өтіп, бөрененің үстінде, ол кезде Болгарияға тиесілі Белградқа жетті; Нахум құлдыққа сатылып, Византиялықтар Венецияда өтелді; басқалардың жолы белгісіз. Болгарияда оларды Риммен де, Константинопольмен де тікелей байланысы жоқ ағартушы қызметкерлерге мұқтаж князь Борис қуана қабылдады.

886 жылдан 927 жылға дейін шамамен 40 жыл ішінде Ұлы Моравиядан келген хатшылар және олардың бір буын шәкірттері аудармалары мен өзіндік шығармашылығы арқылы Болгарияда халыққа түсінікті тілде толыққанды көп жанрлы әдебиетті жасады. ол бүкіл ортағасырлық православиелік славяндық, сондай-ақ румын әдебиетінің негізін құрады. Кирилл мен Мефодий шәкірттерінің қызметі арқасында және Болгарияда жоғарғы өкімет орындарының тікелей қолдауымен 9-10-шы ғасырдың соңғы ширегінде 2 әдеби-аударма орталығы (немесе «мектеп») пайда болды. және белсенді жұмыс істеді - Охрид пен Преслав. Даңқты елшілердің кем дегенде екі шәкірті - Клемент пен Константин - епископ дәрежесіне көтерілді.

Охрид архиепископы Теофилакт жазған өмірде Клемент «болгар тілінің бірінші епископы» деп аталады. Болгарияның оңтүстік-батысындағы Кутмичевица аймағындағы білім беру қызметі кезінде Клемент барлығы 3500 студентті (соның ішінде болашақ Девол епископы Марк) оқытты.

Симеон патша тұсындағы болгар мәдениетінің гүлденген кезеңі «Алтын ғасыр» деп аталды. Симеон патшаның «Изборникін» құрастырушы болгар билеушісін эллиндік Египет патшасы Птолемей II Филадельфпен (б.з.б. III ғ.) салыстырады, оның тұсында Септуагинта еврей тілінен грек тіліне аударылған.

10 ғасырда патшаның тұсында Әулие. Петр және оның ізбасарлары Болгариядағы әдеби шығармашылық орта ғасырлардағы Славия православие аймағының барлық жазушыларына тән кездейсоқ сипатқа ие болады. Осы уақыттан бастап Петр монахтың (зерттеушілер Симеонның ұлы патшамен анықтаған) ілімдерінің циклі және пресвитер Козьманың «Жаңа Богумилов бидғаты туралы әңгімесі» белгілі болды, оларда жаңа көзқарастың толық бейнесі бар. еретикалық ілім және 2-ші жарты X ғасырдың ортасында Болгарияның рухани және әсіресе монастырлық өмірін сипаттайтын. Болгарияда 9–10 ғасырларда жасалған ескерткіштердің барлығы дерлік Ресейге ерте келді, олардың көпшілігі (әсіресе литургиялық емес) тек орыс тізімдерінде ғана сақталған.

БОК ішкі автономиясының құрылуы үшін славян жазушылардың қызметі принципті маңызы болды. Славян тілінің енгізілуі грек дінбасыларының болгар тіліне біртіндеп ауыстырылуына ықпал етті.

Болгария аумағында алғашқы ғибадатханалардың құрылысы, шамасы, 865 жылы басталды. Кітапханашы Анастасийдің айтуынша, ол 866-870 жылдар аралығында елде «көп шіркеулер мен құрбандық үстелдерін» қасиетті еткен римдік діни қызметкерлердің болуы кезінде маңызды пропорцияларға ие болды. Оған дәлел Преславтан табылған латын жазуы. Шіркеулер көбінесе қираған ертедегі христиан храмдарының, сондай-ақ протоболгарлардың пұтқа табынушылық ғибадатханаларының, мысалы, Плиска, Преслав және Мадарадағы іргетасына салынды. Бұл тәжірибе «Ұлы шейіттің ғажайыптары туралы монах Христодоулдың ертегісінде» жазылған. Джордж» 10 ғасырдың басы. Онда ханзада Бористің пұтқа табынушылық храмдарын қалай қиратқаны және олардың орнына монастырьлар мен храмдар салғаны айтылады.

Белсенді шіркеу салу қызметі Болгарияға тең елші Кирилл мен Мефодийдің шәкірттерінің келуімен жалғасуда. Охрид қаласындағы ст. Клемент 5 ғасырдағы насыбайгүлдің қирандыларына негізделген. Ұлы шейіт монастырі Пантелеймон және 2 ротунда шіркеуін салды. 900 жылы Монах Наум князь Борис пен оның ұлы Симеонның қаражатына Охрид көлінің қарама-қарсы жағалауында Қасиетті Архангелдердің атына монастырь тұрғызды. Бірінші шақырылған Апостол Эндрюдің құрметіне Охридтік Нахум жазған канон оның Кирилл мен Мефодий шәкірттерінің ерекше құрметін көрсетеді.

Князь Бористің өтініші бойынша комитет Тарадин Джулиан Джулианның тұсында Тибериополисте (Струмица) зардап шеккен 15 тибериополис шейіттерінің құрметіне Брегальницада үлкен ғибадатхана салды. Бұл шіркеуге шейіт болған Тимоти, Комасий және Евсевийдің реликтері салтанатты түрде берілді. Бұл оқиға 29 тамызда болды және славян күнтізбелеріне енгізілді (11 ғасырдағы Ассеман Евангелиесінің және 13 ғасырдағы Струмицкий Апостолының айлық сөздері). Охридтік Клементтің шәкірттері жаңадан салынған шіркеудің діни қызметкерлері болып тағайындалды. Симеонның билігі кезінде Комитант Дристр әулие Сократ пен Теодордың реликтерін Тиберуполистен Брегальницаға көшірді.

Тибериополистегі 15 шейіттің өмірі шіркеулердің белсенді құрылысы және князь Борис тұсында болгар шіркеуінің ықпалының күшеюі туралы баяндайды: «Осы уақыттан бастап олар епископтарды тағайындай бастады, діни қызметкерлерді көптеп тағайындады және қасиетті орындарды тұрғыза бастады. шіркеулер, ал бұрын варвар тайпасы болған адамдар енді халық Құдайға айналды... Ал енді адам шіркеулердің көбейіп бара жатқанын және жоғарыда аталған аварлар мен болгарлар Құдайдың храмдарын көре алады. қираған, жақсы қалпына келтірілген және іргетасынан тұрғызылған». Шіркеулердің құрылысы да жеке тұлғалардың бастамасымен жүзеге асырылды, мұны 10 ғасырдағы кириллица жазуы дәлелдейді: «Ием, құлың Иоанн Пресвитерге және Әулие Блез ғибадатханасын жасаған қызметшің Томаға рақым ет. .”

Болгарияның христиандандыруы көптеген монастырьлардың салынуымен және монастырлар санының өсуімен қатар жүрді. Көптеген болгар ақсүйектері монастырьлық ант берді, оның ішінде князь үйінің мүшелері (Князь Борис, оның ағасы Докс Черноризец, патша Петр және т.б.). Монастырьлардың едәуір бөлігі ірі қалаларда (Плиска, Преслав, Охрид) және олардың төңірегінде шоғырланған. Мысалы, Преслав пен оның маңында археологиялық деректер бойынша 8 монастырь бар. Сол кездегі болгар жазушылары мен шіркеу иерархтарының көпшілігі қалалық монастырьлардың тұрғындарының арасынан шыққан (Иоанн Эксарх, Пресвитер Григорий Мних, Пресвитер Джон, епископ Марк Деволский және т.б.). Сонымен бірге таулы және шалғай аймақтарда монастырлық монастырьлар пайда бола бастады. Сол кездегі ең танымал шөл тұрғыны Әулие Петрус болды. Джон Рила († 946), Рила монастырының негізін қалаушы. Аскеттік монастыризм дәстүрін жалғастырған аскеттердің ішінде монахтар Прохор Пшинский (11 ғ.), Габриэль Лесновский (11 ғ.), Иоахим Осоговскийский (11 ғ. соңы – 12 ғ. басы) атағы шықты.

Бірқатар дереккөздер (мысалы, «Ұлы шейіт Джордждың кереметтері туралы монах Христодулдың ертегісі», 10 ғасырдың басы) белгілі бір монастырдың бауырларына жатпайтын көптеген қаңғыбас монахтар туралы хабарлайды.

Болгар Патриархатының құрылуы

919 жылы гректерді жеңген жеңістерден кейін князь Симеон өзін «болгарлар мен римдіктердің патшасы» деп жариялады; оның ұлы және мұрагері Петрдің (927–970) корольдік атағын Византия ресми түрде мойындады. Осы кезеңде БОК Патриархат мәртебесін алды. Бұл оқиғаның нақты күні туралы әртүрлі пікірлер бар. Сол кездегі идеяларға сәйкес, шіркеудің мәртебесі мемлекет мәртебесіне, ал шіркеу басшысының дәрежесі зайырлы билеуші ​​атағына сәйкес болуы керек («Патриархсыз патшалық болмайды»). Осыған сүйене отырып, Симеон 919 жылғы Преслав кеңесінде Болгариядағы Патриархатты бекітті деген болжам бар. Бұл Симеонның 926 жылы Рим папасы Иоанн X-пен Болгар архиепископын патриарх дәрежесіне көтеру туралы жүргізген келіссөздер фактісімен қайшы келеді.

Дәстүрлі түрде БОК приматының патриархалдық атағын 927 жылдың қазан айының басында Константинополь ресми түрде мойындады, бұл кезде Болгария мен Византия арасында бейбітшілік келісімі жасалып, 2 державаның әулеттік одағының мөрімен бекітілген және Петрдің тануымен, Шимеонның ұлы, болгарлардың патшасы.

Дегенмен, БОК-тың патриархалдық қадір-қасиетін Петр таққа отырған кезде (927) емес, оның билігінің кейінгі жылдарында мойындағанын көрсететін бірқатар елеулі дәлелдер бар. Охрид архиепархиясына (1020) берілген император Василий II болгар қанішерлерінің 2-ші белгісі Петр патша кезіндегі БОК территориясы мен заңды құқықтары туралы айтып, оны архиепархия деп атайды. Бенешевичтің «Тактиконы» шамамен 934–944 жылдардағы Византия империясы сарайының салтанатты тәжірибесін сипаттай отырып, «Болгария архиепископын» Рим, Константинополь және Шығыс патриархтарының синцеллдерінен кейін 16-шы орынға қояды. Дәл осындай нұсқау император Константин VII Порфирогениттің (913–959) «Рәсімдер туралы» трактатында да бар.

12 ғасырдың ортасында құрастырылған және 13 ғасыр қолжазбаларында сақталған «Болгария архиепископтарының тізімінде» Дюканж тізімі император Рим I Лекапиннің (919–944) бұйрығымен , императорлық синклитт Болгарияның Дамиан Патриархын жариялады, ал БОК автоцефалиялық деп танылды. Болжам бойынша, БОК бұл мәртебені Константинопольдегі патриархалды тағына император Роман Лекапиннің ұлы Теофилакт (933–956) иеленген кезеңде алған. Дәл оның туысы Теофилактпен Петр патша тығыз байланыста болды және Болгарияда 11 ғасырдың ортасынан бастап кең таралған діни және қоғамдық қозғалыс - богомилизмнің бидғатына қатысты кеңес пен түсініктеме алу үшін оған жүгінді.

Петр патшаның тұсында болгар шіркеуінде Василий II Христовулында (1020) тізімделген кем дегенде 28 епископтық көршілер болды. Ең маңызды шіркеу орталықтары болды: Солтүстік Болгарияда - Преслав, Доростоль (Дристра, қазіргі Силистра), Видин (Быдин), Моравск (Морава, ежелгі Марг); Оңтүстік Болгарияда - Пловдив (Филиппополис), Средец - Триадица (қазіргі София), Брегальница, Охрид, Преспа және т.б.

Бірқатар болгар архиепископтары мен патриархтарының есімдері Борил патшасының синодында (1211) аталған, бірақ олардың билігінің хронологиясы белгісіз болып қалады: Леонтий, Димитрий, Сергий, Григорий.

Патриарх Дамиан 971 жылы Византия императоры Джон Цимискес Доростолды басып алғаннан кейін, болгар мемлекеттілігінің нақты мұрагерлері болған Комитопуль Давид, Мұса, Аарон және Самуилдің иелігіне Средецке қашып кетті. 969 жылы Батыс Болгар корольдігінің құрылуымен Болгарияның астанасы Преспаға, одан кейін Охридке көшірілді. Патриархтың резиденциясы да Батысқа көшті: II Василийдің сигильдері бойынша - Средецке, одан кейін Воденге (грекше Эдесса), одан Могленге және, сайып келгенде, 997 жылы Охрид тізіміне Дуканге, Средец пен Средецті айтпай-ақ көшті. Моглен, осы сериядағы Преспаны атайды. Самуил патшаның әскери табыстары Преспадағы үлкен насыбайгүлдің құрылысында көрініс тапты. Әулиенің реликтері Преспаға салтанатты түрде берілді. 986 жылы болгарлар тұтқындаған Ларисадағы Ахилле. Әулие базиликасының құрбандық үстелінің соңында. Ахилледе Болгар Патриархатының 18 «тақтарының» (соборларының) бейнелері бар.

Дамианнан кейін Дюканж тізімінде патриарх Германустың тізімі келтірілген, оның қарауы бастапқыда Воденде орналасқан, содан кейін Преспаға көшірілген. Ол Габриэль есімімен схеманы алып, өмірін монастырда аяқтағаны белгілі. Патриарх Герман мен Самуил патша Әулие Петр шіркеуінің ктиторлары болды. Герман Микра Преспа көлінің жағасында, онда Самуилдің ата-анасы мен оның ағасы Дәуіт жерленген, 993 және 1006 жылғы жазулар дәлелдейді.

Патриарх Филипп, Дюканждың тізіміне сәйкес, Охридте бірінші болып көрген. Охрид патриархы Николай туралы ақпарат (ол Дюканждың тізімінде жоқ) Самуил патшаның күйеу баласы Князь Джон Владимирдің өмірінің прологында († 1016) қамтылған. Архиепископ Николай ханзаданың рухани тәлімгері болды; оның өмірі бұл иерархты ең дана және ең керемет деп атайды.

Соңғы болгар патриархы Дэвид немесе Джон кім болды деген сұрақ әлі де даулы. Византия тарихшысы Джон Скилицес 1018 ж. «Болгария архиепископы» Давидті соңғы болгар патшасы Иоанн Владиславтың жесірі Мария патшайым император II Василийге биліктен бас тартудың шарттарын жариялау үшін жіберді. Михаэль Деволскийдің Скилиц жұмысына жазған постскриптінде тұтқында болған болгар патриархы Давидтің 1019 жылы Константинопольдегі императордың салтанатты шеруіне қатысқаны айтылады. Алайда бұл әңгіменің растығы даулы. Дюканж тізімін құрастырушы Дэвид туралы ештеңе білмейді. Сол 1019 жылы Охрид шіркеуінде жаңа примат болды - архиепископ Джон, Дебар монастырының бұрынғы аббаты, туған болгар. Ол 1018 жылы патриарх болды, ал 1019 жылы II Василий оны Константинопольге бағынышты архиепископ дәрежесіне түсірді деуге негіз бар.

Болгариядағы Византия билігі кезіндегі шіркеу (1018-1187)

1018 жылы Византия империясының Болгарияны жаулап алуы Болгар Патриархатының жойылуына әкелді. Охрид 31 епархиядан тұратын автоцефалдық Охрид архиепархиясының орталығы болды. Ол Патриархаттың бұрынғы аумағын қамтыды, бұл туралы Василий II-нің 2-ші сигилінде (1020 ж.): «...қазіргі ең қасиетті архиепископ Петр мен Самуил патшалар тұсында иелік ететін және басқаратын барлық болгар епископтарына иелік етеді және басқарады. сол кездегі архиепископтар». Архиепископ Джон 1037 жылы қайтыс болғаннан кейін, шыққан тегі славян, Охрид патшалығын тек гректер басып алды. Византия үкіметі эллинизация саясатын жүргізді, болгар дінбасылары бірте-бірте гректермен ауыстырылды. Сонымен бірге Византия иерархтары Охрид шіркеуінің тәуелсіздігін сақтауға ұмтылды. Осылайша, император Алексиос I Комненостың жиені архиепископ Джон Комненос (1143–1156) Охрид архиепархиясының ерекше мәртебесінің жаңа негіздемесін тапты. Константинополь жергілікті кеңесінің хаттамасында (1143) ол өзін «Болгария архиепископы» ретінде емес (бұрын жасалған), бірақ «Бірінші Юстиниана және Болгария архиепископы» ретінде қол қойды. Охридті Юстиниан I негізін салған және шын мәнінде Ниш қаласынан оңтүстікке қарай 45 км жерде орналасқан ежелгі Юстиниана I шіркеу орталығымен (қазіргі Царичин Град) сәйкестендіруді кейінірек Охрид архиепископы Димитрий II Гоматиан (1216–1234) әзірледі. Охрид архиепархиясы 5 ғасырдан астам уақыт бойы тәуелсіздігін сақтай алған теория. 12 ғасырда Велбуж епископтары да бұл атаққа ие болды.

Охрид епархиясының шекарасында грек текті шіркеу басшылары белгілі бір дәрежеде болгар табынының рухани қажеттіліктерін ескерді. Бұл Константинополь Патриархына тікелей бағынатын Шығыс Болгариямен салыстырғанда Охрид архиепархиясында славян мәдениетінің жақсы сақталуына ықпал етті және кейіннен оның қайта жандануын қамтамасыз етті (демек, 12-13 ғасырлардағы болгар жазушылары Македония идеясын тудырды. Болгариядағы славян жазуы мен христиандықтың бесігі). 11 ғасырдың ортасында архиепископ үстелінің гректерге ауысуымен және қоғамның әлеуметтік элитасының эллинизациялануымен славян мәдениеті мен ғибадатының мәртебесі приход шіркеулері мен шағын монастырьлар деңгейіне дейін біртіндеп, бірақ айтарлықтай төмендеді. . Бұл византиялықтардың жергілікті славян әулиелерін қастерлеуіне әсер еткен жоқ. Осылайша, Охрид архиепископы Теофилакт (1090-1108) Тибериополис шейіттерінің өмірін, Охридтік Клементтің ұзақ өмірін және оған қызмет етті. Джордж Скилица Джон Рыльскийдің өмірін және оған қызметтердің тұтас сериясын жазды (шамамен 1180). Деметриус Хоматиан Қасиетті Жетіліктің мерекесін (апостолдар Мефодий, Кирилл және олардың бес шәкіртіне тең) белгіледі, сонымен қатар ол Охридтік Клементке қысқаша өмір мен қызмет жасады.

2-ші Болгар патшалығы дәуіріндегі шіркеу (1187–1396). Тырново архиепархиясы

1185 (немесе 1186) жылдың күзінде Болгарияда жергілікті боляр ағайынды Петр мен Асен бастаған антивизантиялық көтеріліс басталды. Оның орталығы күшті Тарнов бекінісі болды. 1185 жылы 26 қазанда Ұлы шейіт шіркеуін бағыштау рәсіміне көптеген адамдар жиналды. Салоникалық Деметрий. Никита Чониатстың айтуынша, Әулие Петрдің ғажайып белгішесі туралы қауесет тарады. Салоникалық Деметрийді 1185 жылы нормандықтар қуып жіберді, қазір Тарново қаласында. Бұл әскери қолбасшының ерекше қамқорлығының дәлелі ретінде қабылданды. Деметрий болгарларға және көтерілісшілерді шабыттандырды. Астанасы Тарново қаласында 2-ші Болгар Корольдігінің шеңберінде Болгар мемлекеттілігін қалпына келтіру болгар шіркеуінің автоцефалиясын қалпына келтіруге әкелді. Көтеріліс кезінде Тырновода жаңа епископтың құрылуы туралы ақпарат Деметриус Хоматианның Керкира митрополиті Василий Педиадитке жазған хатында және 1218 (немесе 1219) Охрид архиепархиясының синодтық актінде келтірілген. 1186 немесе 1187 жылдың күзінде Ұлы шейіттің белгішесі орналасқан жаңадан салынған шіркеуде. Деметрий, болгар басшылары 3 византиялық иерархты (Видин митрополиті және 2 белгісіз епископ) Петр Асен тәж киген діни қызметкер (немесе иеромонк) Василийді епископ етіп тағайындауға мәжбүр етті. Шын мәнінде, көтерілісшілер аумағының орталығында жаңа тәуелсіз епархия пайда болды.

Епископтың құрылуы оның канондық өкілеттіктерінің кеңеюімен жалғасты; 1203 жылы Тырново архиепархиясы болды. 1186-1203 жылдар аралығында. Охрид архиепархиясынан құлаған 8 епархия Тарново приматының билігіне өтті: Видин, Браничев, Средец, Велбуж, Нис, Белград, Призрен және Скопье.

Петр мен Иоанн Асен I-нің ағасы Калоян патша (1197–1207) Византия императоры Алексиос III Ангелос (1195–1203) мен патриарх Иоанн V Каматир (1191–1206) байланысты қиын жағдайды пайдаланып қалды. 4-ші крест жорығы және 1204 жылы латындардың Константинопольді басып алуы. Константинополь Патриархы Тарновскийді шіркеу басшысы деп тануға және оған епископтарды тағайындау құқығын беруге мәжбүр болды. Сонымен қатар, Тырново архиепископы жағдайды пайдаланып, Охрид епархиясына қатысты өзіне ұқсас құқықтарды алға тартты: архиепископ Василий Охрид архиепархиясының епископтық епископтарының епископтарын тағайындады.

Сол кезде Калоян патша Рим Папасы Иннокентий III-мен оның корольдік қадір-қасиетін тану туралы келіссөздер жүргізді. Рим папасы Калоянның тәж киюінің шарты ретінде Римге шіркеулік бағынуды қойды. 1203 жылдың қыркүйегінде Каземаринскийдің діни қызметкері Джон Тарновқа келді, ол архиепископ Василийге Рим папасы жіберген палиумды сыйға тартты және оны примат дәрежесіне көтерді. 1204 жылғы 25 ақпандағы хатында. Иннокентий III Василийдің «барлық Болгария мен Уоллахияның приматы» тағайындалғанын растады. Римнің Василийді түпкілікті мақұлдауы оның 1204 жылы 7 қарашада кардинал Лео жасаған майлануымен және оған Тырновоның канондық жағдайын анықтайтын жоғарғы шіркеу билігінің және «Артықшылықтың» белгілерін ұсынуымен ерекшеленді. архиепархия және оның басшысының өкілеттігі.

Риммен одақ белгілі бір саяси мақсаттарға жету құралы ретінде қызмет етті, ал халықаралық аспектіде ол болгар шіркеуінің дәрежесінің одан әрі көтерілуіне кедергі болған кезде, одан бас тартты. Зерттеушілердің көпшілігі одақтың қорытындысы ресми акт болды және Болгарияның православиелік литургиялық және салттық тәжірибесінде ештеңені өзгертпеді деп санайды.

1211 ж Тырново қаласында Борил патша богомилдерге қарсы Шіркеу кеңесін шақырды және 13-14 ғасырларда бірнеше рет толықтырылып, қайта қаралған және маңызды дереккөз ретінде қызмет ететін Православие апталығындағы Синодикалық жаңа басылымды (Борил патшасының синодикасы) жасады. болгар шіркеуінің тарихы туралы.

Иоанн Ассен II тұсында (1218–1241) Болгарияның позициясының нығаюына байланысты оның шіркеуінің тәуелсіздігін тану ғана емес, сонымен бірге оның приматын Патриарх дәрежесіне көтеру мәселесі де туындады. Бұл Джон Асенес II Никей императоры Джон III Дюкас Ватацеспен Латын империясына қарсы әскери одақ туралы келісім жасасқаннан кейін болды. 1234 жылы архиепископ Василий қайтыс болғаннан кейін болгар епископтар кеңесі иеромонк Йоахимді таңдады. Таңдауды патша мақұлдады, ал Иоахим Никеяға барды, онда оның қасиетті рәсімі өтті. Бұл болгар архиепархиясының Шығыс шіркеуіне тиесілілігін, Константинопольдің Экуменикалық патриархатымен (уақытша Никеяда орналасқан) канондық байланысын және Рим Куриясымен соңғы үзілісін көрсетті. 1235 жылы Лампсак қаласында Константинополь Патриархы Герман II төрағалығымен Шіркеу Кеңесі шақырылды, онда Тарново архиепископы Йоахим I үшін патриархалдық қадір-қасиет танылды.

Тарново және Охрид епархияларынан басқа, 14 епархия жаңа патриархқа бағынды, оның 10-ын митрополиттер басқарды (Преслав, Червен, Ловчан, Средец, Овеч (Проватская), Дристра, Серрес, Видин, Филипп мегаполистері (). Драма), Месември; Велбуж, Браничев, Белград және Нис епископтары). Болгар Патриархатының қайта құрылуы осы оқиғаға байланысты 2 хроникалық оқиғаға арналған: бірі Борил синодикалық толықтыруларының бөлігі ретінде, екіншісі - Әулие Петрдің реликтерін беру туралы арнайы әңгіменің бөлігі ретінде. Тарновтағы Параскева (Петки). Болгар шіркеуінде 2-ші Болгар патшалығының соңына дейін де, одан кейін де мұндай кең епархия болған жоқ.

1219 жылы Скопье епархиясы Серб Печ архиепархиясының құзырына өтті, ал Призрен (шамамен 1216 ж.) Охрид архиепархиясының епархиясына қайта оралды.

13 ғасырдың 1-жартысында Тарново алынбайтын бекініс қаласына айналды. Ол 3 бөліктен тұрды: сыртқы қала, патша және патриархалдық сарайлары бар Царевец төбесінен және 17 шіркеу және Трапецица төбесінен тұрды. СоборКөтерілу. Болгар корольдері Тырновоны тек шіркеу мен әкімшілік орталығына ғана емес, сонымен бірге Болгарияның рухани орталығына айналдыру міндетін қойды. Олар «қасиетті орындарды жинау» саясатын белсенді түрде жүргізді. Болгарияның Византия императоры Исаак II Ангелосты жеңгеннен кейін, олжалардың арасында Джордж Акрополиттің айтуынша, «алтыннан жасалған және ортасында адал ағаштың бір бөлігі болған» үлкен патриархалды крест алынды. Крестті апостолдарға тең Константин жасаған болуы мүмкін. 13 ғасырдың 70-жылдарының соңына дейін бұл крест Вознесенский шіркеуіндегі Тарново қазынасында сақталды.

Джон Асен I тұсында Әулие Әулиенің реликтері Средецтен Тарновоға көшірілді. Джон Рыльский және Трапецицадағы осы әулиенің атына салынған жаңа шіркеуге орналастырылды. Патша Калоян қасиетті шейіттер Михаэль жауынгерінің, Әулие Петрдің реликтерін тапсырды. Хиларион, Моглен епископы, құрметті. Филотея Темницкая және т.б. Джон, Поливоцкий епископы. Джон Асен II Тырново қаласында 40 шейіттің шіркеуін тұрғызды, онда ол Әулие Петрдің реликтерін тапсырды. Епиватскаяның Параскева. Бірінші Асеняда тұжырымдама пайда болды: Тарново - «Жаңа Константинополь». Болгарияның астанасын Константинопольге ұқсатуға деген ұмтылыс сол дәуірдегі көптеген әдеби шығармаларда көрініс тапты.

Синодиконда 1235 жылдан 1396 жылға дейінгі кезеңдегі 14 патриархтың есімі аталды; басқа деректер бойынша олардың саны 15. Олардың өмірі мен қызметі туралы сақталған деректер өте үзік-үзік. Тізімдер Архиепископ Василий I туралы айтылмайды, ол ресми түрде Патриарх деп танылмаса да, бірқатар құжаттарда осылай аталған. Патриарх Виссарион есімі бар қорғасын мөрі сақталған, ол 13 ғасырдың 1-ші ширегіне жатады, Виссарион Примат Василийдің мұрагері және сонымен бірге униат болды деп есептейді. Алайда оның патриархаты болған жылдарын нақты анықтау мүмкін емес.

Атос тауында монастырлық ант қабылдаған Әулие Йоахим I (1235–1246) өзінің ізгі және ораза ұстауымен танымал болды және қайтыс болғаннан кейін бірден канонизацияланды. Патриарх Василий II Калиманның кіші інісі Михаил II Асен (1246–1256) жанындағы регенттік кеңестің мүшесі болды. Оның Патриархаты кезінде Әулие Марияның жатақханасының Батошевский монастырьі салынды.

Иоанн Асенж II қайтыс болғаннан кейін Тарново епархиясының аумағы бірте-бірте қысқарды: Фракия мен Македониядағы епархиялар, кейін Белград пен Браничев, кейінірек Нис және Велбуж епархиялары жоғалды.

Патриарх II Иоахим Синодиконда II Василийдің мұрагері ретінде және Троица деревнясының жанындағы Әулие Николай жартас монастырының 1264/65 жылғы ктитор жазбасында аталған. Патриарх Игнатийдің есімі 1273 жылғы Тарново Евангелиесінің және 1276-1277 жылғы Апостолдың колофондарында көрсетілген. Синодикалықтар оны «православие тірегі» деп атайды, өйткені ол Лионның екінші кеңесінде (1274) жасалған Риммен одақты қабылдамады. 13 ғасырдың соңғы ширегіндегі болгарлық кітап дәстүрі антикатоликтік тенденциялардың күшеюін көрсетеді: «Жеті Экуменикалық Кеңес туралы ертегінің» қысқа басылымында, «Евангелие сөздері туралы сұрақтар мен жауаптар» кітабында. «Ксиропотамиялық монастырь туралы ертегіде» «Зограф шейіттері туралы ертегі».

Игнатийдің мұрагері патриарх Макариус моңғол-татар шапқыншылығы, Иваил көтерілісі және Синодикте шейіт ретінде аталған Джон Асен III мен Георгий Тертер I арасындағы азаматтық қақтығыс дәуірінде өмір сүрген, бірақ оның қашан және қалай болғаны белгісіз. зардап шекті.

Патриарх Иоахим III (13 ғ-дың 80-ж. – 1300 ж.) белсенді саясаткер және шіркеу басшысы. 1272 жылы ол әлі Патриарх болмаған кезде Константинопольде Джироламо д'Асколимен (кейінірек Рим Папасы IV Николай) император Майкл VIII Палеологостың қатысуымен сөйлесті. 1284 жылы Патриарх ретінде ол Болгарияның Константинопольдегі елшілігіне қатысты. 1291 жылы Николай IV Йоахим III-ге («архиепископо Булгарорум» деп атаған) хат жіберді, оған олардың бірінші кездесуінде оның Рим Папасына бағыну идеясына деген көзқарасы туралы айтқанын еске салады, яғни «неге Мен сізді қазір істеуге шақырамын. ” Патриарх Теодор Святослав (1300–1321) Патриарх ІІІ Иоахимді татар билеушісі ноғайдың ұлы, болгар тағына үміткер Чакамен сөз байласу жасады деп күдіктеніп, оны өлтірді: Патриарх Царевец төбесіндегі Фронтальды жартас деп аталатын жерден лақтырылды. Тырново. Патриархтар Доротеос пен Романос, Феодосий I мен Иоанникиос I тек Синодикустан белгілі. Олар, бәлкім, 14 ғасырдың 1-жартысында Тырново шөбін басып алған. Патриарх Симеон Скопьедегі Кеңеске (1346) қатысты, онда Печ Патриархаты құрылды және Стефан Душан Серб тәжінің королі болып тағайындалды.

Зограф монастырында монастырьлық ант қабылдаған Патриарх Феодосий II (шамамен 1348 - шамамен 1360) Атоспен белсенді байланыста болды (ол Зографқа сыйлық ретінде Охрид архиепископы Теофилакттың түсіндірме Інжілін жіберді, оның предшественінің бұйрығымен қайта жазылған). Патриарх Симеон және Пандекстер Никон Черногория жаңа аудармасында). 1352 жылы канондарды бұза отырып, Константинополь Патриархы Каллистос одан бас тартқаннан кейін ол Теодоретті Киев митрополиті етіп тағайындады. 1359/60 жылдары Патриарх Феодосий Тырноводағы еретиктерге қарсы кеңесті басқарды.

Патриарх II Иоанникис (14 ғасырдың 70-жылдары) бұрын Тарново 40 шейіт монастырының аббаты болған. Оның тұсында Видин Метрополисі болгар епархиясынан алыстап кетті.

14 ғасырда гесихизм туралы діни-философиялық ілім Болгарияда құнарлы жер мен көптеген ізбасарларын тапты. Жетілген гесихазм идеяларының іске асуы, St. Григорий Синайт Болгар жеріне шамамен 1330 жылы келді, онда Парория аймағында (Странджа тауларында) 4 монастырь құрды, олардың ең үлкені Катакриомен тауында. Бұл монастырьге патша Иоанн Александр қамқорлық жасады. Парориядан шыққан Григорий Синайттың шәкірттері мен ізбасарлары (славяндар мен гректер) гесихасттардың ілімдері мен тәжірибесін бүкіл Балқан түбегінде таратты. Олардың ішіндегі ең танымалдары Сент. Ромил Видинский, Санкт-Петербург Тарновалық Феодосий, Давид Дисипат және Константинопольдің болашақ патриархы Каллист I. 1351 жылы Константинополь кеңесінде гесихазм православиелік сенім негіздеріне толығымен сәйкес келеді деп танылды және сол кезден бастап Болгарияда ресми мойындалды.

Тарновский Феодосий 14 ғасырдың ортасы мен 2-жартысында Болгарияда тараған әртүрлі еретикалық ілімдерді әшкерелеуге белсене қатысты. 1355 жылы оның бастамасымен Тарново қаласында Шіркеу кеңесі шақырылды, онда барлаамдықтардың ілімі анатематизацияланды. 1359 жылғы Тырново кеңесінде богомилизмнің негізгі таратушылары Кирилл Босота мен Стефан және адамиттік адасушылар Лазарь мен Феодосий айыпталды.

Патша Иоанн Александрдың қолдауымен Сент. Теодосий шамамен 1350 жылы Тарнов маңында Килифарево монастырін құрды, онда оның басшылығымен Болгар жерінен және көршілес елдерден - Сербиядан, Венгриядан және Валахиядан көптеген монастырлар (шамамен 1360, олардың саны 460-қа жетті) жұмыс істеді. Олардың арасында Болгарияның болашақ патриархы Евтимий Тарновский мен Киев пен Мәскеудің болашақ митрополиті Кипр болды. Килифарево монастырьі Балқандағы гесихазмның, сондай-ақ кітап оқу мен ағартудың негізгі орталықтарының біріне айналды. Теодосий Тарновский Григорий Синайттың «Өте пайдалы тарауларын» славян тіліне аударды.

XIII-XIV ғасырлар тоғысынан XIV ғасырдың соңғы ширегіне дейін (патриарх Евтимийдің уақыты) негізінен Атос тауында жұмыс істеген болгар монахтарының (оның ішінде гесихасттардың) бірнеше ұрпақтарының күшімен (Дионисий Ғажайып, Философ Заккай (Вагил), ақсақалдар Джон мен Иосиф, Феодосий Тырновский, сондай-ақ көптеген аты-жөні жоқ аудармашылар), «Турново» немесе дәлірек айтқанда, «Афос-Тырново» заңын алған кітап реформасы жүргізілді. ғылыми әдебиеттер. Мәтіндердің екі үлкен корпусы жаңадан аударылды (немесе славян тізімдерін гректермен салыстыру арқылы айтарлықтай редакцияланды): 1) литургиялық және паралитургиялық кітаптардың толық шеңбері (Stichnoy Prologue, triode Synaxarion, гомилиялардың «студия жинағы», патриархалды гомиляр (Евангелия ілімі). ), Маргарита және басқалар) 13 ғасырда Византия шіркеуінің тәжірибесінде түпкілікті бекітілген Иерусалим ережесіне сәйкес ғибадат ету үшін қажет; 2) аскетикалық және ілеспе доматикалық-полемикалық шығармалар – гесихазм кітапханасының бір түрі («Баспалдақ», Абба Доротейдің, Сириялық Исаактың, Жаңа теолог Симеонның, Григорий Синайдың, Григорий Паламастың және т.б. шығармалары). Аудармалар біртұтас орфографияның (шығыс болгар тіліне негізделген) біртіндеп дамуымен қатар жүрді, оның болмауы 12-14 ғасырдың ортасында болгар жазуын ерекшелендірді. Оң жақтағы нәтижелер ежелгі православие әдебиетіне - серб, көне орыс әдебиетіне қатты әсер етті (14-10 ғасырлардағы «екінші оңтүстік славяндық әсер»).

14 ғасырдың 2-жартысындағы ең ірі шіркеу қайраткері Евфими Тарновский болды. Феодосий қайтыс болғаннан кейін ол алдымен Студит монастырында, содан кейін Зографта және Атостағы Ұлы Лаврада жұмыс істеді. 1371 жылы Евтимий Болгарияға қайтып оралып, Қасиетті Троица монастырының негізін қалады, онда үлкен аударма жұмыстары басталды. 1375 жылы Болгар Патриархы болып сайланды.

Патриарх Евтимийдің еңбегі - Афониттік заңның нәтижелерін БОК тәжірибесіне жан-жақты енгізу, соншалықты белсенді, тіпті жас замандастары (Константин Костенецкий) Патриархты реформаның бастамашысы ретінде қабылдады. Сонымен қатар, Патриарх Евтимий 14 ғасырдағы ең ірі болгар жазушысы, «тоқыма сөздер» стилінің көрнекті өкілі. Ол Тырноводағы жәдігерлерін Асеней әулетінің алғашқы патшалары жинаған әулиелердің бүкіл пантеонына дерлік қызметтер, өмірлер мен мадақтау сөздерін, сондай-ақ тең елшілер Константин мен Еленаға арналған мақтау сөздерін жазды. және Мнихус Кипрянға (Киевтің болашақ митрополиті) хат. Евтимийдің студенті және жақын досы 14-15 ғасырлардағы жемісті славяндық жазушылардың бірі Григорий Цамблак болды, ол оған мақтау сөзін жазды.

Болгариядағы түрік билігі дәуіріндегі шіркеу (14 ғасырдың соңы - 19 ғасырдың 2 жартысы)

Тырново патриархатының таратылуы

Видинде билік құрған патша Иоанн Александрдың ұлы Джон Сратсимир қаланы венгрлер басып алған кезде (1365–1369) Видин митрополиті Даниелдің Валахияға қашып кеткенін пайдаланды. Таққа оралған Джон Сратсимир Видин Метрополисін Константинополь Патриархатына бағындырды, осылайша оның ағасы Джон Шишман басқарған Тарноводан шіркеулік және саяси тәуелсіздігін атап өтті. 1371 жылдың басында Митрополит Даниел Константинополь Синодымен келіссөздер жүргізіп, Триадиялық епархияны бақылауға алды. 1381 жылдың шілдесінде Константинополь Патриархатының Синоды Митрополит Кассианды Видиннің қарауына тағайындады, ол Константинопольдің Видин метрополиясының үстінен шіркеулік юрисдикцияны бекітті. 1396 жылы Видинді түріктер басып алды.

1393 жылы 17 шілдеде Османлы әскері Тарнованы басып алды. Патриарх Евтимий іс жүзінде қаланы қорғауды басқарды. Григорий Цамблактың «Патриарх Евтимийге мақтау сөзі» және «Әулие Петрдің реликтерін беру тарихы» шығармалары. Параскева», сондай-ақ «Әулие Петровнаны мадақтау» Митрополит Йоасаф Видинскийдің Филофейі Тарновты тонау және көптеген шіркеулердің қирауы туралы айтады. Тірі қалған храмдар діни қызметкерлердің көпшілігінен айырылып, бос болды; аман қалғандары қызмет етуге қорықты. Патриарх Евтимий түрмеге (мүмкін Бачково монастырына) жер аударылды, ол шамамен 1402 жылы қайтыс болды. Болгар шіркеуі бірінші иерархсыз қалды.

1394 жылы тамызда Константинополь Патриархы Антони IV Қасиетті Синодпен бірге Митрополит Еремияны Тырновоға жіберу туралы шешім қабылдады, ол 1387 жылы Мавровлахияның (Молдавияның) қарауына тағайындалды, бірақ бірқатар себептерге байланысты оны басқаруды бастай алмады. епархия. Оған епископтарды тағайындауды қоспағанда, «Құдайдың көмегімен қасиетті Тырново шіркеуіне және епископқа сәйкес келетін барлық істерді еш кедергісіз орындауға» бару тапсырылды. Тырновоға жіберілген иерарх бұл епархияның басына қойылмаса да, Константинопольде жалшы ретінде қарастырылған епархияның приматын уақытша ғана ауыстырғанымен, болгар тарих ғылымында бұл әрекет Патриархаттың тікелей араласуы ретінде түсіндіріледі. автоцефалдық болгар шіркеуінің (Тарново патриархаты) юрисдикциясындағы Константинополь. 1395 жылы митрополит Еремия Тырново қаласында болды және 1401 жылдың тамызында ол әлі күнге дейін Тырново епархиясын басқарды.

Тырново шіркеуінің Константинопольге уақытша тәуелділігі тұрақтыға айналды. Бұл процестің мән-жайы туралы ақпарат іс жүзінде жоқ. БОК-тың канондық ұстанымындағы кейінгі өзгерістерді Константинополь мен Охрид арасындағы олардың епархияларының шекаралары туралы дауға байланысты 3 хат негізінде бағалауға болады. Біріншісінде Константинополь Патриархы Охрид архиепископы Матайды (жауап хатта айтылған) канондық құқықтарға ие болмай, София және Видин епархияларын өзінің шіркеу аймағына қосып алды деп айыптады. Жауап хатында бізге аты-жөні белгісіз Матайдың мұрагері Патриархқа оның предшесі Константинополь шіркеуінің патриархы мен Синод мүшелерінің қатысуымен Византия императорынан хат алғанын түсіндірді. Епархияға Адрианопольге дейінгі жерлер, соның ішінде Видин мен София кірді. 3-ші хатта сол Охрид архиепископы император Мануэль II-ге Константинополь Патриархына шағымданады, ол империялық жарлыққа қайшы, Охридтен орнатылған Видин мен София митрополиттерін қуып жіберді. Зерттеушілер бұл корреспонденцияны басқаша көрсетеді: 1410–1411 немесе 1413 жылдан кейін немесе шамамен 1416 ж. Қалай болғанда да, 15 ғасырдың 2-ші онжылдығынан кешіктірмей, Тарново шіркеуі Константинопольге бағынды. Тырново патриархатының таратылуының шіркеу-құқықтық негіздемесі жоқ. Алайда бұл оқиға Болгарияның өз мемлекеттілігінен айырылуының заңды салдары болды. Басқа Балқан шіркеулері аутоцефалияны әлдеқайда ұзақ сақтады, олардың аумағында болгар халқының бір бөлігі өмір сүрді (және онда 16-17 ғасырларда славян жазуы мен мәдениетін сақтау үшін әлдеқайда қолайлы жағдайлар болды): Печ және Охрид патриархаттары (ж. тиісінше 1766 және 1767). Осы уақыттан бастап барлық болгар христиандары Константинополь Патриархының рухани юрисдикциясына өтті.

Болгария Константинополь Патриархатының құрамында

Константинополь Патриархатының құрамындағы Тарново епархиясының бірінші митрополиті Никомедияның бұрынғы митрополиті Игнатий болды: оның қолтаңбасы 1439 жылғы Флоренция кеңесіндегі грек дінбасылары өкілдерінің тізімінде 7-ші болып табылады. 15 ғасырдың ортасынан бастап Константинополь Патриархатының епархияларының тізімдерінің бірінде Тырново митрополиті жоғары 11-ші орынды алады (Салоникиден кейін); Оған 3 епископтық көршілер бағынады: Червен, Ловеч және Преслав. ХІХ ғасырдың ортасына дейін Тырново епархиясы Солтүстік Болгария жерінің көп бөлігін қамтыды және оңтүстікке Марица өзеніне дейін, соның ішінде Қазанлақ, Стара және Нова Загора аудандарын қамтыды. Преслав епископтары (1832 жылға дейін, Преслав митрополит болғанға дейін), Червен (1856 жылға дейін, Червен де митрополит дәрежесіне көтерілген), Ловчанский мен Врачанский Тырново митрополитіне бағынды.

Константинополь Патриархы, барлық православиелік христиандардың сұлтаны (миллет башы) алдындағы жоғарғы өкілі болып саналған, рухани, азаматтық және экономикалық салаларда кең құқықтарға ие болды, бірақ Осман үкіметінің тұрақты бақылауында болды және адалдыққа жеке жауап берді. өз отарын сұлтанның билігіне берді. Шіркеудің Константинопольге бағынуы болгар жерінде грек ықпалының күшеюімен қатар жүрді. Бөлімдерге грек епископтары тағайындалды, олар өз кезегінде грек дін қызметкерлерін монастырьлар мен приход шіркеулеріне жеткізіп отырды, соның нәтижесінде грек тілінде қызмет көрсету тәжірибесі пайда болды, бұл отардың көпшілігіне түсініксіз болды. Шіркеу лауазымдары көбінесе ірі параның көмегімен толтырылды, жергілікті шіркеу салықтары (олардың 20-дан астам түрі белгілі) ерікті түрде, көбінесе зорлық-зомбылық әдістерін қолдана отырып алынды. Төлемдерден бас тартқан жағдайда, грек иерархтары шіркеулерді жауып, мойынсұнбағандарды анатематизациялады және оларды Османлы билігіне сенімсіз және басқа аймаққа қоныс аударуға немесе қамауға алуға жатқызды. Грек дінбасыларының сан жағынан артықшылығына қарамастан, бірқатар епархияларда жергілікті халық болгар аббатын сақтап қалды. Көптеген монастырьлар (Этропольский, Рильский, Драгалевский, Куриловский, Кремиковский, Черепишский, Гложенский, Кукленский, Еленишский және т.б.) ғибадат етуде шіркеу славян тілін сақтады.

Османлы билігінің алғашқы ғасырларында болгарлар мен гректер арасында этникалық жаулық болған жоқ; Православиелік халықтарды бірдей езген жаулап алушыларға қарсы бірлесіп күресудің көптеген мысалдары бар. Осылайша, Тарново Митрополиті Дионисий (Рали) 1598 жылғы 1-ші Тарново көтерілісін дайындау жетекшілерінің бірі болды және оған бағынышты епископтар Еремия Русенскийді, Феофан Ловчанскийді, Шуменский Спиридонын (Преславский) және Мефодий Врачанскийді тартты. 12 Тарново діни қызметкері мен 18 ықпалды қарапайым адамдар митрополитпен бірге Болгарияны азат ету ісіне өлгенше адал болуға ант етті. 1596 жылдың көктемінде немесе жазында құпия ұйым құрылды, оның құрамына ондаған діни қызметкерлер де, зайырлы адамдар да кірді. Болгар жеріндегі гректердің ықпалы көбінесе грек тілді мәдениеттің ықпалымен және «эллиндік қайта өрлеу» үдерісінің ықпалымен болды.

Османлы қамыты кезеңінің жаңа шейіттері мен аскеттері

Түрік билігі кезінде болгарлар үшін православиелік сенім олардың ұлттық болмысын сақтауға мүмкіндік берген жалғыз тірек болды. Исламды күштеп қабылдау әрекеттері христиандық сенімге адал болу адамның ұлттық болмысын қорғау ретінде де қабылдануына ықпал етті. Жаңа шейіттердің ерлігі христиандықтың алғашқы ғасырларындағы шейіттердің ерліктерімен тікелей байланысты болды. Олардың өмірі құрылды, олар үшін қызметтер жасалды, оларды еске алу тойы ұйымдастырылды, олардың жәдігерлеріне тағзым ету ұйымдастырылды, олардың құрметіне қасиетті шіркеулер салынды.
Түрік билігі кезінде азап шеккен ондаған әулиелердің ерліктері белгілі. Мұсылмандардың христиан болгарларына қарсы фанатиялық ашу-ызасының өршуінің нәтижесінде 1515 жылы тірідей өртеніп кеткен Георгий София, 1534 жылы дарға асылған Георгий Георгий мен Жаңа Георгий шейіт болды; Жаңа Николай және иеромарт. Смолянский епископы Виссарионды түріктер тобы таспен атып өлтірді - біреуі 1555 жылы Софияда, басқалары 1670 жылы Смолянда. 1737 жылы Софияда көтерілістің ұйымдастырушысы, иеромарт митрополит Симеон Самоковский дарға асылды. 1750 жылы Битолада Ангел Леринскийдің (Битолский) исламды қабылдаудан бас тартқаны үшін басы қылышпен шауылды. 1771 жылы Свиштовта түркілер тобырының қолынан шейіт Дамаск дарға асылды. 1784 жылы шейіт Иоанн Константинопольдегі Әулие София соборында христиан дінін мойындады, мешітке айналдырды, ол үшін оның басы кесілді, түрік ұрлаушының сенімін қабылдауға көндіруге көнбеген шейіт Злата Могленская азапталды. және 1795 жылы Могленская аудандарының Слатино селосында дарға асылды. Азаптаудан кейін шейіт Лазар 1802 жылы Пергамон маңындағы Сома ауылының маңында дарға асылды. Олар мұсылмандар сотында Раббысын мойындады. 1814 жылы Константинопольде дарға асылып өлген Игнатий Старозагорский, т.б. Онуфрий Габровский 1818 жылы Хиос аралында семсермен басы кесілген. 1822 жылы Осман-Пазар қаласында (қазіргі Омуртаг) шейіт Иоанн дарға асылды, исламды қабылдағанына көпшілік алдында өкінді; 1841 жылы Сливенде шейіт Деметрий Сливенскийдің басы кесілді; 1830 жылы Пловдив, шейіт Рада Пловдив оның сенімі үшін азап шекті: түріктер үйге басып кіріп, оны және үш баласын өлтірді. BOC Елуінші күн мейрамынан кейінгі 2-ші аптада Иемізді Мәсіхтің сенімін нық мойындауымен қуантқан және Иеміздің даңқы үшін шейіт болу тәжін қабылдаған болгар жерінің барлық әулиелері мен шейіттерін еске алуды атап өтеді.

Болгар монастырларының патриоттық және тәрбиелік қызметі

14 ғасырдың 2 жартысы - 15 ғасырдың басында түріктердің Балқанды жаулап алуы кезінде приход шіркеулерінің көпшілігі және бір кездері гүлденген болгар монастырлары өртеніп немесе тоналды, көптеген фрескалар, иконалар, қолжазбалар, шіркеу ыдыстары жоғалды. Ондаған жылдар бойы монастырьлар мен шіркеу мектептерінде сабақ беру және кітаптарды көшіру тоқтатылды, болгар өнерінің көптеген дәстүрлері жоғалды. Әсіресе Тарново монастырьлары зардап шекті. Білімді дінбасылардың кейбір өкілдері (негізінен монастырлар арасынан) қайтыс болды, басқалары болгар жерінен кетуге мәжбүр болды. Не Осман империясының жоғары мәртебелі тұлғаларының туыстарының араша болуының, не жергілікті халықтың сұлтанға сіңірген ерекше еңбегінің, немесе олардың қол жетпейтін таулы аймақтарда орналасуының арқасында бірнеше монастырь ғана аман қалды. Кейбір зерттеушілердің пікірінше, түріктер негізінен жаулап алушыларға қатты қарсылық көрсеткен аудандарда орналасқан монастырьларды, сондай-ақ әскери жорықтар жолында болған монастырларды қиратты. 14 ғасырдың 70-жылдарынан 15 ғасырдың аяғына дейін болгар монастырлары жүйесі біртұтас организм ретінде болған жоқ; Көптеген ғибадатханалар туралы тек аман қалған қирандылар мен топонимикалық деректерге сүйене отырып бағалауға болады.

Халық – зайырлы және дінбасылар – өз бастамаларымен және өз қаражаттары есебінен монастырьлар мен шіркеулерді қалпына келтірді. Аман қалған және қалпына келтірілген ғибадатханалар арасында Рильский, Бобошевский, Драгалевский, Куриловский, Карлуковский, Этропольский, Билинский, Роженский, Капиновский, Преображенский, Лясковский, Плаковский, Дряновский, Килифарево, Присовский, Патриархалдық Қасиетті Троица және басқалары Тарново Қасиетті Троица және басқалары үнемі болғанымен, жиі шабуылдардың, тонаулардың және өрттердің салдарынан қауіп төніп тұр. Олардың көпшілігінде өмір ұзақ уақыт бойы тоқтап қалды.

1598 жылы 1-ші Тарново көтерілісін басу кезінде көтерілісшілердің көпшілігі 1442 жылы қалпына келтірілген Килифарево монастырін паналады; Ол үшін түріктер тағы да монастырьді қиратты. Айналадағы монастырьлар - Лясковский, Присовский және Плаковский де зардап шекті. 1686 жылы 2-ші Тарново көтерілісі кезінде көптеген монастырьлар да зардап шекті. 1700 жылы Лясковский ғибадатханасы Мария көтерілістерінің орталығы болды. Көтерілістің басу кезінде осы монастырь мен көршілес трансфигурация монастырьі зардап шекті.

Ортағасырлық болгар мәдениетінің дәстүрлерін Сербияға, Атос тауына, сондай-ақ Шығыс Еуропаға қоныс аударған Патриарх Евтимийдің ізбасарлары: митрополит Кипр († 1406), Григорий Цамблак († 1420), Дикон Андрей († † 1425 ж.) , Константин Костенецкий († 1433 жылдан кейін) және т.б.

Болгарияның өзінде мәдени қызметтің жандануы 15 ғасырдың 50-80 жылдарында болды. Мәдени өрлеу елдің бұрынғы батыс аумақтарын қамтыды, Рила монастырының орталығы болды. Ол 15 ғасырдың ортасында монахтар Йоасаф, Давид және Феофанның күш-жігерімен сұлтан II Мұрадтың жесірі Мара Бранковичтің (серб деспотының қызы Георгийдің қызы) қамқорлығы мен жомарт қаржылық қолдауымен қалпына келтірілді. 1469 жылы ол жерге Әулие Иоанн Риланың реликтерінің берілуімен монастырь Болгарияның ғана емес, сонымен бірге жалпы славяндық Балқанның рухани орталықтарының біріне айналды; Мұнда мыңдаған қажылар келе бастады. 1466 жылы Рила ғибадатханасы мен Орыс монастырьі Әулие Пантелеймонның Атостағы (ол кезде сербтер мекендеген – Арт. Атос) арасында өзара көмек туралы келісім жасалды. Бірте-бірте Рила монастырында жазушылардың, икон суретшілерінің және саяхатшы уағызшылардың қызметі қайта басталды.

Батыс Болгария мен Македония монастырларында хатшылар Деметрий Кратовский, Владислав Грамматик, монахтар Мардари, Давид, Пачомиус және т.б. Грамматика Владислав жазған 1469 жылғы Жинақ болгар халқының тарихына қатысты бірқатар шығармаларды қамтыды: «Әулие Петербургтің кең өмірі. Философ Кирилл», «Әулие Кирилл мен Мефодийге мадақ» және т.б., 1479 жылғы «Рила Панегириктің» негізін 11 ғасырдың 2-жартысы - 15 ғасырдың басындағы Балқан гесихаст жазушыларының үздік шығармалары құрайды. : («Әулие Иоанн Рилскийдің өмірі», Евтимий Тарновскийдің хаттары және басқа да шығармалары, Григорий Цамблактың «Стефан Дечанскийдің өмірі», Джозеф Бдинскийдің «Әулие Филотеос туралы мадақтауы», «Григорийдің өмірі» Синайлық» және Патриарх Каллистостың «Әулие Феодосий Тарновскийдің өмірі»), сондай-ақ жаңа туындылар («Владислав Грамматиканың «Рила ертегісі» және Деметриус Кантакоузиннің «Әулие Иоанн Риланың кішкентай мақтаумен өмірі») туындылары. ).

15 ғасырдың аяғында Рила монастырында монах-жазушылар мен жинақтарды құрастырушылар Спиридон мен Петр Зограф жұмыс істеді; Мұнда сақталған Сучава (1529) және Крупниши (1577) Евангелиялары үшін монастырь шеберханаларында бірегей алтын байлаулар жасалды.

Софияға жақын орналасқан монастырларда да кітап жазу қызметі жүргізілді - Драгалевский, Кремиковский, Сеславский, Лозенский, Кокалянский, Куриловский және т.б. Драгалевский монастырь 1476 жылы қалпына келтірілді; Оны жөндеу мен безендірудің бастамашысы бай болгар Радослав Мавр болды, оның портреті оның отбасымен қоршалған, монастырь шіркеуінің вестибюльіндегі картиналардың арасында орналастырылған. 1488 жылы иеромонах Неофитос пен оның ұлдары, діни қызметкер Димитар мен Богдан өз қаражатына Әулие шіркеуін салып, безендірді. Бобошевский монастырында Деметрий. 1493 жылы София маңындағы ауқатты тұрғын Радивой Әулие Петр шіркеуін қалпына келтірді. Кремиковский монастырінде Георгий; оның портреті де ғибадатхананың вестибюльіне қойылды. 1499 жылы Әулие шіркеуі. Погановтағы апостол Иоанн теологы, сақталған ктитор портреттері мен жазулары дәлелдейді.

16-17 ғасырларда жақын маңдағы Этрополь қаласында болған серб кеншілерінің колониясы алғаш рет (15 ғасырда) негізін қалаған Қасиетті Троица Этрополь монастырі (немесе Варовитек) негізгі жазу орталығына айналды. Этрополь монастырында ондаған литургиялық кітаптар мен аралас мазмұндағы жинақтар көшірілді, олар әдемі орындалған атаулармен, виньеткалармен және миниатюралармен безендірілген. Жергілікті жазушылардың есімдері белгілі: грамматик Бойчо, иеромонах Данаил, Тахо Грамматика, діни қызметкер Велчо, дасқал (мұғалім) Койо, грамматист Джон, оймашы Маврудий және т.б. Ғылыми әдебиеттерде тіпті этрополиялық көркемдік-каллиграфиялық мектеп деген ұғым бар. Ловечтен келген Мастер Недялко Зограф 1598 жылы монастырь үшін Ескі өсиет Үшбірлігінің белгішесін жасады, ал 4 жылдан кейін ол жақын маңдағы Карлуково монастырының шіркеуін салды. Этропольде және оның айналасындағы ғибадатханаларда бірқатар белгішелер, соның ішінде болгар әулиелерінің бейнелері салынған; олардағы жазулар славян тілінде жасалған. София жазығының шетіндегі ғибадатханалар қызметі ұқсас болды: бұл аймақтың София Кіші Қасиетті Тау атауын алғаны кездейсоқ емес.

16-шы ғасырдың соңы - 17-ші ғасырдың басында София мен Батыс Болгария маңында жұмыс істеген, ондаған шіркеулер мен монастырларды безендірген суретші Иеромонак Пимен Зографскийдің (София) жұмысы тән. 17 ғасырда Карлуковский (1602), Сеславский, Алинский (1626), Билинский, Трынский, Мисловичицкий, Илиянский, Искрецкий және басқа монастырьларда шіркеулер қалпына келтіріліп, боялған.

Болгар христиандары бір сенімдегі славян халықтарының, әсіресе орыстардың көмегіне сенді. 16 ғасырдан бастап Ресейге болгар иерархтары, монастырлардың аббаттары және басқа да діни қызметкерлер тұрақты түрде барды. Солардың бірі Ресейде Патриархат құру туралы Константинополь Кеңесінің (1590) шешімін Мәскеуге жеткізген жоғарыда аталған Тарново митрополиті Дионисий (Рали) болды. Монахтар, соның ішінде Рила, Преображенский, Лясковский, Билинский және басқа монастырлардың аббаттары 16-17 ғасырларда Мәскеу патриархтары мен егемендерінен бүлінген монастырьларды қалпына келтіру және оларды түріктердің езгісінен қорғау үшін қаражат сұрады. Кейінірек Ресейге өздерінің монастырьларын қалпына келтіру үшін садақа алу үшін сапарларды Трансфигурация монастырының аббаты (1712), Лясковский монастырының архимандриті (1718) және т.б. Монастырлар мен шіркеулер үшін жомарт ақшалай садақалардан басқа, Ресейден Болгарияға славян кітаптары әкелінді, бұл ең алдымен болгар халқының мәдени және ұлттық санасының сөнуіне жол бермеді.

18–19 ғасырларда болгарлардың экономикалық мүмкіндіктері өскен сайын, монастырларға садақалар көбейді. 18 ғасырдың бірінші жартысында көптеген монастырь шіркеулері мен капеллалары қалпына келтірілді және безендірілді: 1700 жылы Капиновский монастырь, 1701 жылы - Дряновский, 1704 жылы Әулие Мария монастырындағы Қасиетті Троица капелласы қалпына келтірілді. Тарново маңындағы Арбанаси ауылы боялған, 1716 жылы сол ауылда Әулие Николай монастырының капелласы бағышталды, 1718 жылы Килифарево монастырьі қалпына келтірілді (қазіргі орналасқан жерде), 1732 ж. Рожен монастырының шіркеуі жаңартылып, безендірілді. Сонымен бірге Тревно, Самоков және Дебра мектептерінің керемет икондары жасалды. Монастырларда киелі жәдігерлерге арналған реликварлар, белгіше жақтаулары, хош иістендіргіштер, кресттер, кеселер, науалар, шырағдандар және тағы басқалар жасалды, бұл олардың зергерлік және ұсталық, тоқымашылық және миниатюралық оюды дамытудағы рөлін анықтады.

[!Шіркеу «Болгар жаңғыруы» кезеңіндегі (XVIII–XIX ғғ.)

Монастырлар болгар халқының қайта өркендеу кезеңінде ұлттық-рухани орталықтар рөлін сақтап қалды. Болгар ұлттық жаңғыруының басталуы Гиландарлық Әулие Паисиустың атымен байланысты. Оның «Халықтардың, патшалардың және болгар әулиелерінің славян-болгар тарихы» (1762) патриотизмнің өзіндік манифесі болды. Пайсий ұлттық сананы ояту үшін өз жерін сезіну және ұлттық тіл мен елдің тарихи өткенін білу қажет деп есептеді.

Паисиустың ізбасары Стойко Владиславов болды (кейінірек Әулие Софроний, Врачанский епископы). Паисиустың «Тарихын» (1765 және 1781 жылдары жасаған тізімдері белгілі) таратумен қатар, ол Дамаскиялықтарды, сағат кітаптарын, дұға кітаптарын және басқа литургиялық кітаптарды көшірді; ол бірінші болгар баспа кітабының («Кириакодромион, яғни Недельник» деп аталатын жексенбілік ілімдер жинағы, 1806 ж.) авторы. 1803 жылы Бухарестте болып, ол жерде белсенді саяси және әдеби іс-әрекетті бастады, білім халықтық сананы нығайтудың басты факторы деп есептеді. 1806-1812 жылдардағы орыс-түрік соғысының басталуымен. ол бірінші жалпыболгар саяси акциясын ұйымдастырды және басқарды, оның мақсаты болгарларға Ресей императорының қамқорлығымен автономияға қол жеткізу болды. Софроний Врачанский Александр I-ге жолдаған жолдауында өз отандастарының атынан оларды қорғауға алуды және орыс армиясының құрамында болгар бөлімшелерін құруға рұқсат беруді өтінді. Враца епископының көмегімен 1810 жылы соғысқа белсенді қатысқан және Силистра қаласына шабуыл кезінде ерекше көзге түскен Земство болгар армиясының жауынгерлік отряды құрылды.

Македониядағы болгар жаңғыруының көрнекті өкілдері (бірақ көзқарастары бойынша өте орташа) иеромонахтар Йоахим Корчовский мен Кирилл (Пейцинович) болды, олар 19 ғасырдың басында білім беру және әдеби қызметті бастады.

Монахтар мен абыздар ұлт-азаттық күрестің белсенді қатысушылары болды. Осылайша, Тырново ауданының монахтары 1835 жылғы «Велчова Завера», 1856 жылғы капитан Никола ағайдың көтерілісі, 1862 жылғы Хаджиставер қиыншылықтары деп аталатын «Бостандық Апостолының» Ішкі революциялық ұйымын құруға қатысты. ” В.Левский және 1876 жылғы сәуір көтерілісінде.
Білімді болгар дінбасыларының қалыптасуында орыс теологиялық мектептерінің, ең алдымен Киев теологиялық академиясының рөлі зор болды.

Шіркеу автоцефалиясына қарсы күрес

Османлы езгісінен саяси азат ету идеясымен бірге Балқан халықтары арасында Константинопольден шіркеудің тәуелсіздігі үшін қозғалыс күшейе түсті. Константинополь патриархтары грек текті болғандықтан, гректер Осман империясының басқа православиелік халықтарымен салыстырғанда бұрыннан артықшылықты жағдайда болды. Этносаралық қайшылықтар әсіресе Греция тәуелсіздікке қол жеткізгеннен кейін (1830 ж.), грек қоғамының елеулі бөлігі панелленизм идеологиясында көрсетілген ұлтшылдық сезімнің өршуін бастан кешіргеннен кейін күрт көріне бастады. Константинополь Патриархаты да осы дүрбелең процестерге араласып, басқа православиелік халықтардың ұлттық жаңғыруын бәсеңдететін күшті бейнелей бастады. Күштеп отырғызу болды Грек тілімектепте білім беруде шіркеу славян тілін ғибадат етуден шығару шаралары жүргізілді: мысалы, Пловдивте Митрополит Хризантос (1850–1857) кезінде Петка шіркеуінен басқа барлық шіркеулерде оған тыйым салынды. Грек дінбасылары эллинизм мен православие арасындағы ажырамас байланысты табиғи деп санаса, болгарлар үшін мұндай идеялар шіркеу-ұлттық тәуелсіздікке кедергі болды.

Болгар дінбасылары грек дінбасыларының үстемдігіне қарсы шықты. 1920 жылдардың бірінші жартысындағы шіркеудің тәуелсіздігі үшін күрес литургиялық тілді грек тілінен шіркеу славян тіліне ауыстыруға наразылықтардан басталды. Грек дінбасыларын болгар дінбасыларымен алмастыруға әрекет жасалды.

Болгар жеріндегі грек билеушілерінің үстемдігі, кейде христиандық мораль нормаларына толық сәйкес келмейтін мінез-құлықтары болгар халқының наразылығын тудырып, болгарлардан епископтар тағайындауды талап етті. Враца (1820), Самоков (1829-1830) және басқа қалалардағы грек митрополиттеріне қарсы наразылықтарды бірнеше ондаған жылдардан кейін толық күшіне енген грек-болгар шіркеулік қақтығыстарының хабаршысы деп санауға болады. 19 ғасырдың 30-жылдарының аяғында болгар жеріндегі ең ірі Тырново епархиясының халқы шіркеудің тәуелсіздігі үшін күреске қосылды. Бұл күрес, болгарлардың ағарту қозғалысы сияқты, Осман үкіметі - 1839 жылғы Гүлханей Хатти Шериф және 1856 жылғы Хатти Хумаюн шығарған реформалық актілерге негізделген. Болгар ұлт-азаттық қозғалысының идеологтары мен ұйымдастырушыларының бірі Л.Каравелов: «Болгар шіркеуінің мәселесі иерархиялық емес, экономикалық емес, саяси мәселе» деп тұжырымдаған. Болгар тарихнамасында бұл кезең әдетте ұлттық революцияның «бейбіт кезеңі» ретінде сипатталады.

Айта кету керек, барлық грек иерархтары болгар табынының қажеттіліктеріне назар аудармады. 20-30 жылдары. XIX ғ. Криттің тумасы Тарново митрополиті Хиларион епархияда шіркеу славян тілін қолдануға кедергі келтірмеді және әйгілі Габровский мектебінің ашылуына үлес қосты (1835). Враца епископы Агапиус (1833–1849) Врацада әйелдер мектебін ашуға көмектесті, болгар тілінде кітаптарды таратуға көмектесті және ғибадат етуде тек шіркеу славян тілін пайдаланды. 1839 жылы Митрополит Мелетийдің қолдауымен құрылған София теологиялық мектебі жұмыс істей бастады. Кейбір грек діни қызметкерлері отарға түсінікті славян тілінде грек алфавитінде жазылған уағыз жинақтарын жасады; Болгар кітаптары грек жазуымен басылды.

Сонымен қатар, Константинополь Патриархатының славян тілдеріндегі кейбір басылымдарға қарсы бірқатар әрекеттерін протестанттық ұйымдардың славян халықтарының, ең алдымен Киелі кітап қоғамдарының литургиялық кітаптарды ұлттық тілге аударуға бейімділігінің артуына реакция ретінде қарастырған жөн. сөйлеу тілдері. Осылайша, 1841 жылы Константинополь Патриархаты Смирнада бір жыл бұрын жарияланған Інжілдің Жаңа болгар тіліндегі аудармасына тыйым салды. Жарияланған кітапты тартып алу болгарлар арасында жағымсыз реакция тудырды. Сонымен бірге, Патриархат болгар басылымдарына цензураны енгізді, бұл гректерге қарсы көңіл-күйдің өсуіне тағы бір себеп болды.

1846 жылы Сұлтан Абдулмецидтің Болгарияға сапары кезінде барлық жерде болгарлар оған грек дінбасыларына шағым айтып, болгарлардан билеушілерді орнатуды сұрады. Османлы үкіметінің талабы бойынша Константинополь Патриархаты Жергілікті кеңесті шақырды (1850), бірақ ол болгарлардың діни қызметкерлер мен епископтарды жылдық жалақыларымен тәуелсіз сайлау туралы талабын қабылдамады. 1853-1856 жылдардағы Қырым соғысы қарсаңында. Ұлттық шіркеу үшін күрес ірі қалалар мен болгарлар тұратын көптеген аймақтарды қамтыды. Бұл қозғалысқа Румыния, Сербия, Ресей және басқа елдердегі болгар эмиграциясының көптеген өкілдері және Константинополь болгар қауымы да қатысты (19 ғасырдың ортасына қарай 50 мың адам). Архимандрит Неофитос (Бозвели) Константинопольде болгар шіркеуін ашу идеясын алға тартты. Қырым соғысының соңында Константинопольдағы болгар қауымы заңды ұлт-азаттық іс-әрекеттердің жетекші орталығына айналды.

Болгар өкілдері тәуелсіз болгар шіркеуін құру туралы келісімге келу мақсатымен Константинополь Патриархатымен келіссөздер жүргізді. Патриархат тараптардың ұстанымдарын жақындастыру үшін ештеңе істемеді деп айтуға болмайды. Кирилл VII Патриархаты кезінде (1855–1860) болгар текті бірнеше епископтар, оның ішінде Макариополис епископы (1856) атағымен Константинополь болгар қауымын басқарған әйгілі ұлттық қайраткер Хиларион (Стоянов) бағышталды. 1859 жылы 25 қазанда Патриарх Осман империясының астанасында болгар храмы – Әулие Стефан шіркеуінің іргетасын қалады. Кирилл VII аралас грек-болгар приходтарында бейбітшілікті сақтауға көмектесуге тырысты, ғибадат етуде грек және шіркеу славян тілдерінің бірдей қолданылуын заңдастырды, славян кітаптарын тарату және славяндарға арналған теологиялық мектептерді дамыту бойынша шаралар қабылдады. олардың ана тілі. Дегенмен, грек текті иерархтардың көпшілігі татуласуға кедергі келтіретін өздерінің «элленофилиясын» жасырмады. Патриархтың өзі болгар мәселесіне қатысты байсалды саясатының арқасында эллиндік «партияға» наразылық туғызды және оның күш-жігерімен жойылды. Болгарлар және оларға жасалған жеңілдіктер кешіктірілді деп саналып, Константинопольден шіркеуді бөлуді талап етті.

1858 жылы сәуірде жергілікті кеңесте Константинополь Патриархаты болгарлардың талаптарын (әміршілерді отар арқылы сайлау, кандидаттардың болгар тілін білуі, иерархтардың жылдық жалақысы) тағы да қабылдамады. Бұл кезде болгар халық қозғалысы күшейе түсті. 1858 жылы 11 мамырда Әулие Кирилл мен Мефодийді еске алу Пловдивте алғаш рет салтанатты түрде атап өтілді. Болгар шіркеу-ұлттық қозғалысындағы бетбұрыс 1860 жылы 3 сәуірде Әулие Степан шіркеуінде Пасха күні Константинопольдегі оқиғалар болды. Макариополис епископы Хиларион жиналған халықтың өтініші бойынша Құдайға қызмет ету кезінде Константинополь Патриархын есіне алмады, бұл Константинопольдің шіркеулік юрисдикциясын мойындаудан бас тартуды білдіреді. Бұл әрекетті Болгар жеріндегі жүздеген шіркеу қауымдастығы, сондай-ақ митрополиттер Велия Авксентий және Пловдивтік Паисиус (тегі бойынша грек) қолдады. Константинопольге болгарлардан көптеген хабарламалар келді, онда Османлы билігінен Болгар шіркеуінің тәуелсіздігін мойындауды және епископ Хиларионды «Бүкіл Болгарияның Патриархы» деп жариялауды талап етуге шақырды, бірақ ол бұл ұсынысты табанды түрде қабылдамады. Осман империясының астанасында болгарлар епископтардың халықтық кеңесін және тәуелсіз шіркеу құру идеясын қолдаған бірқатар епархиялардың өкілдерін құрады. Түрлі «партиялық» топтардың қызметі күшейді: Ресейге бағытталған қалыпты әрекеттерді жақтаушылар (жетекшілер Н. Геров, Т. Бурмов және т.б.), османшылдық (ағайынды Х. және Н. Тыпчилешовтар, Г. Кристевич, И. Пенчовичтер). және т.б.) және батысшыл (Д. Цанков, Г. Миркович және т.б.) топтар және шіркеу қауымдарының, радикалды интеллигенцияның қолдауына ие болған ұлттық әрекеттің «партиясы» (басшысы Макариополь епископы Хиларион және С. Чомаков) болды. және революциялық демократия.

Константинополь патриархы Иоахим болгарлардың әрекетіне қатты әсер етіп, Константинопольдегі кеңесте епископтар Хиларион мен Ауксентийді қуып шығаруға қол жеткізді. Грек-болгар қақтығысы кейбір болгарлардың православиеден алыстау қаупімен шиеленісе түсті (1860 жылдың аяғында Константинопольдегі болгар қауымының көп бөлігі уақытша Бірліктерге қосылды).

Ресей Болгар халық қозғалысына жанашыр бола отырып, сонымен бірге Константинополь Патриархатына қарсы күресті қолдау мүмкін емес деп санады, өйткені Ресейдің Таяу Шығыстағы саясатының негізі православие бірлігі принципі болды. Император II Александр 1858 жылы маусымда Константинопольдегі Ресей елшілігі шіркеуінің жаңа ректорына берген нұсқауында: «Маған шіркеудің бірлігі керек», - деп жазды. Орыс православие шіркеуінің иерархтарының көпшілігі толығымен тәуелсіз болгар шіркеуі идеясын қабылдамады. Болгарлардың Патриархатты қалпына келтіру құқығын Херсон және Таврид архиепископы Иннокентий (Борисов) ғана қорғады. Болгар халқына жанашырлығын жасырмаған Мәскеу митрополиті Әулие Филирет (Дроздов) Константинополь Патриархаты болгарларға өз ана тілінде Құдайға емін-еркін сиыну мүмкіндігін беруді және «осындай діни қызметкерлердің болуын қажет деп тапты. тайпасы», бірақ тәуелсіз болгар шіркеуінің идеясын жоққа шығарды. 1860 жылғы Константинополь оқиғаларынан кейін орыс дипломатиясы болгар шіркеуінің мәселесін бітімгершілікпен шешу үшін жігерлі ізденіске кірісті. Константинопольдегі Ресей елшісі (1864–1877) граф Н.П.Игнатьев бірнеше рет Қасиетті Синодтан тиісті нұсқауларды сұрады, бірақ Орыс Православие Шіркеуінің жоғарғы басшылығы белгілі бір мәлімдеме жасаудан тартынды, өйткені Константинополь Патриархы мен Ұлы Шіркеу Орыс шіркеуіне кез келген талаптармен жүгініңіз. Константинополь Патриархы Григорий IV-ке (1869 ж. 19 сәуірдегі) жауап жолдауында Қасиетті Синод белгілі бір дәрежеде екі тарап та дұрыс - шіркеу бірлігін сақтайтын Константинополь және заңды түрде күресетін болгарлар деген пікір білдірді. ұлттық иерархияға ие болу.

Болгар эксархаты кезіндегі шіркеу (1870 ж.)

19 ғасырдың 60-жылдарының аяғында шіркеудің тәуелсіздігі мәселесіне байланысты болгар-грек қарама-қайшылығының шыңында Константинополь Патриархы VI Григорий келіспеушіліктерді жою үшін бірқатар шаралар қабылдады. Болгар епископтарының бақылауында және Болгария экзархының төрағалығымен арнайы шіркеу округін құруды ұсынып, жеңілдік жасауға дайын екенін білдірді. Бірақ бұл компромисстік нұсқа болгарларды қанағаттандырмады, олар өздерінің шіркеу аймағының шекараларын айтарлықтай кеңейтуді талап етті. Болгар тарапының өтініші бойынша дауды шешуге Ұлы Порта тартылды. Османлы үкіметі мәселені шешудің екі нұсқасын ұсынды. Алайда Константинополь Патриархаты оларды канондық емес деп қабылдамады және болгар мәселесін шешу үшін Экуменикалық кеңесті шақыруды ұсынды; бұл үшін рұқсат алынған жоқ.
Патриархаттың теріс позициясы Осман үкіметінің өз күшімен араздықты тоқтату шешімін анықтады. 1870 жылы 27 ақпанда Сұлтан Абдул-Азиз арнайы шіркеу округін – Болгар эксархатын құру туралы фирманға қол қойды; келесі күні бас уәзір Әли паша екі жақты болгар-грек комиссиясының мүшелеріне ферманның екі данасын табыс етті.

Ферманның 1-тармағына сәйкес рухани және діни істерді басқару толығымен Болгар эксархатына қалдырылды. Жаңадан құрылған округтің Константинополь Патриархатымен канондық байланысын қарастыратын бірқатар тармақтар: Болгар Синоды экзархты сайлаған кезде Константинополь Патриархы растау хатын береді (3-тармақ), оның есімі осы кезеңде есте болуы керек. ғибадат (4-тармақ), дін мәселелері бойынша Константинополь Патриархы және оның Синоды Болгар Синодына қажетті көмекті көрсетеді (6-тармақ), болгарлар Константинопольден қасиетті мирра алады (7-тармақ). 10-тармақта Эксархаттың шекаралары анықталды: оған болгар халқы басым епархиялар кірді: Рущук (Русенская), Силистрий, Преслав (Шуменская), Тарновская, София, Врачанская, Ловчанская, Видинская, Нишская, Пироцкая, Кюстендилская, Самоковская, Велесская, сондай-ақ Варнадан Кюстенжеге дейінгі Қара теңіз жағалауы (Варнадан және тұрғындары болгарлар болмаған 20 ауылдан басқа), Анхиал (қазіргі Поморье) және Месемврия (қазіргі Несебар) қалалары жоқ Сливен санжак (аудан), Жағалаудағы ауылдарсыз Созополь қазасы (ауданы) және Пловдив қалалары жоқ Филиппополь (Пловдив) епархиясы, Станимака (қазіргі Асеновград), 9 ауыл және 4 монастырь. Халқы аралас басқа аймақтарда халық арасында «референдум» өткізу жоспарланды; Тұрғындардың кем дегенде 2/3 бөлігі Болгар эксархатының юрисдикциясына бағынуды жақтап сөйлеуге мәжбүр болды.

Болгариялық өкілдер Ферманды Константинополь аудандарының бірінде жиналатын Уақытша Болгар Синодына берді (оның құрамына 5 епископ кірді: Иларион Ловчанский, Панарет Пловдив, Паисиус Пловдив, Анфим Видинский және Иларион Макариополис). Болгар халқы арасында Османлы билігінің шешімі үлкен ықыласпен қарсы алынды. Барлық жерде мерекелер өтіп, Сұлтан мен Ұлы Портаға алғыс хаттар жазылды.
Сонымен бірге Константинополь Патриархаты фирманды канондық емес деп жариялады. Патриарх Григорий VI болгар мәселесін қарастыру үшін Экуменикалық кеңесті шақыру ниетін білдірді. Константинополь Патриархының автокефалдық шіркеулерге жолдауына жауап ретінде Орыс Православие Шіркеуінің Қасиетті Синоды Экуменикалық кеңесті шақыру туралы ұсынысты қабылдамады және Болгар эксархатының құрылуы туралы фирман қабылдауға кеңес берді, өйткені ол барлық елдерді қамтыды. Патриарх Григорий VI жобасының негізгі ережелері және олардың арасындағы айырмашылықтар шамалы.

Болгар жағы Эксархаттың әкімшілік құрылымын құруға кірісті. Жарғы жобасын дайындау үшін уақытша басқару органын құру қажет болды, ол ферманның 3-тармағына сәйкес Болгар эксархатының ішкі басқаруын анықтауға тиіс болды. 1870 жылы 13 наурызда Константинопольде Митрополит Иларион Ловчанскийдің төрағалығымен Уақытша аралас кеңес (оның құрамына 5 епископ, Уақытша Синод мүшелері және 10 қарапайым адамдар кірді) сайланған жиналыс өтті. Эксархат жарғысын қабылдау үшін Шіркеу-Халық кеңесін ұйымдастыру керек болды. Епархияларға «Делегаттарды сайлау ережелерінің жинағы» («Себебі») жіберілді, оған сәйкес ең ірі болгар епархиясы – Тырново – 4 сайланған өкілді, Доростоль, Видин, Ниш, София, Кюстендил, Самоков және Пловдив - әрқайсысы 2, қалғаны - 2 1 өкіл. Делегаттар 1871 жылдың 1-15 қаңтары аралығында Константинопольге өздерінің епархиялары туралы статистикалық мәліметтерді ала отырып есеп берулері керек еді.

Бірінші шіркеу-халық кеңесі 1871 жылы 23 ақпаннан 24 шілдеге дейін Константинопольде Митрополит Хиларион Ловчанның төрағалығымен өтті. Кеңеске 50 адам қатысты: Уақытша аралас кеңестің 15 мүшесі және епархиялардың 35 өкілі; бұл тәуелсіз болгар шіркеуі үшін қозғалыс қайраткерлері, Константинополь және епархия орталықтарының ықпалды тұрғындары, мұғалімдер, діни қызметкерлер, жергілікті өзін-өзі басқару органдарының өкілдері (делегаттардың 1/5 зайырлы жоғары білімі бар, осыншама дерлік діни оқу орындарын бітірген) . Эксархат жарғысын талқылағанда 5 епископ Г.Крастевичтің қолдауымен шіркеу үшін епископтың ерекше жауапкершілігін қарастыратын шіркеулік басқарудың канондық тәртібін қорғады, ал либералдық-демократиялық қозғалыстың өкілдері болды. шіркеулік басқарудағы дінсіздердің позициясын нығайту туралы пікір. Нәтижесінде либералдар шегінуге мәжбүр болды және жарғының 3-тармағында: «Ексархат тұтастай алғанда Қасиетті Синодтың рухани билігімен басқарылады, ал епархиялардың әрқайсысын митрополит басқарады» деп анықтады. Либералды-демократиялық қозғалыс өкілдері епархияны басқару мәселесінде салыстырмалы түрде жеңіске жетті: жарғы жобасында әрбір епархияда діни қызметкерлер мен діни қызметкерлерден бөлек кеңестер құру қарастырылды, бірақ делегаттар біртұтас епархиялық кеңестерді құруға дауыс берді, оларда дінсіздер басым болды. Эксархаттың аралас кеңесіндегі зайырлы адамдар саны да 4-тен 6 адамға дейін ұлғайтылды (8-тармақ). Жарғы жобасында ұсынылған екі сатылы сайлау жүйесі де дау тудырды. Либералдар епархиялық кеңестерге лайттарды сайлағанда және митрополиттердің экзархты таңдаған кезде тікелей дауыс беруді талап етті, ал епископтар мен консерваторлар (Г. Крастевич) мұндай тәртіп шіркеулік басқарудың канондық жүйесіне нұқсан келтіру қаупін тудырды деп есептеді. Нәтижесінде екі деңгейлі жүйе сақталды, бірақ епархия епископтарын таңдауда летарлардың рөлі артты. Талқылау эксархты өмір бойы немесе уақытша сайлау мәселесін қараумен аяқталды. Либералдар (Х. Стоянов және т.б.) оның өкілеттігін шектеуді талап етті; Митрополиттер Иларион Ловчанский, Панарет пен Пловдивтік Паисиус экзархтың айналуы жаңалық болғанымен, канондарға қайшы келмейтініне сенді. Нәтижесінде аз ғана артықшылықпен (46 дауыстың 28-і) эксархтың өкілеттігін 4 жыл мерзіммен шектеу принципі қабылданды.

Болгар эксархатын басқару туралы қабылданған Жарғы (Болгар эксархатын басқару жөніндегі Хартия) 3 бөлімге топтастырылған (тарауларға бөлінген) 134 тармақтан тұрды. Бірінші бөлімде эксархты, Қасиетті Синод пен эксархаттың аралас кеңесінің мүшелерін, епархиялық митрополиттерді, епархия, округтік (Қазия) және қауымдық (Нахи) аралас кеңестер мүшелерін, сонымен қатар приход діни қызметкерлерін сайлау тәртібі анықталды. Екінші бөлімде Эксархаттың орталық және жергілікті органдарының құқықтары мен міндеттері анықталды. Қасиетті Синодтың құзыретіне діни және догматикалық мәселелерді шешу және осы салаларда сот төрелігін жүзеге асыру кірді (93, 94 және 100-тармақтар). Аралас кеңеске білім беру қызметі: мектептерді ұстау, болгар тілі мен әдебиетін дамыту туралы қамқорлық жүктелді (96 б тармақ). Аралас кеңес Эксархаттың мүлкінің жай-күйін бақылауға және кірістер мен шығыстарды бақылауға, сондай-ақ некені бұзу, құда түсу, өсиеттерді куәландыру, қайырымдылық және сол сияқтылар кезіндегі қаржылық және басқа да материалдық дауларды шешуге міндетті (98-бап). Үшінші бөлім шіркеу кірістері мен шығыстары және оларды бақылауға арналған; табыстың едәуір бөлігі мектептер мен басқа да мемлекеттік мекемелерді ұстауға бөлінді. Болгар эксархатының жоғарғы заң шығарушы органы 4 жылда бір рет шақырылатын дінбасылар мен діндарлар өкілдерінің Шіркеу-Халық кеңесі болып жарияланды (134-бап). Кеңес Эксархат қызметінің барлық бағыттары бойынша есепті қарады, жаңа эксархты сайлады және Жарғыға өзгерістер мен толықтырулар енгізе алады.

Кеңес қабылдаған Жарғы Ұлы порттың бекітуіне ұсынылды (кейіннен ол Османлы үкіметі бекітпей қалды). Бұл құжатта бекітілген негізгі принциптердің бірі сайлау болды: «біріншіден соңғыға дейін» барлық шіркеу лауазымдарына (оның ішінде Эксархат шенеуніктері) кандидаттар тағайындалмайды, бірақ сайланды. Православиелік шіркеу тәжірибесіндегі жаңалық приматтың өкілеттік мерзімін шектеу болды, ол шіркеуді басқарудағы келісімдік принципті нығайтуды көздеді. Әрбір епископ эксарх тағына өзін ұсынуға құқылы болды. Лаймендер - аралас кеңестердің мүшелері - шіркеу өмірінде маңызды рөл атқаруға шақырылды. 1871 жылғы Жарғының негізгі ережелері 1953 жылдан бастап әрекет ететін БОК Жарғысына енгізілді.

1871 жылы таққа сайланған Константинополь Патриархы Антим VI болгар жағымен татуласу жолдарын табуға дайын болды (ол үшін ол эллиндік «партияның» қатты сынына ұшырады). Алайда болгарлардың көпшілігі Сұлтаннан Болгар эксархатын Константинополь Патриархатынан толық тәуелсіз деп тануды сұрады. Тереңдеп бара жатқан келіспеушілік Ұлы Портаны 1870 жылғы фирманды біржақты түрде шығаруға әкелді. 1872 жылы 11 ақпанда Осман үкіметі Болгарияның эксархын сайлауға рұқсат (тескера) берді. Келесі күні Уақытша аралас кеңес жасы бойынша ең ескі епископты, Митрополит Хиларион Ловчанскийді эксарх етіп сайлады. Ол 4 күннен кейін кәрілікке байланысты жұмыстан кетті. 16 ақпанда қайта сайлау нәтижесінде Видин Митрополиті Антим I эксарх болды. 1872 жылы 23 ақпанда үкімет оның жаңа дәрежесін бекітіп, 17 наурызда Константинопольге келді. Анфим I өз міндеттерін орындауға кірісті. 1872 жылы 2 сәуірде ол православие болгарларының жоғарғы өкілі ретінде оның өкілеттіктерін анықтайтын Сұлтанның бератын алды.

1872 жылы 11 мамырда киелі ағайынды Кирилл мен Мефодийдің мерекесінде Патриархтың тыйымына қарамастан, оған қызмет еткен 3 епископпен бірге Эксарх Антимос I мерекелік қызмет өткізді, содан кейін ол қол қойған актіні оқып берді және 6 басқа болгар епископтары, олар тәуелсіз болгар православие шіркеуін қалпына келтіруді жариялады. Эксархат митрополиттері орнатылып, 1872 жылы 28 маусымда Османлы үкіметінен олардың тағайындалғанын растайтын берат алды. Эксархтың төрағалығы 1913 жылдың қарашасына дейін Константинопольде болды, ол эксарх Иосиф I оны Софияға көшірді.

1872 жылы 13-15 мамырда Константинополь Патриархатының Синод мәжілісінде Эксарх Антимос I тақтан тайдырылып, тақтан тайдырылды. Митрополит Пловдив Панарет пен Иларион Ловчански шіркеуден шығарылды, ал Макариополис епископы Хиларион мәңгілік анатемаға ұшырады; Эксархаттың барлық иерархтары, дінбасылары мен қарапайым адамдары шіркеу жазасына ұшырады. 1872 жылдың 29 тамызы мен 17 қыркүйегі аралығында Константинопольде Константинополь Патриархатының иерархтары (оның ішінде бұрынғы патриархтар Григорий VI және Иоахим II), Александрия патриархтары Софроний, Антиохия иерофейі және Криархтың қатысуымен Кеңес өтті. соңғысы, алайда, көп ұзамай жиналысты тастап, келісімдік анықтамалар бойынша қол қоюдан бас тартты), Кипр архиепископы Софроний, сондай-ақ 25 епископ және бірнеше архимандрит (оның ішінде грек шіркеуінің өкілдері). Болгарлардың әрекеттері филетизмнің басталуына (тайпалық айырмашылықтар) негізделген деп айыпталды. Барлық «филетизмді қабылдау» Шіркеуге жат шизматиктер деп жарияланды (16 қыркүйек).

Болгариялық эксарх Антимус I автоцефалиялық православие шіркеулерінің приматтарына үндеу жолдады, онда ол бөлінуді заңды және әділ деп мойындамады, өйткені болгар шіркеуі православие дініне шексіз берілген. Орыс Православие Шіркеуінің Қасиетті Басқару Синоды бұл хабарламаға жауап бермеді, бірақ Константинополь Кеңесінің үкімімен қосылмады, Константинополь Патриархы Антим VI-ның бөлінуді жариялау туралы хабарламасын жауапсыз қалдырды. Сол кездегі Литва архиепископы, оң жақ құрметті Макариус (Булгаков), ол болгарлар экуменикалық православие шіркеуінен емес, тек Константинополь Патриархатынан бөлінген деп санады және оны танудың канондық негіздерін мойындауға қарсы болды. Болгар эксархатының 18 ғасырдағылардан айырмашылығы жоқ Охрид және Пек патриархаттарының Константинопольге бағынуы да Сұлтанның жарлығымен заңдастырылған. Архиепископ Макариус Орыс Православие Шіркеуінің Константинополь Патриархатымен бауырластық қарым-қатынасын сақтауды жақтады, бірақ ол оны болгарларды схизмат деп тануға міндеттемеді. Орыс Православие Шіркеуінің Қасиетті Синоды келіспеушіліктерге қатысты бейтарап және келісімді позицияны сақтау үшін БОК оқшаулануын жеңуге бағытталған бірқатар шараларды қабылдады, осылайша оны жеткіліксіз деп тану себептерін қарастырды. Атап айтқанда, болгарларды орыс теологиялық мектептеріне қабылдауға рұқсат етілді, кейбір епископтар болгарларды қасиетті христианмен қамтамасыз етті және бірқатар жағдайларда орыс дінбасылары мен болгар дінбасылары арасында мерекелер өтті. Алайда, Константинополь Патриархатының ұстанымын ескере отырып, Орыс Православие Шіркеуі БОК-пен толық канондық байланысты сақтамады. Мәскеу митрополиті Макариус Қасиетті Синодтың бұйрығын орындау үшін Ресейге ризашылық білдіру үшін келген Митрополит Анфим Видин (Болгарияның бұрынғы эксархы) мен Браницкий епископы Клементке (болашақ Тырново митрополиті) рұқсат бермеді. азаттық үшін болгар халқы Түрік қамыты. Император III Александрдың таққа отыруына орай (1883 ж. мамыр) Болгария мемлекеттік делегациясының басына келген Митрополит Варна Симеон Ресейдің қатысуынсыз Санкт-Петербургте II Александрды еске алу рәсімін өткізді. дін қызметкерлері. 1895 жылы Митрополит Климент Тарновскийді Санкт-Петербург митрополиті Палладий бауырластықпен қабылдады, бірақ бұл жолы оның орыс дінбасыларымен евхаристикалық байланысы болмады.

1873 жылы Скопье және Охрид епархияларының отары арасында плебисцит өткізілді, нәтижесінде екі епархия Константинопольдің рұқсатынсыз Болгар эксархатына қосылды. Олардың аумағында белсенді шіркеу және білім беру іс-шаралары өтті.

1876 ​​жылғы сәуір көтерілісі жеңілгеннен кейін Эксарх Анфим I түрік үкіметін болгарларға қарсы репрессияны жеңілдетуге тырысты; сонымен бірге ол еуропалық державалардың басшыларына, Санкт-Петербург митрополиті Исидорға император Александр II-ге болгарларды босату туралы өтініш беруді өтінген. Осман үкіметі оның биліктен кетуіне қол жеткізді (1877 ж. 12 сәуір); кейін Анкарада қамауға алынды. 1877 жылы 24 сәуірде 3 митрополит пен 13 қарапайым адамнан тұратын «сайлау кеңесі» жаңа эксархты - Ловчанский митрополиті Иосиф I сайлады.

1877–1878 жылдардағы орыс-түрік соғысынан кейін Балқан түбегінде жаңа саяси шекараларды белгілеген 1878 жылғы Берлин конгресінің шешімдері бойынша Болгар эксархатының аумағы 5 мемлекет арасында бөлінді: Болгар княздігі, Шығыс Румелия. , Түркия (Македония және Шығыс Фракия вилайеттері), Сербия (Нис және Пирот епархиялары серб шіркеуінің рухани юрисдикциясына кірді) және Румыния (Солтүстік Добружа (Тулчан ауданы)).

Болгар эксархатының позициясының тұрақсыздығы, сондай-ақ Болгарияның саяси мәртебесі осы жағдайларда болгар шіркеуінің приматының орналасуы туралы мәселеде көрініс тапты. Эксархтың резиденциясы уақытша Пловдивке (Шығыс Румелия аумағында) көшірілді, онда Иосиф I белсенді дипломатиялық қызметті бастады, уақытша Ресей әкімшілігінің мүшелерімен, сондай-ақ Еуропалық комиссияға мүше мемлекеттердің өкілдерімен байланыс орнатты. , ол бүкіл болгар халқы үшін біртұтас рухани басшылықтың қажеттілігін дәлелдейтін Шығыс Румеияның Органикалық Хартиясын жасады. Ресейлік дипломаттар, кейбір болгар саясаткерлері сияқты, эксархтың орны София немесе Пловдив болуы керек деп есептеді, бұл православиелік халықтарды екіге бөлген алауыздықты емдеуге көмектеседі.

1880 жылы 9 қаңтарда Эксарх Иосиф I Пловдивтен Константинопольге көшті, онда ол Эксархаттың басқару органдарын құру бойынша белсенді жұмысты бастады және Османлы билігінен бұрын болгар билеушілері басқарған епархияларға епископтарды орналастыру құқығын сұрады. орыс-түрік соғысы (Охрид, Велес, Скопье) . Дабар, Струмица және Кукуш епархияларының тұрғындары истиламдар (консультативтік сауалнамалар) деп аталатындар арқылы Болгария эксархатының құзырына кіруге ниет білдірді, бірақ түрік үкіметі олардың ұмтылыстарын қанағаттандырмай, үнемі кешіктіріп отырды. Эксархат епископтарын Македония мен Шығыс Фракия болгар епархияларына жіберу. Константинопольдегі Болгар эксархаты ресми түрде Османлы мемлекетінің мекемесі болды, ал оның қаржылық қолдауын Болгария Князьдігі қамтамасыз етті. Түрік үкіметі жыл сайын Князьдіктің Сыртқы істер және конфессиялар министрлігіне, кейінірек Софиядағы Қасиетті Синодқа Эксархат бюджетінің жобасын жіберіп, кейіннен Халық жиналысында талқыланды. Болгар салық төлеушілерінен алынған қомақты қаражат Константинопольдегі Эксархат әкімшілігінің қажеттіліктеріне де, Македония мен Шығыс Фракиядағы мұғалімдер мен діни қызметкерлердің жалақысын төлеуге де жұмсалды.

Тәуелсіз Болгар мемлекеті күшейген сайын Османлы үкіметінің Константинопольдегі Болгар экзархына деген сенімсіздігі арта түсті. 1883 жылдың басында І Иосиф Константинопольде ішкі құрылым мен басқаруға қатысты бірқатар мәселелерді шешу үшін Экзархаттың Қасиетті Синодын шақыруға тырысты, бірақ түрік үкіметі оны таратуды талап етті. Константинопольде олар 1870 жылғы фирманның күшін жоюға және сұлтанның тікелей меншігінде юрисдикциялық аумақтарға ие болмағандықтан эксархты алып тастауға себеп іздеді. Болгария Князьдігінің заңдарына сәйкес - Өнер. Тырново Конституциясының 39-ы және 1883 жылғы 4 ақпандағы өзгертілген Эксархат жарғысы («Князьдікке бейімделген Эксархат жарғысы») - князьдік епископтары экзарх пен Қасиетті Синодты таңдауға қатысуға құқылы болды. Осыған байланысты Константинопольде эксархтан нақты жауап талап етілді: ол Болгария Князьдігінің Шіркеу Жарғысын мойындайды ма, әлде Константинопольдегі Эксархатты бөлек және тәуелсіз деп санайды ма. Бұған эксарх дипломатиялық түрде Константинопольдегі Эксархат пен Болгар княздігіндегі шіркеу арасындағы қарым-қатынастар таза рухани болып табылады және еркін Болгарияның шіркеу заңы тек оның территориясында ғана қолданылады деп мәлімдеді; Осман империясындағы шіркеу уақытша ережелермен басқарылады (өйткені 1871 жылғы Жарғы түрік билігімен әлі бекітілмеген). 1883 жылы қазанда I Жүсіп Сұлтан сарайында Осман империясында мойындалған барлық діни бірлестіктердің басшылары қатысқан қабылдауға шақырылмады, бұл болгарлар тарапынан эксархты жоюға жасалған қадам ретінде бағаланып, толқуларға әкелді. Македония халқының арасында, Шығыс. Фракия және Шығыс Румелия. Алайда, бұл жағдайда болгар эксархаты Ресейден қолдау тапты. Осман үкіметі көнуге мәжбүр болып, 1883 жылы 17 желтоқсанда эксарх Жүсіп I сұлтан II Абдүлхамидтің қабылдауында болды. 1870 жылғы фермен бекітілді, эксархтың креслосы Константинопольде қалдырылды және болгарлардың шіркеулік құқықтары империяның вилайеттерінде сақталатындығы туралы уәде берілді.

1884 жылы Эксарх Иосиф I болгар епископтарын Македония епархиясына жіберуге әрекеттенді, оның рухани юрисдикциясы Константинополь Патриархаты мен сербтер арасында даулы болды. Ұлы Порт бұл бәсекені өз пайдасына шебер пайдаланды. Жылдың соңында түрік билігі Охрид пен Скопьеде епископтарды тағайындауға рұқсат берді, бірақ олардың тағайындалуын растайтын бераттар берілмеді, ал епископтар өз орындарына кете алмады.

Болгар княздігі Шығыс Румелиямен қайта біріктірілгеннен кейін (1885), 1885 жылғы серб-болгар соғысынан кейін, князь Александр I Баттенберг тақтан бас тартқаннан кейін (1886) және оның орнына Кобург князі Фердинанд I келгеннен (1887), Османлы үкіметінің Константинопольдегі Болгар эксархатына қатысты бағыты өзгерді. 1890 жылы Охридтегі Митрополит Синесий мен Скопьедегі Феодосийдің тағайындалғанын растайтын бераттар шығарылды, ал 1877-1878 жылдардағы орыс-түрік соғысы кезінде құрылғандар жойылды. еуропалық вилаяттардағы әскери жағдай. Эксархатқа кейінірек Вести деп өзгертілген Novini (Жаңалықтар) баспа органын шығаруға рұқсат етілді. 1891 жылдың ортасында Ұлы Визир Камил Пашаның бұйрығымен Салоники және Битола вилайеттерінің басшыларына Константинополь Патриархатының құзырынан шығып кеткен болгарларға өз бетінше (рухани қауымдар өкілдері арқылы) араласпау туралы бұйрық берілді. өздерінің шіркеу істерін реттеп, мектептердің жұмысын бақылайды; нәтижесінде бірнеше айдың ішінде 150-ден астам ауыл мен қала жергілікті билікке Константинопольге рухани бағынуынан бас тартқанын және Эксархаттың құзырына өткенін мәлімдеді. Бұл қозғалыс жаңа (1891 жылдан бастап) Ұлы Визир Джевад Пашаның болгар қауымдарының Патриархаттың юрисдикциясынан шығуын шектеу туралы жарлығынан кейін жалғасты.

1894 жылдың көктемінде Велес және Неврокоп епархиясының болгар билеушілері үшін бераттар шығарылды. 1897 жылы Түркия Болгарияны 1897 жылғы түрік-грек соғысындағы бейтараптығы үшін Битола, Дабар және Струмица епархияларына берат беру арқылы марапаттады. Охрид епархиясын болгар эксархатының епископы басқарды, оның сұлтандық бераты жоқ. Болгар және аралас халқы бар қалған епархиялар үшін - Костур, Лерин (Моглен), Водно, Салоники, Кукуш (Поленинск), Серск, Мельник және драма - Экзарх Иосиф I шіркеу қауымдарының төрағаларының губернаторлар ретінде танылуына қол жеткізді. Шіркеу өмірі мен қоғамдық білімнің барлық мәселелерін шешу құқығы бар эксархат.

Халықтың жаппай қолдауымен және еркін Болгарияның елеулі қаржылық және саяси көмегі арқылы Болгар Эксархаты Осман империясы жерінде қалған болгарлардың ұлттық болмысын ағарту және нығайту мәселелерін шешті. Мұнда 1877-1878 жылдардағы орыс-түрік соғысы кезінде жабылған мектептерді қалпына келтіруге қол жеткізуге болады. Салоникиде 1880 жылы құрылған Ағарту қоғамы және 1882 жылы оқу қызметін ұйымдастыру үшін құрылған «Мектеп қамқорлығы» комитеті маңызды рөл атқарды, ол көп ұзамай Болгар эксархатының Мектептер бөліміне айналды. Салоникада славян ағартушылары Кирилл мен Мефодий әулиелерінің (1880) және болгар әйелдерінің атына аймақтың рухани өмірінде үлкен маңызы бар болгар ерлер гимназиясы құрылды. Благовещенск гимназиясы (1882). Шығыс Фракияның болгар халқы үшін білім орталығы Одриндегі (түрік Едирне) П.Берон императорлық сарайының ерлер гимназиясы болды (1891). 1913 жылдың соңына дейін Эксархат Македония мен Одри аймағында 1373 болгар мектебін (оның ішінде 13 гимназия) ашты, онда 2266 мұғалім сабақ берді және 78854 оқушы оқыды. Эксарх Иосиф I бастамасымен Прилепте Одринада теологиялық мектептер ашылды, олар кейін біріктіріліп, Константинопольге ауыстырылды және семинарияға айналды. Монах Иоанн Рила оның қамқоршысы болып танылды, ал Ресейде білім алған архимандрит Мефодий (Кусев) оның бірінші ректоры болды. 1900–1913 жылдары Әулие Иоанн Рилалық Константинополь теологиялық семинариясын 200 адам бітірді, түлектердің бір бөлігі негізінен Ресей теологиялық академияларында білімін жалғастырды.

Эксархат басшылығы Осман мемлекетінің христиан халқының жағдайын бейбіт жолмен жақсартуға ұмтылса, бірқатар діни қызметкерлер мен мұғалімдер азаттық үшін қарулы күрес жүргізуге бағытталған жасырын комитеттер құрды. Революциялық қызметтің ауқымы Эксарх Иосиф I-ді 1903 жылдың көктемінде болгар князі Фердинанд I-ге хатпен жүгінуге мәжбүр етті, онда ол кедейлік пен үмітсіздік «революциялық апостолдарды» тудырғанын атап өтіп, халықты көтеріліске шақырып, оларға уәде берді. саяси автономия және Түркиямен соғыстың бүкіл болгар халқы үшін апат болатынын ескертті. 1903 жылғы Ильиндени көтерілісі кезінде экзарх өзінің бар ықпалын Македония мен Фракия халқын жаппай қуғын-сүргіннен құтқаруға жұмсады.

Османлы вилаяттарындағы қиын жағдай көптеген діни қызметкерлерді рухани басшылықсыз қалдырып, Болгарияны азат етуге көшуге итермеледі. Бұған ашуланған Эксарх Иосиф I 1912 жылы 10 ақпанда шығарды. Митрополиттерге және епархия әкімшілеріне оларға бағынышты діни қызметкерлерге өздерінің приходтарын тастап, Болгария аумағына көшуге рұқсат беруге тыйым салатын аудандық хабарлама (№ 3764). Эксархтың өзі Софияға көшу мүмкіндігіне қарамастан, өз отарына барынша пайда әкелу үшін түрік астанасында қалды.

Болгар эксархатының ішкі құрылымы

Өнерге сәйкес. Болгария Конституциясының 39-тармағына сәйкес, БОК Болгария Князьдігінде де, Осман империясының құрамында да біртұтас және бөлінбейтін болып қалды. Болгария саяси азат етілгеннен кейін де эксархтың төрағасы Константинопольде қалды. Іс жүзінде еркін Болгариядағы және Осман империясының аумағындағы шіркеу әкімшілігі бір-бірінен тәуелсіз бөлініп, дамыды, өйткені түрік билігі княздік епископтарының Эксархатты басқаруға тікелей қатысуына рұқсат бермеді. 1908 жылғы Жас түрік революциясынан кейін Болгар эксархаты мен Константинополь патриархаты арасындағы қарым-қатынас біршама жақсарды. 1908 жылы эксарх алғаш рет заңды Қасиетті Синодты құру мүмкіндігіне ие болды.

1912 жылға дейін Болгар эксархатының епархиясының құрамына митрополиттер басқаратын 7 епархия, сондай-ақ «эксарх викарийлері» басқаратын епархиялар кірді: 8 Македонияда (Костурска, Леринская (Могленская), Водно, Солунская, Поленинская), Серюкская (К. , Мельникская, Драма ) және Шығыс Фракиядағы 1 (Одринская). Бұл аумақта 1600-ге жуық приходтық шіркеулер мен капеллалар, 73 монастырь және 1310 діни қызметкер болды.

Болгария княздігінде бастапқыда келесі епархиялар болды: София, Самоков, Кюстендил, Врачанск, Видин, Ловчанск, Тарновск, Доростоло-Червен және Варна-Преслав. Болгария және Шығыс Румелия княздігі біріккеннен кейін (1885), оларға Пловдив және Сливен епархиялары қосылды, 1896 жылы Старозагор епархиясы, 1912–1913 жылдардағы Балқан соғыстарынан кейін құрылды. Неврокоп епархиясы Болгарияға да барды. 1871 жылғы Жарғы бойынша бірнеше епархиялар өз митрополиттері қайтыс болғаннан кейін жойылуы керек еді. Жойылған Кюстендил (1884) және Самоков (1907) епархияларының аумақтары София епархиясына қосылды. Үшіншісі Ловчанск епархиясы болу керек еді, оның титулды митрополиті Эксарх Иосиф I болды, бірақ ол қайтыс болғаннан кейін де епархияны сақтауға рұқсат ала алды.

Болгария Князьдігінің кейбір епархияларында бір уақытта 2 митрополит болған. Пловдивте, Созопольде, Анкиаледе, Месемврияда және Варнада БОК иерархтарымен бірге Константинополь Патриархатына бағынатын грек митрополиттері болды. Бұл Конституцияның 39-бабына қайшы келіп, болгар отарын ашуландырып, өткір қақтығыстарға әкелді. Грек митрополиттері 1906 жылға дейін Болгарияда қалды, бұл кезде Македониядағы оқиғаларға ашуланған жергілікті халық олардың шіркеулерін басып алып, оларды қуып жіберуге қол жеткізді.

Қасиетті Синод пен кейбір үкіметтік кабинеттер арасында да қақтығыс жағдайлары туындады. Осылайша, 1880–1881 жылдары сол кездегі Сыртқы істер және конфессиялар министрі Д.Цанков Синодқа хабар бермей, христиандарды, мұсылмандарды және еврейлерді рухани басқарудың «Уақытша ережелерін» енгізуге әрекеттенді, бұл үкімет тарапынан бағаланды. Болгар епископтары экзарх Иосиф I басқарған зайырлы биліктің шіркеу істеріне араласуы ретінде. Иосиф I Софияға келуге мәжбүр болды, ол 1881 жылдың 18 мамырынан 1882 жылдың 5 қыркүйегіне дейін сонда қалды.

Нәтижесінде 1883 жылы 4 ақпанда 1871 жылғы Жарғы негізінде әзірленген «Князьдікке бейімделген Эксархат жарғысы» күшіне енді. 1890 және 1891 ж оған толықтырулар енгізіліп, 1895 жылы 13 қаңтарда 1897 және 1900 жылдары толықтырылған жаңа Жарғы бекітілді. Осы заңдарға сәйкес князьдіктегі шіркеуді барлық митрополиттерден тұратын Қасиетті Синод басқарды (іс жүзінде тек 4 епископ үнемі сессияда болды, 4 жылға сайланады). Экзарх Иосиф I Князьдіктегі шіркеуді Софиядағы вице-король («делегат») арқылы басқарды, оны экзархтың мақұлдауымен княздіктің митрополиттері сайлайтын болды. Эксархтың бірінші губернаторы Митрополит Григорий Доростоло-Червенский болды, одан кейін Варна-Преслав Симеон, Тарново Клемент, Доростоло-Червенский Григорий (қайтадан), Самоковский Доситей және Доростоло-Червенский Василий митрополиттері болды. 1894 жылға дейін Князьдіктің Қасиетті Синодының тұрақты отырыстары өткізілмеді, содан кейін ол еркін Болгариядағы шіркеуді басқаруға қатысты барлық ағымдағы мәселелерді қарастыра отырып, жүйелі түрде жұмыс істеді.

Баттенберг князі Александр I тұсында (1879–1886) мемлекеттік билік БОК-пен қақтығысқан жоқ. Князь (1887–1918, 1908 жылдан - патша) Кобургтік Фердинанд I, діні бойынша католик болған кезде жағдай басқаша болды. Премьер-министр Стамболовтың жақтастары үкіметке қарсы саяси бағыттың өкілі болған Тырново митрополиті эксарх губернаторы Клементті шектен шыққан орысофилияның дирижері деп жариялап, астанадан қуып жіберді. 1887 жылдың желтоқсанында митрополит Клемент арнайы рұқсатсыз құдайлық қызметтерді орындауға тыйым салып, өзінің епархиясына зейнетке шығуға мәжбүр болды. 1886 жылдың тамызында Варна-Преслав митрополиті Симеон өзінің епархиясының әкімшілігінен алынып тасталды. 1888-1889 жылдары болгар егемені ретінде княздың есімін құдайға қызмет ету кезінде еске алу мәселесіне байланысты өткір қақтығыс өршіп кетті. Осылайша, үкімет пен Қасиетті Синод арасындағы қарым-қатынас үзіліп, 1889 жылы Врачанский Кирилл мен Тарново Митрополиттері Клемент сотқа тартылды; Тек 1890 жылдың маусымында билеушілер князь Фердинандты еске алу формуласын қабылдады.

1892 жылы Стамболовтың тағы бір бастамасы шіркеу мен мемлекет арасындағы қатынастардың жаңа шиеленісуіне әкелді. Фердинанд I-нің үйленуіне байланысты үкімет Қасиетті Синодты елемей, Тырново Конституциясының 38-бабын князьдің мұрагері де православиелік емес болуы мүмкін етіп өзгертуге әрекет жасады. Бұған жауап ретінде «Новини» газеті (Константинопольде шығатын Болгар эксархатының баспасөз органы) Болгар үкіметін сынайтын редакциялық мақалалар жариялай бастады. Экзарх Иосиф I үкіметтік «Свобода» газетіне қатты шабуыл жасады. Стамболов үкіметі Болгар эксархатына субсидия беруді тоқтатып, Болгария Князьдігінің шіркеуін Эксархаттан бөлеміз деп қорқытты. Ұлы Визир Болгар үкіметінің жағына шықты, ал үмітсіз жағдайға қойылған эксарх газет науқанын тоқтатты. Стамболов оның саясатына қарсы шыққан епископтарды жан-жақты қудалады: бұл әсіресе ұлтқа қарсы қылмыс жасады деп айыпталып, Лясковский монастырында түрмеге жабылған Тарново митрополиті Клементке қатысты. Оның үстінен қылмыстық іс қолдан жасалып, 1893 жылы шілдеде ол өмір бойына бас бостандығынан айырылды (апелляциядан кейін жаза 2 жылға дейін қысқартылды). Епископ Клемент Гложен монастырында тек «русофилдігі» үшін түрмеге қамалды. Алайда көп ұзамай Ресеймен қарым-қатынасты қалыпқа келтіруге шешім қабылдаған Фердинад I Тарново митрополитін босатуға бұйрық берді және тақ мұрагері князь Бористің (болашақ патша Борис III) православиеге өтуіне келісімін жариялады. 1896 жылы 2 ақпанда Софияда, Әулие Неделя соборында, Иосиф эксарх I мұрагерді растау рәсімін жасады. 1896 жылы 14 наурызда Османлы астанасына сұлтан II Абдулхамидпен кездесуге келген болгар князі Фердинанд I эксархқа барды. 24 наурызда ол Әулие Неделя православие шіркеуінде Пасханы тойлап, Иосиф I-ге император II Александрдың бірінші болгар эксархы Анфимге сыйға тартқан және соңғысы қайтыс болғаннан кейін князь сатып алған панагияны сыйға тартты және тілегін білдірді. болашақта барлық болгар эксархтары оны киетін болды.

Жалпы, Болгария азат етілгеннен кейін православие шіркеуінің мемлекеттегі ықпалы мен маңызы бірте-бірте төмендеді. Саяси салада ол екінші орынға ысырылды, мәдениет пен білім саласында зайырлы мемлекеттік институттар басты рөл атқара бастады. Негізінен сауатсыз болгар дінбасылары жаңа жағдайларға әрең бейімделді.

1-ші (1912-1913) және 2-ші (1913) Балқан соғыстары және 1913 жылы шілдеде аяқталған Бухарест бейбітшілігі Түркияның еуропалық бөлігінде: Охрид, Битола, Велес, Дабар және Скопьедегі Эксархаттың рухани күшін жоғалтуына әкелді. епархиялар серб православие шіркеуінің юрисдикциясына кірді, ал Салоника (Салоникалық) грек шіркеуіне қосылды. Алғашқы бес болгар епископының орнына сербтер келді, ал Салоники епархиясын басқарған архимандрит Евлогий 1913 жылы шілдеде өлтірілді. BOC сонымен қатар Румын православие шіркеуінің юрисдикциясына кірген Оңтүстік Добруда приходтарынан айырылды.

Болгар эксархатына Батыс Фракиядағы Марон епархиясы ғана (орталығы Гумуржинде) бағынышты болып қалды. Экзарх Иосиф I өз отарын негізінен Константинополь, Одрина (Едирне) және Лозенградта сақтап қалды және Константинопольде (1945 жылы жойылғанға дейін) болгар епископтары басқаратын «губернаторлық» қалдырып, өз билігін Софияға көшіруді ұйғарды. 1915 жылы 20 маусымда Иосиф I қайтыс болғаннан кейін жаңа эксарх сайланбады, ал 30 жыл бойы БОК-ты локумдар - Қасиетті Синодтың төрағалары басқарды.

Болгария Бірінші дүниежүзілік соғысқа Германия жағында кіргеннен кейін (1915) бұрынғы епархиялардың бір бөлігі уақытша Болгар эксархатына (Вардар Македония) оралды. Соғыстың соңында Нейли бейбітшілік келісімінің ережелеріне сәйкес (1919 ж.) Болгар эксархаты Македониядағы епархиялардан тағы да айырылды: Струмица епархиясының көп бөлігі, бұрын София епархиясының құрамында болған шекаралық жерлер, сондай-ақ Батыс Фракиядағы Гумурджин қаласындағы Марон епархиясы ретінде. Еуропалық Түркия аумағында Эксархат Одрин епархиясын сақтап қалды, оны 1910 жылдан 1932 жылдың көктеміне дейін архимандрит Никодим (Атанасов) басқарды (1920 жылдың 4 сәуірінен - ​​Тибериополь епархиясы). Сонымен қатар, 1922 жылдан бастап Нишава епископы Хиларион басқарған уақытша Лозенград епархиясы құрылды, оны 1925 жылы Скопьенің бұрынғы митрополиті Неофитос ауыстырды, ол 1932 жылдан бастап Одрин епархиясын басқарды. Митрополит Неофитос (1938) қайтыс болғаннан кейін, Эксархаттың вице-корольі Еуропалық Түркияда тұратын барлық православтық болгарларға қамқорлық жасады.

Бірінші дүниежүзілік соғыстан кейін Македониядағы епархиялар Болгар эксархатынан қайтадан құлады; Болгариядан тыс, BOC енді Түркияның Шығыс Фракиясындағы Одрин епархиясын ғана қамтыды.

Осы жылдары БОК-та реформалық қозғалыс пайда болды, оның өкілдері қатардағы діни қызметкерлер де, қарапайым адамдар, сондай-ақ кейбір епископтар болды. Жаңа тарихи жағдайларда шіркеудегі реформалар қажет деп есептей отырып, 6 қараша 1919 ж. Қасиетті Синод Эксархат жарғысын өзгертуге кірісу туралы шешім қабылдады және бұл туралы үкімет басшысы А.Стамболийскийге хабарлады, ол БОК бастамасын мақұлдады. Қасиетті Синод Варна-Преслав митрополиті Симеон басқаратын комиссияны тағайындады. Алайда Х.Врагов, П.Черняев және архимандрит Стефан (Абаджиев) бастаған бір топ теологтардың ықпалымен Стамболийский 1920 жылы 15 қыркүйекте Қасиетті Синод пен комиссияға хабар бермей, Халық жиналысына заң жобасын енгізеді. патша жарлығымен қабылданып, бекітілген эксархат жарғысына өзгерістер енгізу. Бұл заңға сәйкес Қасиетті Синод 2 айдың ішінде жарғыны дайындауды аяқтап, Шіркеу-Халық кеңесін шақыруға міндетті болды. Бұған жауап ретінде болгар епископтары 1920 жылы желтоқсанда епископтар кеңесін шақырды, ол «Шіркеу-Халық кеңесін шақыру туралы заңға өзгертулер енгізу жобасын» әзірледі. Қасиетті Синод пен үкімет арасында өткір қақтығыс туындады, ол әскери прокурорларға бағынбаған епископтарды жауапқа тартуды бұйырды; Тіпті Қасиетті Синод мүшелерін тұтқындап, БОК басында Уақытша шіркеу әкімшілігін құру жоспарланған болатын. Көптеген күш-жігер мен ымыраға келудің арқасында қайшылықтар біршама тегістелді, делегаттар сайлауы өтті (олардың арасында Македония өкілдері - босқын діни қызметкерлер мен діндарлар болды), ал 1921 жылы ақпанда астаналық Әулие Петропавл шіркеуінде. ІІІ Борис патшаның қатысуымен 2-ші Шіркеу-Халық кеңесі ашылды.

Қабылданған Эксархат Кеңесінің Жарғысына сәйкес Шіркеу-Халық Кеңесі БОК-тың жоғары заң шығарушы органы ретінде қарастырылды. Хартия болгар шіркеу құқығының егжей-тегжейлі және жүйелі мәлімдемесі болды. Шіркеу билігінің ең жоғарғы принципі келісімдік принцип болып жарияланды, яғни епископтардың басымдылығын сақтай отырып, барлық деңгейдегі діни қызметкерлер мен діни қызметкерлердің басқаруына қатысу. Жарғыны епископтар кеңесі бекітті, ал 1923 жылы 24 қаңтарда Халық жиналысы бекітті. Алайда, Стамболский үкіметі құлатылғаннан кейін (1923 ж.) жарғыны реформалау заң шығарушылық бұйрықтармен шектелді, бұл эксархаттың бұрынғы жарғысына, ең алдымен, Синодтың құрамына және сайлауға қатысты бірқатар түзетулер енгізді. эксарх.

Болгария азат етілгеннен кейін (1878 ж.) елдегі БОК ықпалы мен маңызы бірте-бірте төмендей бастады; саяси салада, мәдениет пен білім беруде оны жаңа мемлекеттік институттар ығыстырып тастады. Сонымен қатар, болгар дінбасылары негізінен сауатсыз болып шықты және жаңа жағдайларға бейімделе алмады. 19 ғасырдың аяғында Болгарияда 2 аяқталмаған теологиялық мектеп болды: Лясково монастырында - Санкт-Петербургте. Апостолдар Петр мен Павел және Самоковта (1903 жылы ол Софияға ауыстырылды және София теологиялық семинариясына айналды). 1913 жылы Ыстамбұлдағы Болгар теологиялық семинариясы жабылды; оның оқытушылар құрамы Пловдивке ауыстырылды, олар 1915 жылы жұмысын бастады. Литургиялық ережелер зерттелетін бірқатар бастауыш діни мектептер болды. 1905 жылы Болгарияда 1992 діни қызметкер болды, оның ішінде тек 2-де ғана жоғары теологиялық білімі бар, ал көпшілігінде бастауыш білім ғана болды. София университетінде теология факультеті 1923 жылы ғана ашылды.

Иосиф I қайтыс болғаннан кейін (1915 ж.) жаңа эксархтың сайланбауының басты себебі үкіметтің ұлттық-саяси бағытының тұрақсыздығы болды. Сонымен бірге София Митрополиті мен Эксархаттың бөлімдерін толтыру тәртібі туралы әртүрлі пікірлер болды: оларды бір адам алу керек пе, әлде бөлу керек пе. 30 жыл бойы БОК өзінің Приматынан айырылған, шіркеуді басқаруды сайланған викарий - Қасиетті Синодтың төрағасы басқаратын Қасиетті Синод жүзеге асырды. 1915 жылдан 1945 жылдың басына дейін бұлар София Митрополиті Парфений (1915–1916), Доростоло-Червенский Василий (1919–1920), Максим Пловдив (1920–1927), Врачанский Климент (1927–19), Нейдино (1927–19), Видино болды. 1930–1944) және Стефан София (1944–1945).

1944 жылы 9 қыркүйекте Болгария жеріне Қызыл Армия кіргеннен кейін және Отан майданы үкіметі құрылғаннан кейін София митрополиті Стефан София радиосы арқылы орыс халқына жолдауында гитлеризмнің жау екенін айтты. Ресей және оның одақтастары - АҚШ пен Ұлыбритания бұзуы керек барлық славяндардың. 1944 жылы 16 қазанда Локум Тененс Стефан қайта сайланды, 2 күннен кейін Қасиетті Синодтың отырысында үкіметтен эксархты сайлауға рұқсат беруді сұрау туралы шешім қабылданды. Дінбасылар мен халықтың сайлауға қатысу дәрежесін кеңейту мақсатында Эксархат жарғысына өзгерістер енгізілді. 1945 жылы 4 қаңтарда Қасиетті Синод округтік хабарлама шығарды, онда эксархты сайлау 21 қаңтарға белгіленді, ал 14 қаңтарда епархияда алдын ала жиналыстар өткізуге бұйрық берілді: әрқайсысы 7 сайлаушыны сайлауға міндетті болды (3). діни қызметкерлер және 4 қарапайым адам). Эксархаттың сайлау кеңесі 1945 жылы 21 қаңтарда астанадағы Әулие София шіркеуінде өтті. Оған 90 уәкілетті сайлаушы қатысты, оларға 3 кандидат дауыс беруге ұсынылды: София митрополиті Стефан, Видиндік Неофит және Михаил Доростоло-Червенский. Митрополит Стефан көпшілік дауыспен (84) сайланды, ол 3-ші және соңғы болгар эксархы болды.

БОК алдында тұрған маңызды міндет бөлінуді жою болды. 1944 жылдың соңында Синод Константинополь Патриархатымен байланыс орнатты, оның өкілдері болгар елшісімен кездескен кезде «болгар бөлінісі қазіргі уақытта анахронизм болып табылады» деп мәлімдеді. 1944 жылдың қазан айында София митрополиті Стефан Орыс Православие Шіркеуінің Қасиетті Синодынан бөлінуді жеңуге көмек сұрады. 1944 жылы 22 қарашада Синод Константинополь Патриархатымен келіссөздерде қолдау көрсетуге және делдалдық жасауға уәде берді. 1945 жылы ақпанда Мәскеуде Мәскеудің жаңа Патриархының таққа отыруына арналған мерекелік шаралар кезінде Әулие Патриарх Алексий I мен Александрия Патриархтары Христофор және Антиохия Александр III және Константинополь Патриархының өкілдері, Тиатира митрополиті Герман және Иерусалим патриархы, Себастияның архиепископы Афинагор, онда «болгар шіркеуінің мәселесі» талқыланды. Патриарх Алексий I 1945 жылы 20 ақпанда Болгария экзархына жазған хатында осы талқылаулардың нәтижелерін атап көрсетті. Эксарх Стивен I сайланған күні экуменикалық патриарх Бенджаминге хат жолдап, «айтылғандарды алып тастауды» өтінді. белгілі себептерБолгар православие шіркеуін айыптау және тиісінше оны автоцефалдық деп тану және оны автоцефалдық православие шіркеулерінің қатарына қосу». Болгар эксархатының өкілдері Экуменик Патриархымен кездесіп, Константинополь Патриархатының комиссиясымен (құрамында Митрополиттер Максимус Халкедон, Герман Сардик және Лаодикия Доротеясы бар) келіссөздер жүргізді, ол келіспеушіліктерді жою шарттарын анықтауға тиіс болды.

1945 жылы 19 ақпанда «Қасиетті Православие Шіркеуінің органында жылдар бойы болған аномалияны жою туралы хаттамаға...» қол қойылды, ал 22 ақпанда Экуменикалық Патриархат томос шығарды: « Біз Болгариядағы Қасиетті Шіркеудің автоцефалдық құрылымы мен басқаруына батасын береміз және оны Қасиетті православиелік автоцефалдық болгар шіркеуі деп анықтаймыз және бұдан былай біз оны өз істерін тәуелсіз және автоцефалдық түрде басқаратын және жүргізетін рухани әпкеміз ретінде танимыз. ережелер мен егемендік құқықтар».

В.И.Косик, Хр. Темельский, А.А. Турилов

Православие энциклопедиясы