Tre rrugë drejt çlirimit. Namkhai Norbu Rinpoche

Faleminderit që keni shkarkuar librin nga biblioteka elektronike falas http://filosoff.org/ Shijojeni leximin! Tre rrugët e çlirimit nga Namkhai Norbu Rinpoche. Mësimet e Dzogchen flasin për tarlam desum, tre rrugët e çlirimit. Çlirimi është një koncept i gjerë dhe ka shumë lloje të çlirimit. Për shembull, nëse lëshojmë një kafshë që do ta vrisnim, ajo kafshë do të çlirohet nga kërcënimi i vdekjes, të paktën për një kohë. Sigurisht, një çlirim i tillë i përkohshëm nuk është aspak i njëjtë me çlirimin e plotë. Kafsha që shpëtuam do të mbetet ende në samsara dhe do të lindë në të përsëri dhe përsëri. Këtu mësimi ynë ka të bëjë me çlirimin në kuptimin absolut - rrugën drejt lirisë së plotë nga vuajtjet e ciklit të samsara. Mësimi i tre rrugëve të çlirimit thotë se të gjitha shtigjet mund të kombinohen në tre seksione kryesore. Megjithëse kjo qasje është pjesë e mësimeve të Dzogchenit, jo të gjitha metodat e diskutuara e kanë origjinën e tyre në Dzogchen ose tradita të tjera budiste, pasi këto tre rrugë përfshijnë të gjitha mësimet shpirtërore që mund të çojnë në realizim. Për shkak se ka shumë këndvështrime dhe shumë qasje, është shumë e rëndësishme të dimë se çfarë do të thotë saktësisht një mësim dhe si ta ndjekim atë në mënyrë korrekte në mënyrë që të mos ngatërrohemi apo të mashtroheni. Kushdo që ndjek çdo mësim, si gjithë të tjerët, jeton në samsara dhe në vizionin dualist, dhe për këtë arsye brenda kufizimeve. Duke ndjekur mësimin, një person mendon: “Kjo është rruga ime. Ky është sistemi im”. Pra, ai i vendos vetes kufizime që janë karakteristike për njerëzit, megjithëse nuk u bëjnë dobi atyre. Pikërisht kështu veprojnë njerëzit në çdo gjë. Kjo mund të kuptohet lehtësisht nëse marrim jetën tonë të zakonshme, por ne veprojmë saktësisht në të njëjtën mënyrë kur hyjmë në rrugën shpirtërore. Ata që ndjekin rrugën shpirtërore i nënshtrohen gjithashtu vizionit dualist. Mësuesi na tregon se si të shkojmë përtej gjendjes dualiste dhe përtej kufizimeve, jo si t'i zbatojmë ato. Megjithatë, ne shpesh i keqkuptojmë mësimet sepse vazhdimisht ndjekim mendimet, idetë dhe qëndrimet tona racionale. Ja një shembull interesant. Kur Shakyamuni Buda ishte në Indi, ai mësoi katër të vërtetat fisnike. Fillimisht ai foli për vuajtjet e samsarës dhe se si askush nuk i pëlqen të vuajë. Më pas ai mësoi se si të shkonte përtej vuajtjes. Ky është qëllimi i katër të vërtetave fisnike që ai predikoi gjatë gjithë jetës së tij. Buda nuk kishte ndërmend të krijonte një shkollë apo një traditë. Ai nuk kishte kufizime. Por menjëherë pasi Buda shfaqi parinirvana, domethënë pas vdekjes së tij, u ngritën tetëmbëdhjetë shkolla të ndryshme të budizmit. Pse? Sepse edhe dishepujt më të shquar të Budës nuk mund të arrinin një marrëveshje. Nëse ata do të kishin një kuptim të vërtetë të mësimeve të Budës, ata do ta dinin se nuk ka asgjë për të mos u pajtuar. Edhe pse këta dishepuj kishin një farë mase realizimi, ata ende mbetën në vizionin dualist dhe asnjëri prej tyre nuk kishte hequr dorë plotësisht nga kufizimet e tij, dhe për këtë arsye secili e kuptoi mësimin në mënyrën e vet. Kështu u shfaqën shkolla të ndryshme. Ndonjëherë e konsiderojmë të rëndësishme që ndjekësit e një shkolle t'u përmbahen mësimeve dhe traditave në përputhje me udhëzimet e mësuesve të tyre. Vështirësitë fillojnë kur studentët pranojnë një këndvështrim automatikisht, pa kuptim të thellë. Nëse nxënësit kuptojnë thelbin e vërtetë të asaj që mësuesi u përcjell, nuk do të kenë vështirësi që lidhen me kushtet e jetës në shoqëri, pasi këto rrethana lindin dhe shumohen për shkak të vizionit dualist dhe asgjë tjetër. Ndonjëherë shumë nga qëndrimet e pranishme në mësime dhe që lidhen me sistemin tonë të kulturës dhe traditave janë mjaft të rëndësishme, por nëse ne jemi seriozisht të interesuar për mësimin, atëherë gjëja më e rëndësishme është të kuptojmë thelbin e tij. Të gjitha mësimet mund të paraqiten nga tre këndvështrime: nga pikëpamja e bazës, e rrugës dhe e frytit. Këto koncepte përdoren jo vetëm në traditën Dzogchen, por në të gjitha traditat dhe shkollat. Cila është baza? Baza është ajo që ne e konsiderojmë si gjendja e vërtetë e çdo qenieje individuale, personaliteti. Çfarë kuptojmë me personalitet? Cili është ndryshimi midis dy njerëzve apo midis njerëzve dhe krijesave të tjera? Edhe pse kanë të njëjtën bazë, natyra e saj e manifestuar në secilën prej tyre është e ndryshme. Të gjitha traditat e përshkruajnë bazën ndryshe, dhe për këtë arsye ka dallime midis shkollave dhe traditave. Koncepti i dytë është rruga. Rruga fillon kur kuptojmë pozicionin tonë në samsara. Për shembull, kur studiojmë një mësim të tillë si Buda Sutra, ne njihemi me të parën nga katër të vërtetat fisnike: të vërtetën fisnike të ekzistencës së vuajtjes. Pse kemi vuajtje? Ne vuajmë sepse jetojmë në vizionin dualist dhe, si rezultat, krijojmë vazhdimisht karma negative. Pasoja e karmës negative që gjenerojmë pafundësisht është vuajtja e pafund. Ky është pozicioni samsarik i çdo personi. Pse jetojmë në këtë mënyrë? Sepse nuk e dimë, nuk e kuptojmë. Ne nuk e dimë natyrën e situatës sonë të vërtetë, dhe për këtë arsye jemi plotësisht të varur nga vizioni ynë i dyfishtë. Ne besojmë në të, atë që shohim dhe atë që mendojmë dhe e vërtetojmë me arsyetimin tonë. Për shembull, nëse bëjmë një pyetje, ne jemi të kënaqur me përgjigjen që marrim. Kjo është logjike, por ne kurrë nuk do ta kuptojmë natyrën tonë të vërtetë nëse mbështetemi vetëm në të menduarit tonë racional. Kjo është arsyeja pse ne nuk e dimë gjendjen tonë të vërtetë. Ka shumë rrugë të ndryshme në mësime dhe secila prej tyre na shpjegon dhe na prezanton me natyrën e gjendjes sonë të vërtetë në mënyrën e vet. Këto shtigje japin udhëzime në nivele të ndryshme që korrespondojnë me aftësitë e ndryshme të njerëzve dhe rrethanat e ndryshme në të cilat ata jetojnë. Për shembull, ne e dimë se Shakyamuni Buda e mësoi fizikisht Sutrën. Mësimi i Sutrës është krejt i ndryshëm nga Tantra. Nuk ka asnjë shpjegim në Sutra në lidhje me energjinë. Ky mësim bazohet në nivelin fizik, material të ekzistencës sonë. Tantra merret kryesisht me energjinë. Mësimet e Tantra-s burojnë nga qenie të shkolluara si Buda Shakyamuni, por ato nuk u transmetuan në një nivel material. Transmetimi i njohurive të Tantra ndodh në nivelin e manifestimeve të energjisë, dhe praktika e rrugës së Tantra kryhet përmes përdorimit të metodave që lidhen me energjinë. Për të kuptuar nivelin fizik, material, nuk keni nevojë për aftësi të larta. Buda Shakyamuni transmetoi fizikisht mësimet e Sutras sepse ai e dinte se shumë njerëz kanë aftësi të ulëta. Nëse jeni në gjendje të kuptoni nivelin e energjisë dhe të punoni me të, atëherë ka shumë më shumë gjasa të arrini realizimin e plotë. Kjo është arsyeja pse Buda mësoi Tantra, e cila funksionon përmes transformimit. Në rrugën më të lartë, në Dzogchen, ne kemi mundësinë të punojmë drejtpërdrejt në nivelin e mendjes, dhe mund ta arrijmë realizimin edhe më shpejt. Siç mund ta shihni, ka një ndryshim midis mësimeve; prandaj çdo traditë ofron rrugën e vet. Këto janë tre shtigjet karakteristike për të cilat flitet në mësimin e Dzogchen. Në traditën budiste ka shumë nivele të ndryshme të rrugës. Për shembull, Sutrayana ndahet në Hinayana dhe Mahayana. Tantra, e njohur gjithashtu si Vajrayana, ka shumë ndarje, duke përfshirë tantra më të larta dhe të ulëta. Tantrat e poshtme kanë gjithashtu tre seksione kryesore, si dhe shumë tantra që i përkasin këtij cikli. Në tantrat më të larta ka gjithashtu shumë nivele të veçanta. Ata që ndjekin rrugën e poshtme janë të njohur vetëm me këtë rrugë. Ata nuk kërkojnë të studiojnë tradita të tjera, dhe për këtë arsye idetë e tyre janë të kufizuara. Për shembull, një praktikues i Sutrës, i bindur për pikëpamjen e këtij mësimi, kur dëgjoi për Tantra, thotë: "Unë nuk e di se çfarë është Tantra dhe nuk dua ta di. Jam i kënaqur me rrugën time. Unë dua ta studioj këtë rrugë edhe më thellë dhe të praktikoj vetëm në këtë mënyrë.” Kjo është e vërtetë jo vetëm për Sutrayana, por edhe për tantra të tjera më të ulëta, si dhe për ato më të lartat. Ata që janë të njohur me tantrat e ulëta nuk mund t'i kuptojnë tantrat më të larta. Ndoshta ata nuk kanë aftësi të mjaftueshme për këtë. Por edhe nëse e kanë aftësinë, sërish e kufizojnë veten, duke menduar: “Unë jam praktikues i Yoga Tantra. Nuk kam nevojë të studioj tantrën më të lartë, Anuttara tantra.” Ata që janë të njohur me tantra më të lartë, Anuttara tantra, e dinë se rruga e tyre është e ndryshme nga shtigjet e Tantrës së ulët dhe Sutrayana. Ata duhet të studiojnë dhe kuptojnë gjithçka, pa kufizime. Por edhe ata që praktikojnë këtë rrugë nuk dinë për mësimet e Dzogchen. Ata prej tyre që kanë pasur mundësinë të mësojnë diçka për Dzogchen besojnë se Dzogchen është pjesë e mësimeve të Tantra. Ata gjithmonë kanë një pamje kaq të kufizuar. Ndoshta për shkak të faktit se njerëzit nuk kanë interes për Dzogchen, ata nuk duan ta studiojnë atë, dhe për këtë arsye ata nuk e kuptojnë se çfarë është Dzogchen. Ky kufizim është i zakonshëm. Kur studiojmë Dzogchen, mësojmë se konsiderohet mësimi më i lartë. Pse? Është e nevojshme të kuptojmë arsyen pse ndjekim një mënyrë apo tjetër. Qëllimi ynë është të gjejmë realizim. Si mund të arrihet realizimi? Duke ndjekur rrugën dhe duke u praktikuar sipas metodave të saj. Nëse ndjekim një rrugë që lidhet me nivelin fizik, material dhe jo me nivelin energjetik dhe mendor, sigurisht që nuk do të arrijmë dot shpejt realizimin e plotë. Ne jemi njerëz dhe njerëzit kanë tre nivele të ekzistencës: trupi, të folurit dhe mendjes. Realizimi i plotë nënkupton realizimin e të gjitha dimensioneve, jo vetëm të nivelit fizik, material. Kjo është arsyeja pse ne e kuptojmë se mësimet e Tantra janë më të lidhura me gjendjen tonë të vërtetë dhe mund të na ndihmojnë të arrijmë realizimin e plotë më shpejt. Rruga e Tantra është e ndryshme nga rruga e Sutra. Praktikimi i rrugës së Tantrës është transformim. Ne e dimë se jetojmë në samsara dhe se vizioni ynë samsarik është një krijim, pasojë e karmës sonë negative. Ne jetojmë dhe ekzistojmë në këto kushte dhe vizioni ynë është i papërsosur. Për të pastruar këtë gjendje dhe për të fituar perceptim të pastër, ne praktikojmë transformimin. Për shembull, çfarë ndodh nëse kontrollohemi nga emocionet tona negative? Ne zbulojmë se veprimi i tyre rrit vuajtjet samsarike. Nëse i transformojmë këto emocione negative në pesë mençuritë, veprimi i tyre rrit vizionin e pastër dhe na ndihmon të arrijmë realizimin e plotë. Kjo është arsyeja pse sistemi Tantra përdor metodën e transformimit. Transformimi arrihet përmes energjisë sonë. Ne e transformojmë mendërisht një vizion të papastër në një vizion të pastër. Ne kemi një kuptim të qartë të vizionit të pastër dhe vizionit të papastër, sepse i kemi të dyja. Të punosh me ta do të thotë të punosh me vizionin tonë të dyfishtë. Gjëja kryesore në Dzogchen është të veprosh me mendjen dhe të jesh drejtpërdrejt në natyrën e mendjes. Në thelb, mësimi i Dzogchen nuk ka të bëjë as me nivelin e energjisë dhe as me nivelin material. Megjithatë, niveli i energjisë dhe niveli material janë të lidhura me mendjen. Në mësimin e Dzogchen ekziston një shprehje, chigshe kundrol, që do të thotë "kur zbulon një gjë, zbulon gjithçka". Duke zbuluar natyrën e vërtetë të mendjes suaj, ju zbuloni gjithashtu natyrën e vërtetë të nivelit tuaj material dhe energjik. Në këtë mënyrë ju bëheni të pavarur nga vizioni juaj i dyfishtë, i pastër dhe i papastër. Nëse jeni në gjendje të qëndroni në këtë njohuri, atëherë, sigurisht, mund të arrini realizimin e plotë më shpejt. Tani mund ta kuptoni pse thonë se Dzogchen është rruga më e lartë. Dzogchen është me të vërtetë thelbi i të gjitha mësimeve. Kur në ndonjë

Chögyal Namkhai Norbu i lindur më 1938 në Derge në Tibetin Lindor. Në moshën 3 vjeçare, ai u njoh nga shumë mësues të lartë tibetianë si mishërimi i Adzom Drukpa - mësuesi i madh i Dzogchen - dhe mori një arsim të plotë tradicional që korrespondonte me gradën e tij të tulku (rimishërimi). Përveç disiplinave teorike, ai mori udhëzime nga shumë mësues të shkollave të ndryshme budiste dhe kreu praktika nën drejtimin e tyre. Në moshën 18-vjeçare, ai takoi mësuesin e tij rrënjë Changchub Dorje, falë të cilit ai ishte në gjendje të zgjonte plotësisht njohuritë e tij shpirtërore.

Në vitin 1960, profesor G. Tucci e ftoi atë në Romë për punë kërkimore në Institutin Oriental. Më pas, Chögyal Namkhai Norbu shërbeu si profesor i gjuhës dhe letërsisë tibetiane dhe mongole në Institutin e Studimeve Orientale në Universitetin e Napolit, ku punoi deri në vitin 1992 dhe dha një kontribut të madh në zhvillimin e tibetologjisë në Perëndim.

Në mesin e viteve 70, për herë të parë në Bota perendimore, me kërkesë të studentëve të tij, ai filloi të transmetonte Mësimin. Tani Chögyal Namkhai Norbu është një nga mësuesit kryesorë të gjallë të Dzogchen. Ai është themeluesi i komunitetit ndërkombëtar Dzogchen, Institutit Shang Shung dhe organizatës A.S.I.A., e cila ndihmon shkollat ​​dhe spitalet tibetiane. Për shumë vite ai ka udhëtuar pa u lodhur nëpër botë, duke transmetuar mësimet e Dzogchen dhe duke iu përkushtuar kujdesit për kulturën tibetiane.

BIOGRAFIA E CHOGYAL NAMKAY NORBU

Kjo biografi e shkurtër u botua fillimisht në edicionin e dytë të Gjerdanit Dzi të Namkhai Norbu Rinpoche: Një histori kulturore e Tibetit, botuar në tibetianisht nga Shenjtëria e Tij, Shërbimi i Informacionit Dalai Lama.

Chögyal Namkhai Norbu lindi në fshatin Geug, në rrethin Dege, në Tibetin Lindor, në ditën e tetë të muajit të dhjetë të Vitit të Tigrit të Tokës (1938). Babai i tij quhej Dolma Tsering, ishte nga një familje fisnike dhe shërbeu për disa kohë si zyrtar i pushtetit lokal të rajonit, emri i nënës së tij ishte Yeshe Chodron.

Kur Namkhai Norbu Rinpoche ishte dy vjeç, Palyul Karma Jansrid Rinpoche dhe Shechen Rabjam Rinpoche e njohën atë si një mishërim të Adzom Drukpa. Adzom Drukpa ishte një student i Parë Khentse Rinpoche - Jamyang Khentse Wangpo (1829-1892), si dhe një student i Patrul Rinpoche. Të dy Mjeshtrat e famshëm ishin udhëheqës të Rime, një lëvizje josektare në Tibetin Lindor në shekullin e nëntëmbëdhjetë.

Adzom Drukpa mori transmetimin e udhëzimeve nga Mjeshtri i tij rrënjë Jamyang Khentse Wangpo tridhjetë e shtatë herë, dhe nga Patrul Rinpoche ai mori transmetimin e plotë të Mësimeve të Longchen Nyingthig dhe udhëzimeve mbi Tsa-lung.

Pastaj Adzom Drukpa u bë një terton - zbuluesi i Mësimeve të fshehura Terma, duke pasur vizione dhe udhëzime nga vetë i Gjithëdijshmi Jigme Lingpa. Në atë kohë ai ishte tridhjetë vjeç. Adzom Drukpa jetoi dhe dha mësim në Adzomgar, në Tibetin Lindor dhe u bë Mësuesi i shumë mjeshtërve të Dzogchen të asaj kohe. Midis tyre ishte xhaxhai nga babai i Namkhai Norbu Rinpoche, Togden Urgyen Tenzin, i cili u bë mësuesi i tij i parë Dzogchen.

Kur Namkhai Norbu Rinpoche ishte tetë vjeç, Karmapa e Gjashtëmbëdhjetë dhe Palden Pun Situ Rinpoche e njohën atë si mishërimin e mendjes së Ngawang Namgyal Lhobrug Shabdun Rinpoche (1594-1651). Ky Mësues ishte mishërimi i Mjeshtrit të famshëm të shkollës Drukpa Kagyu - Padma Karpo (1527-1592). Shabdun Rinpoche ishte themeluesi historik i shtetit të Butanit. Deri në fillim të shekullit të 20-të, Shabdun Rinpoches ishin dharmarajs - sundimtarët tokësorë dhe shpirtërorë të Butanit.

Si fëmijë, Namkhai Norbu Rinpoche mori mësimet e Dzogchen nga Dzogchen Khan Rinpoche. Nga mosha tetë deri në katërmbëdhjetë vjeç, Namkhai Norbu Rinpoche studioi në një manastir, ku studioi sutrat Prajnaparamita, Abhisamayalankara, Hevajra Tantra dhe Samputatantra. Ai u bë ekspert në Abhisamayalankara. Ai studioi një koment të madh mbi Tantra Kalaçakra, studioi Tantra Guhyasamaja, Tantrat mjekësore, astrologjinë indiane dhe kineze, si dhe Zabmo Dandon të Karmapa Ranjung Dorjes. Atje ai studioi shkencat laike. Në të njëjtën kohë, ai studioi doktrinën bazë të shkollës Sakyapa dhe tekstin rrënjësor mbi logjikën e Sakya Pandita.

Më pas, me xhaxhain e tij Togden Urgyen Tenzin, ai u tërhoq në një shpellë për të soditur Vajrapani, Simhamukha dhe White Tara. Në këtë kohë, djali i Adzom Drukpa Gyurme Dorje u kthye nga Tibeti qendror dhe i dha Namkhai Norbu Rinpoche fillimin në ciklin e Mësimeve të Longchen Nyingthig.

Në vitin 1951, kur Namkhai Norbu Rinpoche ishte katërmbëdhjetë vjeç, mentori i tij e këshilloi të gjente një grua që jetonte në zonën e Kadarit, e cila ishte një mishërim i vetë Vajrayoginit, dhe të merrte inicimin prej saj. Kjo grua, një Mësuese e quajtur Ayu Khadro Dorje Paldron (1838-1953), ishte një studente e të mëdhenjve Jamyang Khentse Wangpo dhe Nyagla Pema Duddul, si dhe një bashkëkohëse më e vjetër e Adzom Drukpa. Në këtë kohë ajo ishte njëqind e trembëdhjetë vjeç dhe kishte qenë në një vendstrehim të errët në meditim për pesëdhjetë e gjashtë vjet.

Namkhai Norbu Rinpoche mori nga Ayu Khadro, në veçanti, transmetimin e Mësimeve Longchen Nyingthig dhe Khadro Yantig, në të cilat praktika kryesore është soditja në errësirë. Përveç kësaj, ajo i dha atij termat e saj të mendjes, siç është praktika e Dakinit me kokë luani - Simhamukha.

Në vitin 1954, Namkhai Norbu Rinpoche u ftua të vizitonte Republikën Popullore të Kinës si përfaqësues i rinisë tibetiane. Ai dha mësim gjuhën tibetiane në Kinë në Universitetin e Kombeve të Vogla Jugperëndimore në Chengdu. Në Kinë, ai takoi të famshmin Gankar Rinpoche (1903-1956) dhe dëgjoi prej tij shpjegimet e Gjashtë Jogave të Naropës, Mahamudrës dhe udhëzimeve mbi mjekësinë tibetiane. Gjatë kësaj periudhe, Namkhai Norbu Rinpoche arriti përsosmërinë në studimin e gjuhëve kineze dhe mongole.

Duke u kthyer në shtëpi në Dege në moshën shtatëmbëdhjetë vjeç dhe duke ndjekur një vegim që mori në ëndërr, ai shkoi të takonte Mësuesin e tij rrënjësor Zhangchub Dorje Rinpoche (1826-1978), i cili jetonte në një luginë të veçuar në lindje të Dege. Zhangchub Dorje ishte nga rajoni Nyarong, afër kufirit me Kinën. Ai ishte nxënës i Adzom Drukpa, Nyagla Pema Duddul dhe Shardza ​​Rinpoche (1859-1935), mësuesi i famshëm Dzogchen i shkollës Bonpo. Nyagla Pema Duddul dhe Shardza ​​Rinpoche arritën realizimin më të lartë në Mësimin Dzogchen - Trupi i Dritës. Zhangchub Dorje ishte një mjek praktikues dhe drejtonte një komunitet në luginën e tij të quajtur Nyaglagar. Komuniteti i siguroi vetes plotësisht gjithçka të nevojshme dhe përbëhej tërësisht nga praktikues - yogi dhe joginis.

Nga Zhangchub Dorje Namkhai Norbu Rinpoche mori fillimin dhe transmetimin e seksioneve kryesore të Dzogchen: Semde, Longde dhe Mennagde. Por më e rëndësishmja, ky Mjeshtër e solli atë drejtpërdrejt në përvojën e Dzogchen. Ai gjithashtu mori disa transmetime nga djali i Mësuesit. Ai qëndroi në Nyaglagar për gati një vit, duke ndihmuar shpesh Zhangchub Dorjen në praktikën e tij mjekësore dhe duke shërbyer si sekretar i tij.

Pas kësaj, Namkhai Norbu Rinpoche shkoi në një pelegrinazh të gjatë në Tibetin Qendror, Indi dhe Butan. Duke u kthyer në atdheun e tij, në Degë, ai gjeti një situatë politike të përkeqësuar dhe një ortek dhune. Ai u detyrua të ikte në Tibetin Qendror dhe arriti në Sikkim si një emigrant politik. Atje, në Gangtok, nga 1958 deri në 1960. ai punoi si autor dhe botues i letërsisë tibetiane për Departamentin e Zhvillimit Qeveritar të Sikkim.

Në vitin 1960, kur ishte njëzet e dy vjeç, Namkhai Norbu Rinpoche shkoi në Itali me ftesë të profesor Giuseppe Tucci dhe u vendos në Romë për disa vjet. Nga viti 1960 deri në 1964 Ai ishte i angazhuar në punë kërkimore në Institutin Italian të Lindjes së Mesme dhe të Largët. Ndërsa merrte një Fellowship Rockefeller, ai punoi ngushtë me Profesor Tucci dhe dha mësime në seminare mbi jogën, mjekësinë dhe astrologjinë.

Që nga viti 1964, Namkhai Norbu Rinpoche punoi si profesor në Fakultetin Oriental të Universitetit të Napolit, ku dha mësim gjuhën tibetiane dhe historinë e kulturës tibetiane. Ai kreu kërkime të gjera në burimet historike të kulturës tibetiane, në veçanti, hulumtoi burime pak të studiuara në lidhje me traditën Bonpo. Në 1983, Namkhai Norbu Rinpoche mblodhi konferencën e parë ndërkombëtare mbi mjekësinë tibetiane, të mbajtur në Venecia.

Që nga mesi i viteve shtatëdhjetë, Namkhai Norbu Rinpoche filloi t'u mësonte Yantra Yoga dhe meditim Dzogchen disa studentëve nga Italia. Interesi në rritje për këto mësime e bindi që t'i përkushtohej edhe më shumë këtij aktiviteti. Së bashku me dishepujt e tij, ai themeloi Komunitetin e parë Dzogchen në Arcidosso të Toskanës, duke krijuar më vonë qendra të tjera në pjesë të ndryshme të Evropës, Rusi, SHBA, Amerika Jugore dhe Australisë.

Në vitin 1988, Chögyal Namkhai Norbu themeloi A.S.I.A. (Shoqata për Solidaritetin Ndërkombëtar në Azi), një organizatë joqeveritare, misioni i së cilës ishte të plotësonte nevojat arsimore dhe mjekësore të popullsisë tibetiane.

Në vitin 1989, Chogyal Namkhai Norbu themeloi Institutin Shang Shung, i cili synon të ruajë kulturën tibetiane duke promovuar zhvillimin e njohurive rreth saj dhe përhapjen e saj.

Për më shumë se 30 vjet, Chögyal Namkhai Norbu u mëson mësimet e quajtura Dzogchen - të cilat inkurajojnë dhembshurinë dhe jo dhunën - për qindra e mijëra njerëz në mbarë botën (Dzogchen do të thotë "përsosmëri e madhe", një term që i referohet natyrës sonë të vërtetë) . Me këmbëngulje të madhe ai shpallte gjithmonë realizimin konkret të mesazhit të vërtetë të paqes: një vëllazëri burrash dhe grash nga vende të ndryshme të botës që përpiqen të bëjnë një jetë të relaksuar, paqësore në bashkëpunim me njëri-tjetrin, jo të ndarë, por të integruar në mënyrë harmonike me normaliteti i jetës së përditshme.

Përveç mësimeve të tij shpirtërore, Chögyal Namkhai Norbu është i pasionuar për përmirësimin e kushteve të jetesës së tibetianëve dhe ruajtjen e kulturës mijëvjeçare të vendit të tij. Kultura e mrekullueshme tibetiane daton 4000 vjet më parë në Shang Shung, mbretëria e parë në Tibet. Dija tradicionalisht ndahet në pesë fusha kryesore: arti, zanati, gjuhësia dhe poezia, mjekësia dhe e ashtuquajtura "njohuri e brendshme", e cila lidhet me të kuptuarit e gjendjes relative dhe absolute të individit.

Për gati njëzet vjet tashmë, me ndihmën e organizatës joqeveritare ASIA (Shoqata për Solidaritet Ndërkombëtar në Azi), e cila synon të përmbushë nevojat arsimore dhe mjekësore të popullit tibetian, dhe Institutit Shang Shung për Studime Tibetiane, Namkhai Norbu ka bërë gjithçka që është e mundur për publikun dhe zhvillimin kulturor atdheu, gjithmonë në bashkëpunim me autoritetet vendore.

Profesor Namkhai Norbu është një nga personalitetet më të shquara të kulturës tibetiane. Njohës i vërtetë i traditave dhe njohurive të vendit të tij, ai i kushtoi shumë vite të jetës kërkimit dhe përhapjes së njohurive të tij, me synimin për të ruajtur identitetin kulturor të popullit të tij. Librat e tij të shumtë janë botuar tani në shumicën e vendeve të botës. Ai sinqerisht iu përkushtua ruajtjes së trashëgimisë së gjerë kulturore të Tibetit për t'ua përcjellë atë brezave të rinj dhe botës perëndimore.

Kjo letër e shkurtër, e shkruar nga Chögyal Namkhai Norbu në moshën nëntëmbëdhjetë vjeçare, shpreh në disa faqe pikëpamjen dhe praktikën medituese të Dzogchen. Gjatë bisedës së fundit, para ndarjes, autori ia kushtoi nënës së tij. Letra është shkruar me gjuhë të gjallë, mahnit me thellësinë e mendimit dhe është e lirë nga spekulimet dhe lulëzimi retorik. Ky është një mesazh i drejtpërdrejtë nga zemra në zemër. Ajo përcjell thelbin e ndriçimit që lind nga vëzhgimi i natyrës së mendjes së dikujt, është mençuri spontane që shfaqet si dhembshuri e pafund për të gjitha qeniet, nënat tona.

Adriano Clemente. Qershor 1995

Për nënën time, Yeshe Chodron, nga thellësia e zemrës sime

Um, mami, um! Kjo mendje për të cilën flasim gjithmonë, e cila duket kaq e gjallë dhe aktive, lindi me Samantabhadra, Zotin Primordial. Duke e njohur natyrën e saj, Samantabhadra çliron veten. Pa e njohur, ne fillojmë bredhjet tona në samsara të pafundme. Tani është paraqitur një mundësi e lumtur, prandaj, pa kërkuar justifikime, pa e lejuar veten të tërhiqemi në tetë dharmat e kësaj bote, duhet të hapim sytë për të parë gjendjen tonë të vërtetë dhe për ta kuptuar një herë e përgjithmonë.

Ekziston një gjendje e natyrshme e vetë-krijuar e cila është thelbi përfundimtar dhe i vërtetë i mendjes. Nëse e lëmë atë në gjendjen e tij natyrore të pastërtisë dhe prezencës nga momenti në moment pa u përpjekur ta ndryshojmë në asnjë mënyrë, atëherë mençuria e tij origjinale spontane do të shfaqet lakuriq.

Nga çfarë konsiston urtësia e vetëlindur e pranisë së pastër të menjëhershme?

Sado që duam ta përkufizojmë apo mendojmë për të, është e pashprehshme. Nuk filloi kurrë, ekziston tani dhe këtu, nuk ndalet kurrë. Nuk ka vend në të për kufizimet e dualizmit, ekzistencës ose mosekzistencës, të mirës dhe të keqes, mallit dhe neverisë, çlirimit dhe mashtrimit.

Thelbi i saj është pastërtia e zbrazëtirës, ​​e cila ka cilësinë e mençurisë në një gjendje të vetë-përsosjes së madhe.

Gjendja e pastërtisë fillestare është prania e menjëhershme, është jo-dualiteti i zbrazëtisë së esencës dhe qartësisë së natyrës, është baza për shfaqjen e tre dimensioneve të iluminizmit: dharmakaya (esenca), sambhogokaya (plotësia) dhe nirmanakaya ( manifestim). Njohja e saktë e kësaj gjendjeje është ajo që quhet "vizioni i tërësisë gjithëpërfshirëse të vetë-përsosjes".

Tani do t'i shpjegoj të gjitha këto.

Nëse shikojmë një objekt në të djathtën tonë, dhe më pas e lëvizim shikimin në të majtë, që nga momenti kur një nga mendimet tona zhduket derisa lind një tjetër, a nuk ndjeni një vetëdije të re për të tashmen, jo të shpifur nga mendja, të pastër? e ndritshme, e zhveshur, e lirë? Qëndro në meditim për një moment, mami, dhe shiko!

Këtu! Ky është një shembull i gjendjes së vërtetë të pranisë momentale dhe asaj që quhet "barazia absolute e kohës së katërt", e cila është përtej tri kohërave: e tashmja, e kaluara dhe e ardhmja.

Në momentin që nuk jeni më në këtë gjendje, që është barazia absolute e herës së katërt, a nuk lindin mendimet shpejt dhe spontanisht? Mami, qëndro në meditim për një moment dhe vëzhgo!

Këtu! Kjo është pikërisht ajo që quhet energjia e pandërprerë e zbrazëtisë, e cila është thelbi i pranisë së menjëhershme. Nëse nuk e njeh një mendim sapo të shfaqet, atëherë mendimet do të shumohen në mënyrën e zakonshme dhe kështu do të biesh në kufizimet e dualitetit. Ky është një zinxhir iluzionesh, rrënja e vërtetë e bredhjeve tona të pafundme në perceptimin iluzion të tre botëve - emocionet, format dhe pa formë.

Mami, kur një mendim të lind papritur - pa marrë parasysh nëse është i mirë apo i keq - njohe menjëherë!

Qëndroni me prezencë të pastër dhe relaksohuni në këtë gjendje, pa u përfshirë në veprime: as pranimi, as refuzimi, as shtypja, as shtyrja.

Nëse nuk krijoni lidhje që çojnë në pranim dhe refuzim, atëherë të gjitha mendimet për të mirën dhe të keqen, të këndshme dhe të dhimbshme, dhe gjithçka si këto do të shpërndahen lirshëm në hapësirën e dimensionit thelbësor (dharmakaya), në jo-dualitetin e pranisë dhe zbrazëti. Ky quhet "uniteti themelor i pikëpamjes dhe meditimit" në shpërbërjen e tensioneve (tregchod) në plotësinë gjithëpërfshirëse të vetë-përsosjes.

Kur të gjitha dyshimet dhe pasiguritë në lidhje me vizionin e natyrës së përsosmërisë së madhe shpërndahen, atëherë vazhdimi në këtë gjendje quhet "meditim".

Pa humbur pamjen e gjendjes natyrore, është e nevojshme të relaksohet vetëdija e pesë shqisave, duke filluar nga shikimi dhe dëgjimi, por pa i shtypur këto funksione, por duke mbetur në qartësi spontane.

Nëse ndërgjegjësimi për ndonjë nga pesë shqisat bllokohet, kjo do të thotë se personi është mpirë dhe ka humbur qartësinë. Në këtë rast, ju duhet ta bëni gjendjen tuaj më të lehtë, më transparente.

Nëse dikush mediton duke pasur një qëllim në mendje, ka një rrezik të madh që meditimi të bëhet analitik dhe i kushtëzuar. Ju nuk duhet të meditoni nga dëshira për të deklaruar: "Ky është shteti!"

Të meditosh për "diçka" do të thotë aktivitet i mendjes, kur në realitet nuk ka asgjë mbi të cilën të përqendrohesh dhe të meditosh. Mjafton vetëm ta lini vetëdijen në gjendjen e saj natyrore dhe në të njëjtën kohë të mos lejoni që të shpërqendroheni. Meqenëse shpërqendrimi është i barabartë me rënien në iluzion, është e rëndësishme të ruani vëmendjen dhe të mos lejoni që iluzionet të rriten.

Çfarëdo mendimi që lind, qoftë i mirë apo i keq, mos e refuzoni dhe as mos e pranoni, por lëreni të çlirohet në të njëjtën mënyrë në të cilën erdhi.

Çfarëdo mendimi të lindë, i mirë apo i keq, le të shfaqet, por mos u përfshini duke bërë gjykime.

Një mendim, i lënë ashtu siç është, lëshohet në gjendjen e tij si valët e detit - pasi shkumojnë në sipërfaqen e detit, ato përfundimisht qetësohen.

Disa nga të ashtuquajturit meditues të mëdhenj pohojnë se meditimi është për të ndalur mendimet dhe për të arritur një gjendje të lirë prej tyre, por ky drejtim është i kundërt me rrugën e shpërbërjes së tensioneve në përsosmëri të plotë.

Ndalimi i një mendimi është një veprim. Kryerja e një veprimi gjatë meditimit mund të bëhet një arsye për rimishërime të ardhshme; kjo nuk është absolutisht rruga që ju çliron nga samsara.

Kështu, kur lindin mendime, qofshin të mira apo të këqija, çështja është të qëndroni në një gjendje pranie të pastër ose qartësie të pastër, pa asnjë përfshirje në të gjitha aktivitetet që vijnë nga shtypja ose shumëzimi i mendimeve.

Kur dikush vazhdon të jetë në këtë gjendje, çfarëdo objekti të shfaqet, ai nuk do të bëhet objektivi i dëshirave tona. Perceptimi ynë për të do të mbetet në gjendjen e tij origjinale. Dhe pastaj të gjitha fenomenet që shfaqen si objekte mbeten pa ndryshime ose ndotje të paraqitura nga mendimet që lindin nga bashkëngjitjet. Prandaj, gjithçka që manifestohet dhe perceptohet bëhet urtësi e unitetit të qartësisë dhe zbrazëtirës.

Kjo njohje e gjendjes suaj, përkatësisht gjendjes së qartësisë së pastër ose pranisë së pastër, duhet të bëhet e vazhdueshme, pavarësisht se çfarë bëni: kur ecni, kur hani, kur uleni, kur shtriheni, etj. Nëse lindin mendime të lidhura me emocione ose varësi - për shembull, për diçka të këndshme ose të dhimbshme, diçka të mirë ose të keqe - mos u dorëzoni para idesë se duhet t'i hidhni ato ose të gjeni një antidot për to.

Nëse i vëzhgoni ndjesitë e dhimbjes ose kënaqësisë dhe i lini ato të pastra dhe të zhveshura, ato do të treten në të njëjtën mënyrë siç u shfaqën.

Arsyeja kryesore e rimishërimeve tona, e cila rrotullon vazhdimisht rrotën e samsarës nga kohët e lashta deri në ditët e sotme, është tendenca jonë e pavetëdijshme drejt dualizmit. Prandaj, duke braktisur përgjithmonë çdo preokupim të jashtëm dhe shpirtërore të dukshme, do të gjeni lumturinë më të madhe të përballjes ballë për ballë me dimensionin që është thelbi i pranisë së menjëhershme (dharmakaya). Pra, shfrytëzojeni këtë mundësi dhe kthehuni në gjendjen e thellë natyrore në të cilën të gjitha idetë e pranimit dhe refuzimit pastrohen në gjendjen e tyre.

Le të lindë në ju në përsosmëri njohuria përfundimtare e Atiyoga-s, Mam Yeshe! Dhe qofshin të çliruara të gjitha qeniet që ju takojnë në hapësirën primordiale të Samantabhadra!

Kjo u shkrua nga Dzogchenpa Namkhai Norbu në Lhasa në ditën e njëzet e pestë të muajit të parë të Vitit të Qenit të Tokës, në vitin 2502 pas Parinirvanës së Budës (mars 1958), në kohën e ndarjes nga nëna e tij.

Fjalorth

Barazia absolute e herës së katërt (Tib. dus bzhi mnyam panyid)- baza e pandryshueshme e tre kohëve: e tashmja, e kaluara dhe e ardhmja.

Pamje, tawa (Tib.lta ba)- një mënyrë për të parë, një kuptim intuitiv i natyrës së vërtetë të dikujt.

Tetë dharma të kësaj bote (Tib. "jig rten chos brgyad)- reagimet e zakonshme njerëzore ndaj fitimit dhe humbjes, lavdisë dhe çnderimit, lavdërimit dhe blasfemisë, gëzimit dhe pikëllimit.

Uniteti themelor i pikëpamjes dhe meditimit në zgjidhjen e tensioneve (Tib.khregs chod kji lta sgom chig dril)- një gjendje njohurie në të cilën nuk ka dallim midis teorisë dhe praktikës.

Plotësia e vetë-përsosjes (Tib. lhun grub rdzogs pa chen po)- gjendja natyrore e përsosmërisë së çdo individi, përtej dualitetit të samsara dhe nirvana.

Shpërbërja e tensioneve, tregchod (Tib.khred chod)- karakteristika kryesore e kombinimit të gjendjes së soditjes me aktivitetet e përditshme. Në të, të gjitha tensionet e trupit, të fjalës dhe mendjes që lidhen me prirjet e pavetëdijshme shpërndahen pa mundim dhe vetë-çlirohen.

Samantabhadra (Tib.kun tu bzang po)- Buda Primordial, fjalë për fjalë Gjithë-Mirë, është gjendja origjinale e individit përtej dualitetit dhe të metave që lidhen me kohën dhe rrethanat.

Dimensioni thelbësor, Dharmakaya (Tib.chos sku)- natyra e vërtetë absolute e mendjes dhe vetëdijes.

Le të qëndrojnë fort këmbët e lotusit të të gjithë Mësuesve në Tokë! Qoftë mirë për të gjithë!

Mjeshtër i traditës Dzogchen Namkhai Norbu Rinpoche dhe Shajin Lama (kreu shpirtëror i budistëve) të Kalmykia Telo Tulku Rinpoche. Shtator 2008. Foto Wikipedia.

Referenca

Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche (gjithashtu Namkhai Norbu, 8 dhjetor 1938) është një mësues tibetian Dzogchen që përhap në mënyrë aktive mësimet budiste të Dzogchen në të gjithë botën, veçanërisht në Itali, Rusi, Amerika Latine, Australi, SHBA, Ukrainë, Bjellorusi, shtetet baltike. Namkhai Norbu ka lindur në Tibetin Lindor, në Derge, Provinca Kham. Në moshën tre vjeçare, ai u njoh si një mishërim i mësuesit të madh Dzogchen, Adzom Drukpa. Ai u njoh gjithashtu si një mishërim i Kunchen Pema Karpo dhe Shabdrung Ngawang Namgyal, në fakt kreu i traditës Drukpa Kagyu në Butan. Namkhai Norbu mori një arsim të plotë që korrespondon me gradën e tulku, dhe mori transmetime nga shumë mësues tibetianë. Pas pushtimit të Tibetit nga Kina, ai emigroi në Indi. Profesori italian G. Tucci e ftoi në Romë për të punuar në Institutin Oriental. Në vitin 1964, Namkhai Norbu u emërua profesor i gjuhës dhe letërsisë tibetiane dhe mongole në Institutin e Studimeve Orientale në Universitetin e Napolit. Namkhai Norbu Rinpoche zhvillon seminare të shumta mbi mësimet e Dzogchen në mbarë botën. Në vitin 1971 ai themeloi Shoqërinë Ndërkombëtare Dzogchen, aktivitetet e së cilës aktualisht bashkojnë mijëra praktikues në komunitetet e Dzogchen. Në vitin 1988, Chögyal Namkhai Norbu themeloi A.S.I.A. (Shoqata për Solidaritetin Ndërkombëtar në Azi), një organizatë joqeveritare, misioni i së cilës ishte të plotësonte nevojat arsimore dhe mjekësore të popullsisë tibetiane. Në vitin 1989, Chogyal Namkhai Norbu themeloi Institutin Shang Shung, i cili synon të ruajë kulturën tibetiane duke promovuar zhvillimin e njohurive rreth saj dhe përhapjen e saj. Dzogchen, Dzogpa Chenpo (Tib. rdzogs pa chen po, nga tibetianishtja mund të përkthehet si "përsosmëri e madhe", "plotësi e madhe", "plotësi e plotë") ose ati-yoga, maha-ati, santi maha, mahabindu, tigle chenpo - një mësim praktik që përfaqëson pjesën më të rëndësishme të shkollës Nyingma të budizmit tibetian. Dzogchen përdoret gjithashtu në shkolla të tjera të budizmit tibetian dhe në traditën Bon.

Ky është një fragment nga një koment më i gjerë i mjeshtrit Dzogchen Namkhai Norbu Rinpoche mbi praktikën e Guru Drakpur, i cili kryhet në një nga linjat e gjakut të budizmit tibetian. Në këtë pasazh, ai shpjegon në detaje se si jeta e njerëzve ndikohet nga tetë klasa qeniesh të gjalla, të ndryshme nga njerëzit dhe të padukshme për shumicën e njerëzve. Dhe çfarë lidhje kanë ato me sëmundjet, luftërat dhe revolucionet?

Duke parë se çfarë po ndodh me miqtë dhe të njohurit e mi në lidhje me ngjarjet në Ukrainë dhe Krime, mendoj se është e rëndësishme të flas për faktin se ekziston edhe një pamje e tillë e mundshme e këtyre ngjarjeve. Shpresoj që ky tekst të detyrojë dikë që të bëhet pak më i vëmendshëm, të ndalet për një moment në vlerësimet dhe gjykimet, si dhe në kryerjen e veprimeve që mund të çojnë në rritjen e armiqësisë mes njerëzve. Tekstin e plotë të komentit mund ta lexoni këtu.

Teksti © Namkhai Norbu Rinpoche.

Përkthim nga anglishtja © Dmitry Ainabekov,

© Shang Shung Edizioni, 2007

Forcat keqdashëse dhe ndikimet e klasave të ndryshme të krijesave.

Është e rëndësishme të dimë se çfarë nënkuptojmë kur flasim për forca dhe ndikime të dëmshme. Shumë i shohin efektet e dëmshme si diçka që lidhet me funksionin e elementeve. Në një farë mase, këto dukuri janë vërtet të lidhura me botën materiale. Për shembull, nëse e gjeni veten në një vend shumë të ndotur, mund të shkaktojë menjëherë disa dëme në shëndetin tuaj. Kjo është ajo që nënkuptohet me "ndikim të dëmshëm të rrethanave". Megjithatë, ka shumë ndikime të tjera të dëmshme, veçanërisht ato që lidhen me klasa të fuqishme qeniesh që manipulojnë energjinë dhe ndikojnë te të tjerët.

Në përgjithësi, njerëzit nuk besojnë në gjëra të tilla, por megjithatë duhet të vuajnë pasojat. Ndonjëherë flasim për energjitë armiqësore, ndonjëherë për veprimet e klasave të caktuara të qenieve. Për shembull, pasuesit e të gjitha traditave: Sakya, Gelug, Nyingma dhe Kagyu - do Mahakale (Tib. Gonpo) pujas. Nëse i pyet se çfarë po bëjnë, ata do të përgjigjen: "Unë po i bëj puja mbrojtësit, dharmapala". Por disa njerëz bëjnë puja pa e ditur saktësisht se çfarë është Mahakala. Dhe pasi bëjnë puja për një kohë të gjatë, ata më pas pyesin: "A është Mahakala një lloj force apo qenie?" Ata nuk e dinë vërtet se çfarë po bëjnë. Prandaj, është shumë e rëndësishme të kuptohet qartë kjo.

Mahakala nuk është vetëm fuqi; Mahakala është një qenie ose dikush me vetëdije. Gjithashtu, Mahakala është një nga klasat e krijesave. Qeniet e kësaj klase, të quajtura mahakalas, janë shumë energjike dhe janë të afta të ushtrojnë efektet e tyre të dëmshme te këdo. Për të kontrolluar këtë klasë mahakalash, Avalokiteshvara, qenia e zgjuar, u shfaq në shumë forma. Sipas ndjekësve të shkollës Kagyu, veçanërisht Drugpa Kagyu, Chakrasamvara gjithashtu dukej se e nënshtronte këtë klasë qeniesh.

Mahakala përfaqësojnë më shumë se një lloj qenieje. Klasa Mahakala përfshin shumë varietete. Për shembull, Avalokiteshvara u shfaq në formën e Mahakala Maning, ose Gonpo Maning. Mahakala Maning nuk është një qenie e zakonshme nga klasa Mahakala; ai është një manifestim i Avalokiteshvara, i cili u shfaq në formën e tyre në mënyrë që të mund të komunikonte me Mahakala.

Buda Shakyamuni është një qenie e zgjuar. Ai mori trajtë njerëzore që, duke jetuar në Indi, të vinte në kontakt me njerëzit dhe të komunikonte me ne në mënyrën e zakonshme. Po kështu, Avalokiteshvara hyri në dimensionin mahakala dhe u shfaq si një mahakala e madhe dhe shumë e fuqishme. Kështu, ai ishte në gjendje të kontrollonte këtë klasë qeniesh...

Avalokiteshvara nuk është e vetmja qenie e zgjuar. Ekziston një numër i madh i të zgjuarve, që të gjithë kanë gjithëdije, mençuri të pafund dhe aftësi për të manifestuar dhe nënshtruar të gjitha klasat e ndryshme të qenieve. Pse u duhet atyre t'i nënshtrojnë këto klasa të ndryshme qeniesh? Disa nga këto klasa kanë fuqi të jashtëzakonshme, por kjo fuqi ka për qëllim vetëm të shkaktojë dëm dhe t'u sjellë fatkeqësi të tjerëve. Edhe pse ka disa qenie të fuqishme që kanë marrë transmetim nga manifestimet e sambhogakaya, shumica e pjesës tjetër janë shumë të egra dhe të dëmshme në natyrë. Kjo është arsyeja pse ata gjithmonë na sjellin telashe dhe na dëmtojnë, veçanërisht nëse i provokojmë.

Mund të ndihemi sikur nuk kemi bërë asgjë për t'i provokuar, por kjo nuk është e vërtetë. Ne gjithmonë bëjmë diçka që i mërzit ata. Para së gjithash, ne nuk dimë absolutisht asgjë për këto klasa krijesash. Ata thonë: "Unë nuk besoj në këta shpirtra apo ndonjë krijesë tjetër, sepse nuk kam parë kurrë asnjë prej tyre!" Ne besojmë se kjo është e arsyeshme dhe mjaft logjike, por në fakt këtu nuk ka logjikë. Ne nuk mund të mohojmë diçka sepse nuk e shohim atë.

Ne nuk jemi në gjendje të shohim një objekt që është shumë larg nesh; kështu që nuk është e pranueshme të mohojmë verbërisht diçka vetëm sepse nuk mund ta shohim atë. Për shembull, unë nuk mund ta shoh të gjithë universin, por nuk kam të drejtë ta mohoj ekzistencën e tij vetëm sepse nuk e shoh. Ne nuk mund të mohojmë ekzistencën e diçkaje që ekziston në një kohë tjetër - në të kaluarën apo në të ardhmen. Ka kaq shumë krijesa dhe situata që ne nuk mund t'i shohim! Është shumë e lehtë ta verifikosh këtë.

Për shembull, duke ecur nëpër pyll, mund të shihni shumë kafshë dhe insekte midis pemëve. Ka gjithashtu shumë krijesa atje që nuk janë në gjendje të na shohin. Kjo nuk do të thotë se ne nuk ekzistojmë për ta: ata thjesht nuk kanë aftësinë të na shohin. Ata nuk mund ta mohojnë ekzistencën tonë. Po kështu, ne nuk mund të shohim shumë lloje qeniesh që janë shumë më të mëdha ose më të fuqishme se ne. Kështu funksionon bota jonë. Nëse nuk besojmë në to dhe mendojmë se nuk ekzistojnë, kjo thjesht tregon kufizimet tona mendore.

Mund të ketë miliona qenie pikërisht përballë nesh në dimensionin tonë, por ne nuk i perceptojmë ato. Për shembull, një qenie e ndritur me qartësi të zhvilluar mund të shohë edhe qenie bardo që kanë vetëm një trup psikik. Ne nuk mund ta shohim trupin psikik me vizion të zakonshëm, por nëse në të vërtetë kemi zhvilluar qartësi në vetvete, atëherë ato bëhen të dukshme edhe për ne.

Kjo është arsyeja pse disa mësues thonë se në bardo ka miliona qenie në një zonë të vogël të hapësirës. Ndonjëherë, duke parë qiellin, mund të shihni një numër të pafund pikash që duken si yje që shkëlqejnë. Numri i pafund i qenieve bardo krahasohet me këtë: në këtë mënyrë mund të imagjinojmë një numër të pafund të qenieve të gjalla.

Ka shumë njerëz në shoqërinë moderne që nuk besojnë se qenie të tjera të fuqishme ekzistojnë në të vërtetë. Është e rëndësishme të kuptohet situata këtu. Kjo nuk do të thotë që ju duhet të besoni verbërisht. Në vend që të pranoni në besim çdo pretendim për ekzistencën e një lloj hyjnie ose shpirti, është e nevojshme të mendoni pak. Atëherë ne mund të zbulojmë dhe kuptojmë diçka.

Për shembull, ka shumë dimensione në univers; ne mund ta kuptojmë këtë përmes shkencës. Ne flasim për ekzistencën e shumë galaktikave dhe sistemeve diellore dhe ne e dimë se këto yje kanë dimensione të jashtëzakonshme. Por nëse ka dimensione të tilla, atëherë pse nuk duhet të ketë edhe krijesa atje? Si mund të jemi të sigurt se vetëm njerëzit ekzistojnë? Kush mund të garantojë se ka vetëm njerëz, mace dhe qen?

Është thjesht qesharake të vendosësh disa lloj kufijsh për veten dhe të jetosh brenda tyre. Ky është vetëm një manifestim i egos sonë njerëzore. Ne mendojmë se dimë gjithçka, por në fakt nuk mund të shkojmë përtej aftësive të shqisave tona. Kjo është arsyeja pse ne nuk besojmë se ka qenie të tjera. Nëse dikush pretendon se ekzistojnë këto krijesa, atëherë ne mendojmë se duhet të pajtohemi me këtë mendim. Nevoja nuk është të ndani këtë mendim, por të thyeni kufizimet tuaja. Kjo eshte e gjitha.

Nëse i thyeni kufizimet tuaja, mund të kuptoni se çfarë nënkuptohet me universin dhe qeniet e tij. Indianët, Ameridianët dhe Aborigjenët e Australisë zotërojnë njohuri të tilla; ne, duke mos ditur asgjë për karakteristikat e këtyre krijesave që nuk i përkasin racës njerëzore, shkaktojmë zemërimin e tyre mbi veten tonë.

Ne gjithashtu themi se të gjitha këto qenie ishin baballarët dhe nënat tona. Ndërsa kjo nuk do të thotë domosdoshmërisht se ata ishin të gjithë baballarët dhe nënat tona në kuptimin fizik, kjo nënkupton që në këtë dimension ne jetojmë së bashku me të tjerët. Megjithatë, ne jemi egoistë: gjithmonë mendojmë se i përkasim këtij vendi apo kësaj toke.

Për shembull, nëse keni disa hektarë tokë, mendoni: "Kjo është toka ime!" Sipas ligjit, kjo është toka juaj. Nëse dikush hyn në të dhe bëhet arbitrar, ju nuk do ta lejoni atë. Ju e konsideroni veten pronar të ligjshëm të tokës tuaj, por në realitet nuk jeni pronari i vetëm. Ka shumë mikpritës, të mëdhenj dhe të vegjël. Mjeshtri i Madh është rojtari i zonës, të cilin nuk mund ta shihni, por që zotëron edhe këtë tokë. Bërja e gjërave të gabuara mund ta zemërojë atë.

Ka gjithashtu shumë fermerë të vegjël në tokën tuaj. Për shembull, nëse shikoni nga afër, do të shihni shumë zogj, minj dhe kafshë të tjera të vogla. Ka edhe shumë milingona të vogla, të cilat në fakt ndihen sikur janë mjeshtrat e këtij vendi. Dhe ata nuk kujdesen për të drejtat tuaja pronësore. Nëse bëni diçka kundër tyre, ata do të përpiqen t'ju bëjnë keq. Dhe edhe nëse nuk mund të bëjnë shumë dëm, të paktën do të përpiqen t'ju kafshojnë! Me këtë shembull mund të kuptoni se çfarë është provokimi.

Unë do t'ju tregoj një histori të vërtetë nga jeta ime. Në vitet 1954-55 isha në Kinë sepse më ftuan të merrja pjesë në një konferencë. Pastaj zyrtarët kinezë ftuan të gjithë ata që mbanin një titull të lartë. Pas konferencës, u organizua një udhëtim në Kinë dhe në kthim u detyrova të jepja mësim në një shkollë për njëqind e gjashtëdhjetë studentë.

Mendova se isha shumë i ri për të dhënë mësim. Isha vetëm shtatëmbëdhjetë vjeç dhe sapo kisha mbaruar një shkollë manastiri dhe doja të vazhdoja studimet, por nuk më lanë të shkoja. Aty u detyrua të jepte mësim edhe Kangkar Rinpoche (1903-1956). Ai ishte mentori i Gyalwa Karmapa-s së Gjashtëmbëdhjetë (1924-1981), dhe unë gjithashtu mora mësime prej tij. Pra, nxënësit i kemi ndarë në dy klasa. Ai jepte mësim në njërën, dhe unë në tjetrën. Rreth një vit më vonë, në 1955, Kangkar Rinpoche shkoi në Pekin dhe unë qëndrova me studentët e mi në Tartsendo, i quajtur gjithashtu Tachenlu ose Kanding. Meqenëse u detyrova të qëndroja atje dhe nuk doja të humbisja kohë, fillova të studioj kinezisht, politikë etj.

Një ditë një nga klientët e mi erdhi tek unë dhe më kërkoi të bëja diçka për një shoqen e saj, e cila ishte e shqetësuar dhe vazhdimisht në konvulsione. Unë nuk mund të largohesha haptazi nga shkolla: megjithëse Revolucioni Kulturor nuk kishte filluar ende, e dija se si ishte situata. Kështu që unë shkova tek kjo grua fshehurazi, në kohën time të lirë. Me të mbërritur, pashë një grua të moshuar të tërbuar dhe dy të rinj që përpiqeshin ta frenonin.

Nuk dija çfarë të bëja. M'u kujtua se xhaxhai im ishte shumë i zoti në qetësimin e të çmendurve, por ai kishte fuqi të jashtëzakonshme. I sillnin shpesh të çmendur dhe ai i rrihte me një libër sadhana derisa të qetësoheshin. Unë kurrë nuk e kam bërë këtë më parë dhe as nuk e dija nëse do të funksiononte nëse do të përpiqesha të bëja të njëjtën gjë.

Disa vite më parë, unë kisha bërë një praktikë të veçantë të Singhamukhi dhe pas kësaj tërheqjeje, shpesh përdora mantrën e saj me sukses, dhe për këtë arsye i besova fuqisë së saj. Kështu që, kërkova pak oriz dhe recitova mantrën Singhamukhi për të shenjtëruar orizin. E imagjinova veten duke u transformuar në Singhamukha, duke shpërndarë shkëndija për të eliminuar të gjitha gjërat e dëmshme, kombinova orizin me shkëndija dhe fillova t'i hedh kokrra orizi kësaj gruaje.

Ajo u përplas edhe më shumë, duke bërtitur se po digjej. Të tjerët mezi e mbanin, por unë vazhdova t'i hidhja oriz. Gruaja bërtiste dhe qante, por gradualisht u dobësua dhe kur orizi i bekuar mbaroi, ajo ishte ende duke qarë, por plotësisht e rraskapitur. Ajo u shtri në shtrat pa u ngritur për dy ose tre ditë. Pas kësaj, ajo erdhi plotësisht në vete dhe u bë një lloj mediumi. Herë pas here, ndjesi të çuditshme e pushtuan atë dhe ajo u bë një ndërmjetëse për kujdestarin vendas.

Një ditë shkova ta shoh si medium. Kur e pyetën diçka, ajo u përgjigj: "Unë jam kujdestari i Shara Lhatse". Shara Lhatse është një kujdestar lokal shumë i famshëm në këtë pjesë të Tibetit Lindor. Nëse udhëtoni gjysmë dite në lindje nga Tarzendo, do të hasni në një mal, pastaj një luginë, dhe në anën e djathtë të luginës është mali i famshëm.

Ajo grua, e cila u bë medium, na kërkoi të rindërtonim mbështetjen e gardianit të atij vendi, i cili i kërkoi një nder: “Mbështetja ime e vjetër ma shkatërruan kinezët, që e kthyen këtë vend në tokë të punueshme”. E pyetëm se ku ishte ajo mbështetje dhe ajo u përgjigj se ishte në Atala. Gruaja medium nuk ishte vendase dhe as që i njihte ato pjesë; por kur e pyetëm se si u shkatërrua mbështetja, ajo tha se ushtarët kinezë shkatërruan suportin që ishte ndërtuar në kodër dhe lëruan të gjithë tokën. Pastaj, përmes saj, ajo roje vendase shqiptoi dënimin për fajtorin - komandantin e ushtarëve kinezë. Ajo na tha emrin e tij.

Kur u ktheva në shkollë, mora në pyetje nxënësit e kësaj zone, pasi disa ishin nga vetë Atali. E pyeta nëse mbështetja e këtij kujdestari ishte vërtet atje. Dishepujt thanë se ishte pikërisht kështu dhe se komandanti ushtarak ishte i paralizuar. Ai nuk u shërua dot në vend dhe kaloi rreth një vit në kryeqytetin e atij rajoni, por pa sukses. Më pas ai u dërgua në Chengdu, më së shumti Qytet i madh provinca, dhe askush nuk e dinte se çfarë i ndodhi - nëse ai jetoi apo vdiq. Kjo shembull specifik se disa gjëra nuk varen nga fakti nëse ju besoni në to apo jo. Në fund të fundit, oficeri kinez nuk besonte qartë në ndikime të dëmshme, por, megjithatë, ai duhej të paguante për atë që kishte bërë.

Tani gjëra të ngjashme po ndodhin në Perëndim. Njerëzit paguajnë shumë për shqetësimin që u shkaktojnë qenieve të tjera. Por ata nuk e kuptojnë atë. Ndonjëherë, megjithëse ju është dërguar dëm, mund të mos e ndjeni menjëherë sepse energjia juaj është e fortë dhe elementët tuaj janë në ekuilibër. Mund të mos përjetoni asnjë pasojë tani për tani, por po jetoni në kohë dhe askush nuk e di se çfarë do të ndodhë në muajin e ardhshëm. Pra, kur nuk jeni në gjendjen tuaj më të mirë, efektet e dëmshme që ju drejtohen mund të shfaqen.

Shumë sëmundje dhe fatkeqësi të tjera shkaktohen nga një ose një klasë tjetër qeniesh të fuqishme. Nëse bëhesh shkaku i tërbimit të krijesave të tilla, atëherë ndikimi i tyre i dëmshëm shtrihet jo vetëm te ju personalisht, por në të gjithë familjen tuaj. Në këtë rast, ju do të paguani për aq kohë sa ekziston familja juaj. Në familje, ai që është më i dobët dhe më i prekshëm është i pari që bie viktimë e ndikimeve të dëmshme.

Nëse familja juaj është nën një ndikim të tillë, atëherë e gjithë familja duhet të paguajë, pavarësisht nëse familja e beson apo jo. Në familje mund të ketë situata të ndryshme. Nëse energjia juaj ose kushtet e veprimtarisë së saj janë të patëmetë, atëherë në këtë moment nuk do të merrni asgjë të dëmshme; por ai, energjia e të cilit është e dobësuar, e shqetësuar ose e dëmtuar do ta përjetojë këtë dëm. Për këtë arsye, ndonjëherë është e nevojshme një lloj mbrojtjeje për të kapërcyer ndikime të tilla të dëmshme.

Si aktivitetet njerëzore mund të shkaktojnë efekte të dëmshme.

Sot, shumë njerëz flasin për çështje mjedisore; Megjithatë, nëse doni të arrini diçka në fushën e ekologjisë, nuk mjafton të ruani vetëm barëra, lule dhe pemë. Ne duhet të kuptojmë gjënë kryesore në ekologji dhe ta sjellim një person në harmoni me dimensionin në të cilin jeton. Para së gjithash, ju duhet të kuptoni fuqinë e energjisë së subjektit, objektit dhe marrëdhënies së tyre. Kohët e fundit u përpoqa të rilexoja shumë nga librat e mësimeve të Desheg Kagye - "Tetë seksione", një seri mësimesh të traditës Nyingma, veçanërisht të lidhura me tetë klasat e qenieve. Kemi shumë sëmundje si kanceri dhe tumoret, dhe tani SIDA.

Të gjitha këto sëmundje shoqërohen me ndikime të dëmshme. Nëse nuk kemi kontroll mbi këto energji të dëmshme, por thjesht përpiqemi ta trajtojmë një sëmundje të tillë me ilaçe dhe procedura, është e pashërueshme. Por ne e dimë se çfarë është kjo forcë e dëmshme dhe çfarë praktike duhet të bëjmë për ta kontrolluar atë, dhe ne e bëjmë këtë praktikë në kombinim me procedurat shëruese dhe ilaçet, atëherë kjo ndihmon vërtet. Prandaj, është shumë e rëndësishme të kuptojmë se cilat janë këto forca të dëmshme.

Nëse provokojmë ndonjë klasë qeniesh, ato do të dërgojnë ndikimet e tyre të dëmshme mbi ne dhe ne mund të jemi në telashe të mëdha. Për shembull, ne djegim mbeturina kudo, veçanërisht plastike, më shpesh brenda qytete të mëdha. Kjo është jashtëzakonisht e rrezikshme sepse provokon klasën momo. Në përgjithësi, edhe djegia e rrobave me erë të keqe mund të irritojë nënat. Por djegia e plastikës është shumë më e keqe. Askush nuk mendon për të.

Njerëzit besojnë se djegia e mbeturinave është pastrim dhe pastrim, por nëse tymi hyn në mjedis, është shumë i rrezikshëm. Ne kryejmë veprime të tilla për shkak të mungesës së qartësisë sonë. Kushdo që i mungon qartësia dhe nuk mendon për të, provokon qeniet e tjera dhe detyrohet të paguajë. Do të ishte më mirë të krijoni pajisje moderne që nuk prodhojnë tym ose hi.

Në disa vende njerëzit po hedhin në erë male dhe shkëmbinj dhe po i shkatërrojnë plotësisht. Sigurisht, nëse rojet lokale jetojnë atje, kjo do t'i zemërojë ata. Edhe nëse kujdestari vendas është i vogël dhe jo shumë me ndikim, ai përsëri i përket një klase të caktuar.

Ne kemi një situatë të ngjashme në shoqërinë tonë. Nëse peshkatarët francezë shkojnë në brigjet e Afrikës së Veriut për peshk, ata pjesërisht do t'i privojnë peshkatarët vendas nga peshqit. Megjithëse një peshkatar i thjeshtë nuk është një figurë aq e rëndësishme për qeverinë franceze, ai është megjithatë një qytetar francez. Prandaj, qeveria franceze do të ndërmjetësojë në emër të tij me shtetin e Afrikës së Veriut dhe nëse palët nuk arrijnë një marrëveshje, kjo mund të çojë në telashe të mëdha.

Ndonjëherë ne përjetojmë edhe efektet e energjisë natyrore, sepse kur energjia e subjektit dhe objektit nuk është e balancuar, mund të futemi në telashe. Megjithatë, shumë ndikime të dëmshme lidhen me qeniet e tetë klasave. Dhe kështu ne bëjmë praktikat e manifestimeve [të qenieve të shkolluara].

Përmbajtja e forcave të dëmshme përmes manifestimeve (të ndriçuara).

Në përgjithësi, të gjitha krijesat e ndryshme ndahen në tetë klasa. Kjo është një ndarje e përgjithshme sepse një klasë mund të ketë qindra nënklasa. Manifestimet e qenieve të shkolluara fituan fuqi mbi tetë klasat, duke u imponuar atyre një betim bindjeje...

Çdo klasë është e aftë për një ose një tjetër veprim keqdashës. Kushdo që shqetëson një klasë mund të pësojë paralizë të pazgjidhshme. Kanceri shoqërohet me ndikime të kategorisë së çmimeve, dhe sëmundjet ngjitëse shoqërohen gjithashtu me ndikime të ngjashme. Çrregullimet limfatike dhe sëmundjet e lëkurës shoqërohen me ndikimin e nagas. Megjithatë, përveç sëmundjeve, ka edhe shumë lloje të tjera dëmtimesh. Për shembull, mamos shkaktojnë mosmarrëveshje, konflikte dhe luftëra, si dhe epidemi vdekjeprurëse si kolera.

Mënyra për të kapërcyer të gjitha këto ndikime të dëmshme është t'i drejtohemi manifestimit përkatës të të shkolluarve...

Siç thashë tashmë, në Nyingma ka mësime të Desheg Kagye, të lidhura veçanërisht me tetë klasat e qenieve. Tre të fundit nga këto mësime përmbajnë shpjegime të mbrojtësve, manifestimeve të ndryshme të qenieve të shkolluara si mbrojtëse dhe vendit të vërtetë të klasave të ndryshme të qenieve. Ai gjithashtu përmban shpjegime të marrëdhënieve midis njerëzve dhe këtyre klasave, çfarë mund të bëjmë ne njerëzit për t'i provokuar ata dhe çfarë ndëshkimi mund të vuajmë për këtë. Nëse i lexoni dhe studioni këto libra, do të mund të mësoni më shumë, por nuk do të gjeni një libër që përmban të gjitha këto shpjegime. Mendoj se ky informacion është shumë i rëndësishëm.

Ata që praktikojnë Dzogchen ndonjëherë mendojnë: “Nëse jemi në dijeni të Dzogchen, atëherë çfarë duhet të mbrojmë? Nuk ka asgjë për të mbrojtur." Sigurisht, nëse vërtet jeni në njohuri të Dzogchen vazhdimisht, nëse jeni të bashkuar me këtë shtet, atëherë nuk keni nevojë për asnjë mbrojtje. Por ju duhet të shikoni veten. Sa orë në ditë jeni në të vërtetë në këtë gjendje? Nëse jeni të hutuar, siç ndodh zakonisht, atëherë, sigurisht, mund të hasni në çdo telashe...

Nuk duhet të ngatërroni pikëpamjen tuaj me sjelljen tuaj, me mënyrën se si silleni... Përndryshe do të jeni në telashe. Një kuptim spekulativ i Dzogchen nuk është njohuri e vërtetë. Ajo nuk përqafon gjendjen tonë të vërtetë. Kjo është arsyeja pse ne duhet të jemi të vetëdijshëm për atë që po ndodh rreth nesh në mënyrë që të kapërcejmë dhe eliminojmë dëmet e mundshme.

Klasa Gyalpo dhe dëmi që shkakton.

Gyalpo është një nga tetë klasat. Gyalpo është një klasë shumë e gjerë dhe gjithashtu shumë e rrezikshme. Aty ku operojnë gyalpos të dëmshëm, njerëzit bëhen shumë nervozë; Ku ka një Gyalpo, ka luftëra, konflikte, fatkeqësi dhe trazira serioze. Edhe nëse nuk e prekni gyalpon në asnjë mënyrë, ndonjëherë kur jeni shumë vulnerabël, ata mund t'ju shkaktojnë dëm. Përveç kësaj, edhe njerëzit plotësisht paqësorë, nëse janë pasivë dhe kanë pika të dobëta, mund të bëhen viktima të gyalpos, veçanërisht nëse kanë ndonjë marrëdhënie me ta. Në ditët e sotme në shoqërinë tonë klasa Gyalpo është një problem real.

Ndikimi keqdashës i Gyalpo ekziston kudo. Duke vizituar Kinën, Mongolinë dhe Rusinë, kam vërejtur shumë fenomene të tilla me origjinë nga klasa Gyalpo. Për t'u ekspozuar ndaj efekteve të dëmshme të gyalpo, duhet të ketë edhe një kanal komunikimi. Si rregull, nëse nuk i provokojmë drejtpërdrejt, atëherë nuk futemi në shumë telashe, por ndonjëherë, edhe nëse nuk i provokojmë fare, nëse ka një kanal komunikimi me Gyalpo, mund të ndiejmë ndikimin e tyre. mbi veten tonë.

Në kohët e lashta, diku në Mongoli jetonte një Gyalpo shumë i fortë dhe i fuqishëm. Pastaj Gypy Padmasambhava nënshtroi këtë gyalpo, i cili më vonë u bë kujdestari i tempullit Samye. Ky Gyalpo quhet Gyalpo Pehar. Ai është një nga gyalpos më të rëndësishëm, një nga qeniet më të rëndësishme të kësaj klase. Guru Padmasambhava u takua me Peharin dhe e pushtoi atë. Kështu Gyalpo Pehar u bë mbrojtësi i tempullit Samye. Pra, ne e konsiderojmë Peharin një kujdestar të rëndësishëm.

Në ditët e sotme orakulli zyrtar i Tibetit, i cili quhet Nechung Choyang, është një nga shërbëtorët e Gyalpos. Megjithëse Pehar i përket klasës së gyalpo, ai ka një detyrim ndaj Guru Padmasambhava, kështu që ai nuk do t'ju dëmtojë. Për shembull, nëse praktikoni me Gyalpo Peharu puja, ai do t'ju mbrojë. Megjithatë, ju mund të zbuloni se thjesht duke bërë praktikën Pehara mund t'ju bëjë shumë nervoz - e tillë është natyra e klasës gyalpo; kështu që duke bërë këtë praktikë ju mund të ekspozoheni ndaj këtij lloj ndikimi.

Për shembull, edhe si fëmijë, kur isha në shkollën e manastirit, e dija se Tempulli Samye ishte shumë i rëndësishëm sepse ishte i vetmi tempull i ndërtuar nga Padmasambhava gjatë qëndrimit të tij në Tibet. Dhe duke qenë se kujdestari i këtij tempulli është Gyalpo Pehar, mendova se edhe ai duhet të jetë shumë i rëndësishëm. Kur bëja puja për kujdestarët, gjithmonë përfshija praktikën e Gyalpo Pehara në të. Më vonë fillova të mendoj se Gyalpo Pehar ishte shumë i mirë dhe se më duhej të bëja më shumë praktikën e tij. Por më pas mësova se si ishte ndikimi i dëmshëm i klasës Gyalpo dhe vura re se kur bëra praktikën Gyalpo Pehara, u bëra pak më nervoz dhe i papërqendruar, kështu që mendova se ishte më mirë të mos e bëja më. Dhe që atëherë nuk e kam bërë.

Ka lloje të tjera të gyalpo - jo vetëm ata që kanë cilësi të mira dhe kanë pranuar detyrime. Në përgjithësi, ka qindra e mijëra gyalpos më pak të rëndësishëm në këtë klasë. Ata kanë shumë shërbëtorë. Shumë prej këtyre qenieve shfaqen si kujdestarë dhe të gjithë këta kujdestarë kanë përgjegjësi; si Gyalpo Pehar ka detyrime ndaj Guru Padmasambhava. Kur bëjmë ndonjë praktikë Gyalpo, bëhemi shumë nervozë sepse ndikimi i dëmshëm i Gyalpo e bën njeriun të shqetësuar dhe të çmendur (në përgjithësi, Gyalpo është i famshëm për shkaktimin e çmendurisë).

Ka shumë shpirtra të këqij që kanë rënë nën kontrollin e klasës Gyalpo. Në fakt, ky nuk është një gyalpo, por i ashtuquajturi tserseb, tserngen ose gyalngen. Gyalngen do të thotë "gyalpo e keqe" (shpirtrat e këqij quhen përgjithësisht drengen: dre është "frymë", dhe ngen është "i keq" ose "i keq"; i kombinuar me gyal, një shkurtim për gyalpo, fjala është gyalngen, d.m.th. "i keq" gyalpo "; fryma e gyalpo quhet edhe dregyal), dhe, si rregull, problemet tona lidhen me këtë lloj gyalpo. Në Tibet, ky lloj kujdestari përdoret gjithashtu, veçanërisht në Sakya dhe Gelug.

Ka shpirtra të këqij, të cilët janë bërë, në veçanti, disa praktikues që morën mësimet Vajrayana dhe më pas kryen shkelje shumë të rënda të samajas. Si rezultat i disa rrethanave të pafavorshme, ata bëhen shpirtra të këqij. Meqenëse qeniet e klasës Gyalpo janë të pajisura natyrshëm me një jetëgjatësi të gjatë, e cila mund të zgjasë tetëdhjetë mijë vjet, ai që bëhet Gyalpo mbetet Gyalpo për një kohë të gjatë.

Shembuj të dëmit të shkaktuar në Gyalpo.

Shumë nga problemet me të cilat përballet bota jonë sot shkaktohen nga klasa Gyalpo. Një shembull është Jugosllavia, ku ka dy ose tre grupe etnike dhe secila beson se ajo është më e rëndësishme se të tjerat, prandaj ata luftojnë kundër njëri-tjetrit. Por në realitet ata mund të jetojnë në paqe sepse dallimet e tyre nuk janë shumë domethënëse. Dhe kjo ndodh jo vetëm në një vend kaq të vogël si Jugosllavia, por në mbarë botën. Të gjithë mund të jetojmë në paqe dhe harmoni, por njerëzit janë egoistë.

Mësimi i Dzogchen thotë se arsyeja për të lindur si qenie njerëzore është krenaria. Kjo është e vërtetë dhe ne po e fryjmë edhe më shumë. Kur uji në kazan të vlojë, nëse i hidhni vaj zjarrit ose i shtoni dru, uji do të vlojë edhe më shumë. Kur krenarisë i shtohen egoizmi dhe dobësia, arsyeja për të lindur njerëz, ne bëhemi viktimë e ndikimeve të dëmshme. Aty ku gjërat janë kështu, Gyalpo gëzohen dhe njerëzit vuajnë nga të gjitha fatkeqësitë.

Revolucioni Kulturor në Kinë dhe masakra e fundit në Ruandë mes dy popujve që jetojnë në të njëjtin vend janë shembuj të kësaj. E gjithë kjo nxitet nga Gyalpo. Një shembull tjetër. Gyalpo dëmton jo vetëm njerëzit, por edhe kafshët, si lopët dhe delet, të cilat preken nga tërbimi. Kështu ndodhi në Angli (ku shpërtheu epidemia e sëmundjes së lopës së çmendur). Pra, situata është vërtet shumë e rrezikshme, dhe ne duhet ta kuptojmë këtë.