Taylandın mədəniyyəti və dini. Taylandda Buddizm - Taylandın həyatına təsiri nədir Taylandın əsas dini

Buddizmin indiki Taylandın ərazisinə nə vaxt daxil olduğuna dair heç bir konkret sübut tapılmasa da, buddizmin ölkəyə ilk dəfə eramızdan əvvəl 3-cü əsrdə daxil olduğu güman edilir. rahib Son və Uttarın başçılıq etdiyi Theravada buddist missionerləri Hindistan imperatoru Asokeyə göndərildikdə və Suvannafumu ("Qızıl Torpaq") ziyarət etdikdə.

Zəvvarlar geri qayıtdıqdan sonra, Buddizm Hind-Çininin əksər hissəsində qəbul edildi və quruldu. Cənub-Şərqi Asiya ərazisində Buddizmin təsdiqi arasında mühüm fərq ondan ibarətdir ki, bu din Rusiyada xristianlıq kimi yerli inancları məhv etmədi, bütpərəst inancları od və qılıncla yox etdi. Buna görə də, hindu tanrılarına Taylandın hər yerində rast gəlinir və animizm kimi bir fenomen - ruhlara inam da geniş yayılmışdır.

Buddizmin rolunu dərk etmədən Tay və Tay sənətinin həyatını anlamaq mümkün deyil, necə ki, Yunanıstanın sənəti mifologiya, Qərbin xristianlıq sənəti olmadan anlaşılmazdır. Adı Buddist təlimlərinin yaradılması ilə bağlı olan Budda Sidharatha Şakyamuninin tarixi şəxsiyyət olduğu güman edilir. O, eramızdan əvvəl 560-cı ildə anadan olub. e. Hindistanda Kapilavastu knyazlığının hökmdarının ailəsində. Atası Şudhodana özünü bütünlüklə yeganə oğlunun tərbiyəsinə həsr etdi və ona saraydan kənara çıxmağı qadağan etdi. Şahzadə 16 yaşında qonşu bir knyazlığın şahzadəsi ilə evləndi.

28 yaşında şahzadə ilk dəfə özünü saraydan kənarda tapdı və sonrakı dörd görüş onun həyat haqqında fikirlərini kökündən dəyişdirdi: köhnəlmiş bir qoca ilə tanış olan şahzadə gəncliyin keçici olduğunu, bir cüzam xəstəsi gördüyünü, və sonra ölü bir adam, xəstəlik və ölüm olduğunu öyrəndi. Bir dilənçini görəndə o, insanların bədbəxtliklərinin və iztirablarının səbəbləri haqqında düşünməyə başladı. Evə qayıdanda oğlu Rahulanın dünyaya gəldiyini öyrəndi. O, sevimli arvadı və oğlu ilə qala bilmədi və dünyanı tərk edərək sərgərdan bir rahib oldu.

Altı il ərzində o, asket həyat sürdü: bədənini yoqa ilə tükəndirdi, yeməklə məhdudlaşdı (çox vaxt bütün gün yalnız bir düyü yeyirdi). Tezliklə o, bədəni öldürməklə həqiqəti dərk etmək imkanına inamını itirdi. Sonra meditasiya məşqləri ilə Bodhi ağacının altında "maariflənməyə" nail oldu. Beləliklə, o, Hikməti dərk edən, qurtuluş yolunu tapan Budda oldu.

Budda öyrədirdi ki, adi bir insan həm asketizmin, həm də hedonizmin ifratlarından çəkinməlidir, hər şey təbii və ahəngdar olmalıdır. Ən məqbul yol orta yoldur. Həyat bitkilərin, heyvanların və insanların sonsuz təkrar doğulmasıdır. Həyat əzabdır: sevgi, doyumsuz arzular, xəstəlik - bütün əzablar. Yenidən doğuşlar zəncirində sadə bir layman üçün yol, növbəti doğuş üçün daha yüksək statusu təmin edən yaxşı əməllərdir. Həyatdan imtina əzabın olmamasıdır, bu nirvanadır. Nirvanaya çatmaq istəyənlər üçün ciddi intizam lazımdır. Və nirvana nədir?

Yenidən doğulma silsiləsi dayandıqda, əzab da dayanır. Buna necə nail olmaq olar? Yaxşı və pis bütün istək və hissləri boğmaq lazımdır. Hər şeydən əl çəkib, yaxınlarının ölümünə, xəstəliklərə, pula, insanlara, bütün dünyəvi sevinc və çətinliklərə biganə qalmaq lazımdır. Kim buna dözə bilirsə, nirvanaya çata bilər. Nirvana müsbət fikirdən daha çox mənfidir. Nirvana Yenidən Doğuş Zəncirinin tamamlanmasıdır. Budda heç vaxt suala cavab vermədi: bu nədir - cənnət, yoxsa cəhənnəm? Məsələ nirvananın nə olduğunu anlamaq deyil, yenidən doğulmamaqdır. Buna görə də nirvana ideyası qərblilər üçün anlaşılmazdır. Bu, sırf Buddist anlayışdır - buna inanmaq olar, ya da inanmaq olmaz. Thais inanır.

Ömrünün qalan hissəsi üçün Budda səyahət etdi və təlimlərini izah etdi. O, moizə oxumur, sadəcə olaraq öz nümunəsi ilə başqalarına yol göstərirdi. O, yalnız suallara cavab verdi. Təbliğ etmək və dünyanı fəth etməyə çalışmaq artıq bir istək, dünya işlərinə maraqdır. Digər tərəfdən, Budda tam laqeydlik nümunəsi idi. Ona görə də ondan sonra söhbətlərinin yalnız bir neçə qeydi, sonra isə bir qayda olaraq suallara cavab şəklində qalmışdı. Eramızdan əvvəl 483-cü ildə Budda 80 yaşında öldü.

Buddizm təlimləri.

Tamamilə aydındır ki, Buddanın ölümündən sonra şagirdlər onun həyatını bəzəməyə başladılar və onun göstərişlərinə ciddi əməl etmədilər. Xalq hekayələrində Buddanın həyatı əfsanələrlə doludur. Budda bütpərəstliyə qarşı idi - şagirdlər dərhal onun heykəllərini yaratmağa, müqəddəs yerlərdə stupalar ucaltmağa başladılar. Məbədlər təkcə rahiblərin məskəni kimi deyil, Buddanın ibadətgahı kimi tikilmişdir. Rahibə vermək, təqvalı bir iş görmək deməkdir. Rahib nə verilməsindən asılı olmayaraq istənilən yeməyi qəbul edir.

Rahiblərdən aşağıdakı üç qaydaya ciddi riayət etmək tələb olunur:

Onlara verilən paltarla çılpaqlıqlarını gizlətmək;

Başınızın üstündə bir damın olması - bir monastırda bir hüceyrə;

Səhər qazanınızda möminlərdən yemək toplayaraq yemək alın və gündə yalnız bir dəfə - günortaya qədər yeyin (Tay Buddizminin bəzi məzhəblərində rahiblərə iki dəfə, birinci dəfə səhər altıda və ikinci dəfə yemək yeməyə icazə verilir. saat 12-dən əvvəl).

Əks halda, hər şeydən əl çəkməlidirlər. Xəstəlik halında belə, dərman almaq çətin olsa, rahib qaçılmaz ölüm düşüncəsi ilə barışmalıdır. Bir monastırda qalmaq və onun divarları xaricində saleh həyat növbəti doğuşda daha yaxşı bir həyata ümid verir. Günahkarlar (cinayətkarlar, qatillər, oğrular) alçaq heyvanlar və ya bədbəxt insanlar (dilənçilər, şikəstlər) kimi doğulur və əvvəlki doğuşda etdikləri günahların əvəzini ödəyirlər.

Buddanın təlimlərinin davamçıları və tərcüməçiləri nirvananı yeddi səviyyəli səmavi məskənə çevirdilər - hər səviyyə yer üzündə həyat zamanı toplanmış ləyaqət miqdarına uyğundur. Əgər saleh həyat sürmüsünüzsə, yeddinci mərtəbəyə çatacaqsınız, əgər arxanızda bəzi günahlarınız varsa, birinci mərtəbəyə gedirsiniz, lakin bu, şeytanların günahkarları və ya günahkarları dirəydiyi yeraltı dünyadan daha yaxşıdır. onları kaktusların üzərinə tullanmağa məcbur edin. 1-ci əsrdə Buddist dinində parçalanma var idi. Buddanın ölümündən 500 il sonra rahiblərin müəyyən bir hissəsi onun təlimlərinin yeganə tərcüməçisi rolunu iddia etməyə başladı. Bodhisattva, yəni müqəddəs haqqında yeni bir konsepsiya hazırlanmışdır.

Buna görə, bodhisattva - nirvanaya nail olmağa hazır olan müqəddəs, bundan imtina edir və başqalarının maariflənməsinə kömək etmək üçün yer üzündə qalır. Rahiblər "böyük araba" kimi tərcümə olunan və "geniş xilas yolu" mənasını verən yeni təlimi Mahayana adlandırdılar. Mahayana III əsrdə Çin və Vyetnamda yayılmağa başladı. Maha-yana Buddizmi əcdadların kultunu və Konfutsi konsepsiyasını qəbul etdi. O, öz panteonunda tanrılara bərabər tutulan müqəddəslərin olması ilə seçilir. Tayland, Myanma (Birma), Laos və Kambocada tətbiq olunan buddizm Hinayana və ya “kiçik vasitə”, “dar xilas yolu” adlanırdı.

Buddist təlimlərində rəddedici tona icazə verilməyən bir neçə qayda var:

• * qadın heç vaxt ayaqlarını (çox gözəllərini belə) göstərməməlidir;
• * Qadın rahibə toxunmamalıdır. O, qurbanını stolun üstündə qoymalıdır və bir müddət sonra rahib özü onu götürəcək;
• * Buddanın təsviri başın üstündə olmalıdır. Buddanın obrazı taylılar üçün sənət obyekti deyil, yalnız ibadət obyektidir. Ona görə də ona hörmət göstərilməlidir;
• * Məbədə girməzdən əvvəl ayaqqabılarınızı çıxarmalısınız;
• * ayağınızla Budda heykəlini tutmaq və heykəlin qarşısında oturaraq ayaqlarınızı ona tərəf uzatmaq qadağandır;
• * Ümumiyyətlə, dinlə bağlı hər şeyə münasibətdə hörmətsiz tondan çəkinmək lazımdır. Scholz Reiner. Tayland. Nəşriyyat: Ajax-Press. Seriya: Poliqlot. Mini danışıq kitabçası ilə səyahət bələdçisi. İl: 2008.

XIII əsrdə. Hinayana Buddizmi Taylandda rəsmi olaraq tanınıb. O vaxtdan belə bir deyim yaranıb: “Buddizm tayların dinidir və taylı olmaq buddist olmaq kimidir”. Hazırda Taylandda 30.000-dən çox monastır və 300.000 rahib və naşı var. Bütün digər dinlər kimi, Buddizm də yenilənməyə və günümüzün tələblərinə uyğunlaşmağa ciddi ehtiyac duyur. Şəhərdə, hətta kənd yerlərində müasir həyat dinə az vaxt buraxır. Bu o demək deyil ki, taylar daha az inanırlar - onlar hələ də Buddist olaraq qalırlar, lakin məbədə daha az gedirlər. Şəhər sakinlərinin yalnız 4,5%-i və kəndin 13%-i monastırı müntəzəm olaraq ziyarət edir.

Əvvəllər olduğu kimi, rahiblərin əhəmiyyəti Thais həyatında böyükdür: evlilik mütləq din tərəfindən təqdis olunur, ölülər monastırda yandırılır, hər monastırda yoxsullar üçün pulsuz məktəb var. Bir çox əcnəbilər özlərini taylıların nəzərində küfr kimi görünən hərəkətləri cəzasız olaraq etmək hüququna malik hesab edirlər. Nəticələr dərhal təqib etməyəcək (Asiyadakı hər şey kimi), lakin onlar mütləq izləyəcəklər. Heç nə diqqətdən yayınmır. Əcnəbi baş verənləri çoxdan unudub, onun üçün bu, sadəcə olaraq uğursuz bir anlaşılmazlıqdır və nə üçün pasportunun qəfildən ondan oğurlandığını və ya immiqrasiya xidmətlərinin günahını başa düşmür.

Çakri sülaləsinin taxta çıxmasından bəri taylılar müstəqilliklərini Siam Thewathirat adlı bir tanrının himayəsinə borclu olduqlarına əmindirlər. Ölkə üçün ən dəhşətli sınaq günlərində padşah ona dua edərək kömək istədi. XIII əsrdən başlayaraq. Buddizm yayıldıqca ənənəvi animist ideyalar taylar, eləcə də əksər müasir xalqlar - slavyanlar kimi dünya dinlərinin ardıcılları üçün əhəmiyyətini itirmədi. Onlar sanki paralel olaraq mövcud olub, çox vaxt dəyərlər sistemində üstünlük təşkil ediblər. Taylandlı Phra Tiao (cənnət şahzadəsi) dünyanın və insanın yaradıcısıdır. Şanin V. A.; Cənub-Şərqi Asiya: Tayland, Birma, Laos, Vyetnam, Kamboca, Malayziya, Sinqapur, İndoneziya; M.: Dünyada, 2008

Bir dəfə bir insanı ehtiyatsızlıqda yaxalayaraq, onu düyü tarlalarında ağır işə məhkum etdi (bu, artıq bizə nəyisə xatırladır). Gündəlik həyatda bir Taylandlı çoxlu sayda müxtəlif pis məxluqlarla əhatə olunmuşdur, onlar bir vaxtlar o qədər pis insanlar idilər ki, cəza olaraq o biri dünyada əbədi və ya müvəqqəti gəzməyə məhkum idilər. Cənnət də var, amma insan orada ancaq bir müddət qala bilər - yeni doğulana qədər. Ruhlar təbiətin hər yerində mövcuddur: ağaclarda, gölməçələrdə, insanların məskənlərində. Bu inanclar şifahi hekayələr şəklində nəsildən-nəslə ötürülür ki, mənşə yerindən və danışanın özünün xarakterindən asılı olaraq bir çox yozumlar qaçılmazdır. Özlərini ruhlara aşiq etmək üçün bağda onlar üçün kiçik bir ev tikirlər.

Yadda saxlamaq lazımdır:

• * ruhlar evi haqqında zarafat etmək qadağandır, nəticələr Buddanın imicinə hörmətsizlikdən daha dəhşətli ola bilər;
• * evə mütəmadi olaraq yemək qoymaq lazımdır, çünki ruhlar cismani varlıq olsalar da, daim yeməyə ehtiyac duyurlar. Strogoff, Mişel; Tayland: bələdçi "Petit-Fute" / M. Strogoff, P.-K. Brochet, D. Ozias; Moskva: Avangard, 2006 Tonkin D., Kongshiri V. Tayland: Gömrük və etiket. Taylandın Gömrükləri və Etiketləri seriyası: Qısa bələdçi. Nəşriyyatçı: AST, Astrel., 96 səhifə

Bütün təkliflərə baxmayaraq, ruh bir insana qarşı düşmənçilik göstərməyə başlayırsa, yalnız bir çarə qalır - kömək üçün rahib çağırmaq. Sonra rahiblər duaların və su ilə təmizlənmənin köməyi ilə evdə şeytan çıxarma ayinini yerinə yetirəcəklər. Xüsusi hallarda, insanın özü su ilə təmizlənmə ayinindən keçməlidir. Əgər bu kömək etmirsə, deməli, əvvəlki doğuşda dəhşətli günahlar edilib. Bu vəziyyətdən yalnız bir çıxış yolu var - monastıra getmək. Əgər bu bədbəxtlikdən sonra da insanı tərk etməzsə, o, bütün həyatı boyu monastırda qalmalıdır.

Rahiblər, bütün Taylandlılar kimi, ruhlara hörmət etməlidirlər, baxmayaraq ki, Buddanın özü heç bir ruhun olmadığını söylədi. Bununla belə, rahiblər gündəlik problemləri həll etməyə dəvət olunurlar və onlar buna hazır olmalıdırlar. Rahiblər çox vaxt hətta astroloq kimi də fəaliyyət göstərirlər: lotereyada düzgün rəqəmi təxmin etməyə kömək edir, hansı gündə evlənmək, müqavilə bağlamaq, səfərə çıxmaq, dövlət çevrilişi etmək daha yaxşı olduğunu məsləhət görürlər.

Taylanddakı Buddizmi anlamaq üçün vərdiş etdiyimiz mənada din adlandırmaq olmaz. Teravadada Tanrı anlayışı yoxdur, xristianlıqda olduğu kimi iman anlayışı yoxdur, ona görə də onu yalnız şərti olaraq din hesab etmək olar. Budda Qautama insanlara əzabdan necə qurtulmaq, oyanmaq, hər şeyin mahiyyətini bilmək və nirvanada həqiqi səadəti tapmaq yolları haqqında biliklər verən Tanrı deyil, Müəllim, insan idi.

Taylandda gördüyümüz buddist ritualların dua ilə heç bir əlaqəsi yoxdur. Buddadan möcüzə tələb oluna bilməz ki, o, həyatı yaxşılaşdıracaq, sağlamlıq verəcək. Biz yalnız ən böyük şəxsiyyətə ehtiram görürük, yalvarış yox. Budda hər kəsin həyatını yaxşılaşdıra bilməsi üçün öz təlimini verdi və ondan daha çox şey istəmək sadəcə olaraq yersiz və mənasızdır.

Doktrinanın əsasını karma anlayışı təşkil edir ( kaan kratham - kitab.), ibarətdir nemət (kuson, bun kuson), ləyaqət, fəzilətli əməl və baap, pis əməl. Xristian anlayışında günah anlayışı yoxdur. Kanona görə, hər kəs nə edəcəyini, öz karmasını necə formalaşdıracağını, yaxşı və ya pis iş görməli və kimdənsə qiyabi olaraq yaxşı karma etməyi tələb etməməlidir. Yaxşı bir iş gördün - karma üçün bir artı oldun, pis bir iş gördün - mənfi alın. Bunlar. Dulavratotu taxılından banan çıxmaz.

Ləyaqət toplamaq və öz karmasının yerinə yetirilməsi Buddist həyatının mənasıdır. Ölümdən sonra ruh thewada) ya savannaya düşür ( kəfən), aralıq "göy"ə və ya qaba ( narok), həyatın yaşadığı və ölümdən sonra "sonrakı dünyada" yer üzündə yenidən doğulduğu yer. Yəni müsbət karmaya sahib olanlar, yığılmış ləyaqətdən asılı statusa malik insanlar kimi yenidən doğulurlar. Əks halda, məsələn, heyvan və ya ağac kimi yenidən doğula bilərsiniz. Odur ki, bir ağcaqanad öldürərkən, növbəti həyatı kimin yaşayacağını düşünün. Qriqurov, Sarkis Sarkisoviç; Tayland: keçmiş və indiki / S. S. Grikurov; Moskva: Bilik, 1982

Thais inanır ki, müsbət karma təkcə savannada və ya yer üzündə gələcək həyatlar üçün işləmir, həm də hazırda həyatı yaxşılaşdırır. Və həyat yaxşılaşmırsa, daha çox yaxşı işlər görülməlidir. Əks vəziyyət də var. Məsələn, kimsə pis bir iş görüb ondan yaxa qurtarır. Bu, bir çox əvvəlki ləyaqətləri olan artıq mövcud olan yaxşı karma ilə izah olunur. Ancaq burada bilmək lazımdır ki, hər hansı bir mənfi gec-tez özünü hiss etdirəcək və sonra karmanı düzəltmək üçün çox çalışmalı olacaqsınız.

Həyatda heç vaxt kifayət qədər yaxşı əməllər olmur. Əgər karma fincanı ağzına qədər nemətlə doludursa, insan oyanışa nail olur və əbədi olaraq nirvanaya gedir. Amma əgər insan hələ də buradadırsa, deməli, qüsurlar var. Və Buddadan heç nə istəməyə ehtiyac yoxdur, hər kəs yalnız öz üzərində işləməlidir.

Kanonik Buddizmlə yanaşı, Taylandda iki Theravada məzhəbi var: mahanikai Və thammayutikanikaiŞahzadə Monqkut tərəfindən Kral IV Rama olmadan əvvəl qurulmuşdur. Teravada prinsipləri burada qorunub saxlanılır, fərqlər minimaldır.

Tayların Buddizmdən əvvəlki köhnə ənənələri bu günə qədər gəlib çatmışdır. Onlar Buddizmlə sıx bağlı idilər, inteqrasiya prosesində heç bir problem yox idi, açıq-aydın Buddanın təlimlərinin prinsiplərinə sadiqlik sayəsində: zorakılıq etməmək, təmkinlilik, tarazlıq, dünyadakı problemlərə fərqli baxış. Bu köhnə ənənələrin təzahürlərini gündəlik həyatda asanlıqla görmək olar. Bunlar ruhlar üçün kiçik evlərdir. xanphrabhum, ruhlar üçün yemək, müxtəlif amuletlər. Bu gün kişilərdə tez-tez qızıldan hazırlanmış yuvarlaq formalı böyük döş amuletlərini görə bilərsiniz ( thaatukham ramthep). Bir qayda olaraq, bunlar çox bahalı aksesuarlardır, onların qiyməti bir milyon baha çata bilər. Güman edilir ki, qoruyucu mələyin ( saxit oxu) bu amuletdə yaşamaq amuletin növündən asılı olaraq sahibini qoruyacaq, uğurlar cəlb edəcək, sağlamlığı qoruyacaq və s. Bu amuletlərin Buddizmlə heç bir əlaqəsi yoxdur.

Rəvayətə görə, nə savannaya, nə də narokaya girə bilməyən ruhlar (məsələn, bəzi intiharlar) kabus ruhlar şəklində yer üzündə qeyri-müəyyən müddətə qala bilər ( phi thewada oxudu- kişi ruhu və phi mangfa oxudu- qadın ruhu). Onları hər cür sakitləşdirmək lazımdır, çünki onların taleyi ən yaxşı deyil, belə ki, çirkin hiylələr etməsinlər və mümkünsə onları pis ruhlardan qorusunlar. Onlar üçün kiçik evlər tikirlər. xanphrabhum, bəsləyin, çiçəklər qoyun və səndəl ağacı çubuqlarını yandırın.

Taylandda İslamı ölkə əhalisinin təxminən üç faizi təbliğ edir. İslam krallığa bir tərəfdən ərəb ölkələrindən olan tacirlərlə yanaşı, digər tərəfdən isə müsəlman Malayziya ilə ticarət yolu ilə gəldi. Malayziyaya yaxın olması səbəbindən Taylandın cənubunda əsas paylanmasını almışdır. Bununla belə, müsəlman icmalarına, məsələn, hətta ölkənin ən şimalında da rast gəlmək olar. Chiang Mai əyalətinin kiçik Pai şəhərində. Jones R. Tayland. Nəşriyyat: AST. Seriya: Gen. Ənənələr. Mədəniyyət. İl: 2008.

Krallıqda siz xristianlarla görüşə və katolik kilsələrini görə bilərsiniz. Lakin taylar hələ də xristianlığın onlar üçün yad din olduğuna inanırlar. Sözün əsl mənasında xristianlıq fərənglərin dinidir. Banqkokda müxtəlif xristian konfessiyalarının nümayəndələri var ki, onların könüllüləri küçələrdə xristian ədəbiyyatını hamıya paylayır. Thais bu ədəbiyyatı həvəslə götürür, bunun sadəcə hansısa şirkətin reklamı olduğunu düşünür. Amma onlara bunun nə olduğunu, hansı “şirkətdən” olduğunu izah edəndə, hətta dini dəyişmək təklifini verəndə fərənglər nəzakətli rədd cavabı alırlar. Və bu başa düşüləndir. Taylandlıların böyük əksəriyyəti Buddist mühitində böyüdülər, Buddizm onlar üçün sadəcə bir din deyil, ana südü ilə hopmuş həyat tərzidir, bu onların mədəniyyəti və tarixidir. Buddizmdən imtina etmək indi həyatdan, sonra yaşamaqdan və yenidən doğulma zəncirinin sonunda nirvanadan imtina etməkdir və bu, ölümdən qat-qat pisdir.

Taylandda hər bir kişi rahib olmalıdır, əlbəttə ki, bütün həyatı deyil, yalnız bir hissəsidir. Şərtlər fərqlidir - bir gündən bir neçə onilliklərə qədər. Ömrü boyu monastır divarlarında qalanlar var. Demək olar ki, 20-ci əsrin sonlarına qədər monastır andları gec-tez istisnasız olaraq hamıya aiddir - istər kəndli, istər bankir, istər dilənçi, istərsə də kral. Üstəlik, Taylandda bir rahib müqəddəs bir insandır. Bu gün də onlara toxunmaq olmaz. Düzdür, üç yüz il əvvəl Siam kral Thaksin hələ də kömək etmədi. O, artıq rahib idi, öldürüldü. Bəlkə də bu, Thaksin ölümündən bir neçə saat əvvəl rütbə alması səbəbindən baş verdi. Adi həyatda rahiblikdən keçmədən oğlan heç vaxt kişi ola bilməzdi. Təbii ki, fiziki deyil.

Bütün bunlar sırf psixi sahəyə aiddir. Ancaq Taylandda ən vacib rolu oynayan odur. Taylara görə qorunub saxlanılan Buddizmdən əlavə, orijinal təbiəti ilə Taylar üçün əsas anlayış sanuk kimi bir fenomendir. Bu sözü təqribən həzz kimi tərcümə etmək olar. Onun mənası budur ki, həyatda hər şey sevinc gətirməlidir - iş, istirahət, əyləncə, işgüzar söhbətlər, yemək, monastır təşəbbüsü və s.

Taylandlını sevmədiyi şeyi etməyə məcbur etmək olmaz. Bunun yalnız bir cavabı olacaq - müasir rus dilində danışan maysanuk -<не в кайф>. Üstəlik, maysanukanı nə inandırmaqla, nə də böyük pulla sanuğa çevirmək mümkün deyil. Qəribədir ki, hətta avropalılar da bu xəstəliyə asanlıqla yoluxurlar. Tailandlıların bu cür qəribə görünən davranışlarının kök səbəbini onların inanclarının xüsusiyyətlərində axtarmaq lazımdır. Baxmayaraq ki, taylar buddizmlə eyni vaxtda animist olaraq qalırlar, yəni maddi dünyada yaşayan qeyri-maddi ruhların gücünə inanırlar.

Hər bir ruhun öz evi olmalıdır. Buna görə də Taylanddakı demək olar ki, hər hansı bir binada zəngin bəzədilmiş quş evlərini xatırladan kiçik evləri görmək olar: bu, ruhların evidir. Mehmanxanaların, bankların, müxtəlif ofislərin sahibləri, heç adi insanları demirəm, hamısı belə lazımlı əşya əldə etməyi özlərinə borc bilirlər.

Hər bir insanın öz ruhu var - khuang. Onun “ev”i başdır. Buna görə heç bir halda başqasının başına toxunmamalısınız, hətta tanış, dost və ya uşaq olsa belə. Bu, ruha hörmətsizliyi göstərir və insana ölümcül təhqir edilir.

Buddizmin ideyaların və ritual praktikanın dini-mədəni kompleksi kimi çıxış etdiyi digər Buddist ölkələrində bu hərəkat reformator xarakter daşıyırdısa, Tailand dövlətlərində bu proses dini-etik təcrübənin formalaşması üçün əsas oldu. Qısaca, Tay Buddizmində dini və etik təcrübənin mahiyyəti aşağıdakı kimidir. Eramızın 2-ci minilliyində. e. Buddist dininin əhalinin geniş kütlələrinin maraqlarına və monastizmə uyğunlaşması nəticəsində təlimin əsas ideyası – nirvanaya nail olmaq – getdikcə ört-basdır edilir və metafizik fərziyyələrə çevrilir. birbaşa əxlaqi və əxlaqi standartlara riayət etməklə bağlı reenkarnasiya və karma ön plana çıxır.

Tayland Buddizmi müxtəlif növ karmalardan bəhs edir, lakin vurğu fiziki reenkarnasiyanı təyin edən karmayadır. Bu növ karma şüur ​​tərəfindən formalaşır ki, bu da öz növbəsində iki növə bölünür - əxlaqsız və əxlaqi. Şüurun əxlaqsız növü və ya Akusala istək, dünyəviliyə bağlılıq, pis iradə, nifrət, cəhalət, axmaqlıq, aldanma daxildir. Şüurun əxlaqi növü və ya Kusala, səxavət, dünyəvi şeylərə bağlı olmamaq, xeyirxahlıq, sevgi, xeyirxahlıq, müdriklik, bilikdir. Bu və ya digər nisbətdə birləşərək, Kusala və Akusala karma təşkil edir; Kusala qalib gəlsə, karma yaxşı olacaq, Akusala, karma pis olacaq.

Reenkarnasiya karmanın təbii nəticəsidir, yəni hər bir həyat əvvəlki həyatların karmik təsiri və sonrakı həyatın səbəbi hesab olunur. Karmanın özü, nəticədə insanın həyat çarxında olması istək və bağlılığın nəticəsidir. Buddizmin müxtəlif məktəblərinə mənsub olan, karmanın psixoloji və fəlsəfi konsepsiyaları ilə tanış olan savadlı Buddistlərin əhəmiyyətli bir hissəsi onun insan həyatına təsiri faktını şübhə altına almır. Əslində bu, bütün Buddistlərin razılaşdığı yeganə doktrinadır. Bu vəziyyətdə yenidən doğulma faktı nəzərdə tutulur, yəni. Buna görə də, Sangha bütün səylərini təlimlərə görə, kamilliyin və maddi sərvətin bütün digər səviyyələrinə çatmağa imkan verən əsas mənəvi dəyər olan "ləyaqət toplamaq" ideyasının inkişafına yönəldir. Məhz buna görə də Tay Buddist ədəbiyyatının tövsiyə etdiyi maariflənmə prosesi əxlaqla başlayır, ardınca meditasiya və nəhayət, müdriklik.

Buddist kilsəsi ilə Tayland dövləti arasında əlaqələr çox, çox yaxındır. Qanunvericilik səviyyəsində kilsə dövlətdən ayrılmır. Və bu, Taylandın kifayət qədər demokratik dövlət olmadığı üçün deyil, qəsdən edilir. Tailand qanunvericiləri hesab edirlər ki, qanunvericilik ayrılması ikiüzlülükdən başqa bir şey deyil - əslində heç bir dövlət kilsənin işlərinə qarışmaqdan qaça bilməz, çünki. cəmiyyət və kilsə qədim zamanlardan bəri bir-birinə bağlıdır və bir-birinə nüfuz edir. 1962-ci ildə hərbi diktatura dövründə ölkədəki Buddist kilsəsinin ali idarəetmə orqanı xüsusi dövlət nazirliyi idi. Lakin sonradan kilsəyə belə səmimi tabeçilikdən imtina edildi və Tay Sanqha islahatı kilsə özünüidarəsinin ən yüksək orqanını yaratdı - Məsləhət Ağsaqqallar.

Taylandın ali mənəvi şəxsiyyəti Ali Buddist Patriarxdır. 1991-ci ilə qədər patriarx təyin etmək hüququ var idi kral, lakin Sangha islahatından sonra bu funksiyalar köçürüldü Şura Taylanddakı Buddist icmalarının ağsaqqalları. Hazırkı Ali Patriarx, Həzrətləri Somdeith Pra Nyanasamvara Suvatthana Mahathera (1916 - indiki) ardıcıl 19-cudur və 1989-cu ildən bu vəzifəni tutur. Sağlamlıq vəziyyəti artıq patriarxın mərasimlərdə şəxsən iştirakına icazə vermir (bir neçə ildir ki, o, daim xəstəxanadadır). Buna görə də, artıq Tayland Buddizmi patriarxal post uğrunda mübarizə ərəfəsindədir. Wat Saket monastırının abbatı Somdeit Kiyau Phuttacharn - 1991-ci ildə islahat edilmiş Tay Sanqasına uyğun olaraq - patriarxal postun avtomatik varisi. Ancaq üzvləri də daxil olmaqla, böyük monastırların abbotlarının çoxu Şura Ağsaqqallar maariflənmiş arahat rahib Pra Maha Buanın patriarxının yerini tutmağa daha layiqli hesab olunurlar. Və burada yaxın siyasi kilsə qalmaqalı olmadan da olmadı. Monastırların abbatları arasında bəziləri əmindirlər ki, Somdeit Kiyau Phuttacharn Wat Saket monastırının abbatı vəzifəsini (yəni, bu monastırın abbatı patriarx vəzifəsinin varisi olur) tamamilə dürüst olmayan bir şəkildə aldı.

Mahayana və Teravada ənənələri arasında uzun müddət təlimlərin "təmizliyi" ilə bağlı kəskin ziddiyyətlər var idi. Bununla belə, müasir Buddist dünyasında hər iki ənənə kifayət qədər dinc yanaşı yaşayır. Üstəlik, Buddizm müəyyən ümumbəşəri həqiqətləri dərk edərək və onları təbliğ edərək digər dünya dinlərinin təlimlərini “yalan” kimi rədd etmir.

Əsrlər boyu Buddizm Tayland mədəniyyətinin inkişafında əsas hərəkətverici qüvvə olmuşdur. Bütün təbəqələrdən olan taylar Buddizmə etiqad edirdilər. Buddizmin dövlət dini hesab edilməsinə baxmayaraq, ölkə vətəndaşları din seçməkdə tam azadlığa malikdirlər. Tayland konstitusiyasında Tayland krallarının Buddist olması qeyd edilsə də, onlar bütün inancların müdafiəçisi olmalıdırlar. Bundan əlavə, bu digər dinlərin o qədər də çoxu yoxdur: bunlar müsəlmanlar (təxminən 4%, malaylar və Hindistandan gələn mühacirlər) və bütün istiqamətlərdə olan xristianlıqdır (faizdən az, yalnız farangs). Taylandda qalan etnik azlıqlar və buddizmi qəbul edənlər.

Ölkədə təxminən 30.000 Buddist məbədi var, onların əksəriyyəti kənd yerlərində yerləşir. Taylanddakı Buddist rahiblər iffətləri, təmkinləri, dözümlülükləri və dini ayinləri dərindən bilmələri ilə tanınırlar. İnsanlara dini ayinlərə daha çox vaxt ayırmaq üçün bütün əsas müqəddəs Buddist günlər milli bayramlar elan edilmişdir.

Bundan əlavə, Taylandda qədim zamanlardan bəri iyirmi yaşdan yuxarı kişilərin müvəqqəti olaraq (yağışlı mövsümdə) monastır əhd edə biləcəyi bir adət var. Hər bir insan, hətta Kral Bhumipol və ya Vəliəhd Şahzadə Makha Vajiralunkorn, bir neçə gündən üç aya qədər bir müddətə rahib olmağa borcludur.

İlk Tay dövlətlərinin yaranması zamanı onların formalaşdığı ərazilərdə Theravada buddizmi üstünlük təşkil edirdi. Bu zamana qədər, yəni 13-cü əsrə qədər Buddizm təxminən 2000 il mövcud olmuş və diqqətlə inkişaf etmiş dini-fəlsəfi sistemə çevrilmişdir. Buddizmin əksər əsas məktəb və cərəyanlarının fəlsəfi və metafizik nailiyyətlərlə qarşılıqlı zənginləşməsi nəticəsində formalaşdığı 13-cü əsrdə bu dinin əsasən əxlaqi-əxlaqi ideyalar sahəsində, yəni. Vinaya qaydalarına daha ciddi riayət etmək hərəkatı (biz Seylon, Birma, Tibetdə Buddist monastizmi arasında XII-XV əsrlərdə belə islahat hərəkatlarını bilirik). Bu proses ən azı Ravadinlərin təlimləri üçün Buddizmin tənəzzülünün beş mərhələsinin Buddhaghosa nəzəriyyəsi ilə müəyyən dərəcədə bağlıdır.

Buddizmin ideyaların və ritual praktikanın dini-mədəni kompleksi kimi çıxış etdiyi digər Buddist ölkələrində bu hərəkat reformator xarakter daşıyırdısa, Tailand dövlətlərində bu proses dini-etik təcrübənin formalaşması üçün əsas oldu. Qısaca, Tay Buddizmində dini və etik təcrübənin mahiyyəti aşağıdakı kimidir. Eramızın 2-ci minilliyində. e. Buddist dininin əhalinin geniş kütlələrinin maraqlarına və monastizmə uyğunlaşması nəticəsində təlimin əsas ideyası – nirvanaya nail olmaq – getdikcə ört-basdır edilir və metafizik fərziyyələrə çevrilir. birbaşa əxlaqi və əxlaqi standartlara riayət etməklə bağlı reenkarnasiya və karma ön plana çıxır.

Tayland Buddizmi müxtəlif növ karmalardan bəhs edir, lakin vurğu fiziki reenkarnasiyanı təyin edən karmayadır. Bu növ karma şüur ​​tərəfindən formalaşır ki, bu da öz növbəsində iki növə bölünür - əxlaqsız və əxlaqi. Şüurun əxlaqsız növü və ya Akusala istək, dünyəviliyə bağlılıq, pis iradə, nifrət, cəhalət, axmaqlıq, aldanma daxildir. Şüurun əxlaqi növü və ya Kusala, səxavət, dünyəvi şeylərə bağlı olmamaq, xeyirxahlıq, sevgi, xeyirxahlıq, müdriklik, bilikdir. Bu və ya digər nisbətdə birləşərək, Kusala və Akusala karma təşkil edir; Kusala qalib gəlsə, karma yaxşı olacaq, Akusalasa - karma pis olacaq.

Reenkarnasiya karmanın təbii nəticəsidir, yəni hər bir həyat əvvəlki həyatların karmik təsiri və sonrakı həyatın səbəbi hesab olunur. Karmanın özü, nəticədə insanın həyat çarxında olması istək və bağlılığın nəticəsidir. Buddizmin müxtəlif məktəblərinə mənsub olan, karmanın psixoloji və fəlsəfi konsepsiyaları ilə tanış olan savadlı Buddistlərin əhəmiyyətli bir hissəsi onun insan həyatına təsiri faktını şübhə altına almır. Əslində bu, bütün Buddistlərin razılaşdığı yeganə doktrinadır. Bu vəziyyətdə yenidən doğulma faktı nəzərdə tutulur, yəni. Buna görə də, Sangha bütün səylərini təlimlərə görə, kamilliyin və maddi sərvətin bütün digər səviyyələrinə çatmağa imkan verən əsas mənəvi dəyər olan "ləyaqət toplamaq" ideyasının inkişafına yönəldir. Məhz buna görə də Tay Buddist ədəbiyyatının tövsiyə etdiyi maariflənmə prosesi əxlaqla başlayır, ardınca meditasiya və nəhayət, müdriklik.

Taylandda bütün Pali kanonunun tanınmasına baxmayaraq, əxlaqi davranışla bağlı mətnlər təbliğ edilir və dharma (təlim) əsasən Buddanın və onun tələbələrinin gündəlik həyatda davranışı, yəni müəllimin həyat tərzi və həyat tərzi kimi şərh olunur. tələbələri dharma hesab olunur.

Bizə elə gəlir ki, Qautama həyat tərzi ilə onun təliminin vəhdətini göstərmək üçün Buddanın həyatından bir misal kifayət edəcəkdir. Bir gün Budda əlində dilənən kasa ilə kəndlilərin yerli brahmana məxsus 500 şumla işlədiyi tarlada dayandı. Buddanı görən brahman dedi: “Ey zahid, mən şumlayıram, əkin edirəm və bununla yaşayıram. Sən də, ey zahid, şumlayıb əkin etməli və bununla yaşamalısan. "Və mən, ey Brahmin, şumlayır, əkin və bununla yaşayıram" dedi Budda. “Amma biz möhtərəm Qautamada boyunduruq, ya şum, nə şum, nə çəllə, nə də öküz görmürük... və sizin əkin sahənizi görmürük... Şumlamaqla nə demək istədiyinizi bizə deyin. ” Budda dedi: "İman taxıldır, özünü idarə etmə yağışdır, müdriklik mənim boyunduruğum və şumumdur, təvazökarlıq şumumun dirəyidir, ağıl cilovdur, zehinlilik mənim şum və bodetimdir" dedi. - Bədənimə, nitqimə nəzarət edirəm, yeməkdə mülayiməm. Həqiqətən, mən alaq otlarını çıxarıram. Daha yüksək bir dövlətə daldırma öküzlərdən azad edir. Möhkəmlik məni maneəsiz vəziyyətə aparan cırtdan heyvanımdır... Beləliklə, bu mənim becərilən tarlamdır; ölməzliyin bəhrələrini verir. Bu sahəni əkib-becərməklə hər kəs bütün dərdlərdən xilas olar.

Buddanın və şagirdlərinin bütün həyatı Dharmanın praktikada həyata keçirilməsidir, başqa sözlə, onların həyatının təsviri və düşüncələri ilkin Buddizm adlanan dinin mahiyyətini təşkil edir. Bu təlimin əsas hissəsi Tripitakanın ikinci hissəsinin çoxcildlik əsərlərində - Sutta-pitakada izah olunur, bura Qautama deyimləri və moizələri daxildir (pali ənənələrinə görə, onların sayı 4000-dən çoxdur); Buddanın əvvəlki təcəssümü ilə bağlı yüzlərlə hekayə (Jatakas və Avadanas); əxlaq və fəlsəfə haqqında müzakirələr; Puran dünyagörüşünü etik anlayışlarla birləşdirən Buddist kosmoqoniyasının təsviri; buddist nəsri və poeziyasının şah əsərləri; tanrıların və fövqəltəbii varlıqların həyatı haqqında məlumat; buddist doktrinasının əsas anlayışlarını; Buddanın görkəmli şagirdlərinin və onun əleyhdarlarının həyat hekayələri; meditasiya praktikasının və yogilərin məşqlərinin təsviri və s. Cəmiyyətin ən geniş təbəqələri üçün həm antik dövrdə, həm də indi Sutta-pitaka həm Vinaya, həm də Abhidham-mu əvəz etdi, Buddist müdriklik toplusu və estetik sevinclər, Buddizmin orijinal ensiklopediyası. Məhz “Sutta-pitaka” ən tam formada “təlim”i – “dhammanı” təmsil edir. Gələcəkdə biz buddizm təlimlərinin mahiyyətini ən dəqiq əks etdirən və Buddizmi bir çox nöqteyi-nəzərdən şərh etməyə və onun təlimlərini həm inkişaf etmiş həm də uyğunlaşdırmağa imkan verən kanonun bu xüsusi hissəsinin əsərlərinə və ya kəlamlarına dəfələrlə müraciət edəcəyik. dinlər və ibtidai inanclar.

Məhz Sutta Pitakanın əsərlərində karma və reenkarnasyonlar haqqında Puran dinlərinin xarakterik fikirləri öz əksini tapmışdır; tanrıların vedik panteonu; cəhənnəm və cənnət anlayışları; dini simvolların, sehrlərin təsviri; kult obyektlərinin sehrli gücü haqqında məlumat; Tay Buddizminin məşhur formalarında əks olunan çiçəklərə, ağaclara, heyvanlara mistik ibadət.

Tay Buddizminin bir dünyagörüşü kimi spesifikliyi, fikrimizcə, buddist fəlsəfəsinin və etikasının sistemli tamlığı və son məqsədə - nirvanaya nail olmaqda inamsızlıq ilə dəqiq müəyyən edilir. Tay buddizminin əsas vəzifəsi bu dinin tərəfdarlarını nirvana səviyyəsinə yaxınlaşdırmaq deyil, onları din əxlaqı normaları çərçivəsində saxlamaqdır.

Tayland Buddizminin bu əxlaqi cərəyanını Taylandın dini, bədii və hüquqi ədəbiyyatında aydın görmək olar.

Ədəbiyyat. Pali kanonunun üç hissəsindən, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka və Abhidhamma Pitakadan Sutta Pitaka Taylandda ən populyardır, əxlaqi və etik göstərişlər və moizələr olan mətnlərə üstünlük verilir. Buddizmin mənəvi tərəfinin fövqəladə əhəmiyyətini vurğulamaq Tay Buddizminin xarakterik xüsusiyyətidir. Belə dini dünyagörüşünün formalaşma mərhələlərini epiqrafiyada, mətnlərdə, Suxotay dövrünün dini sənətində, orta əsrlər Tailand folklorunda və ədəbiyyatında izləmək olar.

Rama Kamhaeng-in varisləri altında Buddizmin ucaldılması və güclənməsi Sukhothai hökmdarlarının demək olar ki, əsas məqsədinə çevrilir. Rama Kamheng Le Thai (1318-1347) oğlu Adəm zirvəsindəki (Seylon) ayaq izinə bənzətməklə ibadət yerləri - phutabat və ya Buddanın ayaq izini yaradır. Onun dövründə Seylonla sıx əlaqələr quruldu. Dini qeyrətinə görə ona Dhammaraça (Dharma Kralı) titulu verildi ki, bu titulu sonradan davamçıları daşıyır.

Bu dövrün yazıları əsasən Suxotay hökmdarlarının və şahzadələrinin dini əməllərindən xəbər verir. Belə ki, Maha That Monastırından olan kitabə Hindistan və Seylona səyahət edən və bir çox möcüzəvi qalıqları geri gətirən şahzadələrdən birinin taleyindən bəhs edir. “26 yaşında öyrənməyə aludə oldu... yaxşı işlər gördü, sonra pislik etdi, ya şən idi, sonra həyatdan şikayətlənməyə başladı - bu yenidən doğulma dünyasında tələsik bir ruh ... 29 yaşında bir oğlu dünyaya gəldi və tezliklə öldü və bunda təəccüblü bir şey yoxdur, çünki bu yenidən doğuş dünyası qeyri-sabit, qısa ömürlü, illüziyadır ... "" 31 yaşında şahzadə dolmuşdu. imanla (Buddizmdə) dünya həyatını tərk etdi, rəngarəng maddədən bir çadır qurdu və Budda olmağa qərar verərək bir zahid həyatı sürməyə başladı. Mətn şahzadənin yaxşı, nəcib əməllərinin siyahısı ilə bitir.

Şahzadənin adı (o, Sukhothai taxtını Rama Kamhaengin atasına verən liderin nəvəsi idi) qismən həyata keçirilən monastırın (ehtimal ki, Maha That Monastery) yaradılması və bərpası ilə bağlıdır. Seylondan gətirilən sənətkarlar; ola bilsin ki, bu ustalar Sukhothai sənətinə Sinhal memarlığı və incəsənətinin elementlərini daxil ediblər (91, 114-119).

Kral Litay (1347-1361) dövründə dini fəaliyyət hərbi və dövlət işlərini müəyyən dərəcədə kənara qoyaraq daha da geniş vüsət aldı. “Əlahəzrət,” kitabələrdən birində deyilir, “müqəddəs mətnləri canfəşanlıqla oxuyun. O, brahminlərdən və asketlərdən başlayaraq ənənəvi ustadlar sisteminə uyğun olaraq Vinaya və Abhidhammanı öyrəndi. Kral Vedaları, traktatları, adət-ənənələri, qanun və maksimləri, astronomiyaya dair traktatları bilirdi... Onun biliyi misilsiz idi... Gücündən istifadə edərək təqvimdə islahatlar apardı. “Bu padşah,” başqa bir kitabədə deyilir, “on padşah əmrinə riayət etməklə hökmranlıq edirdi. O, bütün təbəələrinə mərhəmət göstərməyi bilirdi. Başqasından düyü görsə, düyüyə tamah salmaz, başqasından mal görsə, inciməzdi... Hiylə və təhqirdə günahkar olanları, onu məhv etmək üçün düyünə zəhər qoyanları tutsa, heç vaxt onları döyüb öldürmədi, əksinə, onu aldatmağa çalışan hər kəsi bağışladı. Qəzəbini cilovlayıb, hirsə yenilməmək üçün ruhunu sakitləşdirməsinin səbəbi, Budda olmaq istəməsi və bütün varlıqları reinkarnasiyalardan xilas edərək iztirab okeanından kənara daşımaq istəməsidir. Litay nəhəng kosmoloji traktat Trai Phumikathanın (Üç Dünyanın Tarixi) yaradılmasına görə hesab olunur ki, bu əsəri, adətən, 13452-ci ildə tamamlayır. Kitabın mətni bu sözlərlə başlayır: “...Şahzadə Litay iman taxtını aldı və altı il onun üstündə qaldı3. O, “Dharmanın yox olacağına” inanaraq və bu xütbəni öz hörmətli anasına (bu ləyaqətdir) həsr etmək istəyib və daha da çox dharmanı yaymaq istəyib” “Trai Phumikatha”nı bəstələyib. Tay dilində olan bu traktat, başlıqları mətnin əvvəlində və sonunda verilmiş Buddizm haqqında Pali əsərlərinin toplusudur. Bu siyahıda kanonik mətnlər də qeyd olunur: Jataka, Buddhavamsa, Chariyapitaka; və məşhur şərhlər: Visuddhimagga, Chinalankara; və Abhidhammathasangaha, Saratthasangaha kimi kompediumlar; və Lokapannatti, Lokuppatti, Arunavati, Mahakappalokasanthan və s. kimi esxatologiyaya dair traktatlar. Trai Phumikatha orijinal əsər olmasa da, yenə də Buddist kosmologiyasının ən məntiqli və tam ekspozisiyasıdır. "Trai phumikatha" hər cür dini bayram və mərasimlərdə oxunmaq üçün nəzərdə tutulmuş çox uzun bir xütbədir.

__"Trai Phumikatha" erkən orta əsrlər buddistlərinin dini, mifoloji və fəlsəfi fikirləri haqqında məlumatları özündə əks etdirən hərtərəfli dini topludur. Trai Phumikatha Tayland xalqının orta əsr dünyagörüşünün formalaşması üçün əsas olmuş Buddizmin dini sisteminin təqdimatıdır.

Tay Phumikatha-da müəyyən edilmiş kosmoloji konsepsiyaya görə, saysız-hesabsız dünya sistemi (thakravanlar) mövcuddur. Öz növbəsində, Thakravan üç mövcudluq sisteminə bölünür: kama loka, rupa loka, arup loka. Hər bir kama loka sistemində günəş və ay, qitələr və okeanlar olan bir yer var. Yerin mərkəzində Meru dağı (“ox” kimi tərcümə olunur). Dağın üstündə göyün altı qatı var; dağın altında cəhənnəmin səkkiz bölməsi var; Merunun şimalında, qərbində, cənubunda və şərqində insanların, heyvanların, ruhların və iblislərin məskunlaşdığı dörd qitə var - cəmi 11 dünya: altı cənnət, dörd yer və cəhənnəm. Cənnətin birinci pilləsində səmanın dörd mühafizəçisi (t'au lokaban) var: Thata-ret, Virulahok, Virupar və Vetsuvan. İkinci səmada, Meru dağının zirvəsi səviyyəsində yer üzündə nizam-intizam saxlayan tanrı İndra və ya Sakka yaşayır. İlk dörd pillədə tanrılar yaşayır. Sonuncu, altıncı cənnət hərtərəfli mərhəmətli bodhisanın/gtwa Maitreyanın (gələcək Buddanın) oturduğu yerdir. Bu səma ən ləzzətli yer hesab olunur, orada istənilən arzular karaprik ağacının, yaxud ka-maprikin (zövqlər və ləzzətlər ağacı) köməyi ilə yerinə yetirilir.

Əgər cənnətdə həyat xoşdursa, beş aşağı dünyada əzab doludur. Bu aşağı aləmlərdə təkcə insanlar və heyvanlar deyil, ilanabənzər əjdahalar-naqalar, cinlər - asuralar, hər cür ruhlar - pretalar da yaşayır. Asuralar - demons demigods - səmavi tanrıların düşmənləri. Onlar İndra və cənnətdəki dörd gözətçi ilə həyat nektarı (köpüklü okeanın köpüyündən hazırlanır) üçün daim mübarizə aparırlar, lakin nektar həmişə tanrılara gedir. Ən dəhşətli asuralar yer üzündə tutulmalara səbəb olan ay və günəşi vaxtaşırı udan Rahu və Ketu hesab olunur. Preta ruhları, günahlarına görə məhkum edilmiş, cəhənnəmdə olan və ya yer üzündə gəzən ölü insanların ruhlarıdır. Pretalar insana zərər verməsə də, görünüşü dəhşətə səbəb olur. Pretalar nəhəngdir, əzaları kiçilir, dəri sallanır, qarınları böyükdür. Daim yeyib-içmək istəyərlər, lakin kiçik ağızlarına görə istəklərini təmin edə bilmirlər.

Kama lokanın on bir dünyası Buddistlər tərəfindən "bu dünya", rupa loka arupa lokanın iyirmi dünyası isə "bu və ya digər dünya" (lo-kottara) hesab olunur. Lokottara bu dünyaya heç bir təsiri yoxdur və insanın həyatında ikinci dərəcəli rol oynayır. Lokottara dünyası kosmologiyadan daha çox Buddist kosmoqoniyasıdır. “Bu dünya”ya gəldikdə isə, bütün varlıq formaları ona daxildir: yer, cənnət, cəhənnəm, tanrılar, insanlar, heyvanlar və cinlər. Ancaq yalnız insan "bu dünyada" aktiv agentdir, çünki o, nirvanaya çata bilər. Nirvanaya çatmaq üçün hətta tanrılar da kişi şəklində qadından doğulmalıdır. İnsan kimi doğulmaq bir imtiyazdır, çünki son qurtuluş yeni karma yaradan və ya onu təkmilləşdirən insanın səylərinin nəticəsidir. Tanrılar yalnız əvvəlki həyatlarda yaradılmış karmanın bəhrələrindən həzz ala bilərlər, lakin daha yüksək mənəvi səviyyəyə yüksəlmək üçün onlar bir şəxsiyyət kimi yenidən doğulmalıdırlar. Beləliklə, bütün kosmoloji sistem mənəvi agent kimi insana yönəlmişdir. Eyni sistem bir tərəfdən insanla tanrılar, digər tərəfdən insan və pis fövqəltəbii varlıqlar arasında əlavə əlaqələri ayırmağa imkan verir. İnsan öz ləyaqətinin bəhrəsini onlara köçürə bilər; öz növbəsində tanrılar və qaranlıq qüvvələr insanı pis işlərə sövq edə və ya yaxşı işlər görməyə kömək edə bilər.

"Trai phumikatha" dan ayrı fraqmentlər orta əsr Tayland cəmiyyətinin dünyagörüşünə və mədəniyyətinə müəyyən təsir göstərmişdir. Trai Phumikatha'ya görə, insanlar ölkəsinin şimalında Krailat (Gümüş Dağ) yerləşir, burada tanrı İndra - insanların qoruyucusu və himayədarı yaşayır. Krailat dağının ətrafında yarıtanrıların, arhatların, mifik canlıların yaşadığı Himavantın səmavi guşəsi var: qaruda quşu, səma qızları - kinnara quşları, yakşalar, cinlər. Bu cənnətin təbiəti heyrətamiz dərəcədə gözəldir: kristal təmiz həyat verən suyu olan göllər; qızıl və qiymətli daşlarla dolu mağaralar və mağaralar; saraylar, besedkalar, büllurdan hazırlanmış pavilyonlar; böyük axsaq çiçəklər; rəngarəng yarpaqlı ağaclar-1I, sehrli meyvələr verən, hətta on altı yaşlı qızlar və s. Meru dağıdır. Bu qitələrdən biri olan Uttarakuruda insanlara bənzəyən canlılar yaşayır. Uttarakuru sakinləri Buddizmin göstərişlərinə əməl edirlər, buna görə də insanlardan daha uzun yaşayırlar. Uttarakuruda mülk yoxdur, hər şey ümumidir, bütün sakinlər fəzilətlidir. Oradakı torpaq düzdür və özü hər cür yemək verir, ağaclar Uttarakuru sakinləri üçün yaşayış yeri kimi xidmət edir və bütün il boyu meyvə verir. Sakin nəyisə arzulayan kimi dərhal arzuladığı şey kanlapa ağacında peyda olur. Evlilik bağları cəmi yeddi gün qüvvədədir, analar uşaqları yedizdirmir, böyütmür, yol kənarına qoyur, yoldan keçənlər isə uşaqlara baxıb yedizdirirlər... Budda Si Ariya Maitreya şəklində yerə enir, yəni bu, Tay Buddizminin sosial proqramıdır...

Monastırların divarlarında, məktəb dərsliklərində, rəsmdə Trai Phumikatha-dan götürülmüş cəhənnəm şəkillərinə tez-tez rast gəlinir. Cəhənnəm dairələrindən birinin təsviri belədir: “... bu, dörd əsas nöqtəyə gedən dörd qapısı olan nəhəng dördbucaqlı yeraltı dünyadır. Yeraltı dünyanın dibi qırmızı dəmirdən, divarları qırmızı dəmir lövhələrlə örtülmüşdür... Cəhənnəm sıxlığından çətinliklə tərpənən günahkarlarla dolub-daşır. Günahkarların cəzası onların qəlbini bürüyən istək və arzuların atəşidir. İçənlər Nə qədər çox içsələr, susuzluqları da bir o qədər güclənir. Cəhənnəmdə zina edənlərin şəhvətləri çox artır; qarşısıalınmaz ehtirasla idarə olunan kişilər və qadınlar zirvələrində sevimliləri olan nəhəng ağacların gövdələrinə dırmaşırlar. Ağacların iti, uzun tikanları ehtirasla ələ keçirilən insanların bədənlərini qoparsalar da, istədikləri məqsədə can ataraq əhəmiyyət vermirlər. Ağacın zirvəsinə çatan günahkarlar istəklərinin obyektinin birtəhər ağacın dibində bitdiyini kəşf edirlər və bu, həmişəlik əldə edilə bilməyən hədəfin arxasınca təkrar-təkrar başlayır...

Trai Phumikatha Buddistlərin sonsuz təkrar doğuş dövrü konsepsiyasını izah edir. Kainat bir-birinə bənzər sonsuz sayda təkrəvanlarla (aləmlər sistemləri) doludur: hər təkrəvanda insan dünyası və cənnət və cəhənnəmin bir çox növləri vardır. Bir müddət aləmlərin bəzilərinin məzmunu od, su və ya yellə məhv olur və kainatda savab və günahlar toplandıqca bu aləmlər yenidən məzmunla dolur. Birincisi, qalınlaşan və leysan yağışına çevrilən ən kiçik duman görünür, su viran olmuş dünyaları basır. Sonra dəhşətli qasırğalar yaranır, onlar tədricən yer üzünü əmələ gətirir: suyun bir hissəsi buxarlanır, dağlar və düzənliklər yaranır. Bu fəlakət dövrlərində təkrəvanənin canlı substansiyası formasız formalardır; bu maddənin çakravanı işıqlandıran öz işığı var. Bu promaların yeməyə ehtiyacı yoxdur və həssas istəkləri bilmirlər. Tədricən, günahkarlıq qüvvələri tənəzzülə uğrayır, onlar müxtəlif növ canlıları qəbul edənə qədər forma almağa başlayır, yeməyə və suya ehtiyac duymağa başlayırlar. Doymaq istəkləri olur, sonra şəhvət istəkləri və nəhayət cinsi istəklər gəlir, sonra mələk formalarını itirərək qəddar və pis insanlara çevrilirlər. Minlərlə diriliş prosesində insanlar iman və fəzilətli əməllərin köməyi ilə tədricən təkmilləşir, mərifətə çatır və nəhayət, yenidən məclislərə çevrilir, əvvəlcə forma ilə, sonra formasız məclislərə çevrilir və aləmlərin bütün günah məzmunları məhv olur və inkişaf prosesi yenidən təkrarlanır.

Suxotayın son hökmdarlarının davranışını müəyyən dərəcədə izah edən Çakravartinin hekayəsi də az maraq kəsb etmir: “Amma, ata,” Buddist kitablarında sual olunur, “sükanı döndərən monarxın nəcib vəzifəsidir. Bu, əziz oğlum, sən dharmanı tərifləməyi, ona hörmət və hörmət etməyi, ona hörmət əlaməti göstərməyi, ona hörmət etməyi, özün dharma daşıyıcısı, dharmanın simvolu olmağı öyrən, onu öz ustadın kimi tanımalısan, düzgün görməyi bacarmalısan. , xalqınızı, ordusunu, iki -Ryan, vassalları, brahmanları və ev sahiblərini, şəhər və ölkənin sakinlərini, dinini, heyvanlarını, quşlarını qoruyun və qoruyun. Bütün səltənətdə pislik edilməməlidir. Əgər səndə... Və əziz oğlum, sənin səltənətində möminlər... nə vaxt xeyir və nəyin şər olduğunu, cinayətin nə olduğunu və hansı əməllərin yaxşı və ya kədər yaratdığını düşünərək sənin yanına çıxacaqlarsa, sən qulaq asmalısan. onlara, şərdən qoru və onları yalnız yaxşılığa sövq et. Bu, əziz oğul, kainat hökmdarının nəcib vəzifəsidir”.

Daha sonra hekayədə deyilir ki, atasının göstərişlərinə ciddi əməl edərək, ölkəni atasından miras alan gənc monarx bir dəfə sarayın yuxarı terrasında əvvəlcə şərqə, sonra isə digər hissələrə yuvarlanan səmavi çarx tapdı. dünyanın. Padşah ordusu ilə onun arxasınca getdi və çarxın dayandığı yerdə qalib padşah da ordusu ilə orada dayandı. Bütün müxalifləri - padşahlar bunu görən kainatın hökmdarının yanına gəlib salam verdilər və ondan onlara dərs deməsini istədilər. Padşah onlara başa saldı ki, adam öldürməkdən, oğurluqdan, zinadan, yalan danışmaqdan, sərxoşedici içkilərdən və s. ondan çəkinmək lazımdır.Kitab bu sözlərlə bitir: “Və bu üç dünyada rütbə və var-dövlətindən asılı olmayaraq yaşayan bütün varlıqlar, padşahlar və padşahlar, üç dünyanın ağası İndra və Brahmanın özü - onların hamısı titullarına və sərvətlərinə sahib ola bilməyəcəklər, sahibliyi bir anlıq davam edir, onlar da məhvi bilirlər, ölümü bilirlər, mülklərindən ayrılığı bilirlər .. . ".

Trai Phumkkatha, Buddist ənənələrinə riayət edərək, Tay ədəbiyyatında müxtəlif təşbeh formalarını yaratmışdır. Bu əsərin məzmununa buddist əzab doktrinasının konkret obrazlarda və konstruksiyalarda, yəni insanın daxili psixoloji dünyasının, Buddizmin çağırdığı təbiətin təkmilləşməsinə qədər təsvir olunmasının alleqorik forması kimi baxmaq olar. Takravana esxatoloji konsepsiyası vasitəsilə Phumikatha. Tyakravan insanın daxili dünyasıdır; saysız-hesabsız təkrəvanlar insanlıqdır; kainat - Yer; cəhənnəm ehtiras və arzulardır; cənnət - dinclik, dörd növ nəsil - dharmaların vəziyyəti, konsepsiya üsulları, karmik təsir və s.

Trai Phumikathanın mənası haqqında danışarkən, onun mənəvi mənasını, məqsədi oxucuda Buddizm ideallarına uyğun həyat sürmək istəyini oyatmaq olan bu traktatın dini və etik yönümünü də qeyd etmək lazımdır. pislikdən, yaxşılıq etməkdən və s. Açıq-aşkar etik oriyentasiya "Trai phumi-kagha" müəllifin Buddizm təlimlərini dərindən dərk etməsinin nəticəsi deyil, Budhaqoşanın beş mərhələ nəzəriyyəsinin yaratdığı ümumi pessimist əhval-ruhiyyənin əksidir. Buddizmin tənəzzülündən.

15-ci əsr Buddist xronologiyasının 2000-ci ildönümü ilə üst-üstə düşdü, yəni yuxarıda qeyd olunan nəzəriyyəyə görə, müqəddəs kitabları oxumağı dayandıracaqları “dəhşətli vaxt” yaxınlaşırdı. Buna görə də XV əsrdə. monastır icmalarının və Cənub-Şərqi Asiyanın Buddist hökmdarlarının dini fəaliyyətində kəskin artım müşahidə olunur. Hökmdarlar peyğəmbərliyi təxirə salmaq və müqəddəs qalıqları qorumaq üçün mümkün qədər çox yaxşı işlər görməyə tələsirdilər. Beləliklə, Mon hökmdarı Pequ Buddanın "maariflənməsi" yerində tikilmiş Mahabodhi monastırının planlarını hazırlamaq və sonra onu Pequda çoxaltmaq üçün Bodhiqaya memarlar və sənətkarlardan ibarət bir missiya göndərdi. 1455-ci ildə Kral Tiloka Chiang Mayda Thiet Yot monastırının ("Yeddi Spiresli Monastır") tikintisinə başladı və ona Mahabodharama rəsmi adını verdi və bu, Hindistanın böyük Mahabodhi monastırı ilə eyniliyini sübut etdi. Salnamələrdə monastırın hansı plan əsasında tikildiyi barədə məlumat verilməsə də, bu abidənin memarlığı Bodhiqayadan olan monastırı təkrarlayır. Thiet Yot monastırının xronikası bildirir ki, monastırda Buddanın heykəlləri quraşdırılıb və sarsılmaz sakitlik pozasında oturan Buddanın ən mühüm heykəli Mahabodhidə Buddanın əsas heykəli ilə eyni mövqedə olub. monastır. Yəqin ki, 1455-1470-ci illər arasındadır. Tilokun elçiləri Chiang Mai'ya Mahabodhi planlarını və Taylandda Budda təsvirlərinin ən məşhur nümunələrindən birinə çevrilmiş Sakiyev Aslanının bir nüsxəsini gətirdilər.

Bu dövr üçün Budda təsvirlərinin iki növü ən çox yayılmışdır: adətən "erkən Chiangsen məktəbi"nə aid edilən "şir" növü və "mərhum Chiang-en məktəbi" olaraq adlandırılan qarışıq tip. Hər iki növ heykəl Lampun, Chiang-en və digər şəhərlərdə yaradılmışdır, lakin Chiang Mai onların istehsalı üçün əsas mərkəz idi. “Aslan” növünə (yəni “Lev ^akiev” və ya “Sakiya ekkkha”) Buddanın bürünc təsvirləri daxildir ki, onların üzərində Dlanonun başının üstündəki alov lotus qönçəsi şəklindədir, rahib paltarı sağ sinədən çıxır. açıq, sağ əl Mara üzərində jest qələbəsini təsvir edir, yəni "yer üzünü şahidliyə çağırır", poza qəhrəmanlıq deyil, sarsılmaz sakitliyin simvolu (vajrasana). Bu nüsxələr Pala dövrünə (Şimali Hindistan) aid qara daş təsvirə bənzəyir. Üslub baxımından "şir" tipli Buddanın bürünc heykəlləri, eləcə də "qarışıq tiplər" "Suk-hotai məktəbi"nə yaxındır. "Sakiev Aslanı" və "Rəbbin Aslanı" (Phrayarachasingha) şəkilləri, həmçinin Bodhiqayadan (Şimali Hindistan) hind məbədləri və monastırlarının memarlıq nüsxələri Lanna və Cənub-Şərqi Asiyanın digər hindiləşmiş ştatlarında təxminən 15-ci əsrdə peyda oldu. .

Müqəddəs mətnlərin yoxa çıxması ilə bağlı narahatlıq Taylandın gənc Suxotay əyalətində də hiss olunurdu. "Trai phumikatha" o dövrlərin mənəvi narahatlığının sübutlarından biridir. Bu narahatlıq xüsusilə 1357-ci ildə Litayın əmri ilə Seylondan gətirilmiş Bodhi ağacının budağının əkilməsi və stupa tikilməsi şərəfinə daş üzərində həkk olunmuş yazıda özünü göstərir. Yazıda deyilir ki, bu mərasimin keçirildiyi gündən Buddanın təlimləri daha dörd dövr davam edəcək və bu dini ölümcül sona aparacaq yolu qeyd edəcək: 99 ildən sonra müqəddəs mətnlər yox olacaq, 1000 il sonra isə yox olacaq. daha 1000 il sonra onlar Mübarək Olan bütün maddi qalıqları yandıracaqlar, əmrləri yerinə yetirmək deyil.

Bu nəzəriyyəni izah edərkən kral bəzi praktiki nəticələr çıxarır. O, taleyi əvvəlcədən müəyyən edilmiş müqəddəs mətnlərin qorunub saxlanmasında deyil, daha 1000 il davam edəcək əmrlərə əməl olunmasında maraqlıdır və hesab edir ki, təbəələri bu gecikmədən faydalanmalıdırlar. “Bu gündən etibarən,” yazısında deyilir, “bütün yaxşı insanlar yaxşı işlər görməyə (ləyaqət qazanmağa) tələsməlidirlər. Bizim nəslin böyük xidmətləri ola bilər, çünki o, Budda dininin hələ də mövcud olduğu bir dövrdə bu dünyada peyda olub. Hər kəs “Oyananın” müqəddəs ağacı olan stupalara, çetilərə hörmət etməyə tələsməlidir, bu hərəkətlər “Müəllim”in özünə olan hörmətlə eynidir. İmanla dolu and içmiş şəxs, onu bir dəfə oxusa belə, Si Aria Maitreya Budda olmaq üçün göydən enməzdən əvvəl cənnətdə yenidən doğula bilər, sonra and içən yer üzündə yenidən doğula bilər. yaxşı əməlinə görə layiqincə mükafatlandırılır”.

Təbəələrinin mənəvi səviyyəsini yüksəltmək istəyi Suxotay padşahları tərəfindən tərtib edilmiş digər mətnlərdə və xüsusən də Litayın müqəddəs kimi təqdis olunması münasibətilə ucaldılmış üç sütun üzərində oyulmuş pali, kxmer və tay dillərində yazılmış üçdilli yazıda aydın görünür. 1361-ci ildə rahib. Bu yazıda Litay dinin tənəzzülə uğradığını görüb kədərləndiyini bildirir və “o alovla yandığını və bu od yaxşıların fəryadından yaranan bir qəmdir” insanların gözü qarşısında əzab çəkdiyini bildirir. “Müqəddəs” dininin tənəzzülü”. Lakin bütün ümidlər itirilmir, çünki “indi yer üzündə yaxşı işlər görmək üçün əvvəlkindən daha çox imkanlar var. Yaxşı işlərin tam səmərəsini bilmək üçün dharmaya qulaq asmalıyıq.

Trai Phumikatha və Lithaya yazıları II minilliyin əvvəllərində Buddizmin vəziyyətini çox aydın şəkildə əks etdirir və mahiyyət etibarilə Tailand Buddizminin gələcəkdəki məqsəd və vəzifələrini müəyyən edirdi.

Sonralar Trai Phumikatha kanonik mətn kimi tanınmasa da, onun əxlaqi aksiomaları təlimin fəlsəfi deyil, etik yönümündən ibarət ortodoksal Tay Buddizminin əsasını təşkil etdi. Tay Buddizminin bu xarakterik xüsusiyyəti 15-ci əsrdə inkişaf etmiş Sinhala təriqəti tərəfindən Pali kanonundan seçilmiş kanonik mətnlərlə gücləndirilmişdir. Chieng Mai ərazisində.

Bu təriqətin tarixi belədir: monastıra getməzdən əvvəl Litay rahib Sumananı Pequdan Suxotaya dəvət etdi, burada sonuncu Sinhala Buddizminin məşhur təbliğçisi Udum-bar Mahasaminin (mahasami adı idi) tələbəsi idi. Seylon kralı tərəfindən adaya Sinhal Buddizmini öyrənmək üçün gələn xarici rahiblərə verilmişdir). Sumana yaşayırdı

Lanna hökmdarı onun haqqında eşidəndə və Theravadanın Sinhala formalarını xalqına təbliğ etmək üçün mahateri Lamphuna dəvət edəndə Suxotayda 6 il idi. 1329-cu ildə Mahathera Sumana Lamphuna gəldi və burada onu padşahın özü qarşıladı. Sumananın rəhbərliyi ilə Lamphunun şərqində Phra Yun məbədi (“Yatmış Budda” məbədi) tikildi.

Məbədin memarlığı Paqandakı Tatbinyu məbədinin memarlığına bənzəyirdi. İki ildən sonra padşah

O, 1271-ci ildə Sudananın Çiangmgedəki kral iqamətgahının yaxınlığında məskunlaşmasını arzuladı. Kralın əmri ilə Çianq Mayda Sumana üçün nozchi yonasgyr Cyan Dok ("Çiçək bağı") tikildi. O vaxtdan bəri Chiang Mai Lanna əyalətinin (Laos və Şimali Taylandın bir hissəsi) əsas dini və mədəniyyət mərkəzi kimi yenilənəcəkdir. Çox güman ki, Sumana Suxotaydan Buddanın təsvirlərinə necə baxmaq və deməli, kh-ni necə yaratmaq barədə çoxlu fikirlər irəli sürür və beləliklə, Lanpa ərazisində Suxotay heykəltəraşlıq texnikasının və dini-etik ideyalarının yayılmasına töhfə verir.

Sukhothai rəssamları Pali mətnlərində və Teravada şərhlərində verilən Buddanın təsvirlərinə riayət etməkdən çəkinmədilər: kəllə qabığının üstündə - od qabığı - unhisa; spiral qıvrımlar və uzanan qulaqcıqlar; gövdəni əyilmədən dizlərə toxunmaq üçün kifayət qədər uzun qollar; düz ayaqlar və çıxıntılı dabanlar; hər tərəfdən dörd barmağın eyni uzunluğu. Suxotay ustaları bu xüsusiyyətlərə dərin mənəvi əhəmiyyət verirdilər, bəlkə də bunda adi dünyanın formalarından kənarda olan və Buddanın obrazını digər tanrıların və insanların obrazlarından fərqləndirən “fövqəltəbii anatomiya” görürdülər.

Suxotay məktəbi öz əsərlərində hind şairlərinin tanrıları və qəhrəmanları təsvir etdiyi stereotiplərdən istifadə edirdi, yəni ustalar “mən şəklində; şça” şəklində başlar, qaşlar “uzanmış yay kimi”, burun “tutuquşu dimdiyi kimi”, bir çənə, "manqo kimi" çiyinləri "fil başı kimi" "sümüklərin, əzələlərin və ya damarların harada olduğunu" göstərmədi. Suxotay məktəbi sənətkarlığın mükəmməlliyini poetik təxəyyüllə birləşdirdi. Bu məktəbin heykəltəraşlıq nümunələrinin əksəriyyəti hindular, kxmerlər, monlar və sinhallar arasında Buddanın qədim təsvirləri haqqında xatirələrə görə yaddaşdan hazırlanmışdır. Ustadlar hər hansı obrazın təsviri üzərində cəmləşərək transa (samadhi, jhana) düşür, bununla da obrazın dini mətnlərin tələbləri ilə üst-üstə düşməsinə nail olurlar. Sukhothai məktəbinin nümunələri mənəvi məzmunun və lütfün dərinliyi ilə heyran qalır. Saçlar spiral üzüklərdə düzəldilir, yüksək alov dili - parlaqlıq simvolu - başdan qaçır. Zərif oval üz, qövsvari qaşlar, aquilin burun, daxili enerji ilə nəfəs alan bədən formaları çox dairəvi, qabarıq döşlər və fərqli məmələr, süd dişləri kimi dəstələr, "açılan lotus kimi" əllər - uzun və nazikdir. Sukhothai Buddha təsvirlərinin əksəriyyəti "qəhrəmanlıq duruşunda" (virasana), bəzən "meditasiyada" oturur və daha tez-tez "yeri olmağa çağırır". Mara üzərində qələbənin şahidi ”(maravijaya). "Gəzən" və "yalançı" Buddanın təsvirləri daha az yayılmışdır.

1423-cü ildə Chiang Mai'dən 25 rahib və onlara qoşulan Kambocadan olan rahiblər (8 nəfər), eləcə də Birmadan olan rahiblər (6 nəfər) Mahaviharada inisiasiya almaq üçün Seylona üzdülər. Onlar 1425-ci ildə Seylondan qayıtdılar və Çianq Maya gedərkən Ayutthaya, Sukhothai və Savankhaloka baş çəkdilər, burada xütbələr söylədilər və davamçıları cəlb etdilər. Nəhayət, 1430-cu ildə rahiblər Chiang Mai'yə gəldilər və burada Sinhala Buddizminin yeni versiyasını əkməyə çalışdılar. Təbii ki, onların təbliğ etdikləri təlimlər Sumanın təlimlərindən heç də fərqlənmirdi, lakin Suman bu təlimləri Psumanda və ps-də Seylonda öyrəndiyinə görə, yeni gələn rahiblər Sumanın təliminin monastır nizam-intizam qaydalarına münasibətdə tamamilə yalan olduğunu bəyan etdilər və yalnız onlar təlimin "mükəmməl" formalarına malikdirlər. Sumanu, yeni təriqətin şəhərdən qovulmasını əmr edən Chiang Mai hökmdarı Sam Fang Ken tərəfindən dəstəkləndi.

Dini salnamələrdə kralı Seylondan gələn rahibləri qovmağa sövq edən motivlər müxtəlif yollarla işıqlandırılır. Çinakalamalininin fikrincə, o, Buddizmin zərərinə ruhlara və cinlərə sitayiş etməyə təşviq edən bidətçi idi; Mulasasana görə, o, yeni təriqətin rahiblərini fitnə-fəsad törədən hesab etdiyi üçün onları qovdu. Bu rahiblər Çianq Maydan 3 km aralıda Pa Denq monastırında məskunlaşıblar (“Qırmızı Meşə” kimi tərcümə olunur, yəqin ki, bu, meşə ermitajı idi). Rahiblər aktiv missionerlik fəaliyyəti ilə məşğul olurdular, şimalın bir çox bölgələrində, Lamphun, Lampang, Chiang Rai, Chiang Sen şəhərlərində oldular. Chiangsen yaxınlığında, Chom Kitti dağının ətəyində bir monastır yaratdılar.

Bu missionerlik fəaliyyəti zamanı Chiang Mai yaxınlığında sinhalların bir təriqəti yarandı.

Sinhal Buddizminin "ən təmiz" formalarını təbliğ edən və Taylandda Pali ədəbiyyatının öyrənilməsinə və yayılmasına təkan verən Bhikshus (rahiblər). Bu təriqət 1516-cı ildə Cənub-Şərqi Asiyanın bir çox dövlətləri haqqında qədim dövrlərdən bəri məlumatları özündə əks etdirən Pali salnaməsi Chinakalamali-ni (Buddanın dövrünün çələngləri) yaradan Rattanavana Mahavihara monastırının (Çiang May) rahib Ratanapannaya aid idi. 1442-ci ildə Kral Teelokun rəhbərliyi altında Pinq çayının sahilində ən nəcib ailələrdən olan 500 gənc üçün Buddizmə "böyük" təşəbbüs təşkil edildi. 1475-ci ildə Pali mətnlərini yenidən nəzərdən keçirmək və seçmək üçün Chiang Mai-də böyük bir sanqha məclisi keçirildi. Bu təftiş nəticəsində iki böyük əsər yaradıldı: “Mongkhondiphani” (“Bərəkət”, Pali dilində “Manqaladipani”) və “Thampathakatha” (“Thammapadanın gözətçisinin hekayəsi”, pali dilində “Dhammapadat-hakatha” ”), Taylandda və daha sonra Kambocada (dhamma-yutnikaya sektasında) dini və etik təlimlərin əsasını təşkil edən (Bu əsəri rus dilində oxuyaraq Dhammapa-danın nə olduğunu öyrənə bilərsiniz) “Mongkhondiphani” moizələr toplusudur və Buddanın adi insanların (ev təsərrüfatlarının) rifahı üçün söylədiyi göstərişlər. Bunlar Sutta Pitakadan laiklərin davranış normaları və həyat tərzi ilə bağlı mətnlərdir. Bu mətnlər arasında dördü ən məşhurdur: ), Siqalovada Sutta (Diqha Nikayadan Lay üçün İntizam Kodeksi), Pa-rabhava Sutta (Sutta Nipatadan Düşmə, c. c. 91-115) və Sutta-nipatsdan Viyagghapajja (Rivaxt şərtləri).

Monqxondiphani mətninin başlığından göründüyü kimi, başlanğıc məhz Manqala Suttadır. Məqsədi sadə insanı “orta yola”4 daxil olmağa hazırlayan digər göstərişlərdən fərqli olaraq, Buddist fərdi və sosial etikanın qısa xülasəsi olan Manqala Sutta, maddi rifah və həyatda mənəvi tərəqqiyə nail olmaq üçün bələdçidir. yığılma " ləyaqət" (yaxud Tay dilində çörək və Palidə punna). Pali kanonunda bu sutta Sutta Nipata, Xuddakapata (Xuddaka Nikayanın hissələrindən biri) və 453-cü Catakada yer alır.

Deməli eşitdim. Uca bir vaxtlar Savatthidən çox uzaq olmayan Jeta bağında Anathapindika monastırında yaşayırdı. Gecənin qaranlığında heyrətamiz parıltısı bütün bağı işıqlandıran müəyyən bir tanrı Uca Yaradanın qarşısına çıxdı və bütün hörmət əlamətləri ilə yaxınlaşaraq yaxınlıqda məskunlaşdı. İlahi Uca Allaha xitab etdi: “Bir çox tanrılar və insanlar yaxşılığa can ataraq xoşbəxtlik və firavanlıq üzərində düşünürlər. Sənə yalvarıram, mənə ən böyük xeyirdən danış!”.

“Axmaqlarla yoldaşlıq etmə, müdriklə yoldaşlıq et; hörmətə layiq olanlara hörmət et - bu, ən böyük nemətdir. Münasib yerdə yaşayın7, yaxşı işlər gör və düz yola düş8 - bu, ən böyük nemətdir.

Çox şey bilmək, əl işində mahir olmaq9, nizam-intizamlı olmaq10, düzgün danışmağı bacarmaq11 - ən böyük nemət budur.

Ata və anaya kömək etmək, həyat yoldaşını və uşaqlarını mehribanlıqla sevmək, dinc işlərlə məşğul olmaq - bu, ən böyük nemətdir.

Nə isə təklif etməkdə maraqsız olmaq, düzgün davranmaq12, qohumlara kömək etmək, həyatda qüsursuz olmaq lazımdır - bu, ən böyük nemətdir.

Pisliyə nifrət edib ondan çəkinmək, stimullaşdırıcı içkilərdən çəkinmək, fəzilətdə sabit olmaq lazımdır - bu, ən böyük nemətdir.

Hörmətli olmaq13, təvazökar olmaq, razı qalmaq

Renny və minnətdar; lazım olanda dhammaya qulaq asmaq lazımdır 14 - bu, ən böyük nemətdir.

Səbirli və itaətkar olmaq, rahiblərlə ünsiyyətdə olmaq və lazım gəldikdə dini söhbətlər etmək - bu, ən böyük nemətdir.

Özünə hakim olmaq, müqəddəs və iffətli həyat, nəcib həqiqətləri dərk etmək və nirvanaya çatmaq ən böyük nemətdir.

Fikir, taleyin dəyişməsi ilə sarsılmaz, qəm-qüssədən, kirdən təmizlənmiş, qorxudan təmizlənmiş - ən böyük nemət budur.

Belə yaşayanlar, qaranlıqda da olsa, xoşbəxtlik içində bərqərar olarlar”.

Chiang Mai rahibləri tərəfindən seçilmiş Pali mətnlərinin kanonik kolleksiyasının adını müəyyən edən Maha Mangala Sutta olması, Tay Buddizmində təlimin etik tərəfinin möhkəmlənməsinə və inkişafına müəyyən dərəcədə dəlalət edir. Suxotayın epiqrafiyasında və mətnlərində belə aydın şəkildə aşkar edilmişdir.

Buddizmin dini və etik fikirləri Tayland əhalisi arasında, əsasən, Buddist hekayələri, əfsanələri, atalar sözləri və məsəllər, eləcə də açıq dini, əxlaqi və əxlaqi yönümlü klassik ədəbiyyatın bəzi məşhur əsərləri vasitəsilə yayıldı.

Taylandda mövcud olan Buddist əfsanələrinin təhlili bizə aşağıdakı fərziyyələri irəli sürməyə imkan verir: Tayland xalqları ilk dəfə eramızın 1-ci minilliyinin ikinci yarısında fərdi Buddist sutralarını uyğunlaşdırdılar. e. Sarvastivadinlərin sanskrit mətnləri vasitəsilə; Cənub-Şərqi Asiya xalqları arasında mövcud olan bəzi Buddist əfsanələri həm kompozisiya və süjet, həm də dilin obrazlı və ifadəli vasitələri ilə öz hind prototiplərindən kəskin şəkildə fərqlənir; xalq şifahi-epik və ədəbi poetik əsərlərin əsasını təşkil edən buddist nağıllarının yazılı mətnləri Hindistanın brahman, vedik və ya epik əsərlərindən deyil, bilavasitə Sanskrit və Pali dillərindəki Buddist mətnlərdən götürülmüşdür.

Xalqın buddist catakalar və ava-danlarla tanışlığı iki yolla baş verirdi: şifahi poeziya və monastırlar vasitəsilə. Tayland folklor irsinin tədqiqi bizə şifahi şeirin ənənəvi ötürülməsi formalarının mövcudluğundan danışmağa imkan verir. Nağılçılar adətən qocalar və ya peşəkar rəssamlar idi; sonuncular səyyar truppalarda birləşərək mövsümi şənliklərdə və dini bayramlarda məşhur xalq əsərlərini ifa edirdilər. Ona görə də tay xalqları arasında şifahi poetik əsərlərin ifası teatrlaşdırma elementləri ilə sıx bağlı idi. Bu cür əsərlərin, xüsusən də nağılların məzmunu Tayland dünyagörüşü və onların Buddizmi qavraması haqqında mühakimə yürütməyə imkan verir. Rabitə olmadığı və Tay kəndlərinin təcrid olunması (çaylar və onların qolları əsas nəqliyyat vasitəsi idi) şifahi poetik ənənələr uzun müddət Taylandın kənd yerlərində etik, dini və dünyagörüşü fikirlərini çatdırmaq üçün əsas vasitələrdən biri olmuşdur (bu folklor ənənələrinin rolunu bəzi ərazilərdə XIX əsrin sonlarına qədər izləmək olar).

Ayutthaya dövründə bir Buddist monastırı yerli icmanı müəyyənləşdirməyə və birləşdirməyə başlayır. Monastırlarda keçirilən dini ayinlər və mərasimlər həmişə mədəni-ictimai fəaliyyətlərlə müşayiət olunub: insanlar əylənir, rəqs edir, bir-biri ilə tanış olur, ekspromt tamaşalara baxır, Buddanın həyatından hekayələr (sutralar), əyləncəli hekayələr, şeirlər, mahnılar. Buddist əxlaqının xalq arasında təsdiqinin bariz nümunəsi “Mahaçat”ın oxunmasıdır.

"Mahachat" ("Böyük Həyat") Buddanın və onun nirvanaya çatmazdan əvvəl yer üzündə son dirçəlişinin hekayəsidir. "Mahaçat" Pali hekayəsinin "Vessantare Jataka" (tay dilində "Vetsandon uşaqları") versiyalarından biridir, Kduddaka-nikaya kolleksiyasından "Jataka" kanonik kolleksiyasının sonuncu hekayəsidir. Artıq XIV ​​əsrdə olduğuna dair sübutlar var. Vessantara Jataka Tay xalqları arasında məşhur idi və monastırda və ya onun yaxınlığında oxunurdu. Səhər tezdən razılaşdırılmış vaxtda, adətən payızda və ya yazda, möminlər rahiblər üçün hədiyyələrlə monastıra gəlir və qruplar halında ağacların və ya binaların kölgəsində məskunlaşırdılar. Rahiblər sakitcə din adamları ilə danışdılar, onlara dharma, karma, yenidən doğuşlar haqqında danışdılar. Bu zaman Vessantaradan fəsilləri oxumaq üçün yerlər hazırlanırdı. Bu yerlər banan budaqları, şəkər qamışı, ağac yarpaqları, çiçəklərlə bəzədilib, hekayədəki hadisələrin cərəyan etdiyi Himalay dağlarında bir meşə şəklini yaratmaq; bəzi monastırlarda tarixin qəhrəmanlarının kobud şəkilləri quraşdırılmışdır.

Axşam saatlarında eyni vaxtda bir neçə yerdə baş verə bilən Vessantara Jatakanın oxunuşu başladı və fəsillər adətən parishionerlərin istəyi ilə oxunurdu və haqqı kimin oxuyacağından asılı olaraq təyin olunurdu: rahib, təcrübəsiz və ya məşhur hekayəçi. Hər fəsil ayrıca ödənilirdi. Vessantara Jataka pali dilində yazıldığından, rahiblər və şairlər bu hekayəni öz şeirləri və rəngarəng təsvirləri ilə tamamlayaraq bədahətən tərcümə etdilər. Nəticədə mənbə ilə tərcümə arasında uyğunsuzluqlar yaranıb ki, bu da dinləyicilərin diqqətini çəkib. Güman edilir ki, buna görə Kral Boro-motrailokanat bütün Jatakanın vahid tərcüməsini etmək qərarına gəldi. Tay dilində bu hekayə "Mahachat khamluang" ("Mahachat, padşahın tərkibi") kimi səslənməyə başladı. 1482-ci ilə aid bu əsər dövrümüzə qədər gəlib çatmayıb, onun yalnız 19-cu əsrdə hazırlanmış bir nüsxəsi var. On üç fəsildən yeddisini ehtiva edən nüsxə klong, chanta, rai və cap ilə yazılmışdır. Üslub çox ahəngdardır. Ən ifadəli keçidlər xlong metrlə yazılmışdır.

Bu hekayənin Tay ədəbiyyatında özünəməxsus yeri var idi, çünki uzun müddət Taylandda Buddanın həyatından bəhs edən yeganə mətn idi16. XV əsrdən başlayaraq. “Mahaçat” oxumaq dini ayinlərə çevrilir. On üç fəslin hamısını oxumaq üçün ən azı üç gün lazım idi, buna görə də bir və ya bir neçə fəsil yerinə yetirildi, çox vaxt yeddinci fəsil sifariş edildi, burada Şahzadə Vetsandon öz övladlarını Brahman Çuçoka qul kimi verir və on ikinci fəsil haqqında danışır. Vetsandonun valideynləri ilə görüşü.

"Mahachat" hekayəsi Taylandın kənd təsərrüfatı bölgələrindəki ən böyük və ən mühüm festival olan Phra Vet mərasimləri zamanı ifa olunur. Fevral ayında məhsul yığımından sonra kəndlilər və rahiblər bayram yarmarkalarına və mərasimlərinə hazırlaşırlar. Monastırlarda və ya onların yaxınlığında maulam (məşhur xalq operası) və ramvonq (xalq dairəsi rəqsi) üçün platformalar, düyü təklifləri üçün anbarlar, Buddist bayraqları tikilir. Monastır binaları Buddanın həyatından səhnələri əks etdirən yaşıl budaqlarla bəzədilib. Phra Vet adətən ən azı üç gün davam edir və bu bayramın qaydası hər rayon daxilində müşahidə olunur. Müəyyən bir gündə ətraf kəndlərdən və hətta qonşu bölgələrdən insanlar bayramın təyin olunduğu monastıra toplaşır, digər çənlərdən rahiblər gəlir. Birinci gün Uppakrutaya (Maranı məğlub edən və sonuncunu Buddizmə inandıran Buddanın qeyri-qanuni oğlu və su pərisi) bir sıra ayinlər və dəvət mərasimləri keçirilir. Axşam saatlarında rahiblər "Suat mongkhon" ("Mangala Sutta") oxuyur, oxuyan suyunu təqdis edir, sonra isə tamaşaçılara bu su səpilir. Ertəsi gün Phra Malai haqqında bir xütbə verilir. Üçüncü günün səhər tezdən "Mahachat" oxunuşu başlayır, bu gün günorta fasiləsi ilə davam edir (bu zaman yerli tanrı - qəyyum ruhu dəvət olunur və monastıra pul qurbanları verilir) axşam saat 8-ə qədər . “Maxaçat”ın oxunması ilə eyni vaxtda monastır ərazisində əsasən gənclər üçün yarmarka-festival keçirilir. Yarmarkada peşəkar aktyorlar (mövlamda) və başqa kəndlərdən gələn qonaqlar (ramvonq rəqsində) çıxış edir, filmlər nümayiş etdirilir. “Mahaçat”ın oxunuşunda yaşlı insanlar və qocalar daha çox iştirak edirlər, çünki bu mətnə ​​qulaq asmağın çoxlu ləyaqət gətirdiyinə inanılır və min misradan ibarət bütün mətni dinləsəniz (bu, mümkün deyil. gün), onda bütün arzular gerçəkləşəcək 16. Hal-hazırda, xülasə Bu tarix bütün Tayland məktəblərində öyrənilir, ölkədə hər il ənənəvi universal oxu festivalı “Mahachat” keçirilir, bu tarixin bir çox mövzuları ənənəvi təhsilin əsasını təşkil edir. Tay rəsm. Bir neçə əsrlər boyu Tailand saray şairləri bəzi şeir və mahnılarını "Cahachat"ın bəzi epizoduna həsr etmişlər. Sonralar ən yaxşı versiyalar və şeirlər vahid "Maxaçat" kompozisiyasında birləşdirildi, onun müasir versiyası bütün varlıqlara sevgi, pafos və yumorla dolu nəsr poeması olan, nəsrin ahəngdar, duyğulu şeirlərlə birləşdiyi.

Hinayai monastırlarında sutra oxumaq əsl şifahi sənətdir: monoton oxuma fonunda səsdə resitativ, melodik melodiya, aydın poetik ritm və gözlənilməz modulyasiyalar var. Bütün duyğular gamutu dinləyicilərin simasında əks olunur, dərin sükut tez-tez qəhqəhələrin partlaması, təəssüf hissi, bəzən pıçıltı ilə pozulur, dinləyicilər dastançının növbəti uğurlu və ya uğursuz keçidi haqqında fikir mübadiləsi aparırlar. Heç bir jest, bircə dənə də olsun yalan qeyd sənətin seçici bilicilərinin diqqətindən yayınmır. Sütra oxumaq ayin deyil, bədii qiraət səviyyəsində bütöv bir ifadır.

Monastır kəndlilərin təhsil və mənəvi tərbiyə aldığı yer idi. Pali və Buddist mətnləri adətən monastırlarda öyrənilirdi. Namazdan və yemək toplamaqdan boş vaxtlarında bəzi rahiblər Buddist əlyazmalarının surətini çıxarmaqla məşğul olurdular. Əlyazmalar xurma yarpaqlarının zolaqları idi, yarpaqların yazılı bir paketi mətbuatın altına qoyulmuş və şnurla bağlanmışdır. Belə bir "kitab" puk adlanırdı və adətən 12-24 zolaqdan ibarət idi. Kolleksiyalar (pakaranam və ya tantra) bir-birinə bağlı bir neçə fartdan ibarət idi. Başlıq vərəqləri ornamentlərlə bəzədilib. Ancaq bir neçə onillikdən sonra yarpaqlar isti, rütubətli iqlimdən və həşəratlardan, əsasən də qarışqalardan parçalanmağa başladı. Buna görə də müqəddəs mətnlərin və digər dini əsərlərin yenidən yazılması rahiblərə bu və gələcək həyatda müəyyən məziyyətlər gətirən yaxşı iş sayılırdı. Qeyri-kanonik mətnlər kopyalanırsa, onların uyğunlaşdırılmasına və ya pulsuz işlənməsinə icazə verilirdi. Beləliklə, bəzi monastırlarda, xüsusən də böyük monastırlarda eyni əsərin əlyazmalarının xeyli sayda variantı toplanmışdır.

Məhz Ayutthai dövründə monastırlarda "çərçivəli hekayə" janrı (Buddist sutralarının kompozisiya quruluşu və Pançatantranın hind versiyaları ilə bənzətməklə) inkişaf etdirilməyə başladı, bu da insanlar arasında geniş populyarlıq qazandı. Hal-hazırda bu janrın çoxlu sayda əsəri məlumdur - bunlar ən populyar beş kolleksiyadır: "Nantukpakaranam" ("Nantuk öküzünün kitabı"), "Paksipa-karanam" ("Quşlar kitabı"), "Pisatpakaranam" " ("Cinlər Kitabı"), " Vetalapakaranam (Vetala Kitabı), Iranratçatam və ya Sipsongliem (On iki Baş) və Nang Tantrai, Molla Tantrai, Hito-Padesh və ya Mithonlap kimi çərçivəli hekayələrin daha az tanınmış kolleksiyaları, Mandukapakaranam, Tantrai, Saundi nağılları, Şahzadə nağılları və s. Bu kolleksiyalarda yerli hekayələr və əfsanələr, Jatakalar, Avadanalar, Sutralar, Pançatantra, Xitopadesa hekayələri, Vetalanın 25 hekayəsi”, yəni bunlardan götürülmüş hər cür hekayələrin məcmuəsidir. yerli hekayələr, habelə Hindistan, Kamboca, Yava, İran ədəbiyyatlarından, Hinayana buddizminin doktrinalarına uyğun olaraq Tay rahibləri tərəfindən işlənmiş ərəb ədəbiyyatından və s. Çox vaxt topluların tərtibçiləri Buddist etikasının müəyyən müddəalarını əks etdirən rəvayətlərə əxlaqi təlimatlar daxil edirdilər.

Rəvayətlərdə Buddizmin əsas etik müddəalarını izah edən çoxsaylı və geniş təfərrüatlı çıxışlar və dini xarakterli izahatlar var. Hekayələr və əsas hekayə xətti arasındakı əlaqə ixtiyari, əksər hallarda sünidir. Tərtibçi əsərin kompozisiya harmoniyasına can atmadı, o, buddist təlimlərinin bəzi müddəaları üçün əyləncəli illüstrasiyalar kimi ona məlum olan hekayələri təqdim etmək üçün çərçivə çərçivəsindən istifadə etdi. Bir çox hekayələrin sonunda tərtibçinin didaktik-dini mülahizələri bütövlükdə bu janrda olan əsərlərin bədii dəyərini aşağılayır, üslubu çətinləşdirir, dili pali və sanskrit söz və ifadələri ilə tıxalayır.

Bir çox məşhur xalq və dini əsərlər - "Sudhana və Manohara", "Pra Rottasen", "Sang Tong", "Sya Kho", "Samuttakhot" və başqaları "Pannasajataka" ("50 Jatakas") kimi kolleksiyalarda toplanmışdır.

"Pannasajataka" Qərbi Hind-Çin xalqları arasında yayılmış nağılların, əfsanələrin, Jatakalar və Avadanların orijinal toplusudur. Buddist kanonik ədəbiyyatda həm Pali, həm də Sanskrit dilində ..-a bənzər bir kompendium yoxdur.

Taylanddakı əsas din- Tay Buddizmi. Krallığın bütün əhalisinin təxminən 95%-i bu xüsusi dinə etiqad edir. Buddanın təlimi bütün dinlərin əsasını təşkil edir və taylar onun qanunları ilə yaşayırlar. Buddizm sizi krallığın hər yerində sözün həqiqi mənasında əhatə edir, ətrafında çoxlu məbədlər və Budda heykəlləri görə bilərsiniz.

Təbii ki, din bütün sahələrdə əhalinin həyatına çox böyük təsir göstərir. Buddist bayramları bütün vətəndaşlar üçün dövlət bayramları hesab olunur. Buddizm ölkənin rəsmi dinidir.

Tarix deyir ki,…

Buddizm indiki Tayland ərazisində təxminən eramızdan əvvəl III əsrdə meydana çıxdı. Nakhom Pathom şəhərindən olan missionerlər bu dini bütün krallığa yaydılar. İndi qurucunun şəhərində Buddanın ən böyük heykəllərindən biri var. Tay Buddizmi təlimin qollarından biridir və buradakı rituallar Buddizmin digər formaları ilə müqayisədə olduqca sadədir.

Krallar dövlətin başındadır və taylılar onu çox sevir və hörmət edirlər. Ölkənin milli simvollarından biri hesab olunur. Kral, əlbəttə ki, lider sayılır və həm də Buddizmə etiqad edir.

Diqqət! Taylandda dini bayramları aşağılamaq və rituallar haqqında pis danışmaq mümkün deyil. Tacı təhqir etmək dövlət cinayəti sayılır. Narahatlıqların qarşısını almaq və tətilinizi problemsiz keçirmək üçün bütün məbədlərə və Budda təsvirlərinə hörmətlə yanaşmanız tövsiyə olunur.

Ümumilikdə Taylandda təxminən 32.000 Buddist məbədi var. Hər bir icma öz məbədinə gedir və monastırların əksəriyyəti kiçik yaşayış məntəqələrində yerləşir. Buddist məbədləri dünyanın ən gözəllərindən sayılır.

Məbədlər onları ziyarət etmək istəyən hər kəs üçün tamamilə açıqdır, buna görə də ölkənin dini həyatında iştirak etmək istəyirsinizsə, istəsəniz ianə edə bilərsiniz. Bütün gözəllikləri görmək və fəaliyyətlərdə iştirak etmək üçün səhər tezdən məbədlərə gəlmək tövsiyə olunur.

Qadağalar haqqında nə bilmək vacibdir

Vacibdir! Qadınlara rahibə toxunmaq qadağandır. Və təsadüfən paltarına toxunsa belə, o, tez bir təmizlənmə mərasimindən keçməli olacaq. Bundan əlavə, əgər oğlu rahibdirsə, hətta öz analarının oğluna toxunmasına icazə verilmir. Əgər rahibə sədəqə vermək istəyirsinizsə, bunu yaxınlıqda olan hər hansı bir kişi vasitəsilə edə bilərsiniz və yaxınlıqda belə bir adam yoxdursa, onu sadəcə onun yanında yerə qoya bilərsiniz.

Məbədləri şortiklə ziyarət etmək qadağandır və məbədə girərkən çiyinlərinizi və dizlərinizi örtməyi unutmayın. Görünüşünüzə əvvəlcədən diqqət yetirmək yaxşıdır. Məbədə girərkən ayaqqabılar tamamilə çıxarılır, əlavə olaraq, Buddanın hər hansı bir təsviri olan bir evə girsəniz belə, ayaqqabılarınızı tamamilə çıxarmaq lazımdır.

Məbədlərdə mobil cihazlardan istifadə etmək, baş geyimində (şapka və ya papaq, eynək taxmaq) gəlmək qadağandır.

Bir çox məbədin rahiblərlə öz salamlama əlamətləri var, içəridə yatmazdan əvvəl məbədin qarşısında insanları yan tərəfdən izləmək yaxşıdır. Bu dinə etiqad edənlərdən sonra hər şeyi təkrarlayın.

Məbəddə ayaqların vəziyyəti çox vacibdir, ayaqların barmaqlarının Buddanın heç bir təsvirinə işarə etməməsinə diqqət yetirilməlidir. Bir çox ziyarətçilər corablarının heç görünməməsi üçün sadəcə ayaqlarını özlərinin altına qatlayır və üstündə otururlar. Buddaya arxa çevirə bilməzsiniz, bu şərti təsadüfən pozmamaq üçün məbədi tərk edərkən çox diqqətli olmalısınız.

Tayland Krallığı Cənub-Şərqi Asiyada Hind-Çini yarımadasında yerləşir. Ölkənin əhalisi təxminən 61 milyon nəfərdir ki, onların da əksəriyyəti taylardır. Lakin Tayland ərazisində başqa etnik qruplar da yaşayır: malaylar, çinlilər, dağ tayfaları və s. Millətlərin belə müxtəlifliyi ölkənin dininə də təsir edib. Buddizm Tayland Konstitusiyasında dövlət inancı kimi təsbit olunub, lakin bu, əhalinin din seçmək azadlığına təsir göstərmir. Digər dinlər də bütün ölkədə geniş yayılmışdır.

Buddizm

Buddizm Taylandda üstünlük təşkil edən inancdır. Daha çox Əhalinin 94%-i Buddistlərdir. Din eramızdan əvvəl 7-ci əsrdən yayılıb. e. Seylon rahiblərinin moizələri sayəsində 13-cü əsrdə rəsmi inanca çevrildi.

Konstitusiyaya görə, buddizmə etiqad etmək məcburidir. Əhali dini ayinləri yerinə yetirmək üçün kifayət qədər vaxt ayıra bilməsi üçün hamısı müqəddəs Buddist günlərinə uyğun gəlir.

İslam

Möminlərin sayından sonra ikinci din İslamdır. O, etiraf edir təxminən 5% Taylandın əhalisi. Əsasən, əksəriyyətinin Malayziya olduğu cənub əyalətlərində İslam üstünlük təşkil edir. Həmçinin müsəlmanlar pakistanlılar, pəncablılar və tamillərdir. İslam 20-ci əsrin ikinci yarısında ərəb ölkələri və qonşu Malayziya ilə ticarət əlaqələri sayəsində bütün ölkədə yayılmağa başladı.

xristianlıq

Xristianlar təşkil edir əhalinin 1-2%-i Tayland. Ölkədə din 16-17-ci əsrlərdə Avropadan gələn missionerləri yaymağa başladı. Dindarların əksəriyyəti katoliklər, daha az hissəsi pravoslav və protestantlardır. Onların fəaliyyəti mədəniyyət, təhsil və səhiyyə sahələrində cəmləşib. Xristianlığı Taylandda yaşayan avropalılar etiqad edirlər.

Taylanddakı digər dinlər

Ölkə əhalisinin müəyyən hissəsini assimilyasiya olunmuş çinlilər təşkil edir. Taylanda xalqlarına xas olan inancları gətirdilər. Taoizm və Konfutsiçiliyə inananlar əsasən iqtisadiyyat və ticarət sahəsində çalışırlar.
Əhalinin 0,1%-dən az hissəsi başqa inancları qəbul edir: Sikhizm, Yəhudilik, Animizm, Hinduizm.

Tay Buddizminin xüsusiyyətləri

Ərazi bölgüsündən asılı olaraq Buddizmin 2 qolu var:

1. Tayland, Birma və Şri Lanka əhalisi tərəfindən qəbul edilən "Cənub" və ya Hinayana.
2. Çin, Yaponiya, Koreya və Tibeti əhatə edən "Şimal" və ya Mahayana.

Əsas fərq ondan ibarətdir ki, Buddizmin ilk qolu inanclar arasında daha əvvəl yaranmışdır. Nirvanaya çatmaq və yenidən doğuşların tam dövründən keçmək üsulları haqqında daha sərtdir.

Taylandda Buddizm sadəcə bir inanc deyil, həm də həyat tərzidir. Buddist həyatından həzz almalıdır. Buna görə də, taylar işdən və ya istirahətdən sevinc hiss etmirlərsə, bundan imtina edirlər.

Tay Buddizmində karmanın müxtəlif növləri arasında fiziki səviyyədə reenkarnasiyaya xüsusi diqqət yetirilir. Hər bir insanda 2 karma birlikdə mövcuddur:

1. Əxlaqsız şüur ​​tipi (Akusale) - istəklər, nifrət, cəhalət, maddi dünyaya bağlılıq, başqa insanlara pislik arzulamaq və s.
2. Şüurun əxlaqi növü (Kusala) xeyirxahlıq, sevgi, müdriklik, təhsil, maddi dünyaya bağlılıq olmamasıdır.

Üstün olandan asılı olaraq, belə karma olacaq. İnsanın əvvəlki həyatı indiki həyatı müəyyən edir və onun istək və əməllərinin nəticəsidir. Bütün yaxşı və pis əməllər insana hesablanır.

Əsas məqsəd söz oyunlarının yığılmasıdır sonrakı həyata təsir edən (dini ləyaqət).

Ləyaqət qazanmağın yolları

İnsanın cəmiyyətin yuxarı və ya aşağı sosial təbəqəsində doğulması onun indiki həyatında dini doqmalara necə əməl etməsindən asılıdır. Söz oyunu almaqda nə qədər çox insan iştirak etsə, bir o qədər yaxşıdır, buna görə də ailə və ya kollektiv hərəkətlər xüsusilə hörmətlə qarşılanır.

Puna əldə etməyin ən çətin yolu Buddanın heykəlinin yaradılmasıdır. Bu heykəllər müqəddəs sayılır, satış üçün deyil, yalnız istehsalçıdan icarəyə götürülə bilər.

Lakin ləyaqət daha kiçik işlərə də aiddir: heykəlin ətəyinə lotuslar qoymaq və şam yandırmaq və ya qızıl yarpaqla örtmək.

Buddizmdə xüsusi yer tutur monastizm. Taylandda 20 yaşına çatmış bütün kişilərdən həyatlarının bir hissəsini monastizmə həsr etmələri tələb olunur. Bu ritual gənclikdən yetkinliyə keçidi simvollaşdırır. Sosial düşərgədə heç bir məhdudiyyət yoxdur, hətta kral da rahib olmalıdır. Monastır divarları xaricində sərf olunan vaxt hər bir şəxs tərəfindən fərdi olaraq müəyyən edilir.

1 gün, on il rahib qala bilərsən, ya da ömrün boyu rahib qala bilərsən. Əsasən, monastizm andını qəbul etmək Taylandda yağışlı mövsümdə düşür.

Bu zaman insan müqəddəs və toxunulmaz olur. Ona fiziki əməklə məşğul olmaq qadağandır, əhalinin dolanışığındadır. Rahibə yemək təklif etmək dini ləyaqət sayılır. Rahib iffət, dözümlülük və ritualları dərindən bilməsi ilə seçilir.

Meditasiya həm də yeni kamillik səviyyələrinə çatmaq üçün ləyaqət toplamağa kömək edir. Taylandda, 19-cu əsrin sonlarından etibarən rahiblər arasında xüsusi bir ənənə yarandı - onlar maariflənməyə nail olmaq üçün cəngəlliyə təqaüdə çıxdılar.

Taylandda Buddizm və Animizm

Taylandda buddizm animizmlə - maddi dünyada məskunlaşan ruhlara inamla sıx bağlıdır.Taylandlılar bu ruhlar üçün ev təchiz etməlidirlər. Buna görə də binalarının yaxınlığında kiçik bəzəkli evlər tikirlər. Sehrli canlıları sakitləşdirmək üçün onlara təzə yeməklər və çiçəklər təqdim olunur. Hədiyyələrin iylənməsinə icazə verilmir, çünki ruhlar qoxularla qidalanır və beləliklə, insan bir məxluqu yeməkdən məhrum edə bilər. İnsanlar evi tərk edibsə, qonşular evlərinə bəla çağırmamaq üçün ruhu qidalandırmağa davam edirlər.

Hər bir insanın başında yaşayan öz ruhu (khuang) var. Bu məxluqun dincliyi pozulmamalıdır, çünki bu, ona qarşı hörmətsizlik olardı. Hətta sevilən birinin başqasının başına toxunması qadağandır ki, onu ölümcül təhqir etməsin.

Taylandda Theravada Buddizmi rəsmi dindir. Bu dini və fəlsəfi təlim dünyanı olduğu kimi dərk etmək və qəbul etmək üzərində qurulub. Tay Buddizminin əsas vəzifəsi üç dünyanın xaricində, nirvanada ola bilməkdir. Bunun üçün gərək həyatımızı, sevinc dünyamızı, qəm dünyamızı dolaşasan.

Taylanddakı buddizm doğuşdan hər bir Taylandlının həyatına sıx şəkildə nüfuz edir. Ömrünün ilk illərində kiçik bir uşağı əhatə edən hər şey bir şəkildə Budda və onun yaxşı göstərişləri ilə bağlıdır.

Hər bir mötəbər, inanan taylı Buddanın bütün göstərişlərinə əməl edir ki, dünya həyatından sonra məhz həmin nirvanaya düşsün, əlverişli yoxluğa girsin.

Belə bir optimist və xeyirxah iman sayəsində, əksər hallarda yerlilər mehriban, açıq və sarsılmazdırlar. Yeri gəlmişkən, bizim dövrümüzdə belə xüsusiyyətlər nadir hala gəlir.

Taylandda Buddizm dininin xüsusiyyətləri

Tayland küçələrində hardasa tələsik və təlaş içində olanlara nadir hallarda rast gəlirsən. Buddanın təlimi həyatın keçiciliyini öyrədir. Onun bütün cəhətlərini, incə məqamlarını, budaqlarını müsbət baxımdan hiss etməyi öyrədir.

Bu, müəyyən dərəcədə avropalıları və digər dinlərin nümayəndələrini qıcıqlandırır. Belə bir rahatlama ilə taylılarla "müqavilə" etmək və hər cür pul münasibətləri qurmaq çox çətindir. Taylandlı həmvətənlərimizdən fərqli olaraq mühüm görüşə gecikdiyinə və ya ləngliyinə görə bir qrup insanı ruhdan saldığına görə üzülməyəcək. Əlbəttə ki, bu vəziyyətə təkcə Budda deyil, həm də bədəni və şəxsi keyfiyyətləri "əridən" təsirli istilik də təsir edir.

Thai Theravada Buddizminin mənası

Daha əvvəl qeyd edildiyi kimi, taylara doğulanda dərhal həyat məqsədi qoyulur - dünyəvi yolu mümkün qədər günahsız yaşamaq, karmalarını ləkələməmək, nirvanaya nail olmaq. Rahiblər üçün - bu yol adi bir yerli sakindən bir qədər qısa olacaq. Rahib gündəlik problemlərdən yayınmır, bir az daha sürətli nirvanada olmaq imkanı əldə edir.

Nirvana - Tay Buddizminə görə, çəkisizlik, maariflənmə və xoşbəxtlik hissi vəziyyətidir. Mənfi emosiyalar, problemlər və narahatlıqlar üçün yer yoxdur. Bir sülh, yüngüllük və sülh.

Buddizmin digər formalarından fərqli olaraq, Tay Teravada Buddanın nirvana vəziyyətinə çatmış real bir insan olduğuna inanır. O, yoxluğa keçməmişdən əvvəl, sonradan Buddanın təlimləri adlandırılan bəzi göstərişlər buraxdı.

Bu realist vəziyyət sayəsində taylılar mifik xarakterə deyil, yalnız öz nailiyyətlərinə arxalanırlar. Tay Buddizmində bağışlana bilən günahlara, Allaha sədəqə verməklə düzəldilə bilən əməllərə yer yoxdur.

Müqayisə üçün buddizmin bir qolu - Mahayana haqqında danışaq. Dinin bu mərhələsi Tibetdə, Monqolustanda və bir qədər Yaponiyada tanınır. Tay dünyagörüşündən fərqli olaraq, burada Budda Tanrı hesab olunur. Ona müraciət edə, məbədə gəlib ianə verməklə günahını yuya bilərsiniz.
Taylandda dinlə bağlı bu cür incəlikləri bilməklə, bir saniyəlik yerli sakinin ruhuna baxa, həyata baxışlarını başa düşə və bəzi hərəkətlərinə izahat tapa bilərsiniz.