Kultura a náboženství Thajska. Buddhismus v Thajsku - jaký je jeho dopad na život Thajců Hlavní náboženství Thajska

I když nelze nalézt žádné konkrétní důkazy o tom, kdy buddhismus vstoupil na území dnešního Thajska, věří se, že buddhismus byl poprvé zaveden do země během 3. století před naším letopočtem. když théravádští buddhističtí misionáři, vedení reverendem Sonem a Uttarem, byli posláni k indickému císaři Asoke a navštívili Suwannaphum („Zlatá země“).

Po návratu poutníků byl buddhismus přijat a zaveden ve většině Indočíny. Důležitým rozdílem mezi prosazováním buddhismu na území jihovýchodní Asie je to, že toto náboženství nezničilo místní víru, jako to udělalo křesťanství v Rusku, a vymýtilo pohanské víry ohněm a mečem. Hinduistická božstva se proto nacházejí všude v Thajsku a rozšířen je také fenomén jako animismus - víra v duchy.

Je nemožné pochopit život Thajců a thajského umění bez pochopení role buddhismu, stejně jako je umění Řecka nepochopitelné bez znalosti mytologie a západního umění křesťanství. Předpokládá se, že Buddha Sidharatha Šákjamuni, jehož jméno je spojeno s vytvořením buddhistického učení, byl historickou osobou. Narodil se roku 560 před naším letopočtem. E. v rodině vládce knížectví Kapilavastu v Indii. Jeho otec Shudhodana se zcela věnoval výchově svého jediného syna a zakázal mu vycházet z paláce. V 16 letech se princ oženil s princeznou ze sousedního knížectví.

Ve věku 28 let se princ poprvé ocitl mimo palác a čtyři schůzky, které následovaly, radikálně změnily jeho představy o životě: po setkání s vetchým starcem si princ uvědomil, že mládí je pomíjivé, vidět malomocného, a pak mrtvý muž, se dozvěděl, že existují nemoci a smrt. Při pohledu na žebráka začal přemýšlet o příčinách lidských neštěstí a utrpení. Po návratu domů se dozvěděl, že se mu narodil syn Rahula. Nemohl zůstat se svou milovanou ženou a synem, a když opustil svět, stal se potulným mnichem.

Šest let vedl asketický život: tělo vyčerpával jógou, omezoval se v jídle (často jedl jen jedno zrnko rýže celý den). Brzy ztratil víru v možnost pochopit pravdu umrtvováním těla. Poté dosáhl „osvícení“ pod stromem Bodhi prostřednictvím meditačních cvičení. Tak se stal Buddhou, Osvíceným, který pochopil Moudrost, našel cestu ke spáse.

Buddha učil, že obyčejný člověk by se měl vyhýbat jak extrémům asketismu, tak hédonismu, vše by mělo být přirozené a harmonické. Nejpřijatelnější cestou je střední cesta. Život je nekonečná řada znovuzrození rostlin, zvířat a lidí. Život je utrpení: láska, neuspokojené touhy, nemoc - všechno utrpení. Cestou pro prostého laika v řetězci znovuzrození jsou dobré skutky, které poskytují vyšší postavení pro další zrození. Zřeknutí se života je nepřítomnost utrpení, to je nirvána. Přísná sebekázeň je nezbytná pro ty, kdo touží dosáhnout nirvány. A co je nirvána?

Když se zastaví série znovuzrození, zastaví se i utrpení. Jak toho lze dosáhnout? Je třeba potlačit všechny touhy a pocity, dobré i špatné. Je třeba se všeho vzdát a stát se lhostejnými ke smrti blízkých, k nemocem, penězům, lidem, ke všem pozemským radostem i útrapám. Kdo je schopen toto vydržet, může dosáhnout nirvány. Nirvána je spíše negativní než pozitivní myšlenka. Nirvána je dokončením řetězce znovuzrození. Buddha nikdy neodpověděl na otázku: co to je - nebe nebo peklo? Otázkou není pochopit, co je to nirvána, ale nenarodit se znovu. Proto je myšlenka nirvány pro obyvatele Západu nepochopitelná. Toto je čistě buddhistický koncept – můžete v něj věřit, nebo tomu nemůžete věřit. Thajci věří.

Po zbytek svého života Buddha cestoval a vykládal své učení. Nečetl kázání, jen svým příkladem ukazoval cestu ostatním. Odpovídal pouze na otázky. Kázání a úsilí o dobytí světa je již touhou, zájmem o světské záležitosti. Buddha byl na druhé straně vzorem naprostého beznaděje. Zůstalo po něm proto jen pár záznamů z jeho rozhovorů a pak zpravidla v podobě odpovědí na otázky. V roce 483 př.n.l Buddha zemřel ve věku 80 let.

Učení buddhismu.

Je zcela zřejmé, že po smrti Buddhy si učedníci začali přikrášlovat jeho život a striktně se neřídili jeho předpisy. Život Buddhy v lidových příbězích je zarostlý legendami. Buddha byl proti modlářství - učedníci okamžitě začali vytvářet jeho sochy, vztyčovat stúpy na posvátných místech. Chrámy nebyly stavěny jen jako příbytky mnichů, ale jako místa uctívání Buddhy. Dávat mnichovi znamená udělat zbožný skutek. Mnich přijímá jakékoli jídlo, bez ohledu na to, co se podává.

Mniši jsou povinni přísně dodržovat následující tři pravidla:

Aby skryli svou nahotu oblečením, které dostali;

Mít střechu nad hlavou - cela v klášteře;

Získejte jídlo tak, že budete ráno sbírat jídlo od věřících do svého hrnce a jezte pouze jednou denně - až do poledne (v některých sektách thajského buddhismu mohou mniši jíst dvakrát, poprvé v šest ráno a podruhé před 12 hodinou).

Jinak se musí všeho vzdát. I v případě nemoci, pokud je těžké sehnat léky, se mnich musí smířit s myšlenkou na nevyhnutelnou smrt. Pobyt v klášteře a spravedlivý život za jeho zdmi dávají naději na lepší život v příštím zrození. Hříšníci (zločinci, vrazi, zloději) se rodí jako nízká zvířata nebo nešťastníci (žebráci, mrzáci) a platí za hříchy spáchané v předchozím narození.

Následovníci a vykladači Buddhova učení proměnili nirvánu v nebeské sídlo, které má sedm úrovní – každá úroveň odpovídá množství zásluh nashromážděných během života na zemi. Pokud jsi vedl spravedlivý život, tak se dostaneš do sedmé úrovně, pokud máš za sebou nějaké hříchy, jsi na cestě do první úrovně, která je však lepší než podsvětí, kde ďáblové napichují hříšníky resp. přimět je skákat na kaktusy. V 1. stol došlo k rozkolu v buddhistickém náboženství. 500 let po smrti Buddhy si jistá část mnichů začala nárokovat roli jediných vykladačů jeho učení. Byl vyvinut nový koncept bódhisattvy, tedy světce.

Podle ní bódhisattva - světec, který je připraven dosáhnout nirvány, toto odmítá a zůstává na zemi, aby pomáhal druhým dojít k osvícení. Mniši nazvali nové učení mahájána, což se překládá jako „velký vůz“ a znamená „široká cesta spásy“. Mahájána se začala šířit v Číně a Vietnamu ve III. století. Maha-yana buddhismus absorboval kult předků a konfuciánské pojetí. Vyznačuje se přítomností světců na roveň bohům ve svém panteonu. Buddhismus praktikovaný v Thajsku, Myanmaru (Barmě), Laosu a Kambodži se nazýval Hinayana, neboli „malé vozidlo“, „úzká cesta spásy“.

V buddhistickém učení existuje několik pravidel, ve vztahu k nimž není povolen odmítavý tón:

• * žena by nikdy neměla ukazovat nohy (ani velmi krásné);
• * Žena by se neměla dotýkat mnicha. Měla by nechat svou oběť na stole a mnich ji po chvíli odnese;
• * obraz Buddhy by měl být nad hlavou. Obraz Buddhy není pro Thajce uměleckým předmětem, ale pouze předmětem uctívání. Proto je třeba mu projevovat úctu;
• * Před vstupem do chrámu si musíte sundat boty;
• * je zakázáno ukazovat nohou na sochu Buddhy a vsedě před sochou natahovat nohy jejím směrem;
• * Obecně je třeba se vyvarovat neuctivého tónu ve vztahu ke všemu, co souvisí s náboženstvím. Scholz Reiner. Thajsko. Vydavatel: Ajax-Press. Řada: Polyglot. Cestovní průvodce s minislovníčkem. Rok: 2008.

Ve století XIII. Hinayana buddhismus byl oficiálně uznán v Thajsku. Od té doby se zrodilo rčení: "Buddhismus je náboženství Thajců a být Thajcem je jako být buddhistou." V současnosti je v Thajsku více než 30 000 klášterů a 300 000 mnichů a noviců. Stejně jako všechna ostatní náboženství i buddhismus naléhavě potřebuje obnovu a přizpůsobení potřebám dneška. Moderní život ve městě a dokonce i na venkově nechává na náboženství jen málo času. Neznamená to, že by Thajci méně věřili – stále zůstávají buddhisty, ale do chrámu chodí méně. Klášter pravidelně navštěvuje pouze 4,5 % obyvatel města a 13 % obce.

Stejně jako dříve je význam mnichů v životě Thajců velký: manželství je nutně posvěcováno náboženstvím, mrtví jsou zpopelňováni v klášteře, každý klášter má bezplatnou školu pro chudé. Mnoho cizinců se považuje za oprávněné páchat beztrestně činy, které v očích Thajců vypadají jako svatokrádež. Výsledky nebudou následovat hned (jako vše ostatní v Asii), ale určitě budou následovat. Nic nezůstane bez povšimnutí. Cizinec na to, co se stalo, už dávno zapomněl, je to pro něj jen nešťastné nedorozumění a nechápe, proč mu byl najednou ukraden pas nebo to našly imigrační služby.

Od nástupu na trůn dynastie Chakri byli Thajci přesvědčeni, že za svou nezávislost vděčí záštitě božstva jménem Siam Thewathirat. Ve dnech nejstrašnějších zkoušek pro zemi k němu král obracel modlitby a žádal o pomoc. Počínaje XIII stoletím. jak se buddhismus šířil, tradiční animistické myšlenky neztratily svůj význam pro Thajce, stejně jako pro většinu moderních národů – stoupenců světových náboženství, jako jsou Slované. Existovaly jakoby paralelně a často převažovaly v systému hodnot. Thajec Phra Tiao (nebeský princ) je stvořitelem světa a člověka. Shanin V. A.; Jihovýchodní Asie: Thajsko, Barma, Laos, Vietnam, Kambodža, Malajsie, Singapur, Indonésie; M.: Po celém světě, 2008

Když jednou přistihl člověka při neopatrnosti, odsoudil ho k těžké práci na rýžových polích (to už nám něco připomíná). V každodenním životě je Thajec obklopen obrovským množstvím různých zlých tvorů, kteří byli kdysi lidmi tak zlými, že byli za trest odsouzeni k věčnému nebo dočasnému bloudění na onom světě. Je tam i ráj, ale člověk v něm vydrží jen nějakou dobu – do nového narození. Duchové existují všude v přírodě: na stromech, v rybnících, v lidských obydlích. Tato přesvědčení se předávají z generace na generaci ve formě ústních příběhů, takže je nevyhnutelné mnoho interpretací, lišících se v závislosti na místě původu a povaze samotného vypravěče. Aby se duchům zavděčili, postaví jim na zahradě malý domek.

Je třeba mít na paměti:

• * je zakázáno žertovat o domě duchů, následky mohou být hroznější než v případě neúcty k obrazu Buddhy;
• * Je nutné pravidelně dávat jídlo do domu, protože duchové, ačkoli jsou nehmotné bytosti, neustále potřebují jídlo. Strogoff, Michel; Thajsko: průvodce "Petit-Fute" / M. Strogoff, P.-K. Brochet, D. Ozias; Moskva: Avangard, 2006 Tonkin D., Kongshiri V. Thajsko: Zvyky a etiketa. Série Zvyky a etiketa Thajska: Krátký průvodce. Nakladatelství: AST, Astrel., 96 stran

Pokud i přes všechny nabídky začne duch vůči člověku projevovat nepřátelství, zbývá jediný lék – zavolat na pomoc mnicha. Poté mniši provedou v domě obřad exorcismu za pomoci modliteb a očisty vodou. Ve zvláštních případech musí člověk sám podstoupit obřad čištění vodou. Pokud to nepomůže, znamená to, že v předchozím narození byly spáchány hrozné hříchy. Z této situace existuje jediné východisko – jít do kláštera. Pokud ani po tomto neštěstí člověka neopustí, pak musí zůstat v klášteře celý život.

Mniši, stejně jako všichni Thajci, by měli duchy respektovat, i když sám Buddha řekl, že žádní duchové neexistují. Mniši jsou však zváni k řešení každodenních problémů a na to musí být připraveni. Mniši často působí dokonce jako astrologové: pomáhají uhodnout správné číslo v loterii, radí, který den je lepší se oženit, podepsat smlouvu, vyrazit na výlet, udělat státní převrat.

Buddhismus v Thajsku nelze nazvat náboženstvím v tom smyslu, jak jsme mu zvyklí rozumět. V théravádě neexistuje pojem Boha, neexistuje pojem víry, jako v křesťanství, proto ji lze považovat za náboženství pouze podmíněně. Buddha Gautama byl Učitel, člověk, ne bůh, který dal lidem poznání, jak se zbavit utrpení, probudit se, poznat podstatu věcí a nalézt skutečnou blaženost v nirváně.

Tyto buddhistické rituály, které vidíme v Thajsku, nemají nic společného s modlitbou. Buddhu nelze žádat o zázrak, že by zlepšil život, dal zdraví. Vidíme pouze poctu největší osobnosti, nikoli prosbu. Buddha dal své učení, aby si každý mohl zlepšit život, a žádat ho o víc je prostě nevhodné a zbytečné.

Základem doktríny je koncept karmy ( kaan kratham - kniha.), který se skládá z dobrodiní (kuson, drdol kuson), zásluhy, ctnostný čin a baap, špatný skutek. Koncept hříchu v křesťanském chápání chybí. Podle kánonu si každý musí vybrat, co bude dělat, jak utvářet svou vlastní karmu, konat dobro nebo zlo, a ne žádat někoho, aby udělal dobrou karmu v nepřítomnosti. Udělal dobrý skutek - dostal plus ke své karmě, spáchal špatný skutek - dostal mínus. Tito. Banán ze zrnka lopuchu nevyroste.

Hromadění zásluh a naplňování vlastní karmy je smyslem buddhistického života. Po smrti duch thewada) buď spadne do savany ( zahalit), do mezilehlého "nebe", nebo do jímky ( narok), kde žije život a po smrti „v onom světě“ se znovuzrodí na zemi. To znamená, že ti, kteří mají pozitivní karmu, se znovuzrodí jako lidé se statusem závislým na nashromážděných zásluhách. Jinak se můžete znovu narodit jako zvíře nebo třeba strom. Takže při zabíjení komára myslete na to, kdo bude žít další život. Grikurov, Sarkis Sarkisovič; Thajsko: minulost a současnost / S. S. Grikurov; Moskva: Vědomosti, 1982

Thajci věří, že pozitivní karma funguje nejen pro budoucí životy v savaně nebo na zemi, ale také dělá život lepším právě teď. A pokud se život nezlepší, pak by se mělo konat více dobrých skutků. Existuje i opačná situace. Někdo například udělá špatný skutek a ujde mu to. To se vysvětluje již existující dobrou karmou s hromadou předchozích zásluh. Ale tady stojí za to vědět, že jakékoli mínus se dříve nebo později projeví a pak budete muset tvrdě pracovat, abyste karmu narovnali.

Dobrých skutků není v životě nikdy dost. Pokud je pohár karmy naplněn až po okraj dobrodiním, člověk dosáhne probuzení a navždy se dostane do nirvány. Ale pokud je člověk stále tady, znamená to, že existují nedostatky. A Buddhu není potřeba o nic žádat, každý by měl pracovat jen sám na sobě.

Spolu s kanonickým buddhismem existují v Thajsku dvě denominace Theravada: mahanikai A thammayutikanikai založil princ Mongkut, než se stal králem Rámou IV. Principy theravády jsou zde zachovány, rozdíly jsou minimální.

Staré předbuddhistické tradice Thajců přežily dodnes. Úzce se propojili s buddhismem, v procesu integrace nebyly žádné problémy, zjevně kvůli věrnosti principům Buddhova učení: nenásilí, zdrženlivost, rovnováha, jiný pohled na problémy světa. Projevy těchto starých tradic lze snadno vidět v každodenním životě. Jsou to malé domky pro duchy. khanphrabhum, jídlo pro duchy, různé amulety. Dnes můžete na mužích často vidět velké prsní amulety kulatého tvaru, vyrobené ze zlata ( thaatukham ramthep). Zpravidla se jedná o velmi drahé doplňky, jejich cena může dosáhnout až milionu bahtů. Věří se, že anděl strážný ( zpívat saxit) život v tomto amuletu bude chránit svého majitele, přitahovat štěstí, chránit zdraví atd., v závislosti na typu amuletu. Tyto amulety nemají absolutně nic společného s buddhismem.

Podle legendy ty duše, které se nemohou dostat ani do savany, ani do naroku (například některé sebevraždy), mohou na zemi setrvat po neurčitou dobu v podobě duchů duchů ( phi zpíval thewada- mužský duch a phi zpíval mangfa- ženský duch). Je třeba je všemožně uchlácholit, protože jejich osud není nejlepší, aby nedělali špinavé kousky a pokud možno je chránili před zlými duchy. Dělají pro ně malé domečky. khanphrabhum krmit, pokládat květiny a pálit tyčinky santalového dřeva.

Islám v Thajsku hlásají asi tři procenta obyvatel země. Islám přišel do království spolu s obchodníky z arabských zemí na jedné straně a prostřednictvím obchodu s muslimskou Malajsií na straně druhé. Dostal hlavní distribuci na jihu Thajska díky své těsné blízkosti Malajsie. Muslimské komunity však najdeme například i na samotném severu země. v malém městě Pai v provincii Chiang Mai. Jones R. Thajsko. Vydavatel: AST. Řada: Gen. Tradice. Kultura. Rok: 2008.

V království se můžete setkat s křesťany a prohlédnout si katolické kostely. Thajci ale stále věří, že křesťanství je pro ně cizí náboženství. Doslova křesťanství je náboženstvím farangů. V Bangkoku působí zástupci různých křesťanských denominací, jejichž dobrovolníci rozdávají křesťanskou literaturu po ulicích všem. Thajci ochotně berou tuto literaturu v domnění, že jde jen o propagaci nějaké firmy. Když se jim ale vysvětlí, co to je, z jaké "společnosti", a dokonce jim nabídnou změnu náboženství, farangové obdrží zdvořilé odmítnutí. A to je pochopitelné. Naprostá většina Thajců vyrostla v buddhistickém prostředí, buddhismus pro ně není jen náboženství, ale způsob života nasáklý mateřským mlékem, to je jejich kultura a historie. Vzdát se buddhismu znamená vzdát se života hned, životů později a nirvány na konci řetězce znovuzrození, a to je mnohem horší než smrt.

V Thajsku by měl být mnichem každý muž, samozřejmě ne celý život, ale jen jeho část. Termíny jsou různé - od jednoho dne po několik desetiletí. Jsou tací, kteří zůstávají v klášterních zdech celý život. Téměř až do konce 20. století se mnišské sliby dříve či později týkaly každého bez výjimky – ať to byl rolník nebo bankéř, žebrák popř. král. Navíc mnich v Thajsku je posvátná osoba. Ani dnes se jich nelze dotknout. Pravda, před třemi sty lety Siamci král Thaksin stále nepomohl. On, již jako mnich, byl zabit. Možná se to stalo proto, že Thaksin převzal hodnost jen pár hodin před svou smrtí. V běžném životě, aniž by prošel mnišstvím, se chlapec nikdy nemohl stát mužem. Fyzicky určitě ne.

To vše se týká čistě duševní oblasti. Právě ona ale hraje v Thajsku nejdůležitější roli. Kromě buddhismu, zachovaného podle Thajců ve své původní podstatě, je pro Thajce základním pojmem fenomén jako sanuk. Toto slovo lze zhruba přeložit jako potěšení. Jeho smyslem je, že vše v životě by mělo přinášet radost – práce, volný čas, zábava, obchodní rozhovory, jídlo, klášterní zasvěcení a tak dále.

Thajec nemůže být nucen dělat to, co se mu nelíbí. Na to bude jen jedna odpověď - maysanuk, mluvící moderní ruštinou -<не в кайф>. Navíc je nemožné proměnit maysanuka v sanuka ani přesvědčováním, ani velkými penězi. Touto nemocí se překvapivě snadno nakazí i Evropané. Základní příčinu takového zdánlivě podivného chování Thajců je třeba hledat ve zvláštnostech jejich víry. Thajci sice zároveň s buddhismem zůstávají animisty, to znamená, že věří v sílu nehmotných duchů, kteří žijí v hmotném světě.

Každý duch musí mít svůj vlastní domov. To je důvod, proč lze téměř v každé budově v Thajsku vidět malé domky připomínající bohatě zdobené ptačí budky: to je domov pro duchy. Majitelé hotelů, bank, různých úřadů, nemluvě o obyčejných lidech, ti všichni považují za svou povinnost takový potřebný předmět pořídit.

Každý člověk má také svého ducha – khuana. Jeho "dům" je hlava. V žádném případě se proto nesmíte dotýkat hlavy někoho jiného, ​​i když jde o známého, kamaráda nebo dítě. To ukazuje neúctu k duchu a člověku je uštědřena smrtelná urážka.

Jestliže v jiných buddhistických zemích, kde buddhismus působil jako náboženský a kulturní komplex idejí a rituálních praktik, mělo toto hnutí reformní povahu, pak se v thajských státech tento proces stal základem pro formování náboženské a etické praxe. Stručně řečeno, podstata náboženské a etické praxe v thajském buddhismu je následující. Ve 2. tisíciletí našeho letopočtu. E. v důsledku přizpůsobení buddhistického náboženství zájmům širokých mas obyvatelstva a mnišství se hlavní myšlenka učení - dosažení nirvány - postupně zatemňuje a mění se v metafyzické spekulace a doktríny do popředí se dostává reinkarnace a karma, přímo související s dodržováním morálních a etických norem.

Thajský buddhismus zmiňuje různé druhy karmy, ale důraz je kladen na karmu, která určuje fyzickou reinkarnaci. Tento druh karmy je tvořen vědomím, které se zase dělí na dva typy - nemorální a morální. Nemorální typ vědomí neboli Akusala zahrnuje touhu, připoutanost ke světskému světu, zlou vůli, nenávist, nevědomost, hloupost, klam. Morální typ vědomí neboli Kusala je štědrost, nedostatek připoutanosti ke světským věcem, shovívavost, láska, laskavost, moudrost, znalosti. Kombinací v jednom nebo druhém poměru Kusala a Akusala tvoří karmu; pokud Kusala zvítězí, pak bude karma dobrá, pokud Akusala, karma bude špatná.

Reinkarnace je přirozeným důsledkem karmy, to znamená, že každý život je považován za karmický účinek předchozích životů a příčinu života příštího. Samotná karma, v jejímž důsledku je člověk v kolo života, je výsledkem tužeb a připoutaností. Významná část vzdělaných buddhistů z různých škol buddhismu, obeznámených s psychologickými a filozofickými koncepty karmy, nezpochybňuje fakt jejího dopadu na lidský život. V podstatě je to jediná doktrína, na které se shodnou všichni buddhisté. V tomto případě je skutečnost znovuzrození implikovaná, tj. brána jako samozřejmost. Sangha proto směřuje veškeré své úsilí k rozvoji myšlenky „akumulace zásluh“, která je podle učení hlavní duchovní hodnotou, která umožňuje dosáhnout všech ostatních úrovní dokonalosti a materiálního bohatství. Proto proces dosažení osvícení, který doporučuje thajská buddhistická literatura, začíná morálkou, následuje meditace a nakonec moudrost.

Vztah mezi buddhistickou církví a státem v Thajsku je velmi, velmi blízký. Na legislativní úrovni není církev odloučena od státu. A to ne proto, že Thajsko není dostatečně demokratický stát, ale záměrně. Thajští zákonodárci věří, že legislativní odluka není nic jiného než pokrytectví – ve skutečnosti se žádný stát nemůže vyhnout zasahování do záležitostí církve, protože. společnost a církev jsou od pradávna propojeny a prolínají se. V roce 1962, během vojenské diktatury, bylo nejvyšším řídícím orgánem buddhistické církve v zemi zvláštní státní ministerstvo. Později se však od takovéto upřímné podřízenosti církvi upustilo a reforma thajské sanghy zřídila nejvyšší orgán církevní samosprávy – Rada starší.

Nejvyšší duchovní osobou Thajska je nejvyšší buddhistický patriarcha. Do roku 1991 bylo právo jmenovat patriarchu král, ale po reformě Sanghy byly tyto funkce převedeny na Rada Starší z buddhistických komunit v Thajsku. Současný nejvyšší patriarcha, Jeho Svatost Somdeith Pra Nyanasamvara Suvatthana Mahathera (1916 – dosud) je 19. v řadě a tento post zastává od roku 1989. Zdravotní stav již patriarchovi nedovoluje osobně se účastnit obřadů (několik let je neustále v nemocnici). Proto je již nyní thajský buddhismus v předvečer boje o patriarchální post. Opat kláštera Wat Saket Somdeit Kiyau Phuttacharn - v souladu s thajskou sanghou reformovanou v roce 1991 - je automatickým nástupcem patriarchálního postu. Většina však opatů velkých klášterů včetně členů Rada Starší jsou považováni za hodnější, aby zaujali místo patriarchy osvíceného arahatského mnicha Pra Maha Bua. A tady se to neobešlo bez téměř politického církevního skandálu. Mezi opaty klášterů jsou si někteří jisti, že Somdeit Kiyau Phuttacharn přijal post opata kláštera Wat Saket (jmenovitě se opat tohoto kláštera stává nástupcem na postu patriarchy) ne zcela čestným způsobem.

Mezi tradicemi mahájány a théravády po dlouhou dobu existovaly ostré rozpory ohledně „čistoty“ učení. V moderním buddhistickém světě však obě tradice koexistují docela mírumilovně. Buddhismus navíc neodmítá jako „falešné“ učení jiných světových náboženství, vnímajících určité univerzální pravdy a hlásající je.

Buddhismus byl po staletí hlavní hnací silou rozvoje thajské kultury. Thajci ze všech společenských vrstev praktikovali buddhismus. Navzdory skutečnosti, že buddhismus je považován za státní náboženství, mají občané země naprostou svobodu ve výběru náboženství. Ačkoli thajská ústava říká, že thajští králové musí být buddhisté, musí být přesto ochránci všech vyznání. Navíc těchto jiných náboženství není tolik: jde o muslimy (asi 4 %, Malajci a přistěhovalci z Indie) a křesťanství všech směrů (necelé procento, pouze farangové). Zbývající etnické menšiny v Thajsku a ty vyznávají buddhismus.

V zemi je přibližně 30 000 buddhistických chrámů, většina z nich se nachází ve venkovských oblastech. Buddhističtí mniši v Thajsku jsou známí pro svou cudnost, zdrženlivost, toleranci a hlubokou znalost náboženských rituálů. Aby lidé mohli věnovat více času náboženským rituálům, byly všechny hlavní posvátné buddhistické dny prohlášeny za národní svátky.

V Thajsku navíc od pradávna existuje zvyk, podle kterého mohou muži starší dvaceti let dočasně složit mnišský slib (v období dešťů). Každý muž, dokonce i král Bhumipol nebo korunní princ Makha Vajiralunkorn, je povinen stát se mnichem na dobu několika dnů až tří měsíců.

Při vytváření prvních thajských států dominoval v oblastech jejich formování théravádový buddhismus. Do této doby, tj. do 13. století, existoval buddhismus téměř 2000 let a proměnil se v pečlivě vyvinutý náboženský a filozofický systém. Ve 13. století, kdy se v důsledku vzájemného obohacování o filozofické a metafyzické výdobytky formovala většina hlavních směrů a směrů buddhismu, začal proces reformace tohoto náboženství, především v oblasti morálních a etických idejí, tj. hnutí za přísnější dodržování pravidel Vinaya (známe taková reformní hnutí v XII-XV století mezi buddhistickým mnišstvím na Cejlonu, Barmě, Tibetu). Tento proces je do jisté míry spojen s Buddhaghosovou teorií pěti stupňů degradace buddhismu, alespoň pro učení Ravadinů.

Jestliže v jiných buddhistických zemích, kde buddhismus působil jako náboženský a kulturní komplex idejí a rituálních praktik, mělo toto hnutí reformní povahu, pak se v thajských státech tento proces stal základem pro formování náboženské a etické praxe. Stručně řečeno, podstata náboženské a etické praxe v thajském buddhismu je následující. Ve 2. tisíciletí našeho letopočtu. E. v důsledku přizpůsobení buddhistického náboženství zájmům širokých mas obyvatelstva a mnišství se hlavní myšlenka učení - dosažení nirvány - postupně zatemňuje a mění se v metafyzické spekulace a doktríny do popředí se dostává reinkarnace a karma, přímo související s dodržováním morálních a etických norem.

Thajský buddhismus zmiňuje různé druhy karmy, ale důraz je kladen na karmu, která určuje fyzickou reinkarnaci. Tento druh karmy je tvořen vědomím, které se zase dělí na dva typy - nemorální a morální. Nemorální typ vědomí neboli Akusala zahrnuje touhu, připoutanost ke světskému světu, zlou vůli, nenávist, nevědomost, hloupost, klam. Morální typ vědomí neboli Kusala je štědrost, nedostatek připoutanosti ke světským věcem, dobrá vůle, láska, laskavost, moudrost, znalosti. Kombinací v jednom nebo druhém poměru Kusala a Akusala tvoří karmu; pokud Kusala zvítězí, pak bude karma dobrá, pokud Akusala - karma bude špatná.

Reinkarnace je přirozeným důsledkem karmy, to znamená, že každý život je považován za karmický účinek předchozích životů a příčinu života příštího. Samotná karma, v jejímž důsledku je člověk v kolo života, je výsledkem tužeb a připoutaností. Významná část vzdělaných buddhistů z různých škol buddhismu, obeznámených s psychologickými a filozofickými koncepty karmy, nezpochybňuje fakt jejího dopadu na lidský život. V podstatě je to jediná doktrína, na které se shodnou všichni buddhisté. V tomto případě je skutečnost znovuzrození implikovaná, tj. brána jako samozřejmost. Sangha proto směřuje veškeré své úsilí k rozvoji myšlenky „akumulace zásluh“, která je podle učení hlavní duchovní hodnotou, která umožňuje dosáhnout všech ostatních úrovní dokonalosti a materiálního bohatství. Proto proces dosažení osvícení, který doporučuje thajská buddhistická literatura, začíná morálkou, následuje meditace a nakonec moudrost.

V Thajsku je sice uznáván celý pálijský kánon, nicméně jsou propagovány texty související s mravním chováním a dharma (učení) je vykládána především jako chování Buddhy a jeho žáků v každodenním životě, tedy životní styl učitele a jeho studenti jsou považováni za dharmu.

Zdá se nám, že k ilustraci jednoty Gautamova způsobu života a jeho učení postačí jeden příklad ze života Buddhy. Jednoho dne se Buddha s žebráckou miskou v ruce zastavil na poli, kde rolníci pracovali s 500 pluhy patřícími místnímu bráhmanovi. Když bráhman uviděl Buddhu, řekl: „Ó asketi, orám a seju a tím žiji. Také ty, ó asketi, musíš orat a sít a žít podle toho. "A já, ó Brahmine, orám a zaseju a žiju podle toho," odpověděl Buddha. „Ale u ctihodného Gautamy nevidíme jho ani pluh, radlici, sud ani býky... a nevidíme vaši ornou půdu... Řekněte nám, co myslíte tím svým oráním. “ "Víra je obilí, sebeovládání je déšť, moudrost je moje jho a pluh, skromnost je oj mého pluhu, rozum jsou otěže, všímavost je moje radlice a bodety," řekl Buddha. - Ovládám své tělo, řeč, v jídle umírněný. S pravdou odstraňujem plevel. Ponoření do vyššího stavu osvobozuje od býků. Odvaha je moje tažné zvíře, které mě nese do nespoutaného stavu... Toto je mé obdělávané pole; nese plody nesmrtelnosti. Pěstováním tohoto pole se každý osvobodí od všech strastí.

Celý život Buddhy a jeho žáků je realizací Dharmy v praxi, jinými slovy, popis jejich života a reflexe je podstatou tzv. raného buddhismu. Hlavní část tohoto učení je vysvětlena ve vícesvazkových dílech druhé části Tripitaky - Sutta-pitaka, která zahrnuje výroky a kázání Gautamy (podle pálijských tradic je jich přes 4000); stovky příběhů souvisejících s předchozími inkarnacemi Buddhy (Jatakas a Avadanas); diskuse o morálce a filozofii; popis buddhistické kosmogonie spojující puránský světonázor s etickými koncepty; mistrovská díla buddhistické prózy a poezie; informace o životě bohů a nadpřirozených bytostí; základní pojmy buddhistické doktríny; životní příběhy vynikajících žáků Buddhy a jeho odpůrců; popisy praktikování meditace a cvičení jogínů atd. Pro nejširší vrstvy společnosti, jak ve starověku, tak i nyní, nahradila sutta-pitaka jak Vinaju, tak Abhidham-mu, je sbírkou buddhistické moudrosti a zdrojem estetické radosti, autentická encyklopedie buddhismu. Je to "Sutta-pitaka", která představuje ve své nejúplnější podobě "učení" - "dhammu". V budoucnu se budeme opakovaně odvolávat na díla nebo výroky této konkrétní části kánonu, která nejpřesněji odráží podstatu učení buddhismu a umožňuje nám interpretovat buddhismus z mnoha úhlů pohledu a přizpůsobit jeho učení oběma rozvinutým náboženství a primitivní přesvědčení.

Právě v dílech Sutta Pitaka jsou obsaženy charakteristické myšlenky puranických náboženství o karmě a reinkarnacích; védský panteon bohů; pojmy pekla a nebe; popis náboženských symbolů, kouzel; informace o magické síle kultovních předmětů; mystické uctívání květin, stromů, zvířat, odrážející se v populárních formách thajského buddhismu.

Specifičnost thajského buddhismu jako světového názoru je podle našeho názoru určena právě systémovou úplností buddhistické filozofie a etiky a nedůvěrou v dosažení konečného cíle – nirvány. Hlavním úkolem thajského buddhismu není přiblížit vyznavače tohoto náboženství úrovni nirvány, ale udržet je v rámci norem náboženské morálky.

Tento morální trend thajského buddhismu lze jasně vidět v náboženské, umělecké a právnické literatuře Thajska.

Literatura. Ze tří částí pálijského kánonu, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka a Abhidhamma Pitaka, je Sutta Pitaka v Thajsku nejoblíbenější, přičemž se upřednostňují texty obsahující morální a etické pokyny a kázání. Zdůrazňování prvořadého významu morální stránky buddhismu je charakteristickým rysem thajského buddhismu. Fáze formování takového náboženského světového názoru lze vysledovat v epigrafii, textech, náboženském umění období Sukhothai, folklóru a literatuře středověkého Thajska.

Za nástupců Ramy Kamhaenga se povznesení a posílení buddhismu stalo téměř hlavním cílem vládců Sukhothai. Syn Ramy Kamhenga Le Thai (1318-1347) vytváří místa uctívání - phutabat, neboli stopu Buddhy, analogicky se stopou na hoře Adam's Peak (Cejlon). Za něj byly navázány úzké vztahy s Cejlonem. Za svůj náboženský zápal mu byl udělen titul Dhammaracha (král Dharmy), titul později nesli jeho nástupci.

Nápisy tohoto období vypovídají především o náboženských skutcích vládců a knížat Sukhothai. Tak, nápis z kláštera Maha That popisuje osud jednoho z princů, který cestoval do Indie a na Cejlon a přinesl zpět mnoho zázračných relikvií. „Ve 26 letech se stal závislým na učení... dělal dobré skutky, pak zlé, buď byl veselý, pak si začal stěžovat na život – spěchající duše v tomto světě znovuzrození... Když byl 29 let, narodil se mu syn, který brzy zemřel, a na tom není nic překvapivého, protože tento svět znovuzrození je nestabilní, krátkodobý, iluzorní ... "" Ve věku 31 let byl princ naplněn s vírou (v buddhismus) opustil světský život, postavil stan z různobarevné hmoty a začal vést život poustevníka, který se rozhodl stát se Buddhou. Text končí výčtem dobrých, ušlechtilých skutků knížete.

Jméno prince (byl vnukem vůdce, který postoupil trůn Sukhothai otci Rámy Kamhaenga) je spojeno se vznikem a obnovou kláštera (pravděpodobně Maha That Monastery), kterou částečně provedl řemeslníci přivezení z Cejlonu; je možné, že tito mistři vnesli do umění Sukhothai (91, 114-119) prvky sinhálské architektury a umění.

Za krále Lithaie (1347-1361) nabyla náboženská činnost ještě většího rozsahu a do jisté míry odsunula stranou vojenské a státní záležitosti. „Jeho Veličenstvo,“ říká jeden z nápisů, „horlivě čtěte posvátné texty. Studoval Vinayu a Abhidhammu podle systému tradičních mistrů, počínaje bráhmany a askety. Král znal Védy, pojednání, tradice, zákony a zásady, pojednání o astronomii... Jeho znalosti byly nesrovnatelné... Pomocí své síly zreformoval kalendář. „Tento král,“ říká další nápis, „vládl dodržováním deseti královských přikázání. Věděl, jak projevit soucit všem svým poddaným. Viděl-li rýži od druhých, nežádal po rýži, viděl-li bohatství od druhých, nerozčiloval se... Jestliže přistihl lidi vinné z podvodu a urážek, lidi, kteří do jeho rýže vložili jed, aby ho zničili, nikdy je neubil k smrti, naopak odpustil každému, kdo se ho pokusil oklamat. Důvod, proč ovládl svůj hněv a uklidnil svého ducha, aby nepodlehl hněvu, je ten, že se chtěl stát Buddhou a chtěl přenést všechny bytosti za oceán utrpení a zachránit je před reinkarnací. Lithai se zasloužil o vytvoření obrovského kosmologického pojednání Trai Phumikatha (Historie tří světů), které, jak se všeobecně věří, dokončil v roce 1345,2. Text knihy začíná slovy: „...Princ Lithai usedl na trůn víry a zůstal na něm šest let3. Složil "Trai Phumikatha" ve víře, že "dharma zmizí, a chtěl věnovat toto kázání své ctěné matce (je to zásluha), a ještě více chtěl šířit dharmu." Toto pojednání v thajštině je kompilací pálijských děl o buddhismu, jejichž názvy jsou uvedeny na začátku a na konci textu. Tento seznam také uvádí kanonické texty: Jataka, Buddhavamsa, Chariyapitaka; a slavné komentáře: Visuddhimagga, Chinalankara; a kompedia jako Abhidhammathasangaha, Saratthasangaha; a pojednání o eschatologii jako Lokapannatti, Lokuppatti, Arunavati, Mahakappalokasanthan atd. Ačkoli Trai Phumikatha není originální dílo, je to nicméně nejlogičtější a nejúplnější výklad buddhistické kosmologie. „Trai phumikatha“ je velmi dlouhé kázání určené k recitaci při všech druzích náboženských svátků a obřadů.

__"Trai Phumikatha" je komplexní náboženský kompendium obsahující informace o náboženských, mytologických a filozofických myšlenkách buddhistů raného středověku. Trai Phumikatha je představením náboženského systému buddhismu, který se stal základem pro formování středověkého světového názoru thajského národa.

Podle kosmologického konceptu stanoveného v thajské Phumikatha existuje nespočetné množství světových systémů (thakravanů). Na druhé straně je thakravan rozdělen do tří systémů existence: kama loka, rupa loka, arup loka. Každý systém kama loka má slunce a měsíc, zemi s kontinenty a oceány. Ve středu země je hora Meru (v překladu „osa“). Nad horou je šest úrovní nebe; pod horou je osm oddílů pekla; na sever, západ, jih a východ od Meru jsou čtyři kontinenty obývané lidmi, zvířaty, duchy a démony – celkem 11 světů: šest nebeských, čtyři pozemské a pekelné. Na první úrovni nebes jsou čtyři strážci nebes (t'au lokaban): Thata-ret, Virulahok, Virupar a Vetsuvan. V druhém nebi, na úrovni vrcholu hory Meru, žije bůh Indra neboli Sakka, který udržuje pořádek na zemi. Čtyři nejvyšší patra obývají bohové. Poslední, šesté nebe je sídlem všesoucitného bódhisy/gtwa Maitreyi (budoucího Buddhy). Tato obloha je považována za nejpříjemnější místo, jakékoli touhy se zde plní pomocí stromu karapryk, neboli ka-mapryk (strom potěšení a slastí).

Je-li život v nebi příjemný, pak je v pěti nižších světech plný utrpení. V těchto nižších světech nežijí jen lidé a zvířata, ale také hadí draci-nágové, démoni - asurové, všemožní duchové - pretas. Asurové – démoni polobozi – nepřátelé nebeských bohů. Neustále bojují s Indrou a čtyřmi strážci nebes o nektar života (který se vyrábí z pěny rozbouřeného oceánu), ale nektar vždy putuje k bohům. Za nejstrašnější asury jsou považováni Rahu a Ketu, kteří pravidelně polykají měsíc a slunce, což způsobuje zatmění na Zemi. Duchové Preta jsou duše mrtvých lidí, odsouzených za své hříchy, jsou v pekle nebo se toulají po zemi. Pretas sice člověku neublíží, ale jejich vzhled vyvolává hrůzu. Prety jsou obrovské, mají scvrklé končetiny, povislou kůži, obrovská břicha. Neustále chtějí jíst a pít, ale nedokážou uspokojit touhy kvůli svým malým ústům.

Jedenáct světů kama loka je buddhisty označeno jako „tento svět“ a dvacet světů rupa loka arupa loka je považováno za „ten či onen svět“ (lo-kottara). Lokottara nemá na tento svět žádný vliv a hraje v životě člověka vedlejší roli. Svět Lokottara je spíše buddhistická kosmogonie než kosmologie. Pokud jde o „tento svět“, pak jsou v něm zahrnuty všechny formy existence: země, nebe, peklo, bohové, lidé, zvířata a démoni. Ale pouze člověk je aktivním činitelem v „tomto světě“, protože může dosáhnout nirvány. I bohové se musí narodit ze ženy v podobě muže, aby dosáhli nirvány. Narodit se jako člověk je výsadou, protože konečné osvobození je výsledkem úsilí člověka, který vytváří novou karmu nebo ji zlepšuje. Bohové se mohou těšit pouze z plodů karmy vytvořené v předchozích životech, ale aby se dostali na vyšší duchovní úroveň, musí se znovuzrodit jako osoba. Celý kosmologický systém je tedy zaměřen na člověka jako mravního činitele. Stejný systém umožňuje vyčlenit další vztahy mezi člověkem a bohy na jedné straně a mezi člověkem a zlými nadpřirozenými bytostmi na straně druhé. Člověk na ně může přenést plody svých zásluh; bohové a temné síly zase mohou člověka vyprovokovat ke zlým skutkům nebo mu pomoci k dobrým skutkům.

Oddělené fragmenty z „Trai phumikatha“ měly určitý dopad na světonázor a kulturu středověké thajské společnosti. Podle Trai Phumikatha se na sever od země lidí nachází Krailat (Stříbrná hora), kde žije bůh Indra – ochránce a patron lidí. Kolem hory Krailat je nebeský kout Himavant, kde žijí polobozi, arhati, mýtická stvoření: ptačí garuda, nebeské dívky - ptáci kinnara, yakshas, ​​démoni. Příroda tohoto ráje je překvapivě krásná: jezera s křišťálově čistou životodárnou vodou; jeskyně a jeskyně plné zlata a drahých kamenů; paláce, altány, pavilony z křišťálu; obrovské ochablé květiny; stromy s různobarevnými listy-1I, nesoucí kouzelné ovoce, a dokonce i šestnáctileté dívky atd. Kromě pevniny lidí existují v různých částech systémů další tři kontinenty, v jejichž středu je hora Meru. Jeden z těchto kontinentů, Uttarakuru, obývají tvorové, kteří vypadají jako lidé. Obyvatelé Uttarakuru dodržují přikázání buddhismu, takže žijí déle než lidé. V Uttarakuru není žádný majetek, vše je společné, všichni obyvatelé jsou ctnostní. Tamní půda je rovinatá a sama o sobě poskytuje všechny druhy potravy, stromy slouží jako obydlí pro obyvatele Uttarakuru a plodí po celý rok. Jakmile si obyvatel něco přeje, požadovaná věc se okamžitě objeví na stromě kanlapa. Manželské svazky jsou platné jen sedm dní, matky děti nekrmí ani nevychovávají, ale pokládají je u silnice a kolemjdoucí se o děti starají a krmí je... Svět lidí se také změní v Uttarakura, když Buddha sestupuje na Zemi v podobě Si Ariya Maitreya, to je sociální program thajského buddhismu...

Na zdech klášterů, ve školních učebnicích, v malbě se často nacházejí obrazy pekla, vypůjčené od Trai Phumikatha. Zde je popis jednoho z kruhů pekla: „...toto je gigantické čtyřúhelníkové podsvětí, které má čtyři dveře, které vedou ke čtyřem světovým stranám. Dno podsvětí je z červeného železa, stěny jsou pokryty pláty červeného železa... Peklo přetéká hříšníky, kteří se kvůli těsnosti skoro nehnou. Trestem pro hříšníky je oheň tužeb a tužeb, které zaplavují jejich srdce. Pijáci Čím více pijí, tím silnější je jejich žízeň. Ti, kdo se provinili cizoložstvím v pekle, zažívají značně zvýšený chtíč; muži a ženy, poháněni neodolatelnou vášní, šplhají po kmenech obrovských stromů, na jejichž vrcholcích jsou jejich milovaní. Ostré, dlouhé trny stromů trhají těla lidí zachvácených vášní, ale nevěnují pozornost a usilují o svůj vytoužený cíl. Když hříšníci dosáhnou vrcholu stromu, zjistí, že předmět jejich touhy nějak skončil u paty stromu, a tato honba za věčně nepolapitelným cílem začíná znovu a znovu...

Trai Phumikatha vysvětluje buddhistický koncept nekonečného cyklu znovuzrození. Vesmír je naplněn nekonečným počtem takravanů (systémů světů), navzájem si podobných: v každém takravanu je lidský svět a mnoho druhů nebe a pekla. Na čas je obsah některých světů zničen ohněm, vodou nebo větrem, a jak se ve vesmíru hromadí zásluhy a hříchy, jsou tyto světy opět naplněny obsahem. Nejprve se objeví sebemenší mlha, která houstne a mění se v liják, voda zaplavuje zdevastované světy. Pak vznikají strašlivé hurikány, které postupně tvoří tvář země: část vody se vypařuje, vznikají hory a pláně. V těchto obdobích katastrof jsou jedinou živou látkou takravany formy bez formy; tato látka má své vlastní světlo, které čakravan osvětluje. Tyto promy nepotřebují jídlo a neznají smyslné touhy. Postupně síly hříšnosti degenerují promo, začnou nabývat podob, až na sebe berou různé druhy živých bytostí, začnou potřebovat jídlo a vodu. Mají touhy mít dost, pak přicházejí smyslné touhy a nakonec sexuální touhy, pak ztrácejí své andělské podoby a mění se v kruté a zlé lidi. V procesu tisíců znovuzrození se lidé pomocí víry a ctnostných skutků postupně zdokonalují, dosahují osvícení a nakonec se opět stávají plesy, nejprve plesy s formou, pak beztvarými plesy a všechny hříšné obsahy světů jsou zničeny a proces vývoje se znovu opakuje.

Neméně zajímavý je příběh o Chakravartinovi, který do jisté míry vysvětluje chování posledních vládců Sukhothai: „Ale co, otče,“ je zpochybňováno v buddhistických písmech, „je vznešenou povinností panovníka, který otáčí volantem. To je, drahý synu, že se naučíš oslavovat dharmu, respektovat ji a ctít, prokazovat jí známky úcty, ctít ji, stát se sám nositelem dharmy, symbolem dharmy, rozpoznat ji jako svého mistra, musíš být schopen správně vidět , chraňte a chraňte své lidi, armádu, dva - Ryana, vazaly, brahminy a hospodáře, obyvatele města a země, náboženství, zvířata, ptáky. V celém království se nesmí páchat zlo. A pokud ve tvém... A když, drahý synu, ve tvém království k tobě vyjdou věřící... a budou se ptát, co je dobro a co zlo, co je zločin a jaké činy vytvářejí dobro nebo smutek, musíš naslouchat k nim, chránit před zlem a přesvědčit je, aby konali jen dobro. To je, drahý synu, ušlechtilá povinnost vládce vesmíru."

Dále příběh vypráví, že mladý panovník, který přísně dodržoval pokyny svého otce, zdědil zemi po svém otci, jednou našel na horní terase paláce nebeské kolo, které se valilo nejprve na východ a poté do dalších částí. světa. Král ho následoval se svým vojskem, a kde se kolo zastavilo, tam se zastavil i vítězný král s vojskem. Všichni její protivníci - králové, když to viděli, přišli za vládcem vesmíru, pozdravili ho a požádali ho, aby je poučil. Král jim vysvětlil, že se mají zdržet zabíjení, krádeží, cizoložství, lhaní a omamných nápojů atd. Kniha končí slovy: „A všechny bytosti žijící v těchto třech světech, bez ohledu na jejich postavení a bohatství, králové a králové, samotný pán tří světů Indra a Brahma - ti všichni nebudou moci vlastnit své tituly a bohatství, jehož vlastnictví trvá okamžik, znají také zkázu, znají smrt, znají oddělení od svého majetku. ".

Trai Phumkkatha v souladu s buddhistickými tradicemi vytvořila v thajské literatuře různé formy alegorie. Obsah tohoto díla lze chápat jako alegorickou formu zobrazení buddhistické doktríny utrpení v konkrétních obrazech a konstrukcích, tedy vnitřní psychologický svět člověka, k jehož zlepšení přirozenosti buddhismus vyzývá, je zobrazen v Trai Phumikatha prostřednictvím eschatologického konceptu takravana. Tyakravan je vnitřní svět člověka; nesčetné množství takravanů je lidstvo; vesmír - Země; peklo jsou vášně a touhy; ráj - duševní klid, čtyři typy generací - stav dharmy, metody početí, karmický vliv atd. Tato alegorie je srozumitelná pouze vzdělaným buddhistům, nevzdělaní věřící vnímají peklo a nebe jako skutečné.

Když už mluvíme o významu Trai Phumikatha, měli bychom si také všimnout jeho morálních důsledků, náboženské a etické orientace tohoto pojednání, jehož účelem je vzbudit ve čtenáři touhu vést život v souladu s ideály buddhismu, zdržet se od zla, konat dobro atd. Explicitní etická orientace „Trai phumi-kagha“ není výsledkem hlubokého pochopení učení buddhismu ze strany autora, ale odrazem obecné pesimistické nálady generované Budhaghoshovou teorií pěti stupňů úpadku buddhismu.

15. století se shodovalo s 2000. výročím buddhistické chronologie, to znamená, že se blížila „strašná doba“, kdy podle výše uvedené teorie přestali číst písma. Proto v XV století. dochází k prudkému nárůstu náboženské aktivity mnišských komunit a buddhistických vládců jihovýchodní Asie. Vládci spěchali, aby vykonali co nejvíce dobrých skutků, aby odložili proroctví a zachovali posvátné relikvie. Monský vládce Pegu tedy vyslal do Bodhigayi misi architektů a řemeslníků, aby vytvořili plány pro klášter Mahabodhi postavený na místě Buddhova „osvícení“ a poté jej reprodukovali v Pegu. V roce 1455 král Tiloka zahájil stavbu kláštera Thiet Yot („klášter se sedmi věžemi“) v Chiang Mai a dal mu oficiální název Mahabodharama, jako důkaz jeho identity s velkým indickým klášterem Mahabodhi. Přestože kroniky neuvádějí, na jakém plánu byl klášter postaven, architektura této památky opakuje klášter z Bodhigayi. Kronika kláštera Thiet Yot uvádí, že v klášteře byly instalovány sochy Buddhy a nejdůležitější socha Buddhy, sedící v pozici neotřesitelného klidu, zaujímala přesně stejnou pozici jako hlavní socha Buddhy v Mahabodhi. klášter. Pravděpodobně někde mezi 1455-1470. Tilokovi vyslanci přinesli do Chiang Mai plány Mahabodhi a kopii lva ze Sakieva, který se stal jedním z nejoblíbenějších příkladů zobrazení Buddhy v Thajsku.

Pro toto období byly nejběžnější dva typy vyobrazení Buddhy: typ „lva“, obvykle připisovaný „rané škole Chiangsen“ a smíšený typ, označovaný jako „škola pozdní Chiang-en“. Oba typy soch byly vytvořeny v Lampun, Chiang-en a dalších městech, ale hlavním centrem jejich výroby byl Chiang Mai. Typ „lva“ (tj. „Lev ^akiev“ nebo „Sakiya ekkkha“) zahrnuje bronzové obrazy Buddhy, na nichž je plamen nad Dlanovou hlavou v podobě lotosového poupěte, mnišský plášť opouští pravou hruď otevřená, pravá ruka znázorňuje gesto vítězství nad Márou, tedy „volá zemi, aby byla svědkem“, póza není hrdinská, ale symbol nezničitelného klidu (vadžrásana). Tyto kopie jsou podobné obrazu z černého kamene z období Pala (severní Indie). Stylově jsou bronzové sochy Buddhy typu „lva“ i „smíšených typů“ blízké „škole Suk-hotai“. V Lanně a dalších indických státech jihovýchodní Asie se kolem 15. století objevily obrazy „Lva Sakijeva“ a „Lva Páně“ (Phrayarachasingha), stejně jako architektonické kopie indických chrámů a klášterů z Bódhigaje (severní Indie). .

Obavy ze zmizení posvátných textů pociťovali i v mladém thajském státě Sukhothai. „Trai phumikatha“ je jedním ze svědectví o duchovních nepokojích té doby. Tato obava je patrná zejména v nápisu vytesaném do kamene na příkaz Lithai v roce 1357 na počest stavby stúpy a zasazení větve stromu Bodhi přivezeného z Cejlonu. Nápis říká, že ode dne tohoto obřadu bude Buddhovo učení trvat ještě čtyři období, označující cestu, která povede toto náboženství k fatálnímu konci: po 99 letech posvátné texty zmizí, o 1000 let později zmizí už nebudou dodržovat přikázání, po dalších 1000 letech spálí všechny hmotné relikvie Vznešeného.

Při vysvětlování této teorie král vyvozuje některé praktické závěry. Nejde mu o zachování posvátných textů, jejichž osud je předem daný, ale o dodržování přikázání, která potrvají dalších 1000 let, a věří, že by jeho poddaní měli z tohoto zpoždění těžit. „Ode dneška,“ říká nápis, „je nutné, aby všichni dobří lidé spěchali dělat dobré skutky (získat zásluhy). Naše generace může mít velkou zásluhu, protože se na tomto světě objevila v době, kdy ještě existuje Buddhovo náboženství. Každý by si měl pospíšit, aby vzdal úctu stúpám, chetiím, posvátnému stromu „Probuzeného“, tyto činy jsou totožné s úctou k samotnému „Učiteli“. Ten, kdo složil přísahu naplněnou vírou, i když ji jednou odříká, se může znovuzrodit v nebi dříve, než Si Aria Maitreya sestoupí z nebe, aby se stal Buddhou, a pak ten, kdo přísahu složí, se může znovuzrodit na zemi. náležitě odměněn za svůj dobrý skutek."

Tato touha pozvednout mravní úroveň svých poddaných je patrná i v dalších textech složených králi Sukhothai, a zejména v trojjazyčném nápisu v pali, khmerštině a thajštině, vytesaném na třech sloupech vztyčených u příležitosti vysvěcení Lithai jako mnich v roce 1361. V tomto nápisu Lithai vyjadřuje svůj zármutek nad tím, že vidí úpadek náboženství, a říká, že „je spálen plamenem a tento oheň je zármutek způsobený kvílením dobrých“ lidí, kteří trpí při pohledu na úpadek náboženství "svatého"". Ale veškerá naděje není ztracena, protože „na této zemi je nyní více příležitostí pro konání dobrých skutků než dříve. Musíme naslouchat dharmě, abychom poznali plnou plodnost dobrých skutků.

Nápisy Trai Phumikatha a Lithaya velmi jasně odrážely stav buddhismu na počátku 2. tisíciletí a v podstatě určovaly cíle a záměry thajského buddhismu do budoucna.

Ačkoli později Trai Phumikatha nebyl uznán jako kanonický text, jeho morální axiomy se staly základem ortodoxního thajského buddhismu, který spočíval spíše v etické než filozofické orientaci učení. Tento charakteristický rys thajského buddhismu byl posílen kanonickými texty vybranými z pálijského kánonu sinhálskou sektou, která se vyvinula v 15. století. v oblasti Chieng Mai.

Historie této sekty je následující: Lithai před odchodem do kláštera pozval učeného mnicha Sumana z Pegu do Sukhothai, kde byl žákem slavného kazatele sinhálského buddhismu Udum-bar Mahasamiho (titul mahásami byl dal král Cejlonu zahraničním mnichům, kteří přišli na ostrov studovat sinhálský buddhismus). Sumana žila

Bylo to 6 let v Sukhothai, když se o něm doslechl vládce Lanna a pozval mahatheru do Lamphunu, aby jeho lidu kázal sinhálské formy théravády. V roce 1329 Mahathera Sumana dorazil do Lamphunu, kde se s ním setkal sám král. Pod vedením Sumana byl východně od Lamphunu postaven chrám Phra Yun (chrám „spícího Buddhy“).

Architektura chrámu byla podobná architektuře chrámu Tatbinyu v Paganu. O dva roky později král

Přál si, aby se Súdána v roce 1271 usadila poblíž královského sídla v Chiangmge. Na příkaz krále byl pro Sumanu v Chiang Mai postaven nozchi yonasgyr Cyan Dok („Květinová zahrada“). Od té doby bude Chiang Mai aktualizováno jako hlavní náboženské a kulturní centrum státu Lanna (část Laosu a severního Thajska). S největší pravděpodobností Sumana vyhání ze Sukhothai spoustu nápadů, jak si prohlížet obrazy Buddhy, a tedy jak vytvářet kh, čímž přispívá k šíření sochařských technik a náboženských a etických myšlenek Sukhothai na území Lanpy.

Sukhothaiští umělci se neváhali držet popisů Buddhy uvedených v pálijských textech a théravádových komentářích: nad vybouleninou lebky - ohnivý výčnělek - unhisa; spirálovité kudrlinky a natažené ušní boltce; paže dostatečně dlouhé, aby se dotýkaly kolen, aniž by se ohýbal trup; ploché nohy a vyčnívající paty; stejně dlouhé čtyři prsty na každé ruce. Sukhothaiští mistři přikládali těmto rysům hluboký duchovní význam, možná v tom viděli „-nadpřirozenou anatomii“, která je mimo formy běžného světa a která odlišuje obraz Buddhy od jiných obrazů bohů a lidí.

Sukhothaiská škola používala ve svých dílech stereotypy, v nichž indičtí básníci popisovali bohy a hrdiny, tj. mistři dělali hlavy „ve tvaru mě; shcha“, obočí „jako natažená mašle“, nos „jako zobák papouška“, brada, "Jako mango" ramena "jako sloní hlava" neukázala "kde jsou kosti, svaly nebo žíly." Sukhothaiská škola spojovala dokonalost řemesla s poetickou představivostí. Většina sochařských vzorků této školy byla vyrobena z paměti, podle vzpomínek starověkých obrazů Buddhy mezi Hindy, Khmery, Mons a Sinhálci. Mistři, kteří se soustředili na obraz jakéhokoli obrazu, upadli do transu (samádhi, džhána), čímž dosáhli shody obrazu s požadavky náboženských textů. Ukázky školy Sukhothai ohromují hloubkou duchovního obsahu a milosti. Vlasy jsou upraveny do spirálových prstenů, z hlavy uniká vysoký jazyk plamene - symbol záře. Půvabný oválný obličej, klenuté obočí, orlí nos, tvary těla, které dýchají vnitřní energií, jsou velmi zaoblené, vypouklá prsa a výrazné bradavky, shluky jako kly mléka, ruce „jako otevírací lotos“ – dlouhé a tenké. Většina obrazů Sukhothai Buddha sedí v "hrdinské pozici" (virasana), někdy v "meditaci" a častěji "volá zemi, aby byla". svědkem vítězství nad Marou “(maravijaya). Méně časté jsou obrazy „chodícího“ a „ležícího“ Buddhy.

V roce 1423 se 25 mnichů z Chiang Mai a mnichů z Kambodže (8 osob), kteří se k nim připojili, a také mniši z Barmy (6 osob) plavili na Cejlon, aby přijali zasvěcení v Mahavihara. Vrátili se z Cejlonu v roce 1425 a na cestě do Chiang Mai navštívili Ayutthayu, Sukhothai a Sawankhalok, kde pronášeli kázání a rekrutovali následovníky. Nakonec v roce 1430 mniši dorazili do Chiang Mai, kde se pokusili zasadit novou verzi sinhálského buddhismu. Samozřejmě, nauky, které kázali, se nelišily od nauky Sumanovy, ale protože Suman studoval tyto nauky v Psumanu a ps na Cejlonu, nově příchozí mniši prohlásili, že Sumanovo učení bylo zcela falešné, pokud jde o klášterní disciplinární předpisy, a pouze mají „dokonalé“ formy výuky. Sumanu podpořil vládce Chiang Mai Sam Fang Ken, který nařídil vyhnání nové sekty z města.

V náboženských kronikách jsou motivy, které krále přiměly k vyhnání mnichů, kteří dorazili z Cejlonu, pokryty různými způsoby. Podle Chinakalamaliniho to byl kacíř, který podporoval uctívání duchů a démonů na úkor buddhismu; podle Mulasasany vyhnal mnichy z nové sekty, protože je považoval za výtržníky. Tito mniši se usadili 3 km od Chiang Mai v klášteře Pa Deng (v překladu „Rudý les“, pravděpodobně to byla lesní poustevna). Mniši se věnovali aktivní misijní činnosti, navštívili mnoho regionů na severu, ve městech Lamphun, Lampang, Chiang Rai, Chiang Sen. V okolí Chiangsenu, na úpatí hory Chom Kitti, vytvořili klášter.

V průběhu této misijní činnosti vznikla v okolí Chiang Mai sekta Sinhálců.

Bhikshus (mniši), kteří hlásali „nejčistší“ formy sinhálského buddhismu a dali podnět ke studiu a šíření pálijské literatury v Thajsku. Tato sekta patřila mnichovi Ratanapannovi z kláštera Rattanavana Mahavihara (Chiang Mai), který v roce 1516 vytvořil pálijskou kroniku Chinakalamali-ni (Věnec časů Buddhy), obsahující informace o mnoha státech jihovýchodní Asie z dávných dob. V roce 1442, za krále Teeloka, bylo zorganizováno „velké“ zasvěcení do buddhismu pro 500 mladých lidí z nejvznešenějších rodin na březích řeky Ping. V roce 1475 se v Chiang Mai konala velká rada sanghy, která měla revidovat a vybrat pálijské texty. V důsledku této revize vznikla dvě velká díla: „Mongkhondiphani“ („Požehnání“, v pálštině „Mangaladipani“) a „Thampathakatha“ („Příběh strážce „Thammapada“, v pálštině „Dhammapadat-hakatha“ “), která tvořila základ náboženského a etického učení v Thajsku a později v Kambodži (sekta dhamma-yutnikaya) (co je Dhammapa-da, můžete zjistit přečtením tohoto díla v ruštině) „Mongkhondiphani“ je sbírka kázání a pokyny, které údajně vyslovil Buddha pro blaho laiků (domácností). Jedná se o texty ze Sutta Pitaka týkající se norem chování a způsobu života laiků. Mezi těmito texty jsou nejoblíbenější čtyři: ), sigalovada sutta (kodex disciplíny pro laiky z Digha Nikaya), Pa-rabhava sutta (pád ze sutta nipaty, v. v. 91-115) a viyagghapajja (stav prosperity) ze sutta-nipatů).

Jak je patrné z názvu textu Mongkhondiphani, začátkem je právě Mangala Sutta. Na rozdíl od jiných předpisů, jejichž cílem je připravit laika na vstup na „střední cestu“4, Mangala Sutta, která je stručným shrnutím buddhistické individuální a společenské etiky, je průvodcem k dosažení hmotného blaha a duchovního pokroku v životě prostřednictvím akumulace. „zásluha“ (nebo buchta v thajštině a punna v páli). V pálijském kánonu je tato sutta zahrnuta v sutta nipata, v khuddakapatha (jedna z částí khuddaka nikaja) a ve 453. džatace.

Tak jsem slyšel. Vznešený kdysi žil v klášteře Anathapindika v Jeta Grove, nedaleko Savatthi. A v hluboké noci se před Vznešeným zjevilo jisté božstvo, jehož úžasná zář osvětlovala celý háj, a přiblížila se se všemi známkami úcty a usadila se poblíž. Božstvo oslovilo Vznešeného: „Mnoho bohů a lidí, usilujících o dobro, medituje o štěstí a blahobytu. Prosím tě, řekni mi o největším dobru!".

„Nestýkat se s pošetilými, stýkat se s moudrými; ctít ty, kteří jsou hodni úcty – to je největší požehnání. Žijte na vhodném místě7, konejte dobré skutky a vydejte se na správnou cestu8 – to je největší požehnání.

Je potřeba hodně umět, být zručný v manuální práci9, být disciplinovaný10, umět správně mluvit11 - to je největší požehnání.

Pomáhat otci a matce, něžně milovat svou ženu a děti, věnovat se pokojným záležitostem – to je největší požehnání.

Je třeba nemít zájem cokoliv nabízet, chovat se slušně12, pomáhat příbuzným, být bezúhonný v životě – to je největší požehnání.

Je třeba nenávidět zlo a vyhýbat se mu, zdržet se používání povzbuzujících nápojů, být neochvějný ve ctnosti – to je největší požehnání.

Být uctivý13, být skromný, být spokojený

Renny a vděčný; člověk musí poslouchat dhammu, když je to nutné 14 – to je největší požehnání.

Být trpělivý a poddajný, komunikovat s mnichy a v případě potřeby vést náboženské rozhovory – to je největší dobrodiní.

Sebeovládání, svatý a cudný život, pochopení ušlechtilých pravd a dosažení nirvány je tím největším požehnáním.

Myšlenka, neochvějná změnou osudu, osvobozená od smutku, očištěná od špíny, zbavená strachu – to je největší požehnání.

Ti, kteří takto žijí, dokonce i v temnotě, budou utvrzeni ve štěstí.“

Skutečnost, že právě Maha Mangala Sutta určuje název kanonické sbírky pálijských textů vybraných mnichy v Chiang Mai, do jisté míry svědčí o upevnění a rozvoji etické stránky učení v thajském buddhismu, kterým je tak jasně odhalené v epigrafii a textech Sukhothai.

Náboženské a etické myšlenky buddhismu se mezi thajským obyvatelstvem šířily především prostřednictvím buddhistických příběhů, legend, přísloví a rčení a také prostřednictvím některých populárních děl klasické literatury, která měla vyhraněnou náboženskou, morální a etickou orientaci.

Analýza buddhistických legend, které existovaly v Thajsku, nám umožňuje učinit následující předpoklady: Thajské národy poprvé adaptovaly jednotlivé buddhistické sútry ve druhé polovině 1. tisíciletí našeho letopočtu. E. prostřednictvím sanskrtských textů Sarvastivadinů; některé buddhistické legendy, které existují mezi národy jihovýchodní Asie, se od svých indických předobrazů výrazně liší jak kompozicí a zápletkou, tak obraznými a výrazovými prostředky jazyka; psané texty buddhistických příběhů, které tvoří základ lidových orálně-epických a literárních poetických děl, jsou přímo vypůjčeny z buddhistických textů v sanskrtu a páli, nikoli z bráhmanských, védských nebo epických děl Indie.

Seznámení lidí s buddhistickými džataky a ava-dany probíhalo dvěma způsoby: ústní poezií a kláštery. Studium folklórního dědictví thajštiny nám umožňuje mluvit o přítomnosti tradičních forem přenosu ústní poezie. Vypravěči byli obvykle starší lidé nebo profesionální umělci; posledně jmenovaný, sdružující se v kočovných souborech, předváděl lidová díla během sezónních slavností a náboženských svátků. Proto bylo provádění ústních poetických děl mezi národy Tai úzce spojeno s prvky teatralizace. Obsah takových děl, zejména pohádek, umožňuje posoudit thajský světonázor a jejich vnímání buddhismu. Při absenci komunikací a izolaci thajských vesnic (řeky a jejich přítoky byly hlavním dopravním prostředkem) byly ústní poetické tradice dlouho jedním z hlavních prostředků předávání etických, náboženských a světonázorových myšlenek ve venkovských oblastech Thajska (toto roli folklórních tradic lze v některých oblastech vysledovat až do konce 19. století).

V dobách Ayutthayi začíná buddhistický klášter definovat a sjednocovat místní komunitu. Náboženské obřady a obřady konané v klášterech byly vždy doprovázeny kulturními a společenskými aktivitami: lidé se bavili, tančili, poznávali se, sledovali improvizovaná představení, poslouchali příběhy ze života Buddhy (sútry), zábavné příběhy, básně, písně. Jasným příkladem potvrzení buddhistické morálky mezi lidmi je četba "Mahachat".

"Mahachat" ("Velký život") je příběhem Buddhy a jeho posledního znovuzrození na Zemi před dosažením nirvány. „Mahachat“ je jednou z verzí pálijského příběhu „Vessantare Jataka“ (v thajštině „Vetsandon děti“), posledního příběhu v kanonické sbírce „Jataka“ ze sbírky Kduddaka-nikaya. Existují důkazy, že již ve XIV století. Vessantara Jataka byla populární mezi thajskými národy a byla recitována v klášteře nebo v jeho blízkosti. Brzy ráno v dohodnutou dobu, obvykle na podzim nebo na jaře, přicházeli do kláštera věřící s dary pro mnichy a usazovali se ve skupinkách ve stínu stromů nebo budov. Mniši si tiše povídali s laiky, vyprávěli jim o dharmě, karmě, o znovuzrozeních. V této době se připravovala místa pro čtení kapitol z Vessantary. Tato místa byla ozdobena větvemi banánů, cukrovou třtinou, listy stromů, květinami, aby vytvořily obraz lesa v Himalájích, kde se události příběhu odehrávají; v některých klášterech byly instalovány hrubé obrazy hrdinů dějin.

Večer začalo čtení Vessantara Jataka, které se mohlo odehrávat současně na více místech a kapitoly se většinou četly na přání farníků a poplatek byl stanoven podle toho, kdo bude kapitolu číst: mnich, nováček nebo slavný vypravěč. Každá kapitola byla placena zvlášť. Vzhledem k tomu, že Vessantara Jataka je psána v pálštině, mniši a básníci vytvořili improvizovaný překlad tohoto příběhu a doplnili jej vlastními básněmi a barvitými popisy. Výsledkem byly nesrovnalosti mezi zdrojem a překladem, kterých si všimli i posluchači. Předpokládá se, že právě proto se král Boro-motrailokanat rozhodl udělat jednotný překlad celé Jataky. V thajštině tento příběh začal znít jako "Mahachat khamluang" ("Mahachat, složení krále"). Toto dílo z roku 1482 se nedochovalo, existuje pouze jeho kopie, zhotovená v 19. století. Kopie obsahující sedm ze třinácti kapitol je napsána v klong, chanta, rai a cap. Styl je velmi harmonický. Nejvýraznější pasáže jsou psány v khlong metrech.

Tento příběh měl v thajské literatuře jedinečné místo, protože to byl dlouhou dobu jediný text o životě Buddhy v thajštině16. Počínaje XV stoletím. čtení "Mahachat" se stává náboženským obřadem. Přečtení všech třinácti kapitol trvalo nejméně tři dny, takže byla provedena jedna nebo více kapitol, nejčastěji byla objednána sedmá kapitola, ve které princ Vetsandon dává své děti jako otroky Brahman Chuchok, a dvanáctá kapitola, která vypráví o setkání Vetsandona s jeho rodiči.

Příběh "Mahachat" se odehrává během ceremonií Phra Vet, největšího a nejdůležitějšího festivalu v zemědělských oblastech Thajska. V únoru, po sklizni, se rolníci a mniši připravují na slavnostní trhy a obřady. V klášterech nebo v jejich blízkosti se budují platformy pro maulam (populární lidovou operu) a ramwong (lidový kruhový tanec), sklady pro nabídky rýže, buddhistické vlajky. Budovy kláštera zdobí zelené větve zobrazující výjevy ze života Buddhy. Phra Vet obvykle trvá nejméně tři dny a řád tohoto svátku se dodržuje v rámci každého okresu. V určitý den se v klášteře, kde je slavnost naplánována, scházejí lidé z okolních vesnic a dokonce i ze sousedních krajů, přicházejí mniši z jiných kádí. První den se koná řada rituálů a obřadů pozvání do Uppakruty (nemanželského syna Buddhy a mořské panny, který porazil Maru a přesvědčil ji k buddhismu). Večer mniši čtou „Suat mongkhon“ („Mangala Sutta“), posvětí vodu na čtení a pak touto vodou pokropí publikum. Další den se koná kázání o Phra Malai. Od časného rána třetího dne začíná čtení "Mahachat", které trvá s přestávkou v poledne (v tuto dobu je pozváno místní božstvo - duch strážný - a probíhají peněžní obětiny do kláštera) do 20 hodin. . Souběžně se čtením „Machachatu“ se na území kláštera koná pouťový festival, především pro mladé lidi. Na veletrhu vystupují profesionální herci (v mawlam) a hosté z jiných vesnic (v tanci ramwong), promítají se filmy. Staří lidé a staří lidé jsou častěji přítomni při čtení „Mahachat“, protože se věří, že poslech tohoto textu přináší mnoho zásluh, a pokud si poslechnete celý text obsahující tisíc veršů (to je nemožné v den), pak se všechna přání splní 16. Aktuálně shrnutí Tato historie se studuje na všech thajských školách, v zemi se každoročně koná tradiční festival univerzálního čtení „Mahachat“, mnoho témat této historie tvořilo základ tradiční Thajská malba. Po mnoho staletí věnovali thajští dvorní básníci některé své básně a písně některé epizodě z "Jahachat". Následně byly nejlepší verze a básně spojeny v jedinou skladbu „Machachat“, jejíž moderní verzí je prozaická báseň plná lásky ke všem tvorům, patosu a humoru, v níž se próza snoubí s harmonickými, emotivními básněmi.

Čtení súter v klášterech Hinayai je skutečným slovesným uměním: je zde recitativ, melodická melodie, jasný poetický rytmus a nečekané modulace v hlase na pozadí monotónního čtení. Celá škála emocí se odráží ve tvářích posluchačů, hluboké ticho je často narušováno výbuchy smíchu, povzdechy lítosti, někdy až šeptem, kdy si posluchači vyměňují názory na další úspěšnou či neúspěšnou pasáž vypravěče. Pozornosti vybíravých znalců umění neunikne jediné gesto, jediná falešná nota. Čtení súter není obřad, ale celé představení na úrovni uměleckého čtení.

Klášter byl místem, kde se sedlákům dostávalo vzdělání a duchovní výchovy. Pálijské a buddhistické texty byly obvykle studovány v klášterech. Ve volném čase od modliteb a shromažďování jídla se někteří mniši zabývali opisováním buddhistických rukopisů. Rukopisy byly pruhy palmových listů, psaný balíček listů byl umístěn pod lis a upevněn šňůrou. Taková "kniha" se nazývala puk a obvykle obsahovala 12-24 proužků. Sbírky (pakaranam nebo tantra) se skládaly z několika prdů spojených dohromady. Titulní strany byly zdobeny ornamenty. Po několika desetiletích se však listy začaly drolit z horkého, vlhkého klimatu a hmyzu, hlavně mravenců. Proto bylo přepisování posvátných textů a jiných náboženských děl považováno za dobrý skutek, přinášející mnichům určité zásluhy v tomto i budoucím životě. Pokud byly kopírovány nekanonické texty, pak byla povolena jejich úprava nebo volné zpracování. V některých klášterech, zvláště velkých, se tak nahromadilo značné množství variant rukopisů téhož díla.

Právě v klášterech v období Ayutthai se začal rozvíjet žánr „rámcovaného příběhu“ (analogicky s kompoziční konstrukcí buddhistických súter a indických verzí Panchatantry), který si mezi lidmi získal širokou oblibu. V současné době je známo velké množství děl tohoto žánru - toto je pět nejoblíbenějších sbírek: "Nantukpakaranam" ("Kniha býka z Nantuku"), "Paksipa-karanam" ("Kniha ptáků"), "Pisatpakaranam" “ („Kniha démonů“), „Vetalapakaranam (Kniha Vetala), Iranratchatam nebo Sipsongliem (Dvanáct hlav) a méně známé sbírky zarámovaných příběhů, jako je Nang Tantrai, Mulla Tantrai, Hito-Padesh nebo Mithonlap, Mandukapakaranam, Tantrai, Saundi Tales, Princess Tales atd. Tyto sbírky obsahují místní příběhy a legendy, Jatakas, Avadanas, Sutry, příběhy z Panchatantry, Khitopadesa, 25 Stories of Vetala“, tj. jedná se o kompilace všech druhů příběhů vypůjčených z místní příběhy, dále z literatur Indie, Kambodže, Jávy, Íránu, z arabské literatury atd., zpracované thajskými mnichy v souladu s doktrínami buddhismu hinajána. Kompilátoři sbírek často vnášeli do vyprávění moralizující pokyny, nastiňující určitá ustanovení buddhistické etiky.

Ve vyprávěních jsou četné a podrobné odbočky a vysvětlení náboženské povahy, vysvětlující základní etická ustanovení buddhismu. Propojení příběhů s hlavní dějovou linkou je libovolné, nejčastěji umělé. Sestavovatel neusiloval o kompoziční soulad díla, k podání jemu známých příběhů jako zábavných ilustrací k některým ustanovením buddhistického učení použil rámovací rám. Didakticko-náboženská úvaha sestavovatele na konci mnoha příběhů znevažuje uměleckou hodnotu děl tohoto žánru jako celku, komplikuje styl, zanáší jazyk pálijskými a sanskrtskými slovy a výrazy.

Mnoho populárních lidových a náboženských děl - "Sudhana a Manohara", "Pra Rottasen", "Sang Tong", "Sya Kho", "Samuttakhot" a další - jsou shromážděny ve sbírkách, jako je "Pannasajataka" ("50 Jatakas").

„Pannasajataka“ je originální kompilace pohádek, legend, Jatakas a Avadans, běžné mezi národy západní Indočíny. V buddhistické kanonické literatuře, jak v páli, tak v sanskrtu, neexistuje žádné kompendium podobné ..

Hlavní náboženství v Thajsku- Thajský buddhismus. K tomuto konkrétnímu náboženství se hlásí asi 95 % veškerého obyvatelstva království. Buddhovo učení je základem veškerého náboženství a Thajci žijí podle jeho zákonů. Buddhismus vás doslova obklopí všude v království, kolem můžete vidět mnoho chrámů a soch Buddhy.

Náboženství má samozřejmě obrovský vliv na život obyvatel ve všech oblastech. Buddhistické svátky jsou považovány za státní svátky všech občanů. Buddhismus je oficiálním náboženstvím země.

Historie říká, že…

Buddhismus se objevil na území dnešního Thajska kolem třetího století před naším letopočtem. Misionáři z města Nakhom Pathom šířili toto náboženství po celém království. Nyní se ve městě zakladatele nachází jedna z největších soch Buddhy. Thajský buddhismus je jednou z větví učení a rituály v něm jsou ve srovnání s jinými formami buddhismu poměrně jednoduché.

V čele státu stojí králové a Thajci ho velmi milují a ctí. Je považován za jeden z národních symbolů země. Král je samozřejmě považován za vůdce a také praktikuje buddhismus.

Pozornost! V Thajsku je nemožné znevažovat náboženské svátky a mluvit špatně o rituálech. Urážka koruny je považována za státní zločin. Abyste se vyhnuli problémům a prožili dovolenou bez příhod, důrazně se doporučuje, abyste se ke všem chrámům a sochám Buddhy chovali s úctou.

Celkem je v Thajsku přibližně 32 000 buddhistických chrámů. Každá komunita chodí do svého chrámu a většina klášterů se nachází v malých osadách. Buddhistické chrámy jsou považovány za jedny z nejkrásnějších na světě.

Chrámy jsou zcela otevřené pro každého, kdo je chce navštívit, takže pokud se chcete zúčastnit náboženského života v zemi, můžete na přání přispět. Doporučuje se přijít do chrámů brzy ráno, abyste viděli všechnu krásu a zapojili se do aktivit.

Co je důležité vědět o zákazech

Důležité! Ženy mají zakázáno dotýkat se mnicha. A i kdyby se náhodou dotkla jeho oblečení, pak by musel rychle podstoupit očistný obřad. Navíc ani jejich vlastní matky se nesmějí syna dotýkat, pokud je její syn mnichem. Pokud chcete dát mnichovi almužnu, můžete to udělat prostřednictvím jakéhokoli muže, který je poblíž, a pokud žádný takový muž poblíž není, můžete to jednoduše položit na podlahu vedle něj.

Je zakázáno navštěvovat chrámy v šortkách a při vstupu do chrámu si nezapomeňte zakrýt ramena a kolena. Nejlepší je postarat se o svůj vzhled předem. Při vstupu do chrámu se úplně sundají boty, navíc je potřeba se úplně zout i když vstoupíte do domu, kde je jakýkoli obraz Buddhy.

Je zakázáno používat mobilní zařízení v chrámech, přijít v pokrývce hlavy (klobouk nebo čepice, nosit brýle).

Mnoho chrámů má svá vlastní pozdravná znamení s mnichy, nejlepší je před spaním uvnitř sledovat lidi ze strany před chrámem. Vše opakujte po těch, kteří toto náboženství vyznávají.

Poloha chodidel v chrámu je velmi důležitá, je třeba dbát na to, aby prsty na nohou nesměřovaly k žádnému obrazu Buddhy. Mnoho návštěvníků si jednoduše složí nohy pod sebe a posadí se na ně tak, že jim ponožky nejsou vůbec vidět. K Buddhovi se nemůžete otočit zády, při odchodu z chrámu musíte být velmi opatrní, abyste tuto podmínku náhodou neporušili.

Thajské království se nachází na Indočínském poloostrově v jihovýchodní Asii. Populace země je asi 61 milionů lidí, z nichž většinu tvoří Thajci. Na území Thajska ale žijí i další etnické skupiny: Malajci, Číňané, horské kmeny atd. Taková různorodost národností ovlivnila i náboženství země. Buddhismus je zakotven v thajské ústavě jako státní víra, ale to nemá vliv na svobodu obyvatelstva při volbě náboženství. Po celé zemi jsou rozšířena i jiná vyznání.

Buddhismus

Buddhismus je dominantní vírou v Thajsku. Více 94 % populace jsou buddhisté. Náboženství se šířilo od 7. století před naším letopočtem. E. díky kázáním cejlonských mnichů a ve 13. století se stala oficiální vírou.

Podle ústavy je povinné vyznávat buddhismus. Všechny odpovídají posvátným buddhistickým dnům, aby obyvatelstvo mohlo věnovat dostatek času provádění náboženských rituálů.

islám

Druhým náboženstvím za počtem věřících je islám. Přizná se kolem 5 % obyvatel Thajska. Islám v zásadě převládá v jižních provinciích, kde většinu tvoří Malajci. Muslimové jsou také Pákistánci, Pandžábci a Tamilové. Islám se po celé zemi začal šířit ve druhé polovině 20. století díky obchodním vztahům s arabskými zeměmi a sousední Malajsií.

křesťanství

Křesťané tvoří 1-2 % populace Thajsko. Náboženství v zemi začali šířit misionáři z Evropy v 16-17 století. Většina věřících jsou katolíci, méně je pravoslavných a protestantů. Jejich činnost je soustředěna do kulturní, vzdělávací a zdravotnické sféry. Křesťanství vyznávají Evropané žijící v Thajsku.

Jiná náboženství v Thajsku

Některou část populace země tvoří asimilovaní Číňané. Přinesli do Thajska víru vlastní jejich lidem. Vyznavači taoismu a konfucianismu se uplatňují především v oblasti ekonomiky a obchodu.
Méně než 0,1 % populace vyznává jiné přesvědčení: sikhismus, judaismus, animismus, hinduismus.

Vlastnosti thajského buddhismu

V závislosti na územní distribuci má buddhismus 2 větve:

1. „jižní“ neboli hínajána, kterou vyznává obyvatelstvo Thajska, Barmy a Srí Lanky.
2. „severní“ neboli mahájána, která zahrnuje Čínu, Japonsko, Koreu a Tibet.

Hlavní rozdíl je v tom, že první větev buddhismu vznikla mezi vírami mnohem dříve. Je přísnější o metodách dosažení nirvány a průchodu celým cyklem znovuzrození.

Buddhismus v Thajsku není jen víra, ale způsob života. Buddhista by si měl život užívat. Pokud tedy Thajci necítí radost z práce nebo volného času, odmítají to dělat.

Mezi různými druhy karmy v thajském buddhismu je zvláštní pozornost věnována reinkarnaci na fyzické úrovni. V každém člověku koexistují 2 karmy:

1. Nemorální typ vědomí (Akusale) – touhy, nenávist, nevědomost, připoutanost k hmotnému světu, touha po zlu k jiným lidem a tak dále.
2. Morální typ vědomí (Kusala) je laskavost, láska, moudrost, vzdělání, nedostatek připoutanosti k hmotnému světu.

Podle toho, co převládá, taková bude karma. Předchozí život člověka určuje ten současný a je výsledkem jeho tužeb a činů. Všechny dobré i špatné skutky se připisují člověku.

Hlavním cílem je hromadění slovních hříček(náboženské zásluhy), které ovlivňují další život.

Způsoby, jak získat zásluhy

Zrození člověka ve vyšší či nižší sociální vrstvě společnosti závisí na tom, jak se ve svém současném životě drží náboženských dogmat. Čím více lidí se podílí na získávání slovních hříček, tím lépe, takže rodinné nebo kolektivní akce jsou zvláště ctěny.

Nejobtížnějším způsobem, jak získat punu, je vytvoření sochy Buddhy. Tyto sochy jsou považovány za posvátné, neprodejné, lze je pouze pronajmout od výrobce.

Zásluhy se ale připisují i ​​menším skutkům: položení lotosů a zapálení svíček u paty sochy nebo její pokrytí plátkovým zlatem.

zaujímá v buddhismu zvláštní místo mnišství. V Thajsku musí všichni muži, kteří dosáhli věku 20 let, zasvětit určitou část svého života mnišství. Tento rituál symbolizuje přechod z mládí do dospělosti. Společenský tábor nemá žádná omezení, dokonce i král musí být mnich. Čas strávený mimo zdi kláštera si určuje každý sám.

Mnichem můžete zůstat 1 den, desítky let, nebo jím zůstat po zbytek života. V podstatě složení slibu mnišství spadá do Thajska během období dešťů.

V této době se muž stává posvátným a nedotknutelným. Má zakázáno vykonávat fyzickou práci, je na udržování populace. Nabídka jídla mnichovi je považována za náboženskou zásluhu. Mnich se vyznačuje cudností, tolerancí a hlubokou znalostí rituálů.

Meditace také pomáhá shromažďovat zásluhy k dosažení nových úrovní dokonalosti. V Thajsku se od konce 19. století mezi mnichy objevila zvláštní tradice - odešli do džungle, aby dosáhli osvícení.

Buddhismus a animismus v Thajsku

V Thajsku je buddhismus úzce propojen s animismem – vírou v duchy, kteří obývají hmotný svět.Thajci musí těmto duchům vybavit domov. Proto si v blízkosti svých budov staví malé zdobené domky. Pro uklidnění kouzelných tvorů jsou obdarováni čerstvým jídlem a květinami. Dárky se nesmějí cítit, protože duchové se živí vůněmi, a tak člověk může tvora připravit o jídlo. Pokud lidé odešli z domu, sousedé nadále krmí ducha, aby do svého domu nepřivolali potíže.

Každý člověk má svého vlastního ducha (khuang), který žije v jeho hlavě. Mír tohoto tvora nesmí být narušen, protože by to bylo vůči němu neuctivé. Dokonce i milovaný člověk má zakázáno dotýkat se hlavy někoho jiného, ​​aby mu nezpůsobil smrtelnou urážku.

V Thajsku je oficiálním náboženstvím théravádový buddhismus. Toto náboženské a filozofické učení je založeno na pochopení a přijetí světa takového, jaký je. Hlavním úkolem thajského buddhismu je umět být mimo tři světy, v nirváně. K tomu je potřeba obejít naše životy, svět radosti a svět smutku.

Buddhismus v Thajsku těsně proniká do života každého Thajce od narození. Vše, co obklopuje malé dítě v prvních letech jeho života, je nějak spojeno s Buddhou a jeho dobrými pokyny.

Každý úctyhodný, věřící Thajec se řídí všemi pokyny Buddhy, aby po světském koloběhu života skončil právě v té nirváně, aby se dostal do příznivé neexistence.

Díky takové optimistické a laskavé víře jsou místní z velké části přátelští, otevření a nezáživní. Mimochodem, v naší době se takové vlastnosti stávají vzácností.

Rysy náboženství buddhismu v Thajsku

V ulicích Thajska málokdy potkáte ty, kteří někde spěchají a makají. Buddhovo učení učí pomíjivosti života. Učí vás umět vnímat všechny jeho stránky, jemné momenty a větve z pozitivního hlediska.

Evropany a představitele jiných náboženství to do jisté míry dráždí. S takovou relaxací je velmi obtížné „vypořádat se“ s Thajci a vybudovat jakýkoli peněžní vztah. Na rozdíl od našich krajanů nebude Thajec naštvaný, že přišel pozdě na důležitou schůzku nebo zklamal skupinu lidí kvůli své pomalosti. Tento stav je samozřejmě ovlivněn nejen Buddhou, ale také působivým teplem, které „roztaví“ tělo a osobní vlastnosti.

Význam thajského théravádového buddhismu

Jak již bylo zmíněno dříve, Thajcům je hned při narození dán životní cíl – žít světskou cestu co možná nejhříšněji, neposkvrnit si karmu, dosáhnout nirvány. Pro mnichy - tato cesta bude o něco kratší než pro běžného místního obyvatele. Mnicha nerozptylují každodenní problémy, má možnost být v nirváně o něco rychleji.

Nirvána – podle thajského buddhismu je stav beztíže, osvícení a pocitu blaženosti. Není zde místo pro negativní emoce, problémy a starosti. Jeden mír, lehkost a mír.

Na rozdíl od jiných forem buddhismu věří thajská théraváda, že Buddha je skutečná osoba, která dosáhla právě tohoto stavu nirvány. Než odešel do neexistence, zanechal nějaké instrukce, později nazývané Buddhovo učení.

Díky tomuto realistickému stavu věcí Thajci nespoléhají na mýtickou postavu, pouze na své vlastní úspěchy. V thajském buddhismu není místo pro hříchy, které lze odpustit, skutky, které lze zahladit almužnou Bohu.

Pro srovnání si řekněme o odnoži buddhismu – mahájáně. Tato etapa náboženství je uznávána v Tibetu, Mongolsku a poněkud v Japonsku. Na rozdíl od thajského pohledu na svět je zde Buddha považován za Boha. Můžete se na něj obrátit a odčinit vinu tím, že přijdete do chrámu a přispějete.
Když znáte takové jemnosti o náboženství v Thajsku, můžete na chvíli nahlédnout do duše místního obyvatele, pochopit jeho názory na život a najít vysvětlení pro některé jejich činy.