Emajumalannade kultus on vietnamlaste rahvapärane traditsiooniline kultus, mis tekkis väga iidsetest aegadest. Seda praktiseerivad vietnamlased kummardavad tavaliselt jumalannasid ja jumalaid, aga ka ajaloolisi isikuid või legendide tegelasi, kes on teeninud isamaad või omanud võimsat võimu templites ja pagoodides. Selle kultuse peamine tähendus on vietnamlaste vaimsete vajaduste rahuldamine, kes unistavad perekonna heaolust, tervisest, edukast ärist jne.

Legendi järgi laskusid jumalannad iidsetel aegadel taevast maa peale ja muutusid erinevateks tegelasteks. Nad aitasid ja kaitsesid inimesi epideemiate ja loodusõnnetuste eest, nii et elanikud austasid ja kummardasid neid väga. Nagu me juba märkisime, on Vietnamis laialt levinud ka riigi rahvuskangelaste ja isamaale teeneid omavate inimeste kummardamise kultus, mis kajastab emajumalannade kultust, peegeldab Vietnami rahva kõrget moraali "Kui jood vesi, pea meeles selle allikat”, annab suure panuse patriotismi tugevdamisse, aga ka inimeses heategude tegemise mõistmise kasvatamisse. Praegu areneb Vietnami emajumalannade kultus ja on saamas "kolme ja nelja kuningriigi" kummardamise kultuseks. Hiljuti kandis UNESCO selle kultuse inimkonna vaimse kultuuripärandi objektide nimekirja. Selle rituaalse kultuse etendus hõlmab esemete ohverdamist altarile, rituaalset tantsu "len-dong" ja rituaalset laulmist "chau-wan". Iga aasta kuukalendri järgi 3. märtsil toimub Nam Dinhi provintsis suur religioosne festival Fu Dai, kus esitletakse rituaalseid kostüüme, muusikat, rahvalaulu ja tantse, mis peegeldavad Vietnami põlvest põlve edasi antud rikkalikku kultuurimaitset. põlvkonnale.

Tavaliselt saavad Vietnamis nii kohalikud kui ka turistid osaleda emajumalannade kultuse tseremoonial pagoodides või templites. Näiteks Hanois Thien Chuci pagoodis peeti nelja kuningriigi kultuse tseremooniat, millest võttis osa palju inimesi. Vietnami tudeng Linh Ngoc Venemaalt jagas oma mõtteid: “Elasin lapsepõlvest saati Venemaal, kuid ema rääkis mulle sageli Vietnami kultuurist ja kommetest. Eriti ebatavaline ja huvitav tundus mulle emajumalannade kultus. Sel suvel oli mul võimalus isiklikult osaleda nelja kuningriigi tseremoonial templis ja nautisin seda täiel rinnal. Ma ei oodanud, et üritus mul nii kaua aega võtab, arvestades, et see algas kell 8 hommikul ja lõppes alles kella kahe paiku päeval. Ma arvan, et lapsed peaksid sellistel rituaalidel osalema, et neil oleks võimalus mõista Vietnami emajumalannade kultust.

Ja proua Thanh Van märkis: „Tegelikult on sellised rituaalid osa kultuurist, mille poole paljud vietnamlased iga päev üha enam püüdlevad. Need sündmused on kõigi jaoks pühad, olulised, elujaatavad. Rituaalil osalemine on nagu vaimse haridusprogrammi vaatamine..

Vahepeal ütleb pr Kim Khanh: „Täna tulin siia, et Vietnami kultuuri paremini mõista, sellele tseremooniale, mis peeti meeleolukas õhkkonnas. Eriti meeldis mulle, kuidas preestrinna viskas raha inimestele, kes tulid õitsengu ja edu pärast.

Emajumalannade kultus on tihedalt seotud "chow-wan" laulmisega, mida nimetatakse ka "hat-waniks". See on üks Vietnami rahva traditsioonilise laulu liike, mida peetakse riigi vaimse kultuuripärandi objektiks. "Chow-wan" meloodia viib teid läbi kogu pühakute ajaloo, tehes teile selgeks, mida räägitakse ja millised tegelased on seotud. 16 aastat "chau van" laulnud Phan Van Dat ütles, et mitte ainult vietnamlased, vaid ka paljud välismaalased armastavad vaadata nelja kuningriigi kultuse tseremooniat. Ta ütles: "Kogu rahvas toetab "chow-wan" laulmise traditsiooni. Vietnamis ei uuri selle ainulaadseid jooni mitte ainult täiskasvanud, vaid ka lapsed ja välismaalased. Tavaliselt kuulavad siin elavad välismaalased kooride esinemisi kuulsates turismipaikades, nagu Bach Ma tempel ja Mamei Roadi tempel, Dong Xuani turu kõrval.

Praegu mängitakse Chang Tieni tänaval asuvas Con Nani (tööliste) teatris Vietnami emajumalannade kultuse propageerimiseks lavastust “Neli kuningriiki”. Need etendused avaldavad sise- ja välisturistidele tõeliselt muljet. Nataša Kornienko, kes armus seda tüüpi kultuuri, ütles: “Olen Vietnamis elanud juba 2 aastat ja õppinud Vietnami kultuuri. Vietnami religioon on mind juba pikka aega huvitanud: see on väga mitmekesine ja vastuoluline. Erilise koha hõivab tseremoonia, mida ilmselt ei saa vene keelde tõlkida. Seda nimetatakse "len-dongiks". Hakkasin otsima kirjandust ja leidsin päris palju infot nii ingliskeelsetest raamatutest kui ka vietnami teadusartiklitest. Ühel päeval oli mul õnn osaleda etendusel, mis oli selle tseremoonia ümberjutustus. Seda kutsuti "Neli kuningriiki". Nelja ema kultus hõlmab palju erinevaid tseremooniaid ning Len Dongi tseremoonia on üks värvikamaid ja meeldejäävamaid. Sellel etendusel olles olin väga üllatunud, et pealtvaatajaid oli väga vähe, kuid vaatamata sellele tundus mulle, et etendus oli väga huvitav. Laval oli ainult üks ema. Tal oli kaks abilist, kes aitasid riideid vahetada ja end erinevate prosside, kõrvarõngaste ja muude ehetega kaunistada. Pärast riietumist tantsis ta rituaalset tantsu ja viskas saali kommi, maiustusi ja natuke raha. See huvitas mind väga. Siis sain raamatutest teada, et tõelistel templites peetavatel tseremooniatel tehakse kõike peaaegu samamoodi. Kõik see sümboliseerib õnne, edu, õitsengu ja õitsengu soovi kõigile, kes tseremoonial kohal viibivad. Loodan väga, et lähitulevikus on mul võimalus osaleda tõelisel tseremoonial ja seda kõike oma silmaga näha.»

Tuleb märkida, et Vietnami emajumalannade kultus on muutumas üha laiemaks nii vietnamlaste, riigisiseselt kui ka välismaalaste seas. Kui olete Hanois ja soovite selle kultuuri eripärade kohta rohkem teada saada, külastage kindlasti Chang Tieni tänaval asuvat Congniani teatrit.

Vietlased on kindlad, et kõiki maiseid elemente kontrollivad vaimud ja jumalused. Igaühel neist on oma “vastutussektor”, oma iseloom ja täiesti inimlikud kired, moraal ja probleemid.
Tuule-, vihma-, äikesejumal esineb iidsetes legendides ja pärimustes arusaadava maise kujundina.

Koldejumalad

Köögijumalad (koldejumalad) Than Bep hoolitsevad koldes tule ja puude eest. Eelmises maises kehastuses olid need kolm inimest. Naine ja kaks meest on traagilise armukolmnurga osalised, kes hukkuvad tulekahjus. Pärast surma ilmusid nad kõrgeima jumala Ngoc Hoangi ette ja määrati koldejumalaks. Nende ülesandeks on vaid hoolitseda toidu kvaliteedi ja korra eest majas, aga ka aastaringselt arvet pidada kõigi pereliikmete headel ja halbadel tegudel. Viimase kuu kuu kahekümne kolmandal päeval tõuseb Than Bepi kolmik taevasse ja teatab kõigist oma tähelepanekutest Ngoc Hoangile.

Koldehoidjatel on kaks ustavat abilist. Esimene – karpkala – aitab Than Bepil pääseda maisest maailmast Taevase Valitseja juurde. Teine assistent, ämblik, edastab inimestele jumalatelt sõnumeid. Inimesed tajuvad ämbliku ilmumist järjekordse sõnumina jumalustelt. See võib olla ilmateade või mõne uudise kuulutaja.

Maa jumal Kui Dat

Iidsetes legendides ilmub maajumal draakoni või vana mehena. Than Dat elas maa all, kuid oli hästi kursis kõigega, mis inimeste maailmas toimus.

Kuuaasta viimase seitsme päeva jooksul lahkub Than Dat maa pealt ja läheb Ngoc Hoangile aru andma. Maine elu külmub sel perioodil. Kolmekümnendal päeval naaseb maa jumal ja kõik ümberringi ärkab nagu pärast unenägu. Inimesed ei julge teha mullatöid – künda, aedu harida ega isegi midagi maasse matta. Uue aasta teisel päeval viiakse läbi eriline tseremoonia maa Jumala õnnistuse vastuvõtmiseks. Alles pärast loa saamist otsustasid inimesed maad häirida.

Thunder God Than Set (Lord Sham)

Teine tegelane Ngoc Hoangi saatjaskonnas on äikesejumal Than Set, Jade Valitseja viha kehastus. Vietnamlased kujutavad teda ette ägeda näo ja uskumatult võimsa häälega härrasmehena.

Härra Sham käis alati ringi kivikirvega, millega ta süüdlasi karistas, lüües neile pähe. Talvel jumal puhkas ja teisel või kolmandal kuul ärkas ja alustas oma julmi tegusid.

Mõnikord langes süütu inimene Than Seti kuuma käe ja kirve alla ning suri. See vihastas Ngoc Hoangi. Kõrgeim Jumal sõimas äikest, muutis ta liikumatuks ja saatis talle peale jumaliku kuke. Kannatades võimsa noka käes, mis tabas lööke üle kogu keha, anus hr Sham Valitsejalt andestust. Aga sellest ajast peale olen end alati alandanud kuke nägemise või kukelaulu ees.

Äikesetormi lähenedes jäljendavad inimesed kuke kiremist, et hirmutavat jumalat oma kodust eemale peletada.

Tuulejumal kui Zo

Tuulejumal on kummalise välimusega – tal pole pead, mistõttu sai ta populaarse hüüdnime Peata. Ta kutsub maagilise lehviku abil välja kerge tuule või tormi – olenevalt Jade Lordi käsust. Inimestele kõige ohtlikum on Than Zo liit vihmajumala ja äikesejumalaga.

Ühel päeval, kui Than Zot kodus polnud, varastas tema väike vallatu poeg võlufänni ja tekitas inimeste maailmas tugeva tuule. Tuulepuhang rebis vaese talupoja käest välja sõela koos viimaste riisiteradega. Meeleheites hüüdis vanamees õiglust ja palus Ngoc Hoangilt kaitset.

Olles aru saanud, mis juhtus, saatis Issand noore pahandusetegija taevast maa peale, tehes temast esmalt lihtsa karjase ja hiljem puuks, mis suudab ilma ennustada. Selle puu õite ja lehtede põhjal õppisid inimesed aru saama, millal on oodata vihma või orkaani. Nii et õiglane Ngoc Hoang sundis kutti enda toodud kurjuse eest maksma.

Riisijumalanna Than Lua

Hellitatud ja kapriisne kaunitar – Ngoc Hoangi tütar – tundis end mis tahes põhjusel ärritununa ja rahulolematuna. Tark isa andis talle vastutusrikka ülesande – hoolitseda inimeste päästmise eest pärast kohutavat üleujutust, mille tagajärjel surid kõik söödavad taimed.

Ngoc Hoang käskis oma tütrejumalannal maa peale laskuda ja inimestele süüa anda. Than Lua lasi maakera veega kaetud aladele kukkunud riisiteradel idaneda. Kui riis oli küpsenud, polnud inimestel vaja enam millegi eest hoolitseda – polnud vaja riisi lõigata, kuivatada ega koorida. Ta ise tuli majja – ei jäänud muud üle kui potti pista.

Heleda leivaga harjunud inimeste hooletus ja laiskus vihastas jumalanna peagi välja. Ta tühistas kõik privileegid ja määras oma süüdistused raskele tööle riisipõldudel.

Vihmajumal kui Mya

Than Mya ilmub vihmasesse taevasse draakoni kujul ja võib inimestele paista kala kujul. Igal kellaajal võib Vihmajumal tõusta taevasse või laskuda merepõhja. See tõmbab jõgedest ja meredest vett oma tohutusse kõhtu. Siis lendab ta kõikjale, kuhu vaja, sageli tuhandete kilomeetrite kaugusele, ja valab vett metsadele, põldudele ja põõsastele, nii et kõik ümberringi kasvab ja kannab vilja.

Iidne viet elas vihmajumalaga täiuslikus harmoonias. Than Mya tõi kohusetundlikult kasu kõigile maa peal elavatele inimestele. Mõnikord tuli ette arusaamatusi, mis põhjustasid kaebusi Taevasele Issandale. Juhtus, et vihmajumal eksis – ta kastis mahajäetud äärealasid ja unustas täielikult kastma tihedalt asustatud rannikualasid.

KOHTA Hiiglaslikku poolsaart, millega Aasia kagus lõpeb, on pikka aega kutsutud Indohiinaks. Vietnam, mille territoorium ulatub põhjast lõunasse ja mis asub poolsaare idaosa, on piltlikult öeldes "rõdu Vaikse ookeani ääres". See on mereriik ja meri mängib vietnamlaste elus olulist rolli. Vietnam asub troopilises vööndis, elavhõbe ei lange kunagi alla pluss kümne. Siin puhuvad mussoonid määravad kuivade ja vihmaste, kuumade ja jahedamate aastaaegade vaheldumise. Elanikke ähvardab pidevalt kaks katastroofi: põud ja jõgede üleujutused.
Vietnam on rahvusvaheline riik, mille etnilist koosseisu võrreldakse lahtikäinud lehvikuga, mille keskmes on vietnamlased, kes on enda ümber koondanud teisi rahvusi.
Vietnami riikluse alguse ja esimeste suveräänide asutamisega on seotud palju legende. Legendi järgi oli Vieti esimene esivanem Lac Long Quan – Lord Dragon Lac. Vietnami kultuuris on selgelt tunda ühiskonna emade ja hõimude süsteemi kaja: Lord Dragon Lak päris oma veeessentsi oma emalt, kes oli draakoni tütar - Hiinas asuva Dongtingi järve valitseja. Tema isa oli Kinh Duong Vuong – Kinhi päikesevalitseja. Lak Long Kuan andis oma vanemale pojale tiitli valitseja Hung (Hung – julge) ja andis talle üle riigi valitsuse. See juhtus neli tuhat aastat tagasi. Hung tõusis troonile ja kehtestas osariigi nime - Wanlang (tätoveeritud inimeste riik). Kõigi järgnevate valitsemisaegade keisreid kutsuti ka Hung Vuongiks – Hung Suverääne oli neid kaheksateist.
3. sajandil. eKr e. Moodustati Vanlangi järglane Aulaki osariik. Pärast Hungi suveräänide väljavahetamist asus seda juhtima Thuc Phan, kes sai trooninime An Duong Vuong. Aulaki pealinnaks oli Koloa-Ulitka linnus, suurepärane näide kindlustusehitisest. Koloa kaitsmiseks kasutati sel ajal tohutuid relvi - ambreid, mis suutsid üheaegselt tulistada suurel hulgal pronksist otstega nooli. Aulaki osariik asus peamiselt praeguse Põhja-Vietnami ja Kesk-Vietnami põhjaosas.
Kuid mõne aja pärast kehtestati riigis Hiina ülemvõim, mis kestis umbes tuhat aastat. Vietnamlased ei võtnud seda vastu, jada ülestõusud annavad tunnistust nende soovist saavutada iseseisvus ja vabadus. Naistest said ka suurte mässuliste liikumiste juhid. Nii juhtisid õed Trungid suurt ülestõusu (40–43 pKr) Hiina Hanide dünastia võimu vastu. Nende ema jäi varakult leseks ja kasvatas mõlemad tütred ise üles. Seejärel pakkus ta oma tütardele suurt abi mässuliste vägede organiseerimisel. Trungi õdede kamraadide hulgas oli palju naisväejuhte. Asjad jõudsid isegi naljakate asjadeni. Niisiis varustas teatud inimene ülestõusus osalenud kolmesajast meessoost mässulisest koosneva salga, riietatud naiste kleitidesse.
Tuleb märkida, et vietnamlased suhtlesid tihedalt naaberrahvastega, kellest paljud kuuluvad praegu kaasaegse Vietnami rahvusvähemuste hulka (eriti kehtib see selliste rahvuste kohta nagu meo, muong, lao, banar jne). See pikaajaline kokkupuude ei saanud kaasa tuua vastastikust kultuurilist mõju, mis omakorda avaldus mõne mütoloogilise süžee ühisosa, Vietnami päritolu teoste ja teistele rahvustele omaste teoste hägusates piirides.
Kagu-Aasia rahvaste kultuurilise sarnasuse ideed on teadlased juba pikka aega väljendanud. Prantsuse teadlane P. Mus tõi välja iidse "mussoonvööndi", millel oli kultuuriline ühisosa. See on suur piirkond, mis hõlmab Indiat, Indohiinat, Indoneesiat, selle ookeani äärealasid ja kahtlemata Lõuna-Hiinat. P. Mus pidas sellele piirkonnale kõige iseloomulikumaks krotoonilise jumaluse kultust, mis kätkeb endas kogu maa viljakust, kõiki selle ammendamatuid tootlikke jõude ja materialiseerudes esialgu kivina. Mägede kultus on ilmselt seotud kivikultusega. Muistsed vietnamlased uskusid, et osariiki kaitsevad kaks mäge – Tan Vien – Canopy Mountain ja Tamdao – Three Peaks. Tanvieni mäel elas mägede jumal ja Tamdao mäel naisjumalus. Need olid Wanglangi pühad mäed – isamägi ja emamägi, üks läänes, teine ​​idas. Neli üleloomulikku olendit: fööniks, draakon, kilpkonn ja ükssarvik (seda asendab siin hobudraakon).
Kagu-Aasia rahvaste seas oli laialt levinud legend imelisest mõõgast. Nii märgib Ya V. Chesnov, arvestades Ida-Indohiina rahvaste seas populaarset mõõga puudutavate müütide tsüklit, et seda tsüklit iseloomustab üksikute elementide eriline kombinatsioon. Mõõk on korrelatsioonis veeelemendi ja taevaga, sellel on tule (päikese) olemus ja see on dispensatsiooni vahend. Need põhipunktid on iseloomulikud ka Vietnami legendidele mõõga kohta, mis on enamasti seotud 15. sajandi alguses armeed juhtinud Le Loy isiksusega. (1418-1428) võitles Hiina võimu vastu, taastas Vietnami iseseisvuse, rajas uue Le dünastia ja sai selle esimeseks keisriks.
Legendi järgi on imelise mõõgaga relvastatud Le Loyl kaose (vaenulike jõudude domineerimise) likvideerimise ja ruumi (riigi iseseisvuse) taastaja ülesanded. Pärast vaenlaste lüüasaamist vajus mõõk Hoan Kiemi järve - Hanois asuvasse tagasitulnud mõõga järve. Seejärel lahkus sellest järvest ja kadus teatud sädelev objekt, mille inimesed mõõgaga tuvastasid. Pärast mõõga kadumist tabas riiki katastroof. See viitab Taishoni mässule (1788–1802), mida paljud kaasaegsed tajusid kaose perioodina. Imelise relva kadumine oli märk tulevastest õnnetustest.
Siiami rituaalis võib näha müütilisi ideid mõõgast kui kosmose korrastamise vahendist. Võimaliku üleujutuse ajal lähenes jõele pidulik rongkäik kuninga juhtimisel ja valitseja lõi mõõgaga vette. See tegevus pidi ohjeldama veeelementi – vältima üleujutusi. Lisaks oli see seotud viljastumist sümboliseeriva tseremooniaga. Kagu-Aasia müütide ja rituaalide uurija E. Pore-Maspero viitab sellele, et kunagi peeti Hanois Tagastatud Mõõga järvel rituaalseid veemänge, mis on sarnased Siiami veefestivalide omadega. Võib-olla on Vietnami legendid imelisest mõõgast selle rituaali mütoloogiline kirjeldus.
Kosmose organiseerija rollis on mõnikord budistliku panteoni jumalus Manjushri, kelle üheks iseloomulikuks atribuudiks, olgu juttu tema graafilistest piltidest või talle pühendatud legendidest, on mõõk paremas käes. Tiibeti ikonograafias on see mõõk tuline, leekiv. Ühel 11. sajandi Tanguti ksülograafi illustratsioonidel. Prajnaparamita Sutra kujutab Manjushrit, kes suunab oma mõõga kaevust väljaulatuvale maole. Võib oletada, et see viitab veeelementi kehastava “veelooma” ohjeldamisele.
Inglise teadlane A. Getty viitab legendile, milles Manjushrit ja tema mõõka seostatakse "vee taltsutamisega". Selle legendi järgi oli territoorium, kus praegu asub Nepal, kunagi veekoletistega asustatud järve põhi. Manjushri lõi mõõgaga mitu korda vastu järve lõunakallast, aukudest voolas vesi läbi ja järve põhi kuivas ära. Siin tekkis Nepal.
L. Ya esitab versiooni müüdist, kuidas Manjushri lõi Maa oma avatarist, tohutust kosmilisest kuldkärnkonnast või kilpkonnast. Niisiis, kunagi ammu saabus maa loomise hetk. Manjushri väljus Kilpkonna sügavusest, võttis oma kuju, tõusis püsti ja tulistas selle suunas noole. Tapetud loom vajus põhja, moodustades maa jalam. Vietnami legendi kangelane Le Loy üritas noolega läbistada ka järve pinnale hõljunud hiiglaslikku kilpkonna.
Võib oletada, et budistlik kuju korraldaja Manjushri kattus mütoloogilise kangelasega, kes loob imelise mõõga abil vee-elemendist maailma. See müüt oli ilmselt populaarne Kagu-Aasia rahvaste seas. Kogu Indohiinas levinud budism kasutas kohalikke uskumusi ning andis kohalikele jumalustele ja nendega seotud sündmustele budistliku tõlgenduse.
Budism mängis Vietnami kultuurilises arengus suurt rolli. Suure tõenäosusega toodi see religioon otse Indiast meritsi. Vietnami budismi uurija Chan Van Giap nimetab varajast perioodi - 3. sajandi algusest. kuni 7. sajandi lõpuni. - India budismi võidukäik. Koos budismiga jõudsid Vietnami ka mõned India ja Kesk-Aasia kultuuride saavutused ning nende folkloori. 6. sajandi lõpus. Vietnamis sai laialt levinud üks budistlikest sektidest - Dhyana (Viet. Thien). 11. sajandiks. Vietnamis õitses budism. Thieni koolkonnal oli Vietnami jaoks suur tähtsus, see oli tihedalt seotud Hiina dhyanaga – Chani koolkonnaga. Budism oli teatud määral kohaliku folklooritraditsiooni koguja ja hoidja. Mõnedel hagiograafilistel lugudel, märgib Vietnami kirjanduse uurija N. I., on budistlikust süžeest läbi kumab mütoloogiline-legendaarne arhetüüp.
Mõnes legendis sarnanevad budistliku panteoni tegelased rohkem kohalike kultuste kurjade vaimudega. Näiteks loos “Zya Lami kuju mahajäetud pagoodist” osutub budistliku kaitsevaimu Zya Lami kuju teiste inimeste naiste röövijaks. Selle eest hävitatakse ta kui kahjulik deemon.
Paljud Vietnami legendid peegeldavad budistlikku taassünni ideed. Nii seostati loos “Sisemine õpetus” Le dünastia keisri Le Than Tongi (valitses 1619–1643) kummaline haigus ebatavalise haigusega, mis tabas kord teist keisrit Li Than Tongi (valitses 1128–1138). Li dünastia ajast, mida arvati, sündis hiljem Le Than Tongina.
Vietnam kuulub Kaug-Ida kultuuripiirkonna riikide hulka. Lähedus Hiina impeeriumile, poliitilised ja kultuurilised kontaktid sellega kujundasid Vietnami kultuuri eripära. Juba Hiinast sõltumise ajastul (111 eKr – 939 pKr) valdasid vietnamlased hiina hieroglüüfikirju. Wenyan kirjutati kuni 20. sajandini Hanwanis, hiina kirjakeele vietnami versioonis. Vietnamis oli ka algupärane kirjutamissüsteem nimega Nom, mis loodi hiina tähemärkide põhjal. Ilmumisaeg on teadmata, arvatavasti pärineb selle päritolu 10.–12. Koos keele ja kirjutamisega jõudsid Vietnami ka kirjandus ja ideoloogia ning eelkõige konfutsianism. Juba sõltuvuse ajastul hakkas riik uurima konfutsianistlikke kanoonilisi raamatuid. Konfutsianismi propageerisid ka Hiina kubernerid, kelle hulgas oli ka Shi Jiu (Viet. Si Niep) (187-226).
Konfutsianismi tugevnedes muutusid müütilised tegelased ajaloolisteks kangelasteks ja sündmused seoti kindla ajaga. Müüt kaasati seega ajaloolisse narratiivi. Vietnami folklorist Nguyen Dong Thi toob näiteid Vietnami müütide teisenemisest konfutsianismi mõjul. Näiteks müütilise tegelase Kinh Duong Vuongi, lõunamaa riigi esimese valitseja saatjaskonda kuulusid punased kurjad deemonid. istu kui, ja konfunktsionistide seletuste kohaselt selgus, et sit cuy on riigi nimi lõunas, allub Kinh Duong Vuongile. Või teine ​​näide. Hanami provintsis asuva Kaoda küla elanikud austasid kobra vaimu ( ho mang). Usk võis ulatuda tagasi iidsetele totemistlikele ideedele. Hilisemate seletuste järgi selgus, et Ho Mang oli igakülgselt andekas mees, kes paistis silma Thukide dünastia (257-208 eKr) keisri ajal ja sai kindrali auastme.
Taoismi mõju on tunda vietnamlaste usulises ja mütoloogilises süsteemis. Nii esineb Yu-huang - Jaspise isand, kes juhtis taoistlikku panteoni Hiinas, Vietnami folklooris Ngoc Hoangi nime all ja esineb kõrgeima jumalusena, kes tavaliselt taastab õigluse. Tema lähiringkonda kuulusid kõikvõimalikud vaimud, kes suhtlesid inimeste maailmaga.
Taoismi mõjul kujunes välja Hiina-mongolite sissetungi tõrjumises osalenud kuulsa Vietnami komandöri Tran Hung Dao (13. sajand) kultus. Alates 1300. aastast hakkas tema Jaspise valitseja, vasakul Suure Vankri jumalus, paremal - Lõunaristi tähtkuju, kultus kujunema riiklikul tasandil. Järk-järgult kogudes väiksemate kaitsevaimude funktsioone, austati Tran Hung Daot riigi peamise kaitsjana ja rahvausundi laiemas aspektis - universaalse kaitsjana kurjade jõudude eest.
Vietnamis olid laialt levinud iidse šamanismi ajast pärit kolme maailma (taevas, maa, vee) vaimude kultused. Keskse koha nendes kultustes hõivasid jumalikud emad - Thanh Mau. Vietnamis on levinud matriarhaadiga seotud uskumused emajumalannadesse – pühadesse emadesse. Need naisjumalad olid sageli anonüümsed, neid tähistati üldnimetustega: Thanh Mau – püha ema, Duc Ba – vooruslik daam, Chua Ngoc – jaspise printsess.
Pühade emade idee põhines väga iidsel usul emajumalannasse, kes oli kogu elu allikas. Hiljem ilmusid kõigepealt kolm emajumalannat ja seejärel veel tema avatare. Kõiki jumalusi esitletakse tema omaduste personifikatsioonidena või ühena tema kohalikest reinkarnatsioonidest. Nii tekkis palju jumalusi.
Kolme maailma lugematute vaimude mütoloogiat mõjutas tugevalt taoistlik jumalamaailm, mis oli organiseeritud nagu Hiina impeerium. Ngoc Hoang, Jaspise isand, valitses all kolm jumalikku ema: taevane ema Lieu Hanh, jumalik ema, kes kontrollis vett, ja ülemiste piirkondade jumalik ema, kes valitses mägistel ja metsastel aladel.
Sellele järgnes keeruline neile alluvate jumaluste hierarhia: viis suurt ametnikku, neli jumalikku daami, kümme printsi, kaksteist haldjat jne. Saatjaskonda kuulus tohutul hulgal igasuguseid vaime, kuni suure hulga tüdrukute ja poisteni välja. kellel olid eluajal silmapaistvad võimed ja kes surid noorelt.
Vietnami legendide kangelasteks on taoistlikud erakud, neid seostatakse tavaliselt maagiliste tegudega, mainitakse erinevaid taoistlikke tavasid: loitsukunst, hiromantia, hingamiskunst ja sageli räägitakse geomantiast. Hiina geomantia levik Vietnamis on korrelatsioonis 9. sajandil valitsenud Hiina väejuhi ja poeedi Gao Piani nimega. Vietnam. Seejärel mõjutas geomantia arengut Vietnamis oluliselt Nguyen Duc Huyen, paremini tuntud kui Tao (XVII sajand). Taaost sai mitmete legendide peategelane.
Mõned Vietnami mütoloogia tegelased tulid ka Hiinast. Nii laenati oletatavalt suhteliselt hilja, 13. sajandil kujunenud koldejumala kultus. Vietnami koldejumal Tao Kuan (hiina keel) Zao-jun) hoolitses pere heaolu eest, aitas õnnetuste, katastroofide korral ning jälgis ka majas toimuvat, andes sellest regulaarselt teada taevasele valitsejale. Nädal enne aastavahetust tõusis Tao Kuan taevasse ja andis Kõigekõrgemale Issandale üksikasjalikult aru aasta jooksul juhtunust.
Vietnami mütoloogias olid Sünniraamatu ja surmaraamatu eest vastutavateks Kõigekõrgema Issanda abilisteks kaks jumalust, kaksikvennad Nam-tao - lõunaristi jumalus ja Bac-dau - jumalus. Suure Vankri kohta. Võib-olla ilmusid nad ilma hilise hiina mütoloogia mõjuta, kus leidub jumalust Dou-mu (ämbri ema), kes vastutab elu ja surma eest ning elab Suure Vankri tähtedel. Taoistlikes kirjutistes on tal abikaasa Dou-fu (ämbri isa) ja üheksa staaripoega. Kaks neist on põhja- ja lõunapooluse jumalused, üks - valges rüüs - juhib surmajuhtumeid, teine ​​- punases - sündide eest.
Pange tähele, et Hiina süžee vietnami tõlgendus sisaldab Kagu-Aasia folkloorile tüüpilist episoodi. Alles kõrges eas rasedaks jäänud kaksikvendade ema kandis loodet oma südame all kuuskümmend üheksa kuud ja sünnitas ilma käteta, jalgadeta kaks suurt lihatükki, millest sai saja päeva pärast kaks kanget. , terved noored mehed. Vieti muinasjutt "Mees ümmargune kui kookospähkel" räägib, kuidas naine sünnitas lihatüki, mis oli kaetud juustega ja millel olid silmad, nina, suu ja kõrvad. Hiljem sai temast ilus noormees. Jutud nn kangelasest, “mittepaljulubavast”, leidub ka teiste Kagu-Aasia rahvaste seas, näiteks chamide (“Kuninglik väimees kookospähkel”), sedangide (“Noor kõrvits”), ja tailased (“Guy-Pumpkin”).
Peab ütlema, et Hiina tsivilisatsioon tegutses suures osas Vietnami materjali kujundajana, mis paljuski kaldus Kagu-Aasia traditsioonide poole.
Vieti mütoloogiliste ideede vanim kiht koosneb kosmogoonilistest müütidest. See on näiteks lugu sellest, kuidas kaootilises massis sündinud jumal jagas taeva ja maa, püstitades tohutu samba.
Kui taevalaotus maast kõrgemale tõusis ja kõvenes, murdis Jumal samba ning puistas kive ja mulda kõikjale. Iga visatud kivi muutus mäeks või saareks, maatükkidest said künkad ja platood.
Siis ilmusid teised jumalused. Nad jagasid kohustused omavahel ära. Mõned tõusid taevasse, teised jäid maa peale ja kõik asusid koos tööle: üks lõi tähed, teine ​​kaevas jõgesid, kolmas purustas kive liiva ja kruusa loomiseks, neljas istutas puid. Nii loodi maailm.
Vietnamis räägitakse lugusid müütilistest hiiglaslikest kangelastest, kes korraldasid maapinna, ehitasid mägesid ja panid jõesänge. Jumalanna Ny Oa ja jumal Tu Tuong olid tohutu kasvu ja erakordse jõuga. Abieluvõistluse käigus ehitas igaüks neist tohutu mäe. Ny Oa mägi osutus kõrgemaks ja Tu Tuong kaotas. Jumalanna hävitas tema mäe ja käskis ehitada veel ühe. Soovides teenida oma tüdruksõbra heakskiitu, kuhjas Tu Tuong kõikjale palju mägesid.
Inimeste päritolu räägib müüt Draakoni Suverään Laki ja tema naise Eu Ko kohta. Aasta pärast paari ühinemist sünnitas Eu Ko kimbu, mis sisaldas sada muna. Veel seitsme päeva pärast purunesid munade koored ja igaühest tuli välja poiss. Müüdi järgi said Dragon Suvereign Laki viiskümmend poega veejumalaks, ülejäänud viiskümmend aga asusid elama maismaale. Teise müüdiversiooni järgi asusid viiskümmend poega tasandikele elama ja said vietnamlasteks, ülejäänud läksid mägedesse ja neist tulid Vietnami väikesed rahvad.
Vietnami kultuurikangelasteks on esivanemad ja erinevad jumalused. Nii õpetas Lak Long Kuan – suveräänne draakon Lak inimesi kündma ja külvama ning tema naine Eu Ko õpetas neid istutama mooruspuumarju ja aretama siidiussi röövikuid. Ta rääkis inimestele suhkruroost ja näitas, et see sisaldab magusat mahla.
Inimesed võlgnevad palju mägede jumalale – ühele viiekümnest pojast, kes läksid koos suveräänse draakon Lakiga merre, kui paar oma järglasi jagas. Ta naasis veealusest kuningriigist ja otsustas elada maal, asudes elama Tanvieni mäele. Mägede jumal andis inimestele tuld, sest varem elasid kõik pimeduses ja külmas. Lisaks rääkis ta taimedest nagu mais, bataat, maniokk, millest sai suurepärane lisand riisile, ning õpetas võrguga kala püüdma ja loomadele püüniseid seadma.
Mitmed müüdid ja legendid paljastavad seoseid arhailiste ideedega, eelkõige totemismiga.
Totemi valiku määras suuresti konkreetse hõimu majandustegevus. La Vieti etnilise rühma (3. sajand eKr) esindajad, kes elasid Dong Soni piirkonnas ja olid kogenud navigatsioonis, austasid totemina ühte rästasordi, lindu, kes teeb igal aastal pikki lende üle mere. Sama etnilise rühma esindajate totem, kes asustas soiseid alasid Punase jõe orus, oli krokodill, müütilise draakoni tõenäoline prototüüp.
Eriti austati draakonit Vietnamis. Ega asjata peeti vietside esimeseks esivanemaks Lac Long Kuani – Lord Dragon Laci.
Kilpkonn kaitseb vietnamlaste sõnul inimesi ega jäta neid kunagi hätta. Vietnamlased esindasid ka merejumalat hiiglasliku kilpkonna kujutisel. Vietnami mütoloogia lemmiktegelane on kuldkilpkonn Kim Quy. Ta aitas riigi valitsejal Aulak An Duong Vuongil kindlust ehitada. Tõenäoliselt polnud juhus, et An Duong Vuong pöördus kilpkonna poole. Näiteks, nagu märgib G. G. Stratanovich, selgitatakse Vietnami Tai rahvaste seas kilpkonnaliha kasutamise keeldu järgmiselt: Kilpkonnaema õpetas inimesi ehitama ümberpööratud paadi kujuga (st. kujuga) katusega maju. oma kestast), kilpkonn - inimeste pidev kaitsja jumaluste ja vaimude ees.
Kuldkilpkonn on seotud mütoloogiliste ideedega imerelvadest. Ta jättis kunagi An Duong Vuongile kingituseks oma küünise, millest nad tegid maagilise amb päästiku. Kuldkilpkonna mainitakse ka legendides Le Loiga seotud imelisest mõõgast.
Kraanat austati ka veejumalana. Seega oli Wanglangi osariigis veevaimude pea Kolme Jõe Suur Suveräänne Valge Kure, mida inimesed tavaliselt kutsusid Pühaks Kurnaks. On palju legende, mis räägivad, et Kolme jõe Valget kraanat kutsuti Tho Leniks - maa isandaks. Seal on lugu Valge Kure liialdustest, mis muutusid kurjaks vaimuks. Ta ehitas hiiglaslikule sandaalipuule pesa, püüdis inimesi kinni ja sõi nad ära. Kaua ei saanud nad sellisest ebaõnnest lahti ja deemonlikule olukorrale suutis lõpu teha vaid jõest välja tulnud esinduslik, nägus noormees.
Märkigem ka seda, et Bat Hak – Valge kure – on ühe Punase jõe haru iidne nimi, mis voolas läbi samanimelise maakonna.
Mõned loomad olid seotud teatud elementidega, näiteks kärnkonn veega. Vihmapalvete ajal kasutatavatel trummidel leidub kärnkonna kujutisi. See kahepaikne on Dong Soni kultuuri visuaalsete motiivide seas ülimuslik (3,0–2,5 tuhat aastat tagasi).
Lugu “Kuidas kärnkonn taevast kaebas” esitleb kärnkonna, kes tänu oma leidlikkusele ja osavusele suutis täita loomade korraldusi ja koguni taevalikku tuge tulevasteks aegadeks. Kui hiljem tekkis vajadus vihma järele, ei pidanud ta enam tüütut taevareisi ette võtma – ta pidi vaid paar korda karjuma. Pole asjata, et Vietnamis oli ütlus: "Kärnkonn läbistab taeva kolme karjega, rääkimata inimestest."
Vietnami müütide tegelasteks polnud mitte ainult loomad, vaid ka taimed. Nii oli puude kultus Vietnamis populaarne ja neist räägitakse mitmetes lugudes. Üks legendidest räägib, et pärast tema sündi eksisteeris Lord Dragon Lak puutükina, mille värv meenutas linnumuna. Ema lasi tal lainetel ujuda. Kalurid püüdsid palgi ja meister nikerdas sellest Long Kuani kuju.
Maajumala kaaslane, kes ilmus unes keiser Li Than Tongile, elas samuti lainetel hõljuvas puutüves.
Tõenäoliselt olid vietlaste uskumuste kohaselt puud head ja kahjulikud: heade vaimudega seotud puud ujusid sageli vees ja kahjulikud kasvasid maal. Üks esimeste esivanemate vägitegudest oli libahundi – puu vaimu – hävitamine, mis algul oli tohutu sandlipuu. Kui palju tuhandeid aastaid see puu kasvas, pole teada, kuid siis see kuivas, mädanes ja muutus kurjaks vaimuks, kes valdas palju nõidusloitsu ja kahjustas inimesi. Kinh Duong Vuong suutis teda alistada.
Animism oli ka Vietlaste religioossete vaadete oluline komponent, kes uskusid tohutu hulga vaimude olemasolusse, kes asustasid kogu neid ümbritsevat maailma.
Vietnami kultuuri üks populaarsemaid müüte on müüt mäejumala ja veejumala võitlusest. See räägib, kuidas mägede jumalus ja vete jumalus kostis kunagi valitseja Hung Vuongi tütart ja eelistati mägede jumalust. Vihasena läks vetejumalus Tanvieni mäele, kus tema vaenlane oli varjunud, kuid ei suutnud seda tabada. Sellest ajast peale on mõlemad jumalad üksteist vihkanud ja võitlevad igal aastal kaheksandal või üheksandal kuul. Teadlased usuvad, et see müüt on oma olemuselt etioloogiline ja selgitab Põhja-Vietnami taifuunide ja üleujutuste põhjuseid.
Wu Kuini ja Kieu Fu (XV sajand) raamatus "Linnamaa hämmastavad sündmused" on legend "Üheksasabalise rebase vaim". Selles mainitakse rahvast, keda vietnamlased kutsusid meheks – ivarvariteks. Nad asusid elama Tan Vieni mäe jalamile ja kummardasid selle mäe võimsat jumalat, kes õpetas neid riisi istutama ja valgeid riideid kuduma. Seda jumalat kutsuti nii – valgetes rüüdes mees. Thang Longi (tänapäeva Hanoi) lääneosas asus kunagi väike küngas, mille koopas elas legendi järgi üheksa sabaga rebane. Ta muutus jumalaks valgetes rüüdes ja meelitas noori mehi ja naisi oma urgu. Draakoni suverääni käsul rebane hävitati, tema koobas ujutati veega üle ja koopa kohale tekkinud veehoidlat hakati nimetama Rebase laibaks – see on Läänejärv. Läheduses asetati Kimngyu iidol, mis rahustas kurja loitsu.
Kuulsa prantsuse uurija E. Poret-Maspero sõnul on “Linnamaa hämmastavatest sündmustest” pärinev legend rebasest toteemilise iseloomuga. Teadlane juhib tähelepanu ka asjaolule, et Tanvieni mäge seostatakse looga sellele mäele elama asunud mägedejumala ja veejumala võitlusest, kes koos kõigi vee-elukatega seda ründas. See meenutab, ütleb E. Pore-Maspero, müüti Draakoni Suveräänist, kes oli rebasele vastu.
Märkigem, et kogumikus “Linnamaa imelised sündmused” sisalduv legend räägib pealinna lähedal asuva künka koopas elanud rebasest. Ta on kuri libahunt, kes on võtnud endale Mount Tanvieni tegeliku omaniku – valgetes rüüdes mehe – näo. Vee omanik draakon karistas kurja rebast veega üle ujutades. Siin on antagonistid mägikoopast pärit rebane ja vee omanik. Tanvieni mäe jumalat ennast mainitakse alles alguses kui kultuurikangelast – tegelast, kes varustas inimesi erinevate oskustega. Seega on mäejumal Tanvien ja rebane seotud mäega ja on esindatud antipoodidena. Võib-olla oli algselt üks mäejumalus, mis ühendas kaks põhimõtet - elu ja surm, hea ja kurja. Seejärel hakkasid neile kahele põhimõttele vastama kaks tegelast - vastandlike omaduste kandjad.
Mäejumalana võis tegutseda rebane, kellega veeomanik, draakon, oli vaen. See tegelane on reeglina varustatud pahatahtliku olendi tunnustega. Aja jooksul asendati rebast hävitav veemeister taoistliku jumalusega - põhjataeva isandaga.
Tõenäoliselt levis Vietnamis müütide tsükkel kahe stiihia peremehe võitlusest ning ühel juhul on võitja ja elukandja - kosmos - mäe, teisel juhul vee peremees.
Vietnamis levis laialt esivanemate kultus, aga ka selle alusel välja kujunenud jumalustatud tõeliste isiksuste kultus. Neid austasid peamiselt need, kes oma eluajal tegid riigile, suveräänile, külale suuri teeneid või legendi järgi said pärast surma kuulsaks heategudega. Paljudest neist said külade (kogukondade) kaitsevaimud.
Mõned lood, eriti biograafilised, lõppevad sõnumiga, et pärast surma kangelane jumalikustati. Siis me ei räägi enam tema teispoolsetest tegemistest. Nii juhtus näiteks kuulsa geomancer Taaoga.
Teistes lugudes on tegelased juba jumaldatud reaalsed isikud ehk lugusid räägitakse tegudest, mida nad pärast surma sooritasid. Muistsete Vietnami kangelaste vaimud, kellest said kogukondade patroonid, võtavad osa inimeste elust ja määravad nende saatuse. Nii aitas poollegendaarse kangelase Li Ong Chongi vaim Tran Nguyen Hanhil teada saada taevase saladuse, et Le Loist saab keiser ja Nguyen Chaist saab tema abi. Ja ühele õpilasele ilmus teise kangelase Fu Dongi vaim, et teda oma pühaduses kahtlemise pärast noomida.
Vietnami müüte ja legende pole piisavalt uuritud, seda ilmselt rekonstrueerimisraskuste tõttu. Lõppude lõpuks töödeldi müüte palju sajandeid "ajaloo järgi" ja juba sellisel kujul lisati need kirjandusteostesse. Mütoloogilised tegelased muudeti ajaloolisteks kangelasteks ja nende tegevust seostati Vietnami suveräänide valitsemisaja teatud aastatega ja kaasati ajalooliste sündmuste voolu.
Varaseimate müüte ja legende sisaldavate teoste hulgas on budistlike elulugude kogumik „Thieni aia silmapaistvate õigete meeste kogu”, mis pärineb 13. sajandist. Mütoloogilisi materjale sisaldab ka Ly Te Xuyeni 14. sajandil kirjutatud lugude põhjal koostatud kogumik “Vieti maa vaimudest”. Need lood on lood selle või teise vaimu tekkest ja tegudest. Jutustused hämmastavatest sündmustest leiate Ho Nguyen Trungi (15. sajand) raamatust "Lõunavanema unenäod". Wu Quyini ja Kieu Fu (XV sajand) raamatusse "Linnamaa hämmastavad sündmused" on lisatud palju müüte ja legende. Samuti tuleb märkida, et sellised folkloorimaterjali sisaldavad keskaegsed teosed nagu Nguyen Du "Pikad ülestähendused hämmastavatest lugudest" (XV sajand), Vu Phuong De "Kiirelt vabal ajal tehtud salvestused" (XVIII sajand), "Pikad salvestused, mis tehti vihm" Pham Dinh Ho (XIX sajand), "Märkmed selle kohta, kuidas mooruspuu istutused muutuvad siniseks mereks", Pham Dinh Ho ja Nguyen An (XIX sajand). Müüdid ja legendid sisaldusid ajaloolistes kroonikates, näiteks "Vieti lühiajaloos" (XIII sajand), Ngo Chi Lieni annaalides "Suure Vieti ajalooliste märkmete täielik kogumine" (XV sajand). Mainida tuleb ka 17. sajandi ajaloolis-eepilist poeemi. Tundmatu autori "Taevase lõuna raamat".
Paljud Vietnami jutustava folkloori teosed on tõlgitud vene keelde. Näiteks ilmus “Vietnami muinasjutud ja legendid” (Moskva, 1958). Raamatus "Ida rahvaste lood" (M., 1962) on vietnami muinasjuttudele pühendatud osa. Hiljem ilmus "Vietnami rahvaste lood" (M., 1970). Erinevate keskaegsete proosakogude müütide ja legendide valikulise tõlke teostas M. Tkatšov, kes avaldas need raamatus "Öö deemonite isand" (M., 1969).
Autori tõlgitud ja sellesse raamatusse lisatud tekstide allikateks olid kogud: Ly Te Xuyeni “Vieti maa vaimudest”, Vu Quynhi ja Kieu Phu “Lin Nami maa hämmastavad sündmused”, Ho Nguyen Trungi “Lõunavanema unistused”, “True Records of Lam Son” (XV sajand; mõned teadlased omistavad monumendi Nguyen Chaile, teised peavad autoriks Le Loy), “Märkused selle kohta, kuidas mooruspuuistandused muutuvad sinine meri", Pham Dinh Ho ja Nguyen An, Pham Dinh Ho "Vihma ajal tehtud plaadid". Lisaks kasutati Vietnami kaasaegsete autorite avaldatud müüte ja lugusid.
I osas - "Müüdid" - räägime maailma loomisest, jumalustest, loodust kontrollivatest elementide meistritest. II osa - "Müüdist traditsioonini" - räägib legendaarsetest valitsejatest, kes on varustatud müütiliste tegelaste, näiteks kultuurikangelaste funktsioonidega. III osa - "Legendid" - on pühendatud hämmastavatele sündmustele, mille peategelased on sageli kuulsad ajaloolised tegelased.

Reisikorraldaja Baltikumis, Kaukaasias ja Kesk-Aasias

Kõige populaarsemad ekskursioonid

Vietnami müüdid ja legendid

Hiiglaslikku poolsaart, millega Aasia kagus lõpeb, on pikka aega kutsutud Indohiinaks. Vietnam, mille territoorium ulatub põhjast lõunasse ja mis asub poolsaare idaosa, on piltlikult öeldes "rõdu Vaikse ookeani ääres". See on mereriik ja meri mängib vietnamlaste elus olulist rolli. Vietnam asub troopilises vööndis, elavhõbe ei lange kunagi alla pluss kümne. Siin puhuvad mussoonid määravad kuivade ja vihmaste, kuumade ja jahedamate aastaaegade vaheldumise. Elanikke ähvardab pidevalt kaks katastroofi: põud ja jõgede üleujutused.

Vietnam on rahvusvaheline riik, mille etnilist koosseisu võrreldakse lahtikäinud lehvikuga, mille keskmes on vietnamlased, kes on enda ümber koondanud teisi rahvusi. Vietnami riikluse alguse ja esimeste suveräänide asutamisega on seotud palju legende. Legendi järgi oli Vieti esimene esivanem Lac Long Quan – Lord Dragon Lac. Vietnami kultuuris on selgelt tunda ühiskonna ema-hõimu struktuuri kaja: Lord Dragon Lak päris oma veeessentsi oma emalt, kes oli Hiinas asuva Dongtingi järve isanda draakoni tütar. Tema isa oli Kinh Duong Vuong – Kinhi päikesevalitseja. Lak Long Kuan andis oma vanemale pojale tiitli valitseja Hung (Hung – julge) ja andis talle üle riigi valitsuse. See juhtus neli tuhat aastat tagasi. Hung tõusis troonile ja kehtestas osariigi nime - Wanlang (tätoveeritud inimeste riik). Kõigi järgnevate valitsemisaegade keisreid kutsuti ka Hung Vuongiks – Hung Suverääne oli neid kaheksateist. 3. sajandil. eKr e. Moodustati Vanlangi järglane Aulaki osariik. Pärast Hungi suveräänide väljavahetamist asus seda juhtima Thuc Phan, kes sai trooninime An Duong Vuong. Aulaki pealinnaks oli Koloa-Ulitka linnus, suurepärane näide kindlustusehitisest. Koloa kaitsmiseks kasutati sel ajal tohutuid relvi - ambreid, mis suutsid üheaegselt tulistada suurel hulgal pronksist otstega nooli.

Aulaki osariik asus peamiselt praeguse Põhja-Vietnami ja Kesk-Vietnami põhjaosas. Kuid mõne aja pärast kehtestati riigis Hiina ülemvõim, mis kestis umbes tuhat aastat. Vietnamlased ei võtnud seda vastu, jada ülestõusud annavad tunnistust nende soovist saavutada iseseisvus ja vabadus. Naistest said ka suurte mässuliste liikumiste juhid. Nii juhtisid õed Trungid suurt ülestõusu (40–43 pKr) Hiina Hanide dünastia võimu vastu. Nende ema jäi varakult leseks ja kasvatas mõlemad tütred ise üles. Seejärel pakkus ta oma tütardele suurt abi mässuliste vägede organiseerimisel. Trungi õdede kamraadide hulgas oli palju naisväejuhte. Asjad jõudsid isegi naljakate asjadeni. Niisiis varustas teatud inimene ülestõusus osalenud kolmesajast meessoost mässulisest koosneva salga, riietatud naiste kleitidesse. Tuleb märkida, et vietnamlased suhtlesid tihedalt naaberrahvastega, kellest paljud kuuluvad praegu kaasaegse Vietnami rahvusvähemuste hulka (eriti kehtib see selliste rahvuste kohta nagu meo, muong, lao, banar jne). See pikaajaline kokkupuude ei saanud kaasa tuua vastastikust kultuurilist mõju, mis omakorda avaldus mõne mütoloogilise süžee ühisosa, Vietnami päritolu teoste ja teistele rahvustele omaste teoste hägusates piirides.

Kagu-Aasia rahvaste kultuurilise sarnasuse ideed on teadlased juba pikka aega väljendanud. Prantsuse teadlane P. Mus tõi välja iidse "mussoonvööndi", millel oli kultuuriline ühisosa. See on suur piirkond, mis hõlmab Indiat, Indohiinat, Indoneesiat, selle ookeani äärealasid ja kahtlemata Lõuna-Hiinat. P. Mus pidas sellele piirkonnale kõige iseloomulikumaks krotoonilise jumaluse kultust, mis kätkeb endas kogu maa viljakust, kõiki selle ammendamatuid tootlikke jõude ja materialiseerudes esialgu kivina. Mägede kultus on ilmselt seotud kivikultusega. Muistsed vietnamlased uskusid, et osariiki kaitsevad kaks mäge – Tan Vien – Canopy Mountain ja Tamdao – Three Peaks. Tanvieni mäel elas mägede jumal ja Tamdao mäel naisjumalus. Need olid Wanglangi pühad mäed – isamägi ja emamägi, üks läänes, teine ​​idas. Neli üleloomulikku olendit: fööniks, draakon, kilpkonn ja ükssarvik (seda asendab siin hobudraakon). Kagu-Aasia rahvaste seas oli laialt levinud legend imelisest mõõgast. Nii märgib Ya V. Chesnov, arvestades Ida-Indohiina rahvaste seas populaarset mõõga puudutavate müütide tsüklit, et seda tsüklit iseloomustab üksikute elementide eriline kombinatsioon. Mõõk on korrelatsioonis veeelemendi ja taevaga, sellel on tule (päikese) olemus ja see on dispensatsiooni vahend. Need põhipunktid on iseloomulikud ka Vietnami legendidele mõõga kohta, mis on enamasti seotud 15. sajandi alguses armeed juhtinud Le Loy isiksusega. (1418-1428) võitles Hiina võimu vastu, taastas Vietnami iseseisvuse, rajas uue Le dünastia ja sai selle esimeseks keisriks. Legendi järgi on imelise mõõgaga relvastatud Le Loyl kaose (vaenulike jõudude domineerimise) likvideerimise ja ruumi (riigi iseseisvuse) taastaja ülesanded. Pärast vaenlaste võitmist vajus mõõk Hanois asuvasse Hoan Kiemi järve, tagasitulnud mõõga järve. Seejärel lahkus sellest järvest ja kadus teatud sädelev objekt, mille inimesed mõõgaga tuvastasid. Pärast mõõga kadumist tabas riiki katastroof. See viitab Taishoni mässule (1788–1802), mida paljud kaasaegsed tajusid kaoseperioodina. Imelise relva kadumine oli märk tulevastest õnnetustest. Siiami rituaalis võib näha müütilisi ideid mõõgast kui kosmose korrastamise vahendist. Võimaliku üleujutuse ajal lähenes jõele pidulik rongkäik kuninga juhtimisel ja valitseja lõi mõõgaga vette. See tegevus pidi ohjeldama veeelementi – vältima üleujutusi. Lisaks oli see seotud viljastumist sümboliseeriva tseremooniaga. Kagu-Aasia müütide ja rituaalide uurija E. Pore-Maspero viitab sellele, et kunagi peeti Hanois Tagastatud Mõõga järvel rituaalseid veemänge, mis on sarnased Siiami veefestivalide omadega.

Võib-olla on Vietnami legendid imelisest mõõgast selle rituaali mütoloogiline kirjeldus. Kosmose organiseerija rollis on mõnikord budistliku panteoni jumalus Manjushri, kelle üheks iseloomulikuks atribuudiks, olgu juttu tema graafilistest piltidest või talle pühendatud legendidest, on mõõk paremas käes. Tiibeti ikonograafias on see mõõk tuline, leekiv. Ühel 11. sajandi Tanguti ksülograafi illustratsioonidel. Prajnaparamita Sutra kujutab Manjushrit, kes suunab oma mõõga kaevust väljaulatuvale maole. Võib oletada, et see viitab veeelementi kehastava “veelooma” ohjeldamisele. Inglise teadlane A. Getty viitab legendile, milles Manjushrit ja tema mõõka seostatakse "vee taltsutamisega". Selle legendi järgi oli territoorium, kus praegu asub Nepal, kunagi veekoletistega asustatud järve põhi. Manjushri lõi mõõgaga mitu korda vastu järve lõunakallast, aukudest voolas vesi läbi ja järve põhi kuivas ära. Siin tekkis Nepal. L. Ya esitab versiooni müüdist, kuidas Manjushri lõi Maa oma avatarist, tohutust kosmilisest kuldkärnkonnast või kilpkonnast. Niisiis, kunagi ammu saabus maa loomise hetk. Manjushri väljus Kilpkonna sügavusest, võttis oma kuju, tõusis püsti ja tulistas selle suunas noole. Tapetud loom vajus põhja, moodustades maa jalam. Vietnami legendi kangelane Le Loy üritas noolega läbistada ka järve pinnale hõljunud hiiglaslikku kilpkonna. Võib oletada, et budistlik kuju korraldaja Manjushri kattus mütoloogilise kangelasega, kes loob imelise mõõga abil vee-elemendist maailma. See müüt oli ilmselt populaarne Kagu-Aasia rahvaste seas. Kogu Indohiinas levinud budism kasutas kohalikke uskumusi ning andis kohalikele jumalustele ja nendega seotud sündmustele budistliku tõlgenduse. Budism mängis Vietnami kultuurilises arengus suurt rolli. Suure tõenäosusega toodi see religioon otse Indiast meritsi. Vietnami budismi uurija Chan Van Giap nimetab varajast perioodi - 3. sajandi algusest. kuni 7. sajandi lõpuni. - India budismi võidukäik. Koos budismiga jõudsid Vietnami ka mõned India ja Kesk-Aasia kultuuride saavutused ning nende folkloori. 6. sajandi lõpus. Vietnamis levis üks budistlikest sektidest Dhyana (viet. Thien). 11. sajandiks. Vietnamis õitses budism. Thieni koolkonnal oli Vietnami jaoks suur tähtsus, see oli tihedalt seotud Hiina dhyana stiiliga – Chani koolkonnaga. Budism oli teatud määral kohaliku folklooritraditsiooni koguja ja hoidja. Mõnedel hagiograafilistel lugudel, märgib Vietnami kirjanduse uurija N. I., on budistlikust süžeest läbi kumab mütoloogiline-legendaarne arhetüüp. Mõnes legendis sarnanevad budistliku panteoni tegelased rohkem kohalike kultuste kurjade vaimudega. Näiteks loos “Zya Lami kuju mahajäetud pagoodist” osutub budistliku kaitsevaimu Zya Lami kuju teiste inimeste naiste röövijaks. Selle eest hävitatakse ta kui kahjulik deemon. Paljud Vietnami legendid peegeldavad budistlikku taassünni ideed. Nii seostati loos “Sisemine õpetus” Le dünastia keisri Le Than Tongi (valitses 1619–1643) kummaline haigus ebatavalise haigusega, mis tabas kord teist keisrit Li Than Tongi (valitses 1128–1138). Li dünastiast, kes arvati olevat , sündis hiljem uuesti Le Than Tongina. Vietnam kuulub Kaug-Ida kultuuripiirkonna riikide hulka.

Lähedus Hiina impeeriumile, poliitilised ja kultuurilised kontaktid sellega kujundasid Vietnami kultuuri eripära. Juba Hiinast sõltumise ajastul (111 eKr – 939 pKr) valdasid vietnamlased hiina hieroglüüfikirju. Wenyan kirjutati kuni 20. sajandini Hanwanis, hiina kirjakeele vietnami versioonis. Vietnamis oli ka algupärane kirjutamissüsteem nimega Nom, mis loodi hiina tähemärkide põhjal. Ei ole teada, millal see ilmus, arvatavasti pärineb selle päritolu 10.-12. Koos keele ja kirjutamisega jõudsid Vietnami ka kirjandus ja ideoloogia ning eelkõige konfutsianism. Juba sõltuvuse ajastul hakkas riik uurima konfutsianistlikke kanoonilisi raamatuid. Konfutsianismi propageerisid ka Hiina kubernerid, kelle hulgas oli aktiivseim Shi Jiu (vietnami Si Niep) (187–226). Konfutsianismi tugevnedes muutusid müütilised tegelased ajaloolisteks kangelasteks ja sündmused seoti kindla ajaga. Müüt kaasati seega ajaloolisse narratiivi. Vietnami folklorist Nguyen Dong Thi toob näiteid Vietnami müütide teisenemisest konfutsianismi mõjul. Nii näiteks kuulusid lõunamaa esimese valitseja müütilise tegelase Kinh Duong Vuongi saatjaskonda punased kurjad deemonid Sit Qui ja konfuntsiaalsete seletuste kohaselt selgus, et Sit Cuy on riigi nimi lõunas, allub Kinh Duong Vuongile. Või teine ​​näide. Hanami provintsis asuva Kaoda küla elanikud kummardasid kobravaimu (ho mang). Usk võis ulatuda tagasi iidsetele totemistlikele ideedele. Hilisemate seletuste järgi selgus, et Ho Mang oli multitalent, kes paistis silma Thukide dünastia keisri (257-208 eKr) ajal ja sai kindrali auastme. Taoismi mõju on tunda vietnamlaste usulises ja mütoloogilises süsteemis. Nii esineb Yu-huang - Jaspise isand, kes juhtis taoistlikku panteoni Hiinas, Vietnami folklooris Ngoc Hoangi nime all ja esineb kõrgeima jumalusena, kes tavaliselt taastab õigluse. Tema lähiringkonda kuulusid kõikvõimalikud vaimud, kes suhtlesid inimeste maailmaga. Taoismi mõjul kujunes välja Hiina-mongolite sissetungi tõrjumises osalenud kuulsa Vietnami komandöri Tran Hung Dao (13. sajand) kultus. Alates 1300. aastast hakkas tema Jaspise valitseja, vasakul Suure Vankri jumalus, paremal - Lõunaristi tähtkuju, kultus kujunema riiklikul tasandil. Järk-järgult kogudes väiksemate kaitsevaimude funktsioone, austati Tran Hung Daot riigi peamise kaitsjana ja rahvausundi laiemas aspektis - universaalse kaitsjana kurjade jõudude eest.

Vietnamis olid laialt levinud iidse šamanismi ajast pärit kolme maailma (taevas, maa, vee) vaimude kultused. Keskse koha nendes kultustes hõivasid jumalikud emad - Thanh Mau. Vietnamis on laialt levinud uskumused emajumalannadesse – pühadesse emadesse –, mis on seotud matriarhaadiga. Need naisjumalad olid sageli anonüümsed, neid tähistati üldnimetustega: Thanh Mau – püha ema, Duc Ba – vooruslik daam, Chua Ngoc – jaspise printsess. Pühade emade idee põhines väga iidsel usul emajumalannasse, kes oli kogu elu allikas. Hiljem ilmusid kõigepealt kolm emajumalannat ja seejärel veel tema avatare. Kõiki jumalusi esitletakse tema omaduste personifikatsioonidena või ühena tema kohalikest reinkarnatsioonidest. Nii tekkis palju jumalusi. Kolme maailma lugematute vaimude mütoloogiat mõjutas tugevalt taoistlik jumalamaailm, mis oli organiseeritud nagu Hiina impeerium. Ngoc Hoang, Jaspise isand, valitses all kolm jumalikku ema: taevane ema Lieu Hanh, jumalik ema, kes kontrollis vett, ja ülemiste piirkondade jumalik ema, kes valitses mägistel ja metsastel aladel. Sellele järgnes keeruline neile alluvate jumaluste hierarhia: viis suurt ametnikku, neli jumalikku daami, kümme printsi, kaksteist haldjat jne. Saatjaskonda kuulus tohutul hulgal igasuguseid vaime, kuni suure hulga tüdrukute ja poisteni välja. kellel olid eluajal silmapaistvad võimed ja kes surid noorelt. Vietnami legendide kangelasteks on taoistlikud erakud, neid seostatakse tavaliselt maagiliste tegudega, mainitakse erinevaid taoistlikke tavasid: loitsukunst, hiromantia, hingamiskunst ja sageli räägitakse geomantiast.

Hiina geomantia levik Vietnamis on korrelatsioonis 9. sajandil valitsenud Hiina väejuhi ja poeedi Gao Piani nimega. Vietnam. Seejärel mõjutas geomantia arengut Vietnamis oluliselt Nguyen Duc Huyen, paremini tuntud kui Tao (XVII sajand). Taaost sai mitmete legendide peategelane. Mõned Vietnami mütoloogia tegelased tulid ka Hiinast. Nii laenati oletatavalt suhteliselt hilja, 13. sajandil kujunenud koldejumala kultus. Vietnami koldejumal Tao Kuan (hiina: Tsao-jun) hoolitses pere heaolu eest, aitas õnnetuste, katastroofide korral ning jälgis ka majas toimuvat, andes sellest regulaarselt taevasele teada. valitseja. Nädal enne aastavahetust tõusis Tao Kuan taevasse ja andis Kõigekõrgemale Issandale üksikasjalikult aru aasta jooksul juhtunust. Vietnami mütoloogias olid Sünniraamatu ja surmaraamatu eest vastutavateks Kõigekõrgema Issanda abilisteks kaks jumalust, kaksikvennad Nam-tao - lõunaristi jumalus ja Bac-dau - jumalus. Suure Vankri kohta. Võib-olla ilmusid nad ilma hilise hiina mütoloogia mõjuta, kus leidub jumalust Dou-mu (ämbri ema), kes vastutab elu ja surma eest ning elab Suure Vankri tähtedel. Taoistlikes kirjutistes on tal abikaasa Dou-fu (ämbri isa) ja üheksa staaripoega. Kaks neist on põhja- ja lõunapooluse jumalused, üks - valges rüüs - juhib surmajuhtumeid, teine ​​- punases - sündide eest. Pange tähele, et Hiina süžee vietnami tõlgendus sisaldab Kagu-Aasia folkloorile tüüpilist episoodi. Alles kõrges eas rasedaks jäänud kaksikvendade ema kandis loodet oma südame all kuuskümmend üheksa kuud ja sünnitas ilma käteta, jalgadeta kaks suurt lihatükki, millest sai saja päeva pärast kaks kanget. , terved noored mehed. Vieti muinasjutt "Mees ümmargune kui kookospähkel" räägib, kuidas naine sünnitas lihatüki, mis oli kaetud juustega ja millel olid silmad, nina, suu ja kõrvad. Hiljem sai temast ilus noormees. Jutud nn kangelasest, “mittepaljulubavast”, leidub ka teiste Kagu-Aasia rahvaste seas, näiteks chamide (“Kuninglik väimees kookospähkel”), sedangide (“Noor kõrvits”), ja tailased (“Guy-Pumpkin”). Peab ütlema, et Hiina tsivilisatsioon tegutses suures osas Vietnami materjali kujundajana, mis paljuski kaldus Kagu-Aasia traditsioonide poole. Vieti mütoloogiliste ideede vanim kiht koosneb kosmogoonilistest müütidest. See on näiteks lugu sellest, kuidas kaootilises massis sündinud jumal jagas taeva ja maa, püstitades tohutu samba. Kui taevalaotus maast kõrgemale tõusis ja kõvenes, murdis Jumal samba ning puistas kive ja mulda kõikjale. Iga visatud kivi muutus mäeks või saareks, maatükkidest said künkad ja platood. Siis ilmusid teised jumalused. Nad jagasid kohustused omavahel ära. Mõned tõusid taevasse, teised jäid maa peale ja kõik asusid koos tööle: üks lõi tähed, teine ​​kaevas jõgesid, kolmas purustas kive liiva ja kruusa loomiseks, neljas istutas puid. Nii loodi maailm.

Vietnamis räägitakse lugusid müütilistest hiiglaslikest kangelastest, kes korraldasid maapinna, ehitasid mägesid ja panid jõesänge. Jumalanna Ny Oa ja jumal Tu Tuong olid tohutu kasvu ja erakordse jõuga. Abieluvõistluse käigus ehitas igaüks neist tohutu mäe. Ny Oa mägi osutus kõrgemaks ja Tu Tuong kaotas. Jumalanna hävitas tema mäe ja käskis ehitada veel ühe. Soovides teenida oma tüdruksõbra heakskiitu, kuhjas Tu Tuong kõikjale palju mägesid. Inimeste päritolu räägib müüt Draakoni Suverään Laki ja tema naise Eu Ko kohta. Aasta pärast paari ühinemist sünnitas Eu Ko kimbu, mis sisaldas sada muna. Veel seitsme päeva pärast purunesid munade koored ja igaühest tuli välja poiss. Müüdi järgi said Dragon Suvereign Laki viiskümmend poega veejumalaks, ülejäänud viiskümmend aga asusid elama maismaale. Teise müüdiversiooni järgi asusid viiskümmend poega tasandikele elama ja said vietnamlasteks, ülejäänud läksid mägedesse ja neist tulid Vietnami väikesed rahvad. Vietnami kultuurikangelasteks on esivanemad ja erinevad jumalused. Nii õpetas Lak Long Kuan – suveräänne draakon Lak inimesi kündma ja külvama ning tema naine Eu Ko õpetas neid istutama mooruspuumarju ja aretama siidiussi röövikuid. Ta rääkis inimestele suhkruroost ja näitas, et see sisaldab magusat mahla. Inimesed võlgnevad palju mägede jumalale – ühele viiekümnest pojast, kes läksid koos Lord Dragon Lakiga merre, kui paar oma järglasi jagas. Ta naasis veealusest kuningriigist ja otsustas elada maal, asudes elama Tanvieni mäele. Mägede jumal andis inimestele tuld, sest varem elasid kõik pimeduses ja külmas. Lisaks rääkis ta taimedest nagu mais, bataat, maniokk, millest sai suurepärane lisand riisile, ning õpetas võrguga kala püüdma ja loomadele püüniseid seadma. Mitmed müüdid ja legendid paljastavad seoseid arhailiste ideedega, eelkõige totemismiga. Totemi valiku määras suuresti konkreetse hõimu majandustegevus. La Vieti etnilise rühma (3. sajand eKr) esindajad, kes elasid Dong Soni piirkonnas ja olid kogenud navigatsioonis, austasid totemina ühte rästasordi, lindu, kes teeb igal aastal pikki lende üle mere. Sama etnilise rühma esindajate totem, kes asustas soiseid alasid Punase jõe orus, oli krokodill, müütilise draakoni tõenäoline prototüüp. Eriti austati draakonit Vietnamis. Ega asjata peeti vietside esimeseks esivanemaks Lac Long Kuani – Lord Dragon Laci. Kilpkonn kaitseb vietnamlaste sõnul inimesi ega jäta neid kunagi hätta. Vietnamlased esindasid ka merejumalat hiiglasliku kilpkonna kujutisel. Vietnami mütoloogia lemmiktegelane on kuldkilpkonn Kim Quy. Ta aitas riigi valitsejal Aulak An Duong Vuongil kindlust ehitada. Tõenäoliselt polnud juhus, et An Duong Vuong pöördus kilpkonna poole. Näiteks, nagu märgib G. G. Stratanovich, selgitatakse Vietnami Tai rahvaste seas kilpkonnaliha kasutamise keeldu järgmiselt: Kilpkonnaema õpetas inimesi ehitama ümberpööratud paadi kujuga (st. kujuga) katusega maju. oma kestast), kilpkonn - inimeste pidev kaitsja jumaluste ja vaimude ees. Kuldkilpkonn on seotud mütoloogiliste ideedega imerelvadest. Ta jättis kunagi An Duong Vuongile kingituseks oma küünise, millest nad tegid maagilise amb päästiku. Kuldkilpkonna mainitakse ka legendides Le Loiga seotud imelisest mõõgast.

Kraanat austati ka veejumalana. Seega oli Wanglangi osariigis veevaimude pea Kolme Jõe Suur Suveräänne Valge Kure, mida inimesed tavaliselt kutsusid Pühaks Kurnaks. On palju legende, mis räägivad, et Kolme jõe Valget kraanat kutsuti Tho Leniks - maa isandaks. Seal on lugu Valge Kure liialdustest, mis muutusid kurjaks vaimuks. Ta ehitas hiiglaslikule sandaalipuule pesa, püüdis inimesi kinni ja sõi nad ära. Kaua ei saanud nad sellisest ebaõnnest lahti ja deemonlikule olukorrale suutis lõpu teha vaid jõest välja tulnud esinduslik, nägus noormees. Pange tähele ka seda, et Bat Hak – valge kraana – on ühe Punase jõe haru iidne nimi, mis voolas läbi sama nime kandva maakonna. Mõned loomad olid seotud teatud elementidega, näiteks kärnkonn veega. Vihmapalvete ajal kasutatavatel trummidel leidub kärnkonna kujutisi. See kahepaikne on Dong Soni kultuuri visuaalsete motiivide seas ülimuslik (3,0–2,5 tuhat aastat tagasi). Lugu “Kuidas kärnkonn taevast kaebas” esitleb kärnkonna, kes tänu oma leidlikkusele ja osavusele suutis täita loomade korraldusi ja koguni taevalikku tuge tulevasteks aegadeks. Kui hiljem tekkis vajadus vihma järele, ei pidanud ta enam tüütut taevareisi ette võtma – ta pidi vaid paar korda karjuma. Pole asjata, et Vietnamis oli ütlus: "Kärnkonn läbistab taeva kolme karjega, rääkimata inimestest."

Vietnami müütide tegelasteks polnud mitte ainult loomad, vaid ka taimed. Nii oli puude kultus Vietnamis populaarne ja neist räägitakse mitmetes lugudes. Üks legendidest räägib, et pärast tema sündi eksisteeris Lord Dragon Lak puutükina, mille värv meenutas linnumuna. Ema lasi tal lainetel ujuda. Kalurid püüdsid palgi ja meister nikerdas sellest Long Kuani kuju. Maajumala kaaslane, kes ilmus unes keiser Li Than Tongile, elas samuti lainetel hõljuvas puutüves. Tõenäoliselt olid vietlaste uskumuste kohaselt puud head ja kahjulikud: heade vaimudega seotud puud ujusid sageli vees ja kahjulikud kasvasid maal. Üks esimeste esivanemate vägitegudest oli libahundi – puu vaimu – hävitamine, mis algul oli tohutu sandlipuu. Ei ole teada, mitu tuhat aastat see puu kasvas, kuid siis kuivas, mädanes ja muutus kurjaks vaimuks, kes valdas palju nõidusloitsu ja kahjustas inimesi. Kinh Duong Vuong suutis teda alistada. Animism oli ka Vietlaste religioossete vaadete oluline komponent, kes uskusid tohutu hulga vaimude olemasolusse, kes asustasid kogu neid ümbritsevat maailma. Vietnami kultuuri üks populaarsemaid müüte on müüt mäejumala ja veejumala võitlusest. See räägib, kuidas mägede jumalus ja vete jumalus kostis kunagi valitseja Hung Vuongi tütart ja eelistati mägede jumalust. Vihasena läks vetejumalus Tanvieni mäele, kus tema vaenlane oli varjunud, kuid ei suutnud seda tabada. Sellest ajast peale on mõlemad jumalad üksteist vihkanud ja võitlevad igal aastal kaheksandal või üheksandal kuul. Teadlased usuvad, et see müüt on oma olemuselt etioloogiline ja selgitab Põhja-Vietnami taifuunide ja üleujutuste põhjuseid. Wu Kuini ja Kieu Fu (XV sajand) raamatus "Linnamaa hämmastavad sündmused" on legend "Üheksasabalise rebase vaim". Selles mainitakse rahvast, keda vietnamlased kutsusid meheks – ivarvariteks. Nad asusid elama Tan Vieni mäe jalamile ja kummardasid selle mäe võimsat jumalat, kes õpetas neid riisi istutama ja valgeid riideid kuduma. Seda jumalat kutsuti nii – valgetes rüüdes mees. Thang Longi (tänapäeva Hanoi) lääneosas asus kunagi väike küngas, mille koopas elas legendi järgi üheksa sabaga rebane. Ta muutus jumalaks valgetes rüüdes ja meelitas noori mehi ja naisi oma urgu. Draakoni suverääni käsul rebane hävitati, tema koobas ujutati veega üle ja koopa kohale tekkinud veehoidlat hakati nimetama Rebase laibaks – see on Läänejärv. Läheduses asetati Kimngyu iidol, mis rahustas kurja loitsu. Kuulsa prantsuse uurija E. Poret-Maspero sõnul on “Linnamaa hämmastavatest sündmustest” pärinev legend rebasest toteemilise iseloomuga. Teadlane juhib tähelepanu ka asjaolule, et Tanvieni mäge seostatakse looga sellele mäele elama asunud mägedejumala ja veejumala võitlusest, kes koos kõigi vee-elukatega seda ründas. See meenutab, ütleb E. Pore-Maspero, müüti Draakoni Suveräänist, kes oli rebasele vastu. Märkigem, et kogumikus “Linnamaa imelised sündmused” sisalduv legend räägib pealinna lähedal asuva künka koopas elanud rebasest. Ta on kuri libahunt, kes on võtnud endale Mount Tanvieni tegeliku omaniku – valgetes rüüdes mehe – näo. Vee omanik draakon karistas kurja rebast veega üle ujutades. Siin on antagonistid mägikoopast pärit rebane ja vee omanik. Tanvieni mäe jumalat ennast mainitakse alles alguses kui kultuurikangelast – tegelast, kes varustas inimesi erinevate oskustega. Seega on mäejumal Tanvien ja rebane seotud mäega ja on esindatud antipoodidena. Võib-olla oli algselt üks mäejumalus, mis ühendas kaks põhimõtet - elu ja surm, hea ja kurja. Seejärel hakkasid kaks tegelast – vastandlike omaduste kandjad – vastama neile kahele põhimõttele. Mäejumalana võis tegutseda rebane, kellega veeomanik, draakon, oli vaen. See tegelane on reeglina varustatud pahatahtliku olendi tunnustega. Aja jooksul asendati rebast hävitav veemeister taoistliku jumalusega – põhjataeva isandaga. Tõenäoliselt levis Vietnamis müütide tsükkel kahe elementide meistri võitlusest ja ühel juhul võitja ja elu kandja - ruum on mäe peremees, teisel - vee peremees.

Vietnamis levis laialt esivanemate kultus, aga ka selle alusel välja kujunenud jumalustatud tõeliste isiksuste kultus. Neid austasid peamiselt need, kes oma eluajal tegid riigile, suveräänile, külale suuri teeneid või legendi järgi said pärast surma kuulsaks heategudega. Paljudest neist said külade (kogukondade) kaitsevaimud. Mõned lood, eriti biograafilised, lõppevad sõnumiga, et pärast surma kangelane jumalikustati. Siis me ei räägi enam tema teispoolsetest tegemistest. Nii juhtus näiteks kuulsa geomancer Taaoga. Teistes lugudes on tegelased juba jumaldatud reaalsed isikud ehk lugusid räägitakse tegudest, mida nad pärast surma sooritasid. Muistsete Vietnami kangelaste vaimud, kellest said kogukondade patroonid, võtavad osa inimeste elust ja määravad nende saatuse. Nii aitas poollegendaarse kangelase Li Ong Chongi vaim Tran Nguyen Hanhil teada saada taevase saladuse, et Le Loist saab keiser ja Nguyen Chaist saab tema abi. Ja ühele õpilasele ilmus teise kangelase Fu Dongi vaim, et teda oma pühaduses kahtlemise pärast noomida. Vietnami müüte ja legende pole piisavalt uuritud, seda ilmselt rekonstrueerimisraskuste tõttu. Lõppude lõpuks töödeldi müüte palju sajandeid "ajaloo järgi" ja juba sellisel kujul lisati need kirjandusteostesse. Mütoloogilised tegelased muudeti ajaloolisteks kangelasteks ja nende tegevust seostati Vietnami suveräänide valitsemisaja teatud aastatega ja kaasati ajalooliste sündmuste voolu. Varaseimate müüte ja legende sisaldavate teoste hulgas on budistlike elulugude kogumik „Thieni aia silmapaistvate õigete meeste kogu”, mis pärineb 13. sajandist.

Mütoloogilisi materjale sisaldab ka Ly Te Xuyeni 14. sajandil kirjutatud lugude põhjal koostatud kogumik “Vieti maa vaimudest”. Need lood on lood selle või teise vaimu tekkest ja tegudest. Jutustused hämmastavatest sündmustest leiate Ho Nguyen Trungi (15. sajand) raamatust "Lõunavanema unenäod". Wu Quyini ja Kieu Fu (XV sajand) raamatusse "Linnamaa hämmastavad sündmused" on lisatud palju müüte ja legende. Samuti tuleb märkida, et sellised folkloorimaterjali sisaldavad keskaegsed teosed nagu Nguyen Du "Pikad ülestähendused hämmastavatest lugudest" (XV sajand), Vu Phuong De "Kiirelt vabal ajal tehtud salvestused" (XVIII sajand), "Pikad salvestused, mis tehti vihm" Pham Dinh Ho (XIX sajand), "Märkmed selle kohta, kuidas mooruspuu istutused muutuvad siniseks mereks", Pham Dinh Ho ja Nguyen An (XIX sajand). Müüdid ja legendid sisaldusid ajaloolistes kroonikates, näiteks "Vieti lühiajaloos" (XIII sajand), Ngo Chi Lieni annaalides "Suure Vieti ajalooliste märkmete täielik kogumine" (XV sajand). Mainida tuleb ka 17. sajandi ajaloolis-eepilist poeemi. Tundmatu autori "Taevase lõuna raamat". Paljud Vietnami jutustava folkloori teosed on tõlgitud vene keelde. Näiteks ilmus “Vietnami muinasjutud ja legendid” (Moskva, 1958). Raamatus "Ida rahvaste lood" (M., 1962) on vietnami muinasjuttudele pühendatud osa. Hiljem ilmus "Vietnami rahvaste lood" (M., 1970). Erinevate keskaegsete proosakogude müütide ja legendide valikulise tõlke teostas M. Tkatšov, kes avaldas need raamatus "Öö deemonite isand" (M., 1969). Autori tõlgitud ja sellesse raamatusse lisatud tekstide allikateks olid kogud: Ly Te Xuyeni “Vieti maa vaimudest”, Vu Quynhi ja Kieu Phu “Lin Nami maa hämmastavad sündmused”, Ho Nguyen Trungi “Lõunavanema unistused”, “True Records of Lam Son” (XV sajand; mõned teadlased omistavad monumendi Nguyen Chaile, teised peavad autoriks Le Loy), “Märkused selle kohta, kuidas mooruspuuistandused muutuvad sinine meri", Pham Dinh Ho ja Nguyen An, Pham Dinh Ho "Vihma ajal tehtud plaadid". Lisaks kasutati Vietnami kaasaegsete autorite avaldatud müüte ja lugusid. I jaotis - "Müüdid" - käsitleb maailma loomist, jumalusi, loodust kontrollivate elementide meistreid. II osa - "Müüdist traditsioonini" - räägib legendaarsetest valitsejatest, kes on varustatud müütiliste tegelaste, näiteks kultuurikangelaste funktsioonidega. III osa - "Legendid" - on pühendatud hämmastavatele sündmustele, mille peategelased on sageli kuulsad ajaloolised tegelased. "Vietnami müüdid ja legendid"

Keskus "Peterburi orientalistika", 2000 E. Yu Knorozova, 2000