Budaya dan agama Thailand. Buddhisme di Thailand - apa pengaruhnya terhadap kehidupan orang Thailand Agama utama Thailand

Meskipun tidak ada bukti nyata yang dapat ditemukan tentang kapan agama Buddha memasuki wilayah yang sekarang disebut Thailand, diyakini bahwa agama Buddha pertama kali diperkenalkan ke negara tersebut pada abad ke-3 SM. ketika misionaris Buddhis Theravada, dipimpin oleh Pendeta Son dan Uttar, dikirim ke Kaisar India Asoke dan mengunjungi Suwannaphum ("Tanah Emas").

Setelah para peziarah kembali, agama Buddha diterima dan didirikan di sebagian besar Indochina. Perbedaan penting antara pernyataan agama Buddha di wilayah Asia Tenggara adalah bahwa agama ini tidak menghancurkan kepercayaan lokal, seperti yang dilakukan agama Kristen di Rus, menghapus kepercayaan pagan dengan api dan pedang. Oleh karena itu, dewa Hindu ditemukan di mana-mana di Thailand, dan fenomena seperti Animisme - kepercayaan pada roh juga tersebar luas.

Tidak mungkin untuk memahami kehidupan orang Thailand dan seni Thailand tanpa memahami peran agama Buddha, sama seperti seni Yunani tidak dapat dipahami tanpa pengetahuan mitologi, dan seni Kristen Barat. Diyakini bahwa Buddha Sidharatha Shakyamuni, yang namanya dikaitkan dengan penciptaan ajaran Buddha, adalah seorang tokoh sejarah. Ia lahir pada tahun 560 SM. e. dalam keluarga penguasa kerajaan Kapilavastu di India. Ayahnya Shudhodana mengabdikan dirinya sepenuhnya untuk mengasuh putra satu-satunya dan melarangnya pergi ke luar istana. Pada usia 16 tahun, sang pangeran menikahi seorang putri dari kerajaan tetangga.

Pada usia 28 tahun, sang pangeran menemukan dirinya berada di luar istana untuk pertama kalinya, dan empat pertemuan berikutnya secara radikal mengubah gagasannya tentang kehidupan: setelah bertemu dengan seorang lelaki tua jompo, sang pangeran menyadari bahwa masa muda berlalu dengan cepat, melihat seorang penderita kusta, dan kemudian menjadi orang mati, dia mengetahui bahwa ada penyakit dan kematian. Saat melihat seorang pengemis, dia mulai memikirkan penyebab kemalangan dan penderitaan manusia. Pulang ke rumah, dia mengetahui bahwa putranya, Rahula, telah lahir. Dia tidak bisa tinggal bersama istri dan putranya yang tercinta dan, meninggalkan dunia, menjadi biksu pengembara.

Selama enam tahun dia menjalani kehidupan pertapa: dia melelahkan tubuhnya dengan yoga, membatasi dirinya pada makanan (seringkali dia hanya makan satu butir nasi sepanjang hari). Dia segera kehilangan kepercayaan pada kemungkinan memahami kebenaran dengan mematikan daging. Kemudian dia mencapai “pencerahan” di bawah pohon Bodhi melalui latihan meditasi. Jadi dia menjadi Buddha, Yang Tercerahkan, yang memahami Kebijaksanaan, menemukan jalan menuju keselamatan.

Sang Buddha mengajarkan bahwa orang biasa harus menghindari asketisme dan hedonisme yang ekstrim, semuanya harus alami dan harmonis. Cara yang paling bisa diterima adalah jalan tengah. Hidup adalah rangkaian kelahiran kembali tanaman, hewan, dan manusia yang tak ada habisnya. Hidup adalah penderitaan: cinta, keinginan yang tidak terpuaskan, penyakit - semua penderitaan. Jalan bagi seorang awam sederhana dalam rangkaian kelahiran kembali adalah perbuatan baik yang memberikan status lebih tinggi untuk kelahiran berikutnya. Penolakan hidup adalah tidak adanya penderitaan, inilah nirwana. Disiplin diri yang ketat diperlukan bagi mereka yang bercita-cita mencapai nirwana. Dan apakah nirwana itu?

Ketika rangkaian kelahiran kembali berhenti, penderitaan juga berhenti. Bagaimana ini bisa dicapai? Penting untuk menekan semua keinginan dan perasaan, baik dan buruk. Penting untuk menyerahkan segalanya dan menjadi acuh tak acuh terhadap kematian orang yang dicintai, terhadap penyakit, uang, orang, terhadap semua kegembiraan dan kesulitan duniawi. Siapapun yang mampu menahan ini dapat mencapai nirwana. Nirvana lebih merupakan gagasan negatif daripada gagasan positif. Nirvana adalah penyelesaian Rantai Kelahiran Kembali. Sang Buddha tidak pernah memberikan jawaban atas pertanyaan: apakah itu - surga atau neraka? Pertanyaannya bukanlah untuk memahami apa itu nirwana, tetapi untuk tidak dilahirkan kembali. Oleh karena itu, gagasan tentang nirwana tidak dapat dipahami oleh orang Barat. Ini adalah konsep murni Buddhis - Anda dapat mempercayainya, atau Anda tidak dapat mempercayainya. Orang Thailand percaya.

Selama sisa hidupnya, Sang Buddha melakukan perjalanan dan membabarkan ajarannya. Dia tidak membaca khotbah, dia hanya menunjukkan jalan kepada orang lain dengan teladannya. Dia hanya menjawab pertanyaan. Berdakwah dan berjuang untuk menaklukkan dunia sudah menjadi keinginan, ketertarikan pada urusan duniawi. Sang Buddha, di sisi lain, adalah model kebosanan total. Oleh karena itu, hanya sedikit rekaman percakapannya yang tersisa setelahnya, dan kemudian, sebagai aturan, dalam bentuk jawaban atas pertanyaan. Pada 483 SM Buddha meninggal pada usia 80 tahun.

Ajaran Buddha.

Sangat jelas bahwa setelah kematian Sang Buddha, para murid mulai memperindah hidupnya dan tidak mengikuti ajarannya dengan ketat. Kehidupan Buddha dalam cerita rakyat ditumbuhi legenda. Buddha menentang penyembahan berhala - para murid segera mulai membuat patungnya, mendirikan stupa di tempat-tempat suci. Vihara dibangun tidak hanya sebagai tempat tinggal para biksu, tetapi juga sebagai tempat pemujaan Buddha. Memberi kepada seorang bhikkhu berarti melakukan perbuatan saleh. Bhikkhu itu menerima makanan apapun, terlepas dari apa yang disajikan.

Para bhikkhu diharuskan untuk secara ketat mematuhi tiga aturan berikut:

Untuk menyembunyikan ketelanjangan mereka dengan pakaian yang diberikan;

Untuk memiliki atap di atas kepala Anda - sel di biara;

Dapatkan makanan dengan mengumpulkan makanan dari orang percaya di pot Anda di pagi hari, dan makan hanya sekali sehari - sampai tengah hari (di beberapa sekte Buddhisme Thailand, biksu diperbolehkan makan dua kali, pertama pada pukul enam pagi dan yang kedua kali sebelum jam 12).

Kalau tidak, mereka harus menyerahkan segalanya. Bahkan dalam kasus penyakit, jika sulit mendapatkan obat, biksu harus menerima pemikiran tentang kematian yang tak terelakkan. Tinggal di biara dan kehidupan yang benar di luar temboknya memberikan harapan untuk kehidupan yang lebih baik di kelahiran berikutnya. Orang berdosa (penjahat, pembunuh, pencuri) dilahirkan sebagai hewan rendah atau orang malang (pengemis, orang cacat) dan membayar dosa yang dilakukan pada kelahiran sebelumnya.

Pengikut dan penafsir ajaran Buddha mengubah nirwana menjadi tempat tinggal surgawi, yang memiliki tujuh tingkat - setiap tingkat sesuai dengan jumlah pahala yang terkumpul selama hidup di bumi. Jika Anda menjalani kehidupan yang benar, maka Anda akan sampai ke tingkat ketujuh, jika Anda memiliki beberapa dosa di belakang Anda, Anda sedang menuju ke tingkat pertama, yang, bagaimanapun, lebih baik daripada dunia bawah, di mana setan menusuk orang berdosa atau membuat mereka melompat pada kaktus. Pada abad ke-1 terjadi perpecahan dalam agama Budha. 500 tahun setelah kematian Sang Buddha, sebagian bhikkhu mulai mengklaim sebagai satu-satunya penafsir ajarannya. Konsep baru tentang bodhisattva, yaitu orang suci, dikembangkan.

Menurutnya, seorang bodhisattva - seorang suci yang siap mencapai nirwana, menolak ini dan tetap di bumi untuk membantu orang lain mencapai pencerahan. Para biksu menyebut ajaran baru Mahayana, yang diterjemahkan sebagai "kereta besar" dan berarti "jalan keselamatan yang luas". Mahayana mulai menyebar di Cina dan Vietnam pada abad III. Buddhisme Maha-yana menyerap kultus leluhur dan konsep Konfusianisme. Itu dibedakan dengan kehadiran di jajaran orang suci yang disamakan dengan dewa. Agama Buddha, yang dipraktekkan di Thailand, Myanmar (Burma), Laos dan Kamboja, disebut Hinayana, atau "kendaraan kecil", "jalan keselamatan yang sempit".

Dalam ajaran Buddha, ada beberapa aturan sehubungan dengan nada meremehkan yang tidak diperbolehkan:

• * seorang wanita tidak boleh menunjukkan kakinya (bahkan yang sangat cantik);
• * Seorang wanita tidak boleh menyentuh seorang biarawan. Dia harus meninggalkan persembahannya di atas meja, dan bhikkhu itu sendiri akan mengambilnya setelah beberapa saat;
• * Gambar Buddha harus berada di atas kepala. Gambar Buddha bukanlah objek seni bagi orang Thailand, tetapi hanya objek pemujaan. Karena itu, rasa hormat harus ditunjukkan kepadanya;
• * Anda harus melepas sepatu Anda sebelum memasuki kuil;
• * dilarang menunjuk patung Buddha dengan kaki Anda dan, duduk di depan patung, regangkan kaki Anda ke arahnya;
• * Secara umum, nada yang tidak sopan harus dihindari dalam kaitannya dengan segala sesuatu yang berhubungan dengan agama. Scholz Reiner. Thailand. Penerbit: Ajax-Press. Seri: Poliglot. Panduan perjalanan dengan mini-phrasebook. Tahun: 2008.

Di abad XIII. Buddhisme Hinayana secara resmi diakui di Thailand. Sejak itu, lahirlah pepatah: "Buddha adalah agama orang Thailand, dan menjadi orang Thailand seperti menjadi seorang Buddha." Saat ini, terdapat lebih dari 30.000 biara dan 300.000 biksu dan samanera di Thailand. Seperti semua agama lainnya, ajaran Buddha sangat membutuhkan pembaharuan dan penyesuaian dengan kebutuhan saat ini. Kehidupan modern di kota, dan bahkan di pedesaan, menyisakan sedikit waktu untuk beragama. Ini tidak berarti bahwa orang Thailand kurang percaya - mereka masih tetap beragama Buddha, tetapi mereka lebih jarang pergi ke kuil. Hanya 4,5% penduduk kota dan 13% penduduk desa yang rutin mengunjungi vihara.

Seperti sebelumnya, pentingnya biksu dalam kehidupan orang Thailand sangat besar: pernikahan harus disucikan oleh agama, orang mati dikremasi di biara, setiap biara memiliki sekolah gratis untuk orang miskin. Banyak orang asing menganggap diri mereka berhak untuk melakukan tindakan impunitas yang di mata orang Thailand terlihat seperti penistaan. Hasilnya tidak akan langsung mengikuti (seperti yang lainnya di Asia), tetapi pasti akan mengikuti. Tidak ada yang luput dari perhatian. Orang asing itu sudah lama melupakan apa yang terjadi, baginya itu hanya kesalahpahaman yang tidak menguntungkan, dan tidak mengerti mengapa paspornya tiba-tiba dicuri darinya atau layanan imigrasi mencari-cari kesalahan.

Sejak naik takhta dinasti Chakri, orang Thailand yakin bahwa mereka berhutang kemerdekaan kepada perlindungan dewa bernama Siam Thewathirat. Pada hari-hari pencobaan paling mengerikan bagi negara, raja berdoa kepadanya untuk meminta bantuan. Mulai dari abad XIII. ketika agama Buddha menyebar, gagasan animisme tradisional tidak kehilangan signifikansinya bagi orang Thailand, serta bagi kebanyakan orang modern - pengikut agama dunia, seperti Slavia. Mereka seolah-olah ada secara paralel, dan sering mendominasi sistem nilai. Thai Phra Tiao (pangeran surga) adalah pencipta dunia dan manusia. Shanin V.A.; Asia Tenggara: Thailand, Burma, Laos, Vietnam, Kamboja, Malaysia, Singapura, Indonesia; M. : Keliling dunia, 2008

Setelah menangkap seseorang dalam kecerobohan, dia menghukumnya dengan kerja keras di sawah (ini sudah mengingatkan kita pada sesuatu). Dalam kehidupan sehari-hari, orang Thailand dikelilingi oleh sejumlah besar makhluk jahat yang berbeda, yang dulunya adalah orang-orang yang sangat jahat sehingga sebagai hukuman mereka akan dikutuk untuk mengembara selamanya atau sementara di dunia lain. Ada juga surga, tetapi seseorang hanya dapat tinggal di dalamnya untuk beberapa waktu - sampai kelahiran baru. Roh ada di mana-mana di alam: di pohon, di kolam, di tempat tinggal manusia. Keyakinan tersebut diwariskan secara turun-temurun dalam bentuk cerita lisan, sehingga banyak penafsiran yang tidak dapat dihindari, berbeda-beda tergantung tempat asal dan karakter pencerita itu sendiri. Untuk mengambil hati roh, mereka membangun rumah kecil di taman untuk mereka.

Harus diingat:

• * Dilarang bercanda tentang rumah roh, konsekuensinya bisa lebih mengerikan daripada jika tidak menghormati gambar Buddha;
• * perlu secara teratur memasukkan makanan ke dalam rumah, karena roh, meskipun mereka adalah makhluk inkorporeal, selalu membutuhkan makanan. Strogoff, Michel; Thailand: panduan "Petit-Fute" / M. Strogoff, P.-K. Brochet, D. Ozias; Moskow: Avangard, 2006 Tonkin D., Kongshiri V. Thailand: Bea Cukai dan Etiket. Bea Cukai & Etiket Seri Thailand: Panduan singkat. Penerbit: AST, Astrel., 96 halaman

Jika, terlepas dari semua persembahan, roh mulai menunjukkan permusuhan terhadap seseorang, hanya ada satu obat yang tersisa - memanggil biksu untuk meminta bantuan. Kemudian para biksu akan melakukan ritual pengusiran setan di rumah tersebut dengan bantuan doa dan pembersihan dengan air. Dalam kasus-kasus khusus, orang itu sendiri harus menjalani ritual penyucian dengan air. Jika ini tidak membantu, itu berarti dosa besar telah dilakukan pada kelahiran sebelumnya. Hanya ada satu jalan keluar dari situasi ini - pergi ke biara. Jika bahkan setelah kemalangan ini tidak meninggalkan seseorang, maka dia harus tetap tinggal di vihara sepanjang hidupnya.

Biksu, seperti semua orang Thailand, harus menghormati roh, meskipun Sang Buddha sendiri berkata bahwa tidak ada roh. Namun, para bhikkhu diundang untuk menyelesaikan masalah sehari-hari, dan mereka harus siap untuk itu. Para biksu bahkan sering bertindak sebagai peramal: mereka membantu menebak nomor yang benar dalam lotre, memberi nasihat pada hari mana lebih baik menikah, menandatangani kontrak, melakukan perjalanan, melakukan kudeta.

Agama Buddha di Thailand tidak bisa disebut sebagai agama dalam artian kita biasa memahaminya. Dalam Theravada tidak ada konsep Tuhan, tidak ada konsep iman, seperti dalam agama Kristen, oleh karena itu dapat dianggap sebagai agama hanya dengan syarat. Buddha Gautama adalah seorang Guru, seorang manusia, bukan dewa, yang memberi orang pengetahuan tentang bagaimana menyingkirkan penderitaan, bangun, mengetahui esensi segala sesuatu dan menemukan kebahagiaan sejati di nirwana.

Ritual Buddhis yang kita lihat di Thailand tidak ada hubungannya dengan doa. Buddha tidak dapat dimintai keajaiban, bahwa dia akan membuat hidup lebih baik, memberikan kesehatan. Kami hanya melihat penghargaan untuk kepribadian terhebat, dan bukan permohonan. Sang Buddha memberikan ajarannya agar setiap orang dapat membuat hidup mereka lebih baik, dan meminta lebih banyak darinya sama sekali tidak pantas dan tidak berguna.

Dasar doktrinnya adalah konsep karma ( kaan kratham - buku.), yang terdiri dari anugerah (kuson, bun kuson), pahala, perbuatan bajik, dan baap, perbuatan buruk. Konsep dosa dalam pemahaman Kristen tidak ada. Menurut kanon, setiap orang harus memilih apa yang harus dilakukan, bagaimana membentuk karmanya sendiri, berbuat baik atau jahat, dan tidak meminta seseorang untuk membuat karma baik secara in absentia. Melakukan perbuatan baik - mendapat nilai tambah untuk karma Anda, melakukan perbuatan buruk - mendapat nilai minus. Itu. Pisang tidak akan tumbuh dari sebutir burdock.

Akumulasi pahala dan pemenuhan karma seseorang adalah makna hidup seorang Buddhis. Setelah kematian roh thewada) baik jatuh ke sabana ( kain kafan), ke "surga" perantara, atau ke bah ( narok), di mana kehidupan hidup dan setelah kematian "di dunia selanjutnya" terlahir kembali di bumi. Artinya, mereka yang memiliki karma positif terlahir kembali sebagai orang dengan status bergantung pada akumulasi jasa. Jika tidak, Anda bisa terlahir kembali sebagai binatang atau pohon, misalnya. Jadi, saat membunuh seekor nyamuk, pikirkan siapa yang akan menjalani kehidupan selanjutnya. Grikurov, Sarkis Sarkisovich; Thailand: dulu dan sekarang / S.S. Grikurov; Moskow: Pengetahuan, 1982

Orang Thailand percaya bahwa karma positif tidak hanya berlaku untuk kehidupan masa depan di sabana atau di bumi, tetapi juga membuat hidup lebih baik saat ini. Dan jika hidup tidak membaik, maka lebih banyak perbuatan baik harus dilakukan. Ada juga situasi yang berlawanan. Misalnya, seseorang melakukan perbuatan buruk dan lolos begitu saja. Ini dijelaskan oleh karma baik yang sudah ada dengan banyak pahala sebelumnya. Tetapi di sini perlu diketahui bahwa kekurangan apa pun cepat atau lambat akan terasa dengan sendirinya, dan kemudian Anda harus bekerja keras untuk meluruskan karma.

Tidak pernah ada cukup perbuatan baik dalam hidup. Jika cawan karma diisi sampai penuh dengan anugerah, orang tersebut mencapai pencerahan dan pergi ke nirwana selamanya. Tetapi jika seseorang masih di sini, itu berarti ada kekurangan. Dan tidak perlu meminta apa pun dari Buddha, setiap orang hanya boleh bekerja pada dirinya sendiri.

Seiring dengan Buddhisme kanonik, ada dua denominasi Theravada di Thailand: mahanikai Dan tammayutikanikai didirikan oleh Pangeran Mongkut sebelum menjadi Raja Rama IV. Prinsip-prinsip Theravada dilestarikan di sini, perbedaannya minimal.

Tradisi lama pra-Buddha orang Thailand bertahan hingga hari ini. Mereka terkait erat dengan Buddhisme, dalam proses integrasi tidak ada masalah, jelas karena kesetiaan pada prinsip-prinsip ajaran Buddha: tanpa kekerasan, pengekangan, keseimbangan, pandangan yang berbeda tentang masalah di dunia. Manifestasi tradisi lama ini dapat dengan mudah dilihat dalam kehidupan sehari-hari. Ini adalah rumah kecil untuk roh. khanphrabhum, makanan untuk roh, berbagai jimat. Hari ini Anda sering dapat melihat jimat dada besar pria berbentuk bulat, terbuat dari emas ( thaatukham ramthep). Biasanya, ini adalah aksesori yang sangat mahal, harganya bisa mencapai satu juta baht. Diyakini bahwa malaikat pelindung ( bernyanyi saxit) tinggal di amulet ini akan melindungi pemiliknya, menarik keberuntungan, melindungi kesehatan, dll, tergantung jenis amuletnya. Jimat ini sama sekali tidak ada hubungannya dengan ajaran Buddha.

Menurut legenda, jiwa-jiwa yang tidak bisa masuk ke sabana atau narok (beberapa kasus bunuh diri, misalnya) dapat bertahan di bumi untuk waktu yang tidak ditentukan dalam bentuk roh hantu ( phi menyanyikan thewada- roh laki-laki, dan phi sang mangfa- roh wanita). Mereka harus ditenangkan dengan segala cara yang memungkinkan, karena nasib mereka bukanlah yang terbaik, agar mereka tidak melakukan tipu muslihat, dan, jika mungkin, melindungi mereka dari roh jahat. Mereka membuat rumah-rumah kecil untuk mereka. khanphrabhum, memberi makan, meletakkan bunga dan membakar batang cendana.

Islam di Thailand diberitakan oleh sekitar tiga persen penduduk negara itu. Islam masuk ke kerajaan bersama para pedagang dari negara-negara Arab di satu pihak dan melalui perdagangan dengan Muslim Malaysia di lain pihak. Ini telah menerima distribusi utama di selatan Thailand karena kedekatannya dengan Malaysia. Namun, komunitas Muslim dapat ditemukan bahkan di bagian paling utara negara itu, misalnya. di kota kecil Pai, provinsi Chiang Mai. Jones R.Thailand. Penerbit: AST. Seri: Gen. Tradisi. Budaya. Tahun: 2008.

Di kerajaan, Anda dapat bertemu orang Kristen dan melihat gereja Katolik. Tetapi orang Thailand masih percaya bahwa agama Kristen adalah agama asing bagi mereka. Secara harfiah, Kristen adalah agama farang. Di Bangkok, ada perwakilan dari berbagai denominasi Kristen, yang para sukarelawannya membagikan literatur Kristen di jalanan kepada semua orang. Orang Thailand dengan rela mengambil lektur ini, mengira ini hanya promosi dari beberapa perusahaan. Tetapi ketika dijelaskan apa itu, dari "perusahaan" mana, dan bahkan menawarkan untuk pindah agama, para farang menerima penolakan yang sopan. Dan ini bisa dimengerti. Sebagian besar orang Thailand tumbuh di lingkungan Buddhis, Buddhisme bagi mereka bukan hanya sebuah agama, tetapi cara hidup yang disedot dengan air susu ibu, inilah budaya dan sejarah mereka. Meninggalkan ajaran Buddha berarti melepaskan kehidupan sekarang, kehidupan kemudian, dan nirwana di ujung rantai kelahiran kembali, dan ini jauh lebih buruk daripada kematian.

Di Thailand, setiap orang harus menjadi biksu, tentu saja, tidak sepanjang hidupnya, tetapi hanya sebagian saja. Istilahnya berbeda - dari satu hari hingga beberapa dekade. Ada orang yang tetap berada di tembok biara sepanjang hidup mereka. Hampir sampai akhir abad ke-20, sumpah monastik cepat atau lambat menjadi perhatian semua orang tanpa kecuali - baik itu petani atau bankir, pengemis atau raja. Apalagi biksu di Thailand adalah orang suci. Bahkan hari ini, mereka tidak dapat disentuh. Benar, tiga ratus tahun yang lalu orang Siam raja Thaksin tetap tidak membantu. Dia, yang sudah menjadi biksu, dibunuh. Mungkin ini terjadi karena Thaksin naik pangkat hanya beberapa jam sebelum kematiannya. Dalam kehidupan biasa, tanpa melalui monastisisme, seorang anak laki-laki tidak akan pernah bisa menjadi laki-laki. Tentu bukan secara fisik.

Semua ini menyangkut area mental murni. Tapi dialah yang memainkan peran terpenting di Thailand. Selain agama Buddha, menurut orang Thailand, konsep dasar orang Thailand yang masih asli adalah fenomena seperti sanuk. Kata ini secara kasar dapat diterjemahkan sebagai kesenangan. Artinya adalah bahwa segala sesuatu dalam hidup harus membawa kegembiraan - pekerjaan, waktu luang, hiburan, percakapan bisnis, makanan, inisiasi biara, dan sebagainya.

Orang Thailand tidak bisa dipaksa melakukan apa yang tidak disukainya. Hanya akan ada satu jawaban untuk ini - maysanuk, berbicara dalam bahasa Rusia modern -<не в кайф>. Selain itu, tidak mungkin mengubah maysanuk menjadi sanuk baik dengan bujukan atau uang besar. Anehnya, orang Eropa pun mudah tertular penyakit ini. Akar penyebab dari perilaku orang Thailand yang tampak aneh tersebut harus dicari dalam kekhasan keyakinan mereka. Meskipun orang Thailand, pada saat yang sama dengan agama Buddha, tetap menganut animisme, yaitu mereka percaya pada kekuatan roh nonmateri yang hidup di dunia material.

Setiap roh harus memiliki rumahnya sendiri. Itulah sebabnya hampir semua bangunan di Thailand dapat dilihat rumah-rumah kecil yang menyerupai sangkar burung yang didekorasi dengan mewah: ini adalah rumah bagi roh. Pemilik hotel, bank, berbagai kantor, belum lagi orang biasa, semuanya menganggap itu tugas mereka untuk mendapatkan barang yang diperlukan tersebut.

Setiap orang juga memiliki rohnya sendiri - khuang. "Rumahnya" adalah kepala. Oleh karena itu, Anda tidak boleh menyentuh kepala orang lain, meskipun itu adalah kenalan, teman, atau anak. Ini menunjukkan rasa tidak hormat terhadap roh, dan penghinaan yang mematikan menimpa seseorang.

Jika di negara-negara Buddhis lainnya, di mana Buddhisme berperan sebagai kompleks ide dan praktik ritual agama dan budaya, gerakan ini bersifat reformasi, maka di negara Thailand proses ini menjadi dasar pembentukan praktik religius dan etis. Secara singkat, inti dari praktik religius dan etis dalam Buddhisme Thailand adalah sebagai berikut. Pada milenium ke-2 M. e. sebagai hasil dari adaptasi agama Buddha untuk kepentingan masyarakat luas dan monastisisme, gagasan utama ajaran - pencapaian nirwana - secara bertahap dikaburkan dan berubah menjadi spekulasi metafisik, dan doktrin-doktrin reinkarnasi dan karma, yang terkait langsung dengan ketaatan pada standar moral dan etika, mengemuka.

Buddhisme Thailand menyebutkan berbagai jenis karma, tetapi penekanannya adalah pada karma yang menentukan reinkarnasi fisik. Jenis karma ini dibentuk oleh kesadaran, yang pada gilirannya terbagi menjadi dua jenis - tidak bermoral dan bermoral. Jenis kesadaran yang tidak bermoral, atau Akusala, termasuk keinginan, kemelekatan pada duniawi, niat buruk, kebencian, ketidaktahuan, kebodohan, delusi. Jenis kesadaran moral, atau Kusala, adalah kedermawanan, kurangnya keterikatan pada hal-hal duniawi, kebajikan, cinta, kebaikan, kebijaksanaan, pengetahuan. Menggabungkan dalam satu proporsi atau lainnya, Kusala dan Akusala merupakan karma; jika Kusala menang, maka karmanya baik, jika Akusala, karmanya buruk.

Reinkarnasi adalah konsekuensi alami dari karma, yaitu setiap kehidupan dianggap sebagai akibat karma dari kehidupan sebelumnya dan penyebab kehidupan berikutnya. Karma sendiri, akibatnya seseorang berada dalam roda kehidupan, adalah akibat dari keinginan dan keterikatan. Sebagian besar umat Buddha terpelajar yang tergabung dalam berbagai aliran Buddha, yang akrab dengan konsep psikologis dan filosofis karma, tidak mempertanyakan fakta pengaruhnya terhadap kehidupan manusia. Intinya, ini adalah satu-satunya doktrin yang disetujui oleh semua umat Buddha. Dalam hal ini, fakta kelahiran kembali tersirat, yaitu diterima begitu saja. Oleh karena itu, Sangha mengarahkan semua usahanya ke arah pengembangan gagasan “akumulasi pahala”, yang menurut ajaran, merupakan nilai spiritual utama yang memungkinkan seseorang mencapai semua tingkat kesempurnaan dan kekayaan materi lainnya. Itulah mengapa proses mencapai pencerahan yang direkomendasikan oleh literatur Buddhis Thailand dimulai dengan moralitas, diikuti dengan meditasi, dan akhirnya kebijaksanaan.

Hubungan antara gereja Buddha dan negara di Thailand sangat-sangat dekat. Di tingkat legislatif, gereja tidak lepas dari negara. Dan ini dilakukan bukan karena Thailand bukan negara yang cukup demokratis, melainkan dengan sengaja. Legislator Thailand percaya bahwa pemisahan legislatif tidak lebih dari kemunafikan - pada kenyataannya, tidak ada negara yang dapat menghindari campur tangan dalam urusan gereja, karena. masyarakat dan gereja saling berhubungan dan saling menembus sejak zaman kuno. Pada tahun 1962, selama kediktatoran militer, badan tertinggi gereja Buddha di negara itu adalah kementerian khusus negara. Namun, kemudian subordinasi yang jujur ​​\u200b\u200bkepada gereja ditinggalkan dan reformasi Sangha Thailand membentuk badan tertinggi pemerintahan sendiri gereja - Nasihat Sesepuh.

Orang spiritual tertinggi Thailand adalah Patriark Buddha Tertinggi. Hingga tahun 1991, hak untuk menunjuk seorang patriark adalah raja, tetapi setelah reformasi Sangha, fungsi-fungsi ini dipindahkan ke Dewan Sesepuh komunitas Buddhis di Thailand. Sesepuh Agung saat ini, Yang Mulia Somdeith Pra Nyanasamvara Suvatthana Mahathera (1916 - sekarang) adalah yang ke-19 berturut-turut dan memegang jabatan ini sejak tahun 1989. Kondisi kesehatan tidak lagi memungkinkan patriark untuk secara pribadi mengambil bagian dalam upacara (selama beberapa tahun ia terus-menerus berada di rumah sakit). Oleh karena itu, sekarang Buddhisme Thailand sedang berjuang untuk jabatan patriarki. Kepala biara Wat Saket Somdeit Kiyau Phuttacharn - sesuai dengan Sangha Thailand yang direformasi pada tahun 1991 - penerus otomatis jabatan patriarkal. Namun, sebagian besar kepala biara biara besar, termasuk anggotanya Dewan Para sesepuh dianggap lebih layak untuk menggantikan posisi patriark dari biksu Arahat yang tercerahkan, Pra Maha Bua. Dan di sini bukannya tanpa skandal gereja yang hampir politis. Di antara kepala biara, ada yang yakin bahwa Somdeit Kiyau Phuttacharn menerima jabatan kepala biara Wat Saket (yaitu, kepala biara ini menjadi penerus jabatan patriark) dengan cara yang tidak sepenuhnya jujur.

Antara tradisi Mahayana dan Theravada sejak lama terdapat kontradiksi tajam mengenai "kemurnian" ajaran. Namun, di dunia Buddhis modern, kedua tradisi itu hidup berdampingan dengan cukup damai. Selain itu, Buddhisme tidak menolak ajaran agama dunia lain sebagai "palsu", memahami kebenaran universal tertentu dan mengkhotbahkannya.

Selama berabad-abad, agama Buddha telah menjadi kekuatan pendorong utama dalam perkembangan budaya Thailand. Orang Thailand dari semua lapisan masyarakat mempraktikkan agama Buddha. Terlepas dari kenyataan bahwa agama Buddha dianggap sebagai agama negara, warga negara memiliki kebebasan penuh dalam memilih agama. Meskipun konstitusi Thailand menyatakan bahwa raja Thailand harus beragama Buddha, mereka tetap harus menjadi pelindung semua agama. Selain itu, tidak banyak dari agama lain ini: ini adalah Muslim (sekitar 4%, Melayu dan imigran dari India) dan Kristen dari semua penjuru (kurang dari satu persen, hanya farang). Etnis minoritas yang tersisa di Thailand dan mereka yang menganut agama Buddha.

Ada sekitar 30.000 kuil Buddha di negara ini, sebagian besar terletak di daerah pedesaan. Biksu Buddha di Thailand dikenal karena kesucian, pengekangan, toleransi, dan pengetahuan mendalam tentang ritual keagamaan. Untuk memungkinkan orang mencurahkan lebih banyak waktu untuk ritual keagamaan, semua hari suci utama umat Buddha telah dinyatakan sebagai hari libur nasional.

Selain itu, sejak zaman kuno di Thailand ada kebiasaan yang menurutnya pria berusia di atas dua puluh tahun dapat mengambil sumpah monastik untuk sementara waktu (selama musim hujan). Setiap orang, bahkan Raja Bhumipol atau Putra Mahkota Makha Vajiralunkorn, wajib menjadi biksu selama beberapa hari hingga tiga bulan.

Selama pembentukan negara Thailand pertama, Buddhisme Theravada mendominasi di bidang pembentukannya. Pada saat ini, yaitu pada abad ke-13, agama Buddha telah ada selama hampir 2.000 tahun dan berubah menjadi sistem agama dan filsafat yang dikembangkan dengan hati-hati. Pada abad ke-13, ketika sebagian besar aliran utama dan tren agama Buddha terbentuk sebagai hasil pengayaan timbal balik dengan pencapaian filosofis dan metafisik, proses reformasi agama ini dimulai, terutama di bidang gagasan moral dan etika, yaitu, gerakan untuk ketaatan yang lebih ketat terhadap aturan Vinaya (kita tahu gerakan reformasi semacam itu pada abad XII-XV di antara monastisisme Buddha di Ceylon, Burma, Tibet). Proses ini sampai batas tertentu terkait dengan teori Buddhaghosa tentang lima tahap degradasi agama Buddha, setidaknya untuk ajaran Ravadin.

Jika di negara-negara Buddhis lainnya, di mana Buddhisme berperan sebagai kompleks ide dan praktik ritual agama dan budaya, gerakan ini bersifat reformasi, maka di negara Thailand proses ini menjadi dasar pembentukan praktik religius dan etis. Secara singkat, inti dari praktik religius dan etis dalam Buddhisme Thailand adalah sebagai berikut. Pada milenium ke-2 M. e. sebagai hasil dari adaptasi agama Buddha untuk kepentingan masyarakat luas dan monastisisme, gagasan utama ajaran - pencapaian nirwana - secara bertahap dikaburkan dan berubah menjadi spekulasi metafisik, dan doktrin-doktrin reinkarnasi dan karma, yang terkait langsung dengan ketaatan pada standar moral dan etika, mengemuka.

Buddhisme Thailand menyebutkan berbagai jenis karma, tetapi penekanannya adalah pada karma yang menentukan reinkarnasi fisik. Jenis karma ini dibentuk oleh kesadaran, yang pada gilirannya terbagi menjadi dua jenis - tidak bermoral dan bermoral. Jenis kesadaran yang tidak bermoral, atau Akusala, termasuk keinginan, kemelekatan pada duniawi, niat buruk, kebencian, ketidaktahuan, kebodohan, delusi. Jenis kesadaran moral, atau Kusala, adalah kedermawanan, kurangnya keterikatan pada hal-hal duniawi, niat baik, cinta, kebaikan, kebijaksanaan, pengetahuan. Menggabungkan dalam satu proporsi atau lainnya, Kusala dan Akusala merupakan karma; jika Kusala menang, maka karmanya baik, jika Akusala - karmanya buruk.

Reinkarnasi adalah konsekuensi alami dari karma, yaitu setiap kehidupan dianggap sebagai akibat karma dari kehidupan sebelumnya dan penyebab kehidupan berikutnya. Karma sendiri, akibatnya seseorang berada dalam roda kehidupan, adalah akibat dari keinginan dan keterikatan. Sebagian besar umat Buddha terpelajar yang tergabung dalam berbagai aliran Buddha, yang akrab dengan konsep psikologis dan filosofis karma, tidak mempertanyakan fakta pengaruhnya terhadap kehidupan manusia. Intinya, ini adalah satu-satunya doktrin yang disetujui oleh semua umat Buddha. Dalam hal ini, fakta kelahiran kembali tersirat, yaitu diterima begitu saja. Oleh karena itu, Sangha mengarahkan semua usahanya ke arah pengembangan gagasan “akumulasi pahala”, yang menurut ajaran, merupakan nilai spiritual utama yang memungkinkan seseorang mencapai semua tingkat kesempurnaan dan kekayaan materi lainnya. Itulah mengapa proses mencapai pencerahan yang direkomendasikan oleh literatur Buddhis Thailand dimulai dengan moralitas, diikuti dengan meditasi, dan akhirnya kebijaksanaan.

Meskipun seluruh kanon Pali diakui di Thailand, teks-teks yang berkaitan dengan perilaku moral dipromosikan, dan dharma (ajaran) ditafsirkan terutama sebagai perilaku Buddha dan murid-muridnya dalam kehidupan sehari-hari, yaitu gaya hidup guru dan murid-muridnya dianggap sebagai dharma.

Tampaknya bagi kita satu contoh dari kehidupan Sang Buddha sudah cukup untuk menggambarkan kesatuan cara hidup Gautama dan ajarannya. Suatu hari, dengan mangkuk pengemis di tangan, Sang Buddha berhenti di sebuah ladang di mana para petani bekerja dengan 500 bajak milik seorang brahmana setempat. Melihat Sang Buddha, brahmana itu berkata: “Wahai petapa, aku membajak dan menabur, dan aku hidup dengan ini. Anda juga, hai petapa, harus membajak dan menabur dan hidup darinya. “Dan aku, O Brahmana, membajak dan menabur dan hidup dari ini,” jawab Sang Buddha. “Tapi kami tidak melihat kuk, atau bajak, atau mata bajak, atau tong, atau lembu jantan di Yang Mulia Gautama ... dan kami tidak melihat tanah subur Anda ... Beri tahu kami apa yang Anda maksud dengan pembajakan Anda. ” “Keyakinan adalah biji-bijian, pengendalian diri adalah hujan, kebijaksanaan adalah kuk dan bajakku, kesopanan adalah tarikan bajakku, akal budi adalah kendali, perhatian penuh adalah mata bajak dan tubuhku,” kata Sang Buddha. - Saya mengontrol tubuh saya, ucapan saya, makanan sedang. Dengan jujur, saya menghapus gulma. Perendaman dalam keadaan yang lebih tinggi membebaskan dari banteng. Ketabahan adalah hewan penarik saya yang membawa saya ke kondisi tak terkekang... Jadi, ini adalah bidang kultivasi saya; itu menghasilkan buah keabadian. Dengan mengolah bidang ini, setiap orang akan terbebas dari semua kesedihan.

Seluruh hidup Buddha dan murid-muridnya adalah realisasi Dharma dalam praktik, dengan kata lain, gambaran kehidupan dan refleksi mereka adalah inti dari apa yang disebut agama Buddha awal. Bagian utama dari ajaran ini diuraikan dalam karya multi-volume dari bagian kedua Tripitaka - Sutta-pitaka, yang mencakup ucapan dan khotbah Gautama (menurut tradisi Pali, ada lebih dari 4.000 di antaranya); ratusan cerita yang berkaitan dengan inkarnasi Buddha sebelumnya (Jataka dan Avadana); diskusi tentang moralitas dan filsafat; deskripsi kosmogoni Buddhis yang menghubungkan pandangan dunia Purana dengan konsep etis; mahakarya prosa dan puisi Buddhis; informasi tentang kehidupan para dewa dan makhluk gaib; konsep dasar doktrin Buddhis; kisah hidup murid-murid Buddha yang luar biasa dan lawan-lawannya; deskripsi praktik meditasi dan latihan para yogi, dll. Untuk lapisan masyarakat terluas, baik di zaman kuno maupun sekarang, Sutta-pitaka menggantikan Vinaya dan Abhidham-mu, menjadi kumpulan kebijaksanaan Buddhis dan sumber kegembiraan estetika, ensiklopedia otentik agama Buddha. Ini adalah "Sutta-pitaka" yang mewakili dalam bentuknya yang paling lengkap "ajaran" - "dhamma". Di masa mendatang, kami akan berulang kali merujuk pada karya atau ucapan dari bagian khusus kanon ini, yang paling akurat mencerminkan esensi ajaran agama Buddha dan memungkinkan kami untuk menafsirkan agama Buddha dari banyak sudut pandang dan menyesuaikan ajarannya dengan yang dikembangkan. agama dan kepercayaan primitif.

Dalam karya Sutta Pitaka terkandung gagasan karakteristik agama Purana tentang karma dan reinkarnasi; jajaran dewa Veda; konsep neraka dan surga; deskripsi simbol agama, mantra; informasi tentang kekuatan magis benda-benda pemujaan; pemujaan mistis bunga, pohon, hewan, tercermin dalam bentuk populer Buddhisme Thailand.

Kekhususan Buddhisme Thailand sebagai pandangan dunia, menurut pendapat kami, ditentukan dengan tepat oleh kelengkapan sistemik dari filosofi dan etika Buddhis serta ketidakpercayaan dalam mencapai tujuan akhir - nirwana. Tugas utama Buddhisme Thailand bukanlah membawa penganut agama ini lebih dekat ke tingkat nirwana, tetapi menjaga mereka dalam norma moralitas agama.

Kecenderungan moral Buddhisme Thailand ini dapat dilihat dengan jelas dalam literatur agama, seni, dan hukum Thailand.

Literatur. Dari tiga bagian kanon Pali, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka, dan Abhidhamma Pitaka, Sutta Pitaka adalah yang paling populer di Thailand, dengan preferensi diberikan pada teks yang berisi instruksi dan khotbah moral dan etika. Menekankan pentingnya sisi moral agama Buddha adalah ciri khas agama Buddha Thailand. Tahapan pembentukan pandangan dunia religius tersebut dapat ditelusuri dalam prasasti, teks, seni religi periode Sukhothai, cerita rakyat dan sastra Thailand abad pertengahan.

Di bawah penerus Rama Kamhaeng, peninggian dan penguatan agama Buddha hampir menjadi tujuan utama para penguasa Sukhothai. Putra Rama Kamheng Le Thai (1318-1347) menciptakan tempat pemujaan - phutabat, atau tapak kaki Buddha, dengan analogi tapak kaki di gunung Puncak Adam (Ceylon). Di bawahnya, hubungan dekat terjalin dengan Ceylon. Untuk semangat religiusnya, ia diberi gelar Dhammaracha (Raja Dharma), gelar yang kemudian disandang oleh penerusnya.

Prasasti pada periode ini terutama menceritakan tentang perbuatan religius para penguasa dan pangeran Sukhothai. Jadi, sebuah prasasti dari Biara Maha That menggambarkan nasib salah satu pangeran yang melakukan perjalanan ke India dan Ceylon dan membawa kembali banyak relik ajaib. “Pada usia 26 tahun, dia menjadi kecanduan belajar ... dia melakukan perbuatan baik, lalu jahat, dia ceria, lalu dia mulai mengeluh tentang kehidupan - jiwa yang terburu-buru di dunia kelahiran kembali ini ... Ketika dia 29 tahun, dia memiliki seorang putra yang segera meninggal, dan tidak ada yang mengejutkan dalam hal ini, karena dunia kelahiran kembali ini tidak stabil, berumur pendek, ilusi ... "" Pada usia 31 tahun, sang pangeran dipenuhi dengan keyakinan (dalam agama Buddha), dia meninggalkan kehidupan duniawi, mendirikan tenda dari bahan berwarna-warni dan mulai menjalani kehidupan seorang pertapa, memutuskan untuk menjadi seorang Buddha. Teks diakhiri dengan daftar perbuatan baik dan mulia sang pangeran.

Nama pangeran (dia adalah cucu pemimpin yang menyerahkan tahta Sukhothai kepada ayah Rama Kamhaeng) dikaitkan dengan penciptaan dan pemulihan biara (mungkin Biara Maha That), yang sebagian dilakukan oleh pengrajin yang dibawa dari Ceylon; ada kemungkinan bahwa para master ini memperkenalkan elemen arsitektur dan seni Sinhala ke dalam seni Sukhothai (91, 114-119).

Di bawah Raja Lithai (1347-1361), aktivitas keagamaan memperoleh ruang lingkup yang lebih besar, sampai batas tertentu mengesampingkan urusan militer dan negara. “Yang Mulia,” kata salah satu prasasti, “dengan rajin membaca teks suci. Ia mempelajari Vinaya dan Abhidhamma menurut sistem para guru tradisional, dimulai dengan para brahmana dan pertapa. Raja mengetahui Veda, risalah, tradisi, hukum dan prinsip, risalah tentang astronomi ... Pengetahuannya tak tertandingi ... Menggunakan kekuatannya, dia mereformasi kalender. “Raja ini,” kata prasasti lain, “memerintah dengan mematuhi sepuluh perintah kerajaan. Dia tahu bagaimana menyampaikan belas kasih kepada semua rakyatnya. Jika dia melihat beras dari orang lain, dia tidak mengingini beras, jika dia melihat kekayaan dari orang lain, dia tidak menjadi kesal ... Jika dia memergoki orang bersalah atas penipuan dan penghinaan, orang yang memasukkan racun ke dalam berasnya untuk menghancurkannya, dia dia tidak pernah memukuli mereka sampai mati, sebaliknya, dia memaafkan setiap orang yang mencoba menipunya. Alasan mengapa dia menahan amarahnya dan menenangkan jiwanya agar tidak menyerah pada amarah adalah karena dia ingin menjadi Buddha dan ingin membawa semua makhluk keluar dari lautan penderitaan, menyelamatkan mereka dari reinkarnasi. Lithai dikreditkan dengan penciptaan risalah kosmologis besar Trai Phumikatha (Sejarah Tiga Dunia), yang, seperti yang diyakini umum, diselesaikannya pada 1345.2. Teks buku itu dimulai dengan kata-kata: “...Pangeran Lithai mengambil tahta iman dan bertahan di sana selama enam tahun3. Dia menyusun "Trai Phumikatha" percaya bahwa "dharma akan hilang, dan ingin mempersembahkan khotbah ini kepada ibunya yang dihormati (itu adalah pahala), dan terlebih lagi dia ingin menyebarkan dharma." Risalah dalam bahasa Thailand ini merupakan kompilasi dari karya Pali tentang agama Buddha, yang judulnya diberikan di awal dan di akhir teks. Daftar ini juga menyebutkan teks-teks kanonis: Jataka, Buddhavamsa, Chariyapitaka; dan komentar-komentar terkenal: Visuddhimagga, Chinalankara; dan ringkasan seperti Abhidhammathasangaha, Saratthasangaha; dan risalah tentang eskatologi seperti Lokapannatti, Lokuppatti, Arunavati, Mahakappalokasanthan, dll. Meskipun Trai Phumikatha bukanlah karya orisinal, namun Trai Phumikatha merupakan eksposisi kosmologi Buddhis yang paling logis dan lengkap. "Trai phumikatha" adalah khotbah yang sangat panjang yang dirancang untuk dibacakan di semua jenis festival dan upacara keagamaan.

__"Trai Phumikatha" adalah ringkasan agama yang komprehensif yang berisi informasi tentang ide-ide agama, mitologis dan filosofis umat Buddha pada awal Abad Pertengahan. Trai Phumikatha adalah pemaparan sistem religi agama Buddha yang menjadi dasar pembentukan pandangan dunia abad pertengahan bangsa Thailand.

Menurut konsep kosmologis yang ditetapkan dalam Thai Phumikatha, ada sistem dunia (thakravan) yang tak terhitung jumlahnya. Pada gilirannya, thakravan dibagi menjadi tiga sistem keberadaan: kama loka, rupa loka, arup loka. Setiap sistem kama loka memiliki matahari dan bulan, bumi dengan benua dan lautan. Di tengah bumi adalah Gunung Meru (diterjemahkan sebagai "poros"). Di atas gunung ada enam tingkat surga; di bawah gunung ada delapan bagian neraka; di utara, barat, selatan dan timur Meru ada empat benua yang dihuni oleh manusia, hewan, roh dan setan - total 11 dunia: enam surgawi, empat dunia dan neraka. Di tingkat pertama surga, ada empat penjaga surga (t'au lokaban): Thata-ret, Virulahok, Virupar dan Vetsuvan. Di surga kedua, di puncak Gunung Meru, tinggal dewa Indra, atau Sakka, yang menjaga ketertiban di bumi. Empat tingkatan teratas dihuni oleh para dewa. Langit keenam yang terakhir adalah tempat kedudukan bodhisa/gtwa Maitreya (Buddha masa depan) yang maha pengasih. Langit ini dianggap sebagai tempat yang paling menyenangkan, segala keinginan terpenuhi di sana dengan bantuan pohon karapryk, atau ka-mapryk (pohon kesenangan dan kesenangan).

Jika kehidupan di surga menyenangkan, maka di lima alam bawah penuh dengan penderitaan. Di dunia yang lebih rendah ini hidup tidak hanya manusia dan hewan, tetapi juga naga-naga seperti ular, setan - asura, semua jenis roh - preta. Asura - setan demigod - musuh dewa surgawi. Mereka terus-menerus bertarung dengan Indra dan empat penjaga surga untuk nektar kehidupan (yang terbuat dari buih lautan yang mengamuk), tetapi nektar selalu jatuh ke tangan para dewa. Asura paling mengerikan dianggap sebagai Rahu dan Ketu, menelan bulan dan matahari secara berkala, yang menyebabkan gerhana di bumi. Roh preta adalah jiwa orang mati, dikutuk karena dosa-dosa mereka, berada di neraka atau berkeliaran di bumi. Meski preta tidak membahayakan seseorang, namun penampilannya menimbulkan kengerian. Preta berukuran besar, anggota tubuhnya menyusut, kulit kendur, perut besar. Mereka selalu ingin makan dan minum, tetapi mereka tidak dapat memuaskan keinginan karena mulut mereka yang kecil.

Sebelas dunia kama loka ditetapkan oleh umat Buddha sebagai "dunia ini", dan dua puluh dunia rupa loka arupa loka dianggap sebagai "dunia ini atau itu" (lo-kottara). Lokottara tidak memiliki pengaruh di dunia ini dan memainkan peran sekunder dalam kehidupan seseorang. Dunia Lokottara lebih merupakan kosmogoni Buddhis daripada kosmologi. Adapun "dunia ini", maka semua bentuk keberadaan termasuk di dalamnya: bumi, surga, neraka, dewa, manusia, hewan, dan setan. Tetapi hanya manusia yang merupakan agen aktif di "dunia ini", karena dia dapat mencapai nirwana. Bahkan para dewa harus dilahirkan dari seorang wanita berwujud laki-laki untuk mencapai nirwana. Terlahir sebagai manusia adalah hak istimewa, karena pembebasan terakhir adalah hasil dari upaya seseorang yang menciptakan karma baru atau memperbaikinya. Para dewa hanya dapat menikmati buah dari karma yang diciptakan di kehidupan sebelumnya, tetapi untuk naik ke tingkat spiritual yang lebih tinggi, mereka harus terlahir kembali sebagai pribadi. Dengan demikian, seluruh sistem kosmologis difokuskan pada manusia sebagai agen moral. Sistem yang sama memungkinkan untuk memilih hubungan tambahan antara manusia dan dewa, di satu sisi, dan antara manusia dan makhluk gaib yang jahat, di sisi lain. Seseorang dapat mentransfer buah dari jasanya kepada mereka; pada gilirannya, para dewa dan kekuatan gelap dapat memprovokasi seseorang untuk melakukan perbuatan jahat atau membantunya melakukan perbuatan baik.

Fragmen terpisah dari "Trai phumikatha" memiliki pengaruh tertentu pada pandangan dunia dan budaya masyarakat Thailand abad pertengahan. Menurut Trai Phumikatha, di sebelah utara tanah manusia adalah Krailat (Gunung Perak), tempat tinggal dewa Indra - pelindung dan pelindung manusia. Di sekitar Gunung Krailat terdapat sudut surgawi Himavant, tempat tinggal para dewa, arhat, makhluk mitos: burung garuda, gadis surgawi - burung kinnara, yaksha, ​​setan. Sifat surga ini sangat indah: danau dengan air jernih yang memberi kehidupan; gua dan gua berisi emas dan batu mulia; istana, gazebo, paviliun yang terbuat dari kristal; bunga lemas besar; pohon dengan daun berwarna-warni-1I, menghasilkan buah ajaib, dan bahkan gadis berusia enam belas tahun, dll. Selain daratan manusia, ada tiga benua lagi yang terletak di berbagai bagian sistem, yang di tengahnya adalah Gunung Meru. Salah satu benua ini, Uttarakuru, dihuni oleh makhluk yang mirip manusia. Penduduk Uttarakuru menjalankan ajaran Buddha, jadi mereka hidup lebih lama dari manusia. Tidak ada properti di Uttarakuru, semuanya biasa saja, semua penghuninya berbudi luhur. Tanah di sana datar dan dengan sendirinya menyediakan segala jenis makanan, pepohonan berfungsi sebagai tempat tinggal penduduk Uttarakuru dan berbuah sepanjang tahun. Begitu seorang penduduk menginginkan sesuatu, hal yang diinginkan itu segera muncul di pohon kanlapa. Ikatan pernikahan hanya berlaku selama tujuh hari, ibu tidak memberi makan atau membesarkan anak, tetapi membaringkannya di pinggir jalan, dan orang yang lewat menjaga anak dan memberi makan mereka ... Dunia orang juga akan berubah menjadi Uttarakura ketika Buddha turun ke bumi dalam bentuk Si Ariya Maitreya, yaitu, ini adalah program sosial Buddhisme Thailand...

Di dinding biara, di buku pelajaran sekolah, di lukisan sering ditemukan gambar neraka yang dipinjam dari Trai Phumikatha. Berikut adalah salah satu lingkaran neraka dijelaskan: “... ini adalah dunia bawah tanah segi empat raksasa, yang memiliki empat pintu menuju ke empat titik mata angin. Bagian bawah dunia bawah terbuat dari besi merah, dindingnya dilapisi dengan lempengan besi merah... Neraka dipenuhi oleh orang-orang berdosa, yang karena sesaknya, hampir tidak bisa bergerak. Hukuman bagi orang berdosa adalah api nafsu dan keinginan yang menguasai hati mereka. Peminum Semakin banyak mereka minum, semakin kuat rasa haus mereka. Mereka yang bersalah atas perzinahan di neraka mengalami peningkatan nafsu yang sangat besar; pria dan wanita, didorong oleh hasrat yang tak tertahankan, memanjat batang pohon besar, yang pucuknya adalah kekasih mereka. Duri pohon yang tajam dan panjang merobek tubuh orang yang diliputi nafsu, tetapi mereka tidak memperhatikan, berjuang untuk tujuan yang diinginkan. Mencapai puncak pohon, para pendosa menemukan bahwa objek keinginan mereka entah bagaimana berakhir di kaki pohon, dan pengejaran tujuan yang selalu sulit dipahami ini dimulai lagi dan lagi ...

Trai Phumikatha menjelaskan konsep Buddhis tentang siklus kelahiran kembali tanpa akhir. Alam semesta dipenuhi dengan takravan (sistem dunia) yang tak terhitung jumlahnya, mirip satu sama lain: di setiap takravan ada dunia manusia dan banyak jenis surga dan neraka. Untuk sementara, isi dari beberapa dunia dihancurkan oleh api, air atau angin, dan ketika pahala dan dosa menumpuk di alam semesta, dunia ini kembali dipenuhi dengan konten. Pertama, kabut terkecil muncul, yang menebal dan berubah menjadi hujan deras, air membanjiri dunia yang hancur. Kemudian badai dahsyat muncul, yang secara bertahap membentuk muka bumi: sebagian air menguap, pegunungan dan dataran tercipta. Dalam periode malapetaka ini, satu-satunya substansi takravana yang hidup adalah bentuk tanpa bentuk; zat ini memiliki cahayanya sendiri yang menerangi cakravan. Para proma ini tidak membutuhkan makanan dan tidak mengenal nafsu indria. Lambat laun, kekuatan keberdosaan promo merosot, mereka mulai mengambil bentuk sampai mereka mengambil jenis makhluk hidup yang berbeda, mereka mulai membutuhkan makanan dan air. Mereka memiliki keinginan untuk mendapatkan cukup, kemudian muncul keinginan sensual dan akhirnya keinginan seksual, kemudian mereka kehilangan wujud malaikat mereka dan berubah menjadi orang yang kejam dan jahat. Dalam proses ribuan kelahiran kembali, orang secara bertahap meningkat dengan bantuan keyakinan dan perbuatan bajik, mencapai pencerahan dan akhirnya menjadi prom lagi, pertama prom dengan bentuk, lalu prom tanpa bentuk, dan semua isi dunia yang berdosa dihancurkan, dan proses pengembangan diulang lagi.

Yang tidak kalah menarik adalah kisah Chakravartin, yang sampai batas tertentu menjelaskan perilaku para penguasa terakhir Sukhothai: “Tapi apa, ayah,” yang dipertanyakan dalam kitab suci Buddha, “tugas mulia seorang raja yang memutar roda. Ini, Nak, adalah bahwa Anda belajar memuliakan dharma, menghormati dan menghormatinya, menunjukkan tanda-tanda hormat, menghormatinya, menjadi pembawa dharma sendiri, simbol dharma, mengenalinya sebagai tuanmu, harus dapat melihat dengan benar. , lindungi dan lindungi orang-orang Anda, tentara, dua -Ryan, pengikut, brahmana dan perumah tangga, penduduk kota dan desa, agama, hewan, burung. Kejahatan tidak boleh dilakukan di seluruh kerajaan. Dan jika di... Dan kapan, anakku, di kerajaanmu orang-orang beriman... akan keluar kepadamu, bertanya-tanya apa yang Baik dan apa yang jahat, apa itu kejahatan dan Tindakan apa yang menciptakan kebaikan atau kesedihan, kamu harus mendengarkan kepada mereka, lindungi dari kejahatan dan bujuk mereka untuk hanya melakukan kebaikan. Ini, anakku sayang, adalah tugas mulia dari penguasa alam semesta."

Lebih lanjut, cerita tersebut menceritakan bahwa, dengan mengikuti instruksi ayahnya dengan ketat, raja muda, yang mewarisi negara dari ayahnya, pernah menemukan roda surgawi di teras atas istana, yang meluncur pertama ke timur, dan kemudian ke bagian lain. di dunia. Raja mengikutinya dengan pasukannya, dan di mana roda berhenti, di sana raja pemenang berhenti dengan pasukannya. Semua lawannya - raja, melihat ini, mendatangi penguasa alam semesta, menyapanya dan memintanya untuk mengajari mereka. Raja menjelaskan kepada mereka bahwa mereka harus menahan diri dari pembunuhan, pencurian, perzinahan, kebohongan dan minuman yang memabukkan, dll. Buku itu diakhiri dengan kata-kata: “Dan semua makhluk yang hidup di tiga dunia ini, terlepas dari pangkat dan kekayaan mereka, raja dan raja, penguasa tiga dunia Indra dan Brahma sendiri - semuanya tidak akan dapat memiliki gelar dan kekayaan mereka, yang kepemilikannya berlangsung sekejap, mereka juga mengetahui kehancuran, mengetahui kematian, mengetahui pemisahan dari harta mereka .. . ".

Trai Phumkkatha, mengikuti tradisi Buddhis, telah menetapkan berbagai bentuk alegori dalam sastra Thailand. Isi karya ini dapat dilihat sebagai bentuk alegoris yang menggambarkan ajaran Buddha tentang penderitaan dalam gambaran dan konstruksi tertentu, yaitu dunia psikologis batin seseorang, untuk perbaikan sifat yang diminta oleh agama Buddha, digambarkan dalam Trai Phumikatha melalui konsep eskatologi takravana. Tyakravan adalah dunia batin seseorang; jumlah takravan yang tak terhitung banyaknya adalah kemanusiaan; alam semesta - Bumi; neraka adalah nafsu dan keinginan; surga - ketenangan pikiran, empat jenis generasi - keadaan dharma, metode konsepsi, pengaruh karma, dll. Alegori ini hanya dapat dipahami oleh umat Buddha yang terpelajar, orang percaya yang tidak berpendidikan menganggap neraka dan surga sebagai nyata.

Berbicara tentang arti Trai Phumikatha, perlu juga diperhatikan implikasi moralnya, orientasi religius dan etis dari risalah ini, yang tujuannya adalah untuk membangkitkan keinginan pembaca untuk menjalani hidup sesuai dengan cita-cita agama Buddha, menahan diri dari kejahatan, berbuat baik, dll. Orientasi etis eksplisit "Trai phumi-kagha" bukanlah hasil dari pemahaman yang mendalam tentang ajaran Buddha oleh penulis, tetapi cerminan dari suasana pesimistis umum yang dihasilkan oleh teori Budhaghosha tentang lima tahap dari kemunduran agama Buddha.

Abad ke-15 bertepatan dengan peringatan 2000 tahun kronologi Buddhis, yaitu, "waktu yang mengerikan" semakin dekat, ketika, menurut teori yang disebutkan di atas, mereka akan berhenti membaca kitab suci. Oleh karena itu, pada abad XV. ada peningkatan tajam dalam aktivitas keagamaan komunitas monastik dan penguasa Buddha di Asia Tenggara. Para penguasa sedang terburu-buru melakukan perbuatan baik sebanyak mungkin untuk menunda ramalan dan melestarikan peninggalan suci. Karena itu, penguasa Mon Pegu mengirim misi arsitek dan pengrajin ke Bodhigaya untuk membuat rencana biara Mahabodhi yang dibangun di lokasi "pencerahan" Buddha, dan kemudian memperbanyaknya di Pegu. Pada tahun 1455, Raja Tiloka memulai pembangunan biara Thiet Yot ("Biara dengan Tujuh Menara") di Chiang Mai, memberinya nama resmi Mahabodharama, sebagai bukti identitasnya dengan biara besar India Mahabodhi. Meskipun kronik tidak menyebutkan rencana pembangunan vihara tersebut, arsitektur monumen ini mengulangi vihara dari Bodhigaya. Kronik biara Thiet Yot melaporkan bahwa patung Buddha dipasang di biara dan patung Buddha terpenting, duduk dalam pose ketenangan yang tak tergoyahkan, menempati posisi yang persis sama dengan patung utama Buddha di Mahabodhi biara. Mungkin di suatu tempat antara 1455-1470. Utusan Tilok membawa rencana Mahabodhi dan salinan Singa Sakiev ke Chiang Mai, yang telah menjadi salah satu contoh gambar Buddha paling populer di Thailand.

Selama periode ini, dua jenis rupang Buddha paling umum: jenis "singa", biasanya dikaitkan dengan "aliran Chiangsen awal", dan jenis campuran, disebut sebagai "aliran Chiang-en akhir". Kedua jenis patung tersebut dibuat di Lampun, Chiang-en dan di kota-kota lain, tetapi Chiang Mai adalah pusat utama pembuatannya. Jenis "singa" (yaitu "Lev ^akiev", atau "Sakiya ekkkha") termasuk gambar perunggu Buddha, di mana api di atas kepala Dlano berbentuk kuncup teratai, jubah biksu meninggalkan dada kanan terbuka, tangan kanan menggambarkan gestur kemenangan atas Mara, yaitu “memanggil bumi untuk bersaksi”, pose tersebut bukanlah sikap heroik, melainkan simbol ketenangan yang tak terhancurkan (vajrasana). Salinan ini mirip dengan gambar batu hitam dari periode Pala (India Utara). Secara gaya, patung perunggu Buddha dari jenis "singa", serta "jenis campuran", dekat dengan "aliran Suk-hotai". Gambar "Singa Sakiev" dan "Singa Tuhan" (Phrayarachasingha), serta salinan arsitektur kuil dan biara India dari Bodhigaya (India Utara) muncul di Lanna dan negara bagian India lainnya di Asia Tenggara sekitar abad ke-15 .

Kekhawatiran akan hilangnya teks suci juga dirasakan di negara bagian Sukhothai yang masih muda di Thailand. "Trai phumikatha" adalah salah satu kesaksian tentang keresahan spiritual pada masa itu. Kekhawatiran ini terutama terlihat pada prasasti yang diukir di atas batu atas perintah Lithai pada tahun 1357 untuk menghormati pembangunan stupa dan penanaman cabang pohon Bodhi yang dibawa dari Ceylon. Prasasti tersebut mengatakan bahwa sejak hari upacara ini, ajaran Buddha akan bertahan empat periode lagi, menandai jalan yang akan membawa agama ini ke akhir yang fatal: setelah 99 tahun, teks suci akan hilang, 1000 tahun kemudian akan hilang. tidak lagi mematuhi perintah, setelah 1000 tahun lagi mereka akan membakar semua relik material Sang Bhagavā. .

Dalam menguraikan teori ini, raja menarik beberapa kesimpulan praktis. Dia tidak tertarik pada pelestarian teks suci yang nasibnya telah ditentukan sebelumnya, tetapi pada ketaatan pada perintah yang akan bertahan 1000 tahun lagi, dan percaya bahwa rakyatnya harus mendapat manfaat dari penundaan ini. “Mulai hari ini,” kata prasasti itu, “semua orang baik harus bergegas untuk melakukan perbuatan baik (memperoleh pahala). Generasi kita dapat memiliki pahala yang besar, karena muncul di dunia ini pada saat agama Buddha masih ada. Setiap orang harus segera memberi hormat kepada stupa, chetias, pohon suci dari "Yang Bangkit", tindakan ini identik dengan menghormati "Guru" itu sendiri. Orang yang telah bersumpah dengan penuh keyakinan, bahkan jika dia mengucapkannya sekali, dapat terlahir kembali di surga sebelum Si Aria Maitreya turun dari surga untuk menjadi seorang Buddha, dan kemudian orang yang mengucapkan sumpah tersebut dapat dilahirkan kembali di bumi, menjadi balasan yang setimpal atas perbuatan baiknya.”

Keinginan untuk mengangkat tingkat moral rakyatnya terbukti dalam teks-teks lain yang disusun oleh raja-raja Sukhothai, dan khususnya dalam prasasti tiga bahasa dalam bahasa Pali, Khmer dan Thai, yang diukir pada tiga pilar yang didirikan pada kesempatan konsekrasi Lithai sebagai biksu pada tahun 1361. Dalam prasasti ini, Lithai mengungkapkan kesedihannya saat melihat kemunduran agama, dan mengatakan bahwa "dia dibakar oleh api, dan api ini adalah kesedihan yang disebabkan oleh ratapan orang baik" yang menderita saat melihat kemunduran agama "Orang Suci"". Namun tidak semua harapan hilang, karena “sekarang ada lebih banyak kesempatan untuk melakukan perbuatan baik di bumi ini daripada sebelumnya. Kita harus mendengarkan dharma untuk mengetahui hasil penuh dari perbuatan baik.

Prasasti Trai Phumikatha dan Lithaya dengan sangat jelas mencerminkan keadaan agama Buddha di awal milenium ke-2 dan, pada intinya, menentukan tujuan dan sasaran agama Buddha Thailand di masa depan.

Meskipun kemudian Trai Phumikatha tidak diakui sebagai teks kanonik, aksioma moralnya menjadi dasar dari Buddhisme Thailand ortodoks, yang terdiri dari orientasi ajaran yang etis daripada filosofis. Ciri khas Buddhisme Thailand ini diperkuat oleh teks-teks kanonik yang dipilih dari kanon Pali oleh sekte Sinhala yang berkembang pada abad ke-15. di daerah Chieng Mai.

Sejarah sekte ini adalah sebagai berikut: sebelum berangkat ke biara, Lithai mengundang biksu terpelajar Sumana dari Pegu ke Sukhothai, di mana yang terakhir adalah murid dari pengkhotbah terkenal Buddhisme Sinhala, Udum-bar Mahasami (gelar mahasami adalah diberikan oleh raja Ceylon kepada biksu asing yang datang ke pulau itu untuk mempelajari Buddhisme Sinhala). Suman tinggal

Sudah 6 tahun di Sukhothai ketika penguasa Lanna mendengar tentang dia dan mengundang mahathera ke Lamphun untuk mengajarkan bentuk Sinhala dari Theravada kepada rakyatnya. Pada tahun 1329 Mahathera Sumana tiba di Lamphun, dimana dia bertemu dengan raja sendiri. Di bawah kepemimpinan Sumana, Kuil Phra Yun (Kuil "Sleeping Buddha") dibangun di sebelah timur Lamphun.

Arsitektur candi ini mirip dengan candi Tatbinyu di Pagan. Dua tahun kemudian raja

Dia berharap Sudana pada tahun 1271 menetap di dekat kediaman kerajaan di Chiangmge. Atas perintah raja, nozchi yonasgyr Cyan Dok ("Taman Bunga") dibangun untuk Sumana di Chiang Mai. Sejak saat itu, Chiang Mai akan diperbarui sebagai pusat agama dan budaya utama negara bagian Lanna (bagian dari Laos dan Thailand Utara). Kemungkinan besar, Sumana vykes dari Sukhothai banyak ide tentang cara melihat gambar Buddha, dan karenanya cara membuat kh, sehingga berkontribusi pada penyebaran teknik pahatan dan ide religius dan etis Sukhothai di wilayah Lanpa.

Seniman Sukhothai tidak ragu untuk mengikuti deskripsi Buddha yang diberikan dalam teks Pali dan komentar Theravada: di atas tonjolan tengkorak - tonjolan api - unhisa; ikal spiral dan daun telinga yang terentang; lengan cukup panjang untuk menyentuh lutut tanpa menekuk badan; kaki rata dan tumit menonjol; panjang yang sama dari empat jari di masing-masing tangan. Para guru Sukhothai melampirkan makna spiritual yang mendalam pada ciri-ciri ini, mungkin melihat dalam "anatomi supranatural" ini yang berada di luar bentuk dunia biasa dan yang membedakan citra Buddha dari citra dewa dan manusia lainnya.

Sekolah Sukhothai menggunakan stereotip dalam karya mereka di mana penyair India menggambarkan dewa dan pahlawan, yaitu, para master membuat kepala "dalam bentuk saya; shcha", alis "seperti busur yang direntangkan", hidung "seperti paruh burung beo", dagu, "Seperti mangga", bahu "seperti kepala gajah" tidak menunjukkan "di mana letak tulang, otot, atau uratnya". Sekolah Sukhothai memadukan kesempurnaan keahlian dengan imajinasi puitis. Sebagian besar sampel pahatan aliran ini dibuat dari ingatan, menurut ingatan gambar kuno Buddha di antara orang Hindu, Khmer, Mons, dan Sinhala. Guru, berkonsentrasi pada gambar dari gambar apa pun, jatuh ke dalam trans (samadhi, jhana), sehingga mencapai gambar yang sesuai dengan persyaratan teks agama. Contoh aliran Sukhothai memukau dengan kedalaman konten spiritual dan keanggunan. Rambut ditata dalam cincin spiral, lidah api yang tinggi - simbol cahaya - keluar dari kepala. Wajah oval yang anggun, alis melengkung, hidung bengkok, bentuk tubuh yang menghirup energi dalam sangat bulat, payudara menonjol dan puting menonjol, tandan seperti gading susu, tangan "seperti teratai yang terbuka" - panjang dan kurus. Sebagian besar rupang Buddha Sukhothai duduk dalam "postur heroik" (virasana), terkadang dalam "meditasi" dan lebih sering "memanggil bumi. saksi kemenangan atas Mara ”(maravijaya). Yang kurang umum adalah gambar Buddha yang "berjalan" dan "berbaring".

Pada tahun 1423, 25 biksu dari Chiang Mai dan biksu dari Kamboja (8 orang) yang bergabung dengan mereka, serta biksu dari Burma (6 orang) berlayar ke Ceylon untuk menerima inisiasi di Mahavihara. Mereka kembali dari Ceylon pada tahun 1425 dan dalam perjalanan ke Chiang Mai mengunjungi Ayutthaya, Sukhothai dan Sawankhalok, di mana mereka menyampaikan khotbah dan merekrut pengikut. Akhirnya, pada tahun 1430, para biksu tiba di Chiang Mai, di mana mereka mencoba menanam versi baru dari Buddhisme Sinhala. Tentu saja, doktrin yang mereka khotbahkan tidak berbeda dengan Suman, tetapi karena Suman telah mempelajari doktrin ini di Psuman dan ps di Ceylon, para biksu yang baru tiba menyatakan bahwa ajaran Suman benar-benar salah sehubungan dengan peraturan disiplin monastik, dan hanya mereka memiliki bentuk pengajaran yang "sempurna". Sumanu didukung oleh penguasa Chiang Mai, Sam Fang Ken, yang memerintahkan pengusiran sekte baru tersebut dari kota.

Dalam kronik keagamaan, motif yang mendorong raja untuk mengusir para biksu yang datang dari Ceylon dicakup dengan cara yang berbeda. Menurut Chinakalamalini, dia adalah seorang bidat yang mendorong pemujaan roh dan setan yang merugikan agama Buddha; menurut Mulasasana, dia mengusir para biksu dari sekte baru, karena dia menganggap mereka pembuat onar. Para biksu ini menetap 3 km dari Chiang Mai di Biara Pa Deng (diterjemahkan sebagai "Hutan Merah", mungkin itu adalah pertapaan hutan). Para biksu aktif dalam kegiatan misionaris, mengunjungi banyak wilayah di utara, di kota Lamphun, Lampang, Chiang Rai, Chiang Sen. Di sekitar Chiangsen, di kaki Gunung Chom Kitti, mereka mendirikan sebuah biara.

Selama kegiatan misionaris ini, sebuah sekte Sinhala dibentuk di sekitar Chiang Mai.

Biksu (biksu) yang mengajarkan bentuk "paling murni" dari Buddhisme Sinhala dan memberikan dorongan untuk mempelajari dan menyebarkan literatur Pali di Thailand. Sekte ini milik biksu Ratanapanna dari Biara Rattanavana Mahavihara (Chiang Mai), yang pada tahun 1516 membuat kronik Pali Chinakalamali-ni (Karangan Bunga Zaman Buddha), yang berisi informasi tentang banyak negara bagian Asia Tenggara dari zaman kuno. Pada tahun 1442, di bawah Raja Teelok, sebuah inisiasi "besar" ke dalam agama Buddha diselenggarakan untuk 500 pemuda dari keluarga paling bangsawan di tepi Sungai Ping. Pada tahun 1475, dewan sangha besar diadakan di Chiang Mai untuk merevisi dan memilih teks Pali. Sebagai hasil dari revisi ini, dua karya besar diciptakan: "Mongkhondiphani" ("Berkah", dalam bahasa Pali "Mangaladipani") dan "Thampathakatha" ("Kisah Penjaga" Thammapada "", dalam bahasa Pali "Dhammapadat-hakatha ”), yang menjadi dasar ajaran agama dan etika di Thailand, dan kemudian di Kamboja (sekte Dhamma-yutnikaya) (Anda dapat mengetahui apa itu Dhammapa-da dengan membaca karya ini dalam bahasa Rusia) "Mongkhondiphani" adalah kumpulan khotbah dan petunjuk yang konon diucapkan oleh Sang Buddha untuk kesejahteraan umat awam (rumah tangga). Ini adalah teks dari Sutta Pitaka mengenai norma-norma perilaku dan cara hidup umat awam. Di antara teks-teks ini, ada empat yang paling populer: ), Sigalovada Sutta (Kode Disiplin untuk Orang awam dari Digha Nikaya), Pa-rabhava Sutta (Kejatuhan dari Sutta Nipata, v.v. 91-115) dan Viyagghapajja (Kondisi Kemakmuran) dari Sutta-nipat).

Seperti yang bisa dilihat dari judul teks Mongkhondiphani, awalnya adalah Mangala Sutta. Tidak seperti sila lain yang bertujuan untuk mempersiapkan orang awam untuk memasuki “jalan tengah”4, Mangala Sutta, yang merupakan ringkasan singkat dari etika individu dan sosial Buddhis, adalah panduan untuk mencapai kesejahteraan material dan kemajuan spiritual dalam hidup melalui akumulasi. "jasa" (atau roti dalam bahasa Thailand dan punna dalam bahasa Pali). Dalam kanon Pali, sutta ini termasuk dalam Sutta Nipata, dalam Khuddakapatha (salah satu bagian dari Khuddaka Nikaya) dan dalam Jataka ke-453.

Jadi saya mendengar. Sang Bhagavā pernah tinggal di Biara Anathapindika di Hutan Jeta, tidak jauh dari Savatthi. Dan di tengah malam, dewa tertentu, yang pancarannya yang menakjubkan menerangi seluruh hutan, muncul di hadapan Yang Mulia dan, mendekati dengan segala tanda hormat, menetap di dekatnya. Dewa berbicara kepada Yang Mulia: “Banyak dewa dan manusia, berjuang untuk kebaikan, bermeditasi pada kebahagiaan dan kemakmuran. Saya mohon, ceritakan tentang kebaikan terbesar!".

“Jangan bergaul dengan yang bodoh, bergaul dengan yang bijak; hormati mereka yang layak dihormati - ini adalah berkah terbesar. Tinggal di tempat yang cocok7, lakukan perbuatan baik dan berada di jalan yang benar8 - ini adalah berkah terbesar.

Penting untuk mengetahui banyak, terampil dalam pekerjaan manual9, disiplin10, mampu berbicara dengan benar11 - ini adalah berkah terbesar.

Untuk membantu ayah dan ibunya, untuk mencintai istri dan anak-anaknya dengan lembut, untuk terlibat dalam urusan damai - ini adalah berkah terbesar.

Penting untuk tidak tertarik dalam menawarkan apa pun, berperilaku baik12, membantu kerabat, menjadi sempurna dalam hidup - ini adalah berkah terbesar.

Penting untuk membenci kejahatan dan menghindarinya, menghindari penggunaan minuman yang merangsang, teguh dalam kebajikan - ini adalah berkah terbesar.

Bersikap hormat13, bersahaja, merasa puas

Renny dan bersyukur; seseorang harus mendengarkan Dhamma bila perlu 14 – ini adalah berkah terbesar.

Bersabar dan tunduk, berkomunikasi dengan para bhikkhu dan melakukan percakapan agama bila perlu - ini adalah anugerah terbesar.

Pengendalian diri, kehidupan suci dan suci, pemahaman akan kebenaran mulia dan pencapaian nirwana adalah berkah terbesar.

Pikiran, tak tergoyahkan oleh perubahan takdir, bebas dari kesedihan, bersih dari kotoran, terbebas dari rasa takut - inilah berkah terbesar.

Mereka yang hidup seperti ini, bahkan dalam ketidakjelasan, akan mapan dalam kebahagiaan.”

Fakta bahwa Maha Mangala Sutta-lah yang menentukan nama kumpulan kanonis teks Pali yang dipilih oleh para bhikkhu di Chiang Mai, sampai taraf tertentu membuktikan konsolidasi dan pengembangan sisi etis dari ajaran dalam Buddhisme Thai, yaitu begitu jelas terungkap dalam prasasti dan teks Sukhothai.

Gagasan agama dan etika agama Buddha menyebar di antara penduduk Thailand, terutama melalui cerita, legenda, peribahasa dan ucapan Buddha, serta melalui beberapa karya sastra klasik populer, yang memiliki orientasi agama, moral, dan etika yang jelas.

Analisis legenda Buddha yang ada di Thailand memungkinkan kita untuk membuat asumsi berikut: orang Thailand pertama kali mengadaptasi sutra Buddha individu pada paruh kedua milenium pertama Masehi. e. melalui teks-teks Sanskerta Sarvastivadin; beberapa legenda Buddha yang ada di antara orang-orang di Asia Tenggara sangat berbeda dari prototipe India mereka baik dalam komposisi dan plot, dan dalam arti kiasan dan ekspresif bahasa; teks-teks tertulis dari dongeng-dongeng Buddhis, yang menjadi dasar dari epik-lisan rakyat dan karya puisi sastra, secara langsung dipinjam dari teks-teks Buddhis dalam bahasa Sanskerta dan Pali, dan bukan dari karya-karya Brahmana, Weda, atau epik India.

Perkenalan orang-orang dengan Buddha Jataka dan Ava-dan terjadi dalam dua cara: melalui puisi lisan dan biara. Studi tentang warisan cerita rakyat Thailand memungkinkan kita untuk berbicara tentang keberadaan bentuk tradisional transmisi puisi lisan. Pendongeng biasanya orang tua atau seniman profesional; yang terakhir, bersatu dalam rombongan keliling, menampilkan karya rakyat populer selama perayaan musiman dan hari raya keagamaan. Oleh karena itu, pementasan karya puisi lisan masyarakat Tai sangat erat kaitannya dengan unsur teatrikalisasi. Isi karya semacam itu, terutama dongeng, memungkinkan seseorang untuk menilai pandangan dunia Thailand dan persepsi mereka tentang agama Buddha. Dengan tidak adanya komunikasi dan isolasi desa Thailand (sungai dan anak sungainya adalah alat transportasi utama), tradisi puisi lisan telah lama menjadi salah satu cara utama untuk menyampaikan ide-ide etis, religius, dan pandangan dunia di daerah pedesaan Thailand (ini peran tradisi cerita rakyat dapat ditelusuri di beberapa daerah hingga akhir abad ke-19).

Selama masa Ayutthaya, sebuah biara Buddha mulai mendefinisikan dan menyatukan komunitas lokal. Ritus dan upacara keagamaan yang dilakukan di vihara selalu dibarengi dengan kegiatan budaya dan sosial: orang bersenang-senang, menari, saling mengenal, menonton pertunjukan dadakan, mendengarkan cerita dari kehidupan Buddha (sutra), cerita hiburan, puisi, lagu. Contoh nyata penegasan moralitas Buddhis di kalangan masyarakat adalah pembacaan "Mahachat".

"Mahachat" ("Kehidupan Hebat") adalah kisah Sang Buddha dan kelahiran kembali terakhirnya di bumi sebelum mencapai nirwana. "Mahachat" adalah salah satu versi dari cerita Pali "Vessantare Jataka" (dalam bahasa Thailand "anak-anak Vetsandon"), cerita terakhir dalam koleksi kanonik "Jataka" dari koleksi Kduddaka-nikaya. Ada bukti yang sudah ada di abad XIV. Vessantara Jataka populer di kalangan masyarakat Thailand dan dibacakan di dalam atau di dekat vihara. Pagi-pagi sekali pada waktu yang disepakati, biasanya di musim gugur atau musim semi, orang percaya datang ke vihara dengan membawa hadiah untuk para bhikkhu dan menetap berkelompok di bawah naungan pohon atau bangunan. Para biksu diam-diam berbicara dengan umat awam, memberi tahu mereka tentang dharma, karma, tentang kelahiran kembali. Saat ini sedang disiapkan tempat-tempat untuk membaca bab-bab dari Vessantara. Tempat-tempat ini dihias dengan ranting pisang, tebu, daun pohon, bunga untuk menciptakan gambaran hutan di Himalaya tempat terjadinya peristiwa cerita; di beberapa biara, gambar kasar dari para pahlawan sejarah dipasang.

Sore harinya, pembacaan Vessantara Jataka dimulai, yang bisa dilakukan serentak di beberapa tempat, dan bab biasanya dibacakan atas permintaan umat, dan bayarannya ditentukan tergantung siapa yang akan membaca bab tersebut: seorang biksu, seorang pemula, atau pendongeng terkenal. Setiap bab dibayar secara terpisah. Karena Vessantara Jataka ditulis dalam bahasa Pali, para biksu dan penyair membuat terjemahan dadakan dari cerita ini, melengkapinya dengan puisi mereka sendiri dan deskripsi yang penuh warna. Akibatnya, ada ketidaksesuaian antara sumber dan terjemahan yang diperhatikan oleh pendengar. Diyakini bahwa inilah mengapa Raja Boro-motrailokanat memutuskan untuk membuat terjemahan terpadu dari seluruh Jataka. Dalam bahasa Thailand, cerita ini mulai terdengar seperti "Mahachat khamluang" ("Mahachat, susunan raja"). Karya bertanggal 1482 ini tidak bertahan, hanya ada salinannya, dibuat pada abad ke-19. Salinan, berisi tujuh dari tiga belas bab, ditulis dalam klong, chanta, rai dan cap. Gayanya sangat harmonis. Bagian yang paling ekspresif ditulis dalam khlong meter.

Kisah ini memiliki tempat yang unik dalam sastra Thailand, karena untuk waktu yang lama merupakan satu-satunya teks tentang kehidupan Buddha di Thailand16. Mulai dari abad XV. membaca "Mahachat" menjadi ritual keagamaan. Butuh setidaknya tiga hari untuk membaca ketiga belas bab, jadi satu atau beberapa bab dilakukan, paling sering bab ketujuh dipesan, di mana Pangeran Vetsandon memberikan anak-anaknya sebagai budak kepada Brahman Chuchok, dan bab kedua belas, yang menceritakan tentang pertemuan Vetsandon dengan orang tuanya.

Kisah "Mahachat" ditampilkan selama upacara Phra Vet, festival terbesar dan terpenting di daerah pertanian Thailand. Pada bulan Februari, setelah panen, para petani dan biksu bersiap untuk pameran dan upacara yang meriah. Platform untuk maulam (opera rakyat populer) dan ramwong (tarian lingkaran rakyat), fasilitas penyimpanan untuk persembahan beras, bendera Buddha sedang dibangun di dalam atau di dekat biara. Bangunan vihara dihiasi dengan cabang-cabang hijau yang menggambarkan pemandangan dari kehidupan Sang Buddha. Phra Vet biasanya berlangsung setidaknya tiga hari, dan urutan liburan ini diamati di setiap distrik. Pada hari tertentu, orang-orang dari desa sekitar bahkan dari daerah tetangga berkumpul di vihara tempat perayaan dijadwalkan, biksu dari tong lain datang. Pada hari pertama, serangkaian ritus dan upacara undangan ke Uppakruta (anak haram Buddha dan putri duyung, yang mengalahkan Mara dan membujuknya untuk memeluk agama Buddha) dilakukan. Di malam hari, para biksu membaca "Suat mongkhon" ("Mangala Sutta"), menyucikan air bacaan, dan kemudian memercikkan air ini kepada hadirin. Keesokan harinya, khotbah tentang Phra Malai diberikan. Dari pagi hari ketiga, pembacaan "Mahachat" dimulai, yang berlangsung dengan istirahat di siang hari (saat ini dewa setempat diundang - roh penjaga - dan persembahan uang diberikan ke biara) hingga jam 8 malam . Bersamaan dengan pembacaan "Makhachat", festival yang adil berlangsung di wilayah vihara, terutama untuk kaum muda. Aktor profesional (dalam mawlam) dan tamu dari desa lain (dalam tarian ramwong) tampil di pameran, film diputar. Orang tua dan orang tua lebih sering hadir pada pembacaan "Mahachat", karena diyakini bahwa mendengarkan teks ini membawa banyak pahala, dan jika Anda mendengarkan seluruh teks yang berisi seribu ayat (ini tidak mungkin di a hari), maka semua keinginan akan menjadi kenyataan 16. Saat ini, ringkasan sejarah ini dipelajari di semua sekolah Thailand, festival tradisional pembacaan universal "Mahachat" diadakan setiap tahun di negara ini, banyak tema sejarah ini yang menjadi dasar tradisi Lukisan Thailand. Selama beberapa abad, penyair istana Thailand mendedikasikan beberapa puisi dan lagu mereka untuk beberapa episode dari "Jahachat". Selanjutnya, versi dan puisi terbaik digabungkan dalam satu komposisi "Makhachat", versi modernnya adalah puisi prosa yang penuh cinta untuk semua makhluk, kesedihan dan humor, di mana prosa dipadukan dengan puisi emosional yang harmonis.

Membaca sutra di biara-biara Hinayai adalah seni verbal yang nyata: ada pelafalan, melodi yang merdu, ritme puitis yang jelas, dan modulasi suara yang tidak terduga dengan latar belakang pembacaan yang monoton. Keseluruhan emosi tercermin di wajah pendengar, keheningan yang dalam sering dipecahkan oleh semburan tawa, desahan penyesalan, terkadang dalam bisikan, ketika pendengar bertukar pendapat tentang bagian narator yang berhasil atau tidak berhasil. Tidak ada satu isyarat pun, tidak ada satu nada pun yang luput dari perhatian para penikmat seni yang pilih-pilih. Membaca sutra bukanlah sebuah ritus, tetapi keseluruhan pertunjukan pada tingkat pembacaan artistik.

Biara adalah tempat para petani menerima pendidikan dan pendidikan spiritual. Teks Pali dan Buddha biasanya dipelajari di biara-biara. Di waktu senggang mereka dari sembahyang dan mengumpulkan makanan, beberapa biksu sibuk menyalin manuskrip Buddha. Naskah berupa potongan daun lontar, sebungkus daun tertulis diletakkan di bawah alat pres dan diikat dengan tali. "Buku" semacam itu disebut puk dan biasanya berisi 12-24 strip. Koleksi (pakaranam atau tantra) terdiri dari beberapa kentut yang dihubungkan bersama. Halaman judul dihiasi ornamen. Namun, setelah beberapa dekade, daun mulai rontok karena panas, iklim lembab, dan serangga, terutama semut. Oleh karena itu, penulisan ulang teks suci dan karya religius lainnya dianggap sebagai perbuatan baik, membawa manfaat tertentu bagi para bhikkhu di kehidupan ini dan di masa depan. Jika teks non-kanonik disalin, maka adaptasi atau pemrosesan bebasnya diizinkan. Jadi, di beberapa biara, terutama yang besar, sejumlah besar varian manuskrip dari karya yang sama terakumulasi.

Di biara-biara pada periode Ayutthai genre "cerita berbingkai" mulai dikembangkan (dengan analogi dengan konstruksi komposisi sutra Buddha dan Panchatantra versi India), yang mendapatkan popularitas luas di kalangan masyarakat. Saat ini, sejumlah besar karya dari genre ini diketahui - ini adalah lima koleksi paling populer: "Nantukpakaranam" ("Buku Banteng Nantuk"), "Paksipa-karanam" ("Buku Burung"), "Pisatpakaranam ” (“Book of Demons”), “ Vetalapakaranam (The Book of Vetala), Iranratchatam, atau Sipsongliem (Dua Belas Kepala), dan kumpulan cerita berbingkai yang kurang terkenal seperti Nang Tantrai, Mulla Tantrai, Hito-Padesh atau Mithonlap, Mandukapakaranam , Tantrai, Saundi Tales, Princess Tales, dll. Koleksi ini berisi cerita dan legenda lokal, Jataka, Avadana, Sutra, cerita dari Panchatantra, Khitopadesa, 25 Cerita Vetala”, yaitu kompilasi dari semua jenis cerita yang dipinjam dari cerita lokal, maupun dari sastra India, Kamboja, Jawa, Iran, dari sastra Arab, dll., diolah oleh biksu Thailand sesuai dengan ajaran Buddha Hinayana. Seringkali penyusun koleksi memasukkan instruksi moral ke dalam narasi, menguraikan ketentuan tertentu dari etika Buddhis.

Dalam narasi terdapat banyak penyimpangan dan penjelasan yang bersifat religius, menjelaskan ketentuan etika dasar agama Buddha. Hubungan antara cerita dan alur cerita utama sewenang-wenang, paling sering dibuat-buat. Penyusun tidak mengusahakan keselarasan komposisi karya, ia menggunakan bingkai bingkai untuk menyajikan cerita yang dikenalnya sebagai ilustrasi yang menghibur untuk beberapa ketentuan ajaran Buddha. Penalaran didaktik-religius penyusun di akhir banyak cerita meremehkan nilai artistik karya genre ini secara keseluruhan, memperumit gaya, menyumbat bahasa dengan kata dan ungkapan Pali dan Sanskerta.

Banyak karya rakyat dan agama populer - "Sudhana dan Manohara", "Pra Rottasen", "Sang Tong", "Sya Kho", "Samuttakhot", dan lainnya - dikumpulkan dalam koleksi seperti "Pannasajataka" ("50 Jatakas").

"Pannasajataka" adalah kompilasi asli dongeng, legenda, Jataka dan Avadans, yang umum di kalangan masyarakat Indochina barat. Dalam literatur kanonik Buddhis, baik dalam bahasa Pali maupun bahasa Sanskerta, tidak ada ringkasan yang mirip dengan ..

Agama utama di Thailand- Buddhisme Thailand. Sekitar 95% dari seluruh populasi kerajaan menganut agama khusus ini. Ajaran Buddha adalah dasar dari semua agama, dan orang Thailand hidup dengan hukumnya. Buddhisme benar-benar mengelilingi Anda di mana-mana di kerajaan, Anda dapat melihat banyak kuil dan patung Buddha di sekitarnya.

Tentu saja, agama memiliki pengaruh yang sangat besar bagi kehidupan penduduk di semua bidang. Liburan Buddhis dianggap sebagai hari libur umum untuk semua warga negara. Buddhisme adalah agama resmi negara.

Sejarah mengatakan bahwa…

Buddhisme muncul di tempat yang sekarang disebut Thailand sekitar abad ketiga SM. Misionaris dari kota Nakhom Pathom menyebarkan agama ini ke seluruh kerajaan. Sekarang di kota pendirinya terdapat salah satu patung Buddha terbesar. Buddhisme Thailand adalah salah satu cabang ajaran dan ritual di dalamnya cukup sederhana dibandingkan dengan bentuk Buddhisme lainnya.

Raja adalah kepala negara dan orang Thailand sangat mencintai dan menghormatinya. Itu dianggap sebagai salah satu simbol nasional negara. Raja, tentu saja, dianggap sebagai pemimpin dan juga mempraktikkan agama Buddha.

Perhatian! Tidak mungkin di Thailand untuk meremehkan hari raya keagamaan dan berbicara buruk tentang ritual. Menghina mahkota dianggap sebagai kejahatan negara. Untuk menghindari masalah dan mendapatkan liburan yang lancar, sangat disarankan agar Anda memperlakukan semua kuil dan gambar Buddha dengan hormat.

Secara total, ada sekitar 32.000 vihara Buddha di Thailand. Setiap komunitas pergi ke kuilnya sendiri, dan sebagian besar biara terletak di pemukiman kecil. Kuil Buddha dianggap sebagai yang terindah di dunia.

Kuil sepenuhnya terbuka untuk semua orang yang ingin mengunjunginya, jadi jika Anda ingin mengambil bagian dalam kehidupan keagamaan negara, Anda dapat memberikan sumbangan jika diinginkan. Disarankan untuk datang ke candi pada pagi hari untuk melihat semua keindahan dan berpartisipasi dalam kegiatan.

Apa yang penting untuk diketahui tentang larangan

Penting! Wanita dilarang menyentuh biksu. Dan bahkan jika dia secara tidak sengaja menyentuh pakaiannya, maka dia harus segera menjalani upacara penyucian. Selain itu, bahkan ibu mereka sendiri tidak diperbolehkan menyentuh putranya jika putranya adalah seorang biksu. Jika Anda ingin memberi sedekah kepada biksu, Anda dapat melakukannya melalui pria mana pun yang ada di dekatnya, dan jika tidak ada pria seperti itu di dekatnya, Anda cukup meletakkannya di lantai di sebelahnya.

Dilarang mengunjungi candi dengan celana pendek dan pastikan untuk menutupi bahu dan lutut saat memasuki candi. Yang terbaik adalah menjaga penampilan Anda terlebih dahulu. Saat memasuki kuil, sepatu dilepas seluruhnya, selain itu, Anda harus melepas sepatu sepenuhnya meskipun Anda memasuki rumah yang terdapat gambar Buddha.

Dilarang menggunakan perangkat seluler di kuil, mengenakan penutup kepala (topi atau topi, memakai kacamata).

Banyak kuil memiliki tanda sapaan sendiri dengan para biksu, yang terbaik adalah melihat orang-orang dari samping di depan kuil sebelum tidur di dalam. Ulangi semuanya setelah mereka yang menganut agama ini.

Posisi kaki di kuil sangat penting, harus diperhatikan agar jari kaki tidak mengarah ke gambar Buddha mana pun. Banyak pengunjung yang hanya melipat kaki di bawah tubuh dan duduk di atasnya sehingga kaus kaki tidak terlihat sama sekali. Anda tidak dapat memunggungi Buddha, Anda harus sangat berhati-hati saat meninggalkan kuil agar tidak melanggar kondisi ini secara tidak sengaja.

Kerajaan Thailand terletak di Semenanjung Indocina di Asia Tenggara. Populasi negara itu sekitar 61 juta orang, yang sebagian besar adalah orang Thailand. Tetapi kelompok etnis lain juga tinggal di wilayah Thailand: Melayu, Tionghoa, suku pegunungan, dll. Keragaman kebangsaan seperti itu juga mempengaruhi agama negara tersebut. Agama Buddha diabadikan dalam Konstitusi Thailand sebagai keyakinan negara, namun hal ini tidak mempengaruhi kebebasan penduduk dalam memilih agama. Agama lain juga tersebar luas di seluruh negeri.

Buddhisme

Buddhisme adalah agama yang dominan di Thailand. Lagi 94% dari populasi adalah penganut Buddha. Agama menyebar dari abad ke-7 SM. e. berkat khotbah para biarawan Ceylon, dan pada abad ke-13 itu menjadi kepercayaan resmi.

Menurut Konstitusi, adalah wajib untuk menganut agama Buddha. Semua sesuai dengan hari-hari suci umat Buddha sehingga penduduk dapat mencurahkan cukup waktu untuk melakukan ritual keagamaan.

Islam

Agama kedua di belakang jumlah pemeluknya adalah Islam. Dia mengaku sekitar 5% penduduk Thailand. Pada dasarnya, Islam berlaku di provinsi-provinsi selatan yang mayoritas adalah orang Melayu. Juga Muslim adalah orang Pakistan, Punjabi dan Tamil. Islam mulai menyebar ke seluruh negeri pada paruh kedua abad ke-20 berkat hubungan dagang dengan negara-negara Arab dan negara tetangga Malaysia.

Kekristenan

Orang Kristen berbaikan 1-2% dari populasi Thailand. Agama di tanah air mulai menyebar misionaris dari Eropa pada abad 16-17. Mayoritas penganutnya adalah Katolik, lebih sedikit Ortodoks dan Protestan. Kegiatan mereka terkonsentrasi di bidang budaya, pendidikan dan kesehatan. Kekristenan dipraktikkan oleh orang Eropa yang tinggal di Thailand.

Agama lain di Thailand

Beberapa bagian dari populasi negara itu terdiri dari orang Tionghoa yang berasimilasi. Mereka membawa kepercayaan yang melekat pada rakyat mereka ke Thailand. Orang-orang yang percaya pada Taoisme dan Konfusianisme terutama bekerja di bidang ekonomi dan perdagangan.
Kurang dari 0,1% populasi menganut kepercayaan lain: Sikhisme, Yudaisme, animisme, Hindu.

Fitur Buddhisme Thailand

Bergantung pada distribusi teritorial, agama Buddha memiliki 2 cabang:

1. "Selatan" atau Hinayana, yang dianut oleh penduduk Thailand, Burma, dan Sri Lanka.
2. "Utara" atau Mahayana, yang meliputi Cina, Jepang, Korea, dan Tibet.

Perbedaan utamanya adalah bahwa cabang pertama agama Buddha muncul jauh lebih awal di antara kepercayaan. Lebih ketat tentang metode mencapai nirwana dan melalui siklus penuh kelahiran kembali.

Buddhisme di Thailand bukan hanya kepercayaan, tetapi cara hidup. Seorang Buddhis harus menikmati hidupnya. Oleh karena itu, jika orang Thailand tidak merasakan kegembiraan dari pekerjaan atau waktu luang, mereka menolak melakukannya.

Di antara berbagai jenis karma dalam Buddhisme Thailand, perhatian khusus diberikan pada reinkarnasi pada tingkat fisik. Pada setiap orang, 2 karma hidup berdampingan:

1. Jenis kesadaran yang tidak bermoral (Akusale) - keinginan, kebencian, ketidaktahuan, keterikatan pada dunia material, keinginan untuk kejahatan kepada orang lain, dan sebagainya.
2. Jenis kesadaran moral (Kusala) adalah kebaikan, cinta, kebijaksanaan, pendidikan, kurangnya keterikatan pada dunia material.

Tergantung pada apa yang berlaku, itu adalah karma. Kehidupan sebelumnya seseorang menentukan kehidupan sekarang dan merupakan hasil dari keinginan dan tindakannya. Semua perbuatan baik dan buruk dikreditkan kepada seseorang.

Tujuan utamanya adalah akumulasi permainan kata-kata(nilai agama) yang mempengaruhi kehidupan selanjutnya.

Cara untuk mendapatkan jasa

Kelahiran seseorang dalam strata sosial masyarakat yang lebih tinggi atau lebih rendah bergantung pada bagaimana ia menganut dogma-dogma agama dalam kehidupannya saat ini. Semakin banyak orang yang terlibat dalam permainan kata-kata, semakin baik, sehingga tindakan keluarga atau kolektif sangat dihormati.

Cara tersulit untuk mendapatkan puna adalah pembuatan patung Buddha. Patung-patung ini dianggap keramat, tidak untuk diperjualbelikan, hanya bisa disewa dari pembuatnya.

Tetapi pahala juga diberikan untuk perbuatan yang lebih kecil: meletakkan teratai dan menyalakan lilin di kaki patung atau menutupinya dengan daun emas.

menempati tempat khusus dalam agama Buddha monastisisme. Di Thailand, semua pria yang telah mencapai usia 20 tahun diharuskan mengabdikan sebagian hidupnya untuk monastisisme. Ritual ini melambangkan peralihan dari masa muda menuju dewasa. Tidak ada batasan di kamp sosial, bahkan raja harus menjadi biksu. Waktu yang dihabiskan di luar tembok biara ditentukan oleh setiap orang secara individu.

Anda bisa menjadi biksu selama 1 hari, puluhan tahun, atau tetap menjadi biksu selama sisa hidup Anda. Pada dasarnya, pengambilan sumpah monastisisme di Thailand jatuh pada musim hujan.

Pada saat ini, manusia menjadi suci dan tak tersentuh. Dia dilarang melakukan pekerjaan fisik, dia menjaga populasi. Mempersembahkan makanan kepada seorang bhikkhu dianggap sebagai pahala religius. Biksu itu dibedakan oleh kesucian, toleransi, dan pengetahuan yang mendalam tentang ritual.

Meditasi juga membantu mengumpulkan pahala untuk mencapai tingkat kesempurnaan yang baru. Di Thailand, sejak akhir abad ke-19, sebuah tradisi khusus muncul di antara para biksu - mereka pensiun ke hutan untuk mencapai pencerahan.

Buddhisme dan Animisme di Thailand

Di Thailand, agama Buddha terkait erat dengan animisme - kepercayaan pada roh yang menghuni dunia material... Orang Thailand harus melengkapi rumah bagi roh-roh tersebut. Oleh karena itu, di dekat bangunan mereka, mereka membangun rumah-rumah kecil yang dihias. Untuk menenangkan makhluk ajaib, mereka disajikan dengan makanan segar dan bunga. Hadiah tidak boleh dicium, karena roh memakan aroma, dan dengan demikian seseorang dapat menghilangkan makanan dari makhluk. Jika orang sudah keluar rumah, para tetangga terus memberi makan arwah agar tidak mengundang masalah ke rumahnya.

Setiap orang memiliki rohnya sendiri (khuang) yang hidup di kepalanya. Kedamaian makhluk ini tidak boleh dilanggar, karena akan tidak menghormatinya. Bahkan orang yang dicintai pun dilarang menyentuh kepala orang lain, agar tidak membuatnya terhina.

Di Thailand, Buddhisme Theravada adalah agama resmi. Ajaran agama dan filosofis ini didasarkan pada pemahaman dan penerimaan dunia sebagaimana adanya. Tugas utama Buddhisme Thailand adalah untuk bisa berada di luar tiga dunia, di nirwana. Untuk melakukan ini, Anda perlu berkeliling hidup kita, dunia kegembiraan dan dunia kesedihan.

Agama Buddha di Thailand merasuk erat ke dalam kehidupan setiap orang Thailand sejak lahir. Segala sesuatu yang mengelilingi seorang anak kecil di tahun-tahun pertama hidupnya entah bagaimana terhubung dengan Buddha dan instruksi baiknya.

Setiap orang Thailand yang terhormat dan beriman mengikuti semua instruksi Buddha untuk berakhir di nirwana itu setelah siklus kehidupan duniawi, untuk pergi ke ketiadaan yang menguntungkan.

Berkat keyakinan yang begitu optimis dan baik hati, sebagian besar penduduk setempat ramah, terbuka, dan tidak tergoyahkan. Omong-omong, di zaman kita, karakteristik seperti itu menjadi langka.

Ciri-ciri agama Buddha di Thailand

Di jalanan Thailand, Anda jarang bertemu dengan mereka yang sedang terburu-buru dan ribut di suatu tempat. Ajaran Buddha mengajarkan kefanaan hidup. Ini mengajarkan Anda untuk dapat merasakan semua segi, momen halus, dan cabangnya dari sudut pandang positif.

Sampai batas tertentu, ini mengganggu orang Eropa dan perwakilan dari agama lain. Dengan relaksasi seperti itu, sangat sulit untuk "menangani" orang Thailand dan membangun hubungan moneter apa pun. Tidak seperti rekan kami, orang Thailand tidak akan kecewa karena dia terlambat untuk pertemuan penting atau mengecewakan sekelompok orang karena kelambanannya. Tentu saja, keadaan ini tidak hanya dipengaruhi oleh Sang Buddha, tetapi juga oleh panas yang mengesankan yang "melelehkan" tubuh dan kualitas pribadi.

Makna Buddhisme Theravada Thailand

Seperti disebutkan sebelumnya, orang Thailand segera diberi tujuan hidup saat lahir - menjalani jalan duniawi tanpa dosa, tidak menodai karma mereka, mencapai nirwana. Untuk para biksu - jalan ini akan sedikit lebih pendek daripada penduduk lokal biasa. Bhikkhu itu tidak terganggu oleh masalah sehari-hari, memiliki kesempatan untuk berada di nirwana sedikit lebih cepat.

Nirvana - menurut Buddhisme Thailand, adalah keadaan tanpa bobot, pencerahan, dan perasaan bahagia. Tidak ada tempat untuk emosi negatif, masalah dan kekhawatiran. Satu kedamaian, ringan dan damai.

Tidak seperti bentuk-bentuk Buddhisme lainnya, Thai Theravada percaya bahwa Buddha adalah orang yang nyata yang telah mencapai keadaan nirwana itu. Sebelum dia meninggal, dia meninggalkan beberapa instruksi, yang kemudian disebut ajaran Buddha.

Berkat keadaan yang realistis ini, orang Thailand tidak mengandalkan karakter mitos, hanya pada pencapaiannya sendiri. Dalam Buddhisme Thai tidak ada tempat bagi dosa yang dapat diampuni, perbuatan yang dapat dihaluskan melalui sedekah kepada Tuhan.

Sebagai perbandingan, mari kita bicara tentang cabang agama Buddha - Mahayana. Tahap religi ini diakui di Tibet, Mongolia, dan agaknya di Jepang. Berbeda dengan pandangan dunia Thailand, di sini Buddha dianggap sebagai Tuhan. Anda dapat berpaling kepadanya, menebus kesalahan dengan datang ke kuil dan memberikan sumbangan.
Mengetahui seluk-beluk tentang agama di Thailand, Anda dapat melihat sejenak ke dalam jiwa penduduk setempat, memahami pandangan mereka tentang kehidupan, dan menemukan penjelasan untuk beberapa tindakan mereka.