ტაილანდის კულტურა და რელიგია. ბუდიზმი ტაილანდში - რა გავლენას ახდენს ტაიელთა ცხოვრებაზე ტაილანდის მთავარი რელიგია

მიუხედავად იმისა, რომ ვერ მოიძებნა კონკრეტული მტკიცებულება იმის შესახებ, თუ როდის შევიდა ბუდიზმი ახლანდელ ტაილანდში, ითვლება, რომ ბუდიზმი პირველად შემოვიდა ქვეყანაში ჩვენს წელთაღრიცხვამდე III საუკუნეში. როდესაც თერავადას ბუდისტი მისიონერები, მეუფე სონისა და უტარის მეთაურობით, გაგზავნეს ინდოეთის იმპერატორ ასოკესთან და მოინახულეს სუვანაფუმი („ოქროს მიწა“).

მომლოცველთა დაბრუნების შემდეგ ბუდიზმი მიიღეს და დამკვიდრდა ინდოჩინეთის უმეტეს ნაწილში. სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიის ტერიტორიაზე ბუდიზმის მტკიცებას შორის მნიშვნელოვანი განსხვავებაა ის, რომ ამ რელიგიამ არ გაანადგურა ადგილობრივი რწმენები, როგორც ეს ქრისტიანობამ გააკეთა რუსეთში, აღმოფხვრა წარმართული რწმენა ცეცხლითა და მახვილით. ამიტომ, ტაილანდში ყველგან გვხვდება ინდუისტური ღვთაებები და გავრცელებულია ისეთი ფენომენი, როგორიცაა ანიმიზმი - სულების რწმენა.

შეუძლებელია ტაილანდური და ტაილანდური ხელოვნების ცხოვრების გაგება ბუდიზმის როლის გააზრების გარეშე, ისევე როგორც საბერძნეთის ხელოვნება გაუგებარია მითოლოგიისა და ქრისტიანობის დასავლური ხელოვნების გარეშე. ითვლება, რომ ბუდა სიდჰარატა შაკიამუნი, რომლის სახელს უკავშირდება ბუდისტური სწავლებების შექმნა, იყო ისტორიული პიროვნება. დაიბადა 560 წელს ძვ.წ. ე. ინდოეთში კაპილავასტუს სამთავროს მმართველის ოჯახში. მამამ შუდჰოდანამ მთელი თავი მიუძღვნა ერთადერთი ვაჟის აღზრდას და აუკრძალა მას სასახლის გარეთ გასვლა. 16 წლის ასაკში პრინცმა ცოლად შეირთო მეზობელი სამთავროს პრინცესა.

28 წლის ასაკში პრინცი პირველად აღმოჩნდა სასახლის გარეთ და შემდეგ ოთხმა შეხვედრამ რადიკალურად შეცვალა მისი წარმოდგენა ცხოვრების შესახებ: გაცვეთილ მოხუცს, პრინცმა გააცნობიერა, რომ ახალგაზრდობა მიმავალია, კეთროვანის დანახვა. შემდეგ კი გარდაცვლილმა ადამიანმა შეიტყო, რომ არსებობს ავადმყოფობა და სიკვდილი. მათხოვარის დანახვაზე მან დაიწყო ფიქრი ადამიანის უბედურებისა და ტანჯვის მიზეზებზე. სახლში დაბრუნებულმა გაიგო, რომ მისი ვაჟი, რაჰულა დაიბადა. საყვარელ ცოლ-შვილთან ვერ დარჩებოდა და სამყაროს დატოვების შემდეგ მოხეტიალე ბერი გახდა.

ექვსი წლის განმავლობაში ის ეწეოდა ასკეტურ ცხოვრებას: იოგათ ამოწურა სხეულს, იზღუდებოდა საკვებით (ხშირად მთელი დღის განმავლობაში მხოლოდ ერთ მარცვალ ბრინჯს ჭამდა). მან მალევე დაკარგა რწმენა ხორცის მოკვლის გზით ჭეშმარიტების გაგების შესაძლებლობის მიმართ. შემდეგ მან მიაღწია "განმანათლებლობას" ბოდჰის ხის ქვეშ მედიტაციის სავარჯიშოებით. ასე რომ, ის გახდა ბუდა, განმანათლებელი, რომელმაც გააცნობიერა სიბრძნე, იპოვა გზა გადარჩენისაკენ.

ბუდა ასწავლიდა, რომ უბრალო ადამიანმა თავი უნდა აარიდოს როგორც ასკეტიზმის, ისე ჰედონიზმის უკიდურესობებს, ყველაფერი ბუნებრივი და ჰარმონიული უნდა იყოს. ყველაზე მისაღები გზაა შუა გზა. ცხოვრება მცენარეების, ცხოველებისა და ადამიანების აღორძინების დაუსრულებელი სერიაა. ცხოვრება ტანჯვაა: სიყვარული, დაუკმაყოფილებელი სურვილები, ავადმყოფობა - მთელი ტანჯვა. ხელახალი დაბადებების ჯაჭვში უბრალო ერისკაცისთვის გზა არის კარგი საქმეები, რომლებიც შემდგომ დაბადებას უფრო მაღალ სტატუსს აძლევს. სიცოცხლეზე უარის თქმა არის ტანჯვის არარსებობა, ეს არის ნირვანა. მკაცრი თვითდისციპლინა აუცილებელია მათთვის, ვინც მიისწრაფვის მიაღწიოს ნირვანას. და რა არის ნირვანა?

როდესაც აღორძინების სერია ჩერდება, ტანჯვაც ჩერდება. როგორ შეიძლება ამის მიღწევა? აუცილებელია დათრგუნოს ყველა სურვილი და გრძნობა, კარგი და ცუდი. აუცილებელია ყველაფრის დათმობა და გულგრილი გახდე საყვარელი ადამიანების სიკვდილის, დაავადებების, ფულის, ადამიანების, ყველა მიწიერი სიხარულისა და გაჭირვების მიმართ. ვისაც ამის ატანა შეუძლია, შეუძლია ნირვანას მიაღწიოს. ნირვანა უფრო უარყოფითია, ვიდრე პოზიტიური იდეა. ნირვანა არის აღორძინების ჯაჭვის დასრულება. ბუდას არასოდეს უპასუხა კითხვაზე: რა არის ეს - სამოთხე თუ ჯოჯოხეთი? საკითხი არ არის იმის გაგება, თუ რა არის ნირვანა, არამედ ის, რომ არ დაიბადო ხელახლა. ამიტომ, ნირვანას იდეა დასავლელებისთვის გაუგებარია. ეს არის წმინდა ბუდისტური კონცეფცია - შეგიძლიათ დაიჯეროთ, ან არ დაიჯეროთ. ტაილებს სჯერათ.

სიცოცხლის ბოლომდე ბუდა მოგზაურობდა და ხსნიდა თავის სწავლებებს. ქადაგებებს არ კითხულობდა, უბრალოდ გზას უჩვენებდა სხვებს თავისი მაგალითით. ის მხოლოდ კითხვებს პასუხობდა. ქადაგება და სამყაროს დაპყრობისკენ სწრაფვა უკვე სურვილია, ინტერესი ამქვეყნიური საქმეებით. ბუდა, მეორე მხრივ, იყო სრული უვნებლობის მოდელი. მაშასადამე, მის შემდეგ მხოლოდ რამდენიმე ჩანაწერი დარჩა მისი საუბრის შესახებ, შემდეგ კი, როგორც წესი, კითხვებზე პასუხის სახით. 483 წელს ძვ ბუდა გარდაიცვალა 80 წლის ასაკში.

ბუდიზმის სწავლებები.

აშკარაა, რომ ბუდას სიკვდილის შემდეგ მოწაფეებმა დაიწყეს მისი ცხოვრების შელამაზება და მკაცრად არ იცავდნენ მის მითითებებს. ბუდას ცხოვრება ხალხურ მოთხრობებში გადატვირთულია ლეგენდებით. ბუდა კერპთაყვანისმცემლობის წინააღმდეგი იყო - მოწაფეებმა მაშინვე დაიწყეს მისი ქანდაკებების შექმნა, სტუპების დადგმა წმინდა ადგილებში. ტაძრები აშენდა არა მხოლოდ როგორც ბერების საცხოვრებელი, არამედ როგორც ბუდას თაყვანისცემის ადგილები. ბერისთვის მიცემა ნიშნავს ღვთისმოსავი საქმის კეთებას. ბერი იღებს ნებისმიერ საკვებს, მიუხედავად იმისა, თუ რას მიირთმევენ.

ბერები ვალდებულნი არიან მკაცრად დაიცვან შემდეგი სამი წესი:

სიშიშვლის დამალვა იმ ტანსაცმლით, რომელსაც ჩუქნიან;

თავზე რომ გქონდეს სახურავი - კელია მონასტერში;

მიიღეთ საკვები დილით თქვენს ქვაბში მორწმუნეებისგან საკვების შეგროვებით და მიირთვით დღეში მხოლოდ ერთხელ - შუადღემდე (ტაილანდური ბუდიზმის ზოგიერთ სექტაში ბერებს უფლება აქვთ ჭამა ორჯერ, პირველად დილის ექვსზე და მეორედ. 12 საათამდე).

წინააღმდეგ შემთხვევაში, მათ უნდა დათმოს ყველაფერი. ავადმყოფობის შემთხვევაშიც, თუ წამლის მიღება უჭირს, ბერი გარდაუვალი სიკვდილის აზრს უნდა შეეგუოს. მონასტერში დარჩენა და მის კედლებს მიღმა მართალი ცხოვრება მომავალ დაბადებისას უკეთესი ცხოვრების იმედს იძლევა. ცოდვილები (კრიმინალები, მკვლელები, ქურდები) იბადებიან როგორც დაბალი ცხოველები ან უბედური ადამიანები (მათხოვრები, ინვალიდები) და იხდიან წინა დაბადებისას ჩადენილ ცოდვებს.

ბუდას მოძღვრების მიმდევრებმა და თარჯიმნებმა ნირვანა ზეციურ სავანედ აქციეს, რომელსაც შვიდი დონე აქვს – თითოეული დონე შეესაბამება დედამიწაზე ცხოვრების დროს დაგროვილი დამსახურების რაოდენობას. თუ მართალ ცხოვრებას ეწეოდი, მაშინ მიხვალ მეშვიდე საფეხურზე, თუ ცოდვები გაქვს უკან, პირველი დონისკენ მიმავალ გზაზე დგახარ, რომელიც, თუმცა, უკეთესია, ვიდრე ქვესკნელი, სადაც ეშმაკები ცოდვილებს ან ცოდვებს აყრიან. აიძულეთ ისინი კაქტუსებზე გადახტეს. I საუკუნეში იყო განხეთქილება ბუდისტურ რელიგიაში. ბუდას გარდაცვალებიდან 500 წლის შემდეგ, ბერების გარკვეულმა ნაწილმა დაიწყო მისი სწავლებების ერთადერთი თარჯიმნების როლის პრეტენზია. შეიქმნა ბოდჰისატვას, ანუ წმინდანის ახალი კონცეფცია.

მისი თანახმად, ბოდჰისატვა - წმინდანი, რომელიც მზად არის მიაღწიოს ნირვანას, უარს ამბობს ამაზე და რჩება დედამიწაზე, რათა დაეხმაროს სხვებს განმანათლებლობაში. ბერებმა ახალ სწავლებას მაჰაიანა უწოდეს, რაც ითარგმნება როგორც "დიდი ეტლი" და ნიშნავს "ხსნის ფართო გზას". მაჰაიანამ გავრცელება დაიწყო ჩინეთსა და ვიეტნამში III საუკუნეში. მაჰა-იანა ბუდიზმმა შთანთქა წინაპრების კულტი და კონფუცისტური კონცეფცია. იგი გამოირჩევა ღმერთებთან გათანაბრებული წმინდანთა პანთეონში ყოფნით. ბუდიზმს, რომელიც პრაქტიკაში იყო ტაილანდში, მიანმარში (ბირმაში), ლაოსსა და კამბოჯაში, ეწოდა ჰინაიანა, ანუ „პატარა მანქანა“, „ხსნის ვიწრო გზა“.

ბუდისტურ სწავლებებში არსებობს რამდენიმე წესი, რომლებთან დაკავშირებითაც დაუშვებელია დამამცირებელი ტონი:

• * ქალმა არასოდეს უნდა გამოიჩინოს ფეხები (თუნდაც ძალიან ლამაზი);
• * ქალი ბერს არ უნდა შეეხოს. მან უნდა დატოვოს თავისი შესაწირავი მაგიდაზე და ბერი თავად წაიღებს მას ცოტა ხნის შემდეგ;
• * ბუდას გამოსახულება უნდა იყოს თავზე ზემოთ. ბუდას გამოსახულება არ არის ხელოვნების ობიექტი ტაიელებისთვის, არამედ მხოლოდ თაყვანისცემის ობიექტი. ამიტომ, პატივისცემა უნდა გამოიჩინოს მის მიმართ;
• * ტაძარში შესვლამდე ფეხსაცმელი უნდა გაიხადოთ;
• * აკრძალულია ბუდას ქანდაკებაზე ფეხით მიუთითო და ქანდაკების წინ მჯდომი ფეხები მისი მიმართულებით გაშალო;
• * ზოგადად, რელიგიასთან დაკავშირებულ ყველაფერთან მიმართებაში თავიდან უნდა იქნას აცილებული უპატივცემულო ტონი. შოლც რეინერი. ტაილანდი. გამომცემელი: Ajax-Press. სერია: Polyglot. სამოგზაურო გზამკვლევი მინი ფრაზებით. წელი: 2008 წელი.

XIII საუკუნეში. ჰინაიანა ბუდიზმი ოფიციალურად იქნა აღიარებული ტაილანდში. მას შემდეგ გაჩნდა გამონათქვამი: „ბუდიზმი ტაიელთა რელიგიაა და ტაილანდობა ბუდისტობას ჰგავს“. ამჟამად ტაილანდში 30000-ზე მეტი მონასტერი და 300000 ბერი და ახალბედაა. ისევე როგორც ყველა სხვა რელიგია, ბუდიზმსაც სჭირდება განახლება და დღევანდელ მოთხოვნილებებთან ადაპტაცია. თანამედროვე ცხოვრება ქალაქში და სოფლადაც კი, ცოტა დროს ტოვებს რელიგიისთვის. ეს არ ნიშნავს, რომ ტაილებს ნაკლებად სწამთ - ისინი მაინც ბუდისტებად რჩებიან, მაგრამ ტაძარში ნაკლებად დადიან. მონასტერს რეგულარულად ქალაქის მცხოვრებთა მხოლოდ 4,5% და სოფლის 13% სტუმრობს.

როგორც ადრე, ტაიელთა ცხოვრებაშიც დიდია ბერების მნიშვნელობა: ქორწინება აუცილებლად განწმენდილია რელიგიით, მიცვალებულებს კრემობენ მონასტერში, თითოეულ მონასტერს აქვს უფასო სკოლა ღარიბებისთვის. ბევრი უცხოელი თვლის, რომ თავს უფლება აქვს დაუსჯელად ჩაიდინოს ისეთი ქმედებები, რომლებიც ტაიელთა თვალში სასულიერო პირობას ჰგავს. შედეგები დაუყოვნებლივ არ მოჰყვება (როგორც ყველაფერი სხვა აზიაში), მაგრამ ისინი აუცილებლად მოჰყვება. არაფერი არ რჩება შეუმჩნეველი. უცხოელს დიდი ხანია დაავიწყდა მომხდარის შესახებ, მისთვის ეს უბრალოდ სამწუხარო გაუგებრობაა და არ ესმის, რატომ მოიპარეს მოულოდნელად პასპორტი ან საიმიგრაციო სამსახურები ადანაშაულებენ.

ჩაკრის დინასტიის ტახტზე ასვლის შემდეგ, ტაიელები დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ თავიანთი დამოუკიდებლობა ევალებათ ღვთაების, სახელად სიამ თევატირატის, მფარველობას. ქვეყნისთვის ყველაზე საშინელი განსაცდელების დღეებში მეფემ მას ლოცვები მიმართა და დახმარება სთხოვა. XIII საუკუნიდან დაწყებული. როგორც ბუდიზმი გავრცელდა, ტრადიციულმა ანიმისტურმა იდეებმა არ დაკარგა მნიშვნელობა ტაიელებისთვის, ისევე როგორც თანამედროვე ხალხების უმეტესობისთვის - მსოფლიო რელიგიების მიმდევრებისთვის, როგორიცაა სლავები. ისინი თითქოს პარალელურად არსებობდნენ და ხშირად ჭარბობდნენ ღირებულებათა სისტემაში. ტაილანდური Phra Tiao (ზეცის პრინცი) არის სამყაროს და ადამიანის შემოქმედი. შანინი ვ.ა. სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზია: ტაილანდი, ბირმა, ლაოსი, ვიეტნამი, კამბოჯა, მალაიზია, სინგაპური, ინდონეზია; M.: მსოფლიოს გარშემო, 2008 წ

ერთხელ ადამიანი დაუდევრობაში რომ დაიჭირა, ბრინჯის მინდვრებში მძიმე შრომისთვის გააწირა (ეს უკვე რაღაცას გვახსენებს). ყოველდღიურ ცხოვრებაში, ტაილანდს აკრავს უამრავი სხვადასხვა ბოროტი არსება, რომლებიც ოდესღაც იმდენად ცუდები იყვნენ, რომ სასჯელად ისინი განწირულნი იყვნენ სხვა სამყაროში მარადიული ან დროებითი ხეტიალისთვის. სამოთხეც არის, მაგრამ მასში დარჩენა ადამიანს მხოლოდ გარკვეული ხნით შეუძლია – ახალ დაბადებამდე. სულები ბუნებაში ყველგან არსებობს: ხეებში, აუზებში, ხალხის საცხოვრებელში. ეს შეხედულებები თაობიდან თაობას გადაეცემა ზეპირი მოთხრობების სახით, ასე რომ, მრავალი ინტერპრეტაცია გარდაუვალია, განსხვავდება წარმოშობის ადგილისა და თავად მთხრობელის ხასიათის მიხედვით. ალკოჰოლური სასმელების გასახარებლად ისინი ბაღში პატარა სახლს აშენებენ მათთვის.

უნდა გვახსოვდეს:

• * აკრძალულია სულების სახლზე ხუმრობა, შედეგები შეიძლება იყოს უფრო საშინელი, ვიდრე ბუდას გამოსახულების უპატივცემულობის შემთხვევაში;
• * აუცილებელია სახლში საკვების რეგულარულად შეტანა, რადგან სულებს, თუმცა უსხეულო არსებები არიან, მუდმივად სჭირდებათ საკვები. სტროგოფი, მიშელი; ტაილანდი: გიდი "Petit-Fute" / M. Strogoff, P.-K. ბროშეტი, დ.ოზიასი; მოსკოვი: ავანგარდი, 2006 Tonkin D., Kongshiri V. Thailand: Customs and Etiquette. ტაილანდის ადათ-წესები და ეტიკეტი სერია: მოკლე სახელმძღვანელო. გამომცემელი: AST, Astrel., 96 გვერდი

თუ ყველა შესაწირის მიუხედავად სული იწყებს მტრობის გამოვლენას ადამიანის მიმართ, წამალი მხოლოდ ერთი რჩება - ბერის გამოძახება დასახმარებლად. შემდეგ ბერები სახლში ლოცვითა და წყლით განწმენდის რიტუალს შეასრულებენ. განსაკუთრებულ შემთხვევებში, თავად ადამიანმა უნდა გაიაროს წყლით განწმენდის რიტუალი. თუ ეს არ დაეხმარება, ეს ნიშნავს, რომ საშინელი ცოდვები ჩაიდინეს წინა დაბადებაზე. ამ სიტუაციიდან გამოსავალი მხოლოდ ერთია - მონასტერში წასვლა. თუ ამ უბედურების შემდეგაც არ დატოვებს ადამიანი, მაშინ ის მთელი ცხოვრება მონასტერში უნდა დარჩეს.

ბერებმა, ისევე როგორც ყველა ტაილანდელმა, პატივი უნდა სცენ სულებს, თუმცა თავად ბუდამ თქვა, რომ სულები არ არსებობს. თუმცა, ბერები მოწვეულნი არიან ყოველდღიური პრობლემების გადასაჭრელად და ამისთვის მზად უნდა იყვნენ. ბერები ხშირად ასტროლოგებადაც კი მოქმედებენ: ისინი ეხმარებიან ლატარიაში სწორი ნომრის გამოცნობაში, გვირჩევენ, რომელ დღეს ჯობია დაქორწინება, კონტრაქტის გაფორმება, მოგზაურობა, გადატრიალების გაკეთება.

ბუდიზმს ტაილანდში არ შეიძლება ეწოდოს რელიგია იმ გაგებით, რომ ჩვენ მიჩვეული ვართ მის გაგებას. თერავადაში არ არსებობს ღმერთის ცნება, არ არსებობს რწმენის ცნება, როგორც ქრისტიანობაში, შესაბამისად, ის მხოლოდ პირობითად შეიძლება ჩაითვალოს რელიგიად. ბუდა გაუტამა იყო მასწავლებელი, ადამიანი და არა ღმერთი, რომელმაც ხალხს მისცა ცოდნა, როგორ განთავისუფლდნენ ტანჯვისგან, გამოფხიზლდნენ, იცოდნენ საგნების არსი და იპოვონ ჭეშმარიტი ნეტარება ნირვანაში.

ბუდისტურ რიტუალებს, რომლებსაც ტაილანდში ვხედავთ, საერთო არაფერი აქვს ლოცვასთან. ბუდას არ შეიძლება სთხოვო სასწაული, რომ ის ცხოვრებას გააუმჯობესებდა, ჯანმრთელობას მისცემდა. ჩვენ ვხედავთ მხოლოდ ხარკს უდიდესი პიროვნებისადმი და არა ვედრებას. ბუდამ თავისი სწავლება მისცა, რათა ყველას შეეძლო გაეუმჯობესებინა თავისი ცხოვრება და მისგან მეტის მოთხოვნა უბრალოდ შეუსაბამო და უაზროა.

დოქტრინის საფუძველია კარმის კონცეფცია ( კაან კრატამი - წიგნი.), რომელიც შედგება სიკეთე (კუსონი, ფუნთუშა კუსონი), ღვაწლი, სათნო საქმე და ბააპ, ცუდი საქმე. ცოდვის ცნება ქრისტიანულ გაგებაში არ არსებობს. კანონის თანახმად, ყველამ უნდა აირჩიოს რა გააკეთოს, როგორ ჩამოაყალიბოს საკუთარი კარმა, გააკეთოს სიკეთე თუ ბოროტება და არ სთხოვოს ვინმეს დაუსწრებლად კარგი კარმის შექმნა. გააკეთე კარგი საქმე - მიიღო პლუს შენი კარმა, ჩაიდინა ცუდი საქმე - მიიღეთ მინუსი. იმათ. ბანანი არ გაიზრდება ბურდოკის მარცვლიდან.

ღვაწლის დაგროვება და საკუთარი კარმის შესრულება არის ბუდისტის ცხოვრების აზრი. სიკვდილის შემდეგ სული თევადა) ან ჩავარდება სავანაში ( სამოსელი), შუალედურ „სამოთხეში“, ან საწვავისკენ ( ნაროკი), სადაც სიცოცხლე ცხოვრობს და სიკვდილის შემდეგ „მეორე სამყაროში“ ხელახლა იბადება დედამიწაზე. ანუ, ვისაც დადებითი კარმა აქვს, ხელახლა იბადება დაგროვილ დამსახურებაზე დამოკიდებული სტატუსის მქონე ადამიანებად. წინააღმდეგ შემთხვევაში, თქვენ შეიძლება ხელახლა დაიბადოთ, როგორც ცხოველი ან ხე, მაგალითად. ასე რომ, კოღოს მოკვლისას დაფიქრდით, ვინ იცხოვრებს შემდეგ ცხოვრებაში. გრიკუროვი, სარკის სარქისოვიჩი; ტაილანდი: წარსული და აწმყო / S. S. Grikurov; მოსკოვი: ცოდნა, 1982 წ

ტაილანდელებს სჯერათ, რომ პოზიტიური კარმა არა მხოლოდ მუშაობს სავანაში ან დედამიწაზე მომავალ ცხოვრებაზე, არამედ აუმჯობესებს ცხოვრებას ახლავე. და თუ ცხოვრება არ გაუმჯობესდა, მაშინ მეტი კეთილი საქმეები უნდა გაკეთდეს. ასევე საპირისპირო სიტუაციაა. მაგალითად, ვიღაც ცუდ საქმეს აკეთებს და შორდება. ეს აიხსნება უკვე არსებული კარგი კარმათ, წინა დამსახურებით. მაგრამ აქ ღირს იმის ცოდნა, რომ ნებისმიერი მინუსი ადრე თუ გვიან იგრძნობს თავს და შემდეგ მოგიწევთ ბევრი შრომა კარმის გასასწორებლად.

ცხოვრებაში არასდროს არის საკმარისი კარგი საქმეები. თუ კარმას თასი სავსეა სიკეთით, ადამიანი აღწევს გამოღვიძებას და სამუდამოდ გადადის ნირვანაში. მაგრამ თუ ადამიანი ჯერ კიდევ აქ არის, ეს ნიშნავს, რომ არის ხარვეზები. და არაა საჭირო ბუდას არაფრის თხოვნა, ყველამ მხოლოდ საკუთარ თავზე უნდა იმუშაოს.

კანონიკურ ბუდიზმთან ერთად, ტაილანდში არსებობს თერავადას ორი დენომინაცია: მაჰანიკაიდა თამაუთიკანიკაიდააარსა პრინცმა მონგკუტმა, სანამ ის გახდებოდა მეფე რამა IV. აქ დაცულია თერავადას პრინციპები, განსხვავებები მინიმალურია.

ტაიელთა ძველი წინა-ბუდისტური ტრადიციები დღემდე შემორჩა. ისინი მჭიდროდ იყვნენ დაკავშირებული ბუდიზმთან, ინტეგრაციის პროცესში პრობლემები არ ყოფილა, ცხადია, ბუდას სწავლების პრინციპების ერთგულების გამო: ძალადობა, თავშეკავება, წონასწორობა, სამყაროში არსებული პრობლემების განსხვავებული შეხედულება. ამ ძველი ტრადიციების გამოვლინებები ადვილად ჩანს ყოველდღიურ ცხოვრებაში. ეს არის პატარა სახლები სულებისთვის. ხანფრაბჰუმი, საკვები სულებისთვის, სხვადასხვა ამულეტები. დღეს ხშირად შეგიძლიათ ნახოთ მამაკაცებზე მრგვალი ფორმის დიდი მკერდის ამულეტები, დამზადებული ოქროსგან ( თათუხამ რამთეფ). როგორც წესი, ეს არის ძალიან ძვირადღირებული აქსესუარები, მათი ფასი შეიძლება მიაღწიოს მილიონ ბახტს. ითვლება, რომ მფარველი ანგელოზი ( იმღერე საქსიტი) ამ ამულეტში ცხოვრება დაიცავს მის მფლობელს, მოიზიდავს წარმატებას, დაიცავს ჯანმრთელობას და ა.შ., ეს დამოკიდებულია ამულეტის ტიპზე. ამ ამულეტებს აბსოლუტურად არაფერი აქვთ საერთო ბუდიზმთან.

ლეგენდის თანახმად, ის სულები, რომლებიც ვერ მოხვდებიან არც სავანაში და არც ნაროკში (ზოგიერთი თვითმკვლელობა, მაგალითად), შეიძლება დედამიწაზე გაურკვეველი დროით დარჩეს მოჩვენების სულების სახით ( ფი იმღერა თევადა- მამრობითი სული და ფი მღეროდა მანგფა- ქალის სული). ისინი ყველანაირად უნდა დაამშვიდონ, რადგან მათი ბედი საუკეთესო არ არის, რათა არ გააკეთონ ბინძური ხრიკები და, თუ ეს შესაძლებელია, დაიცვან ისინი ბოროტი სულებისგან. მათთვის პატარა სახლებს აკეთებენ. ხანფრაბჰუმი, იკვებეთ, დადებთ ყვავილებს და დაწვით სანდლის ხის ჩხირები.

ისლამს ტაილანდში ქადაგებს ქვეყნის მოსახლეობის დაახლოებით სამი პროცენტი. ისლამი სამეფოში მოვიდა არაბული ქვეყნებიდან ვაჭრებთან ერთად, ერთის მხრივ, და მეორე მხრივ, მუსულმანურ მალაიზიასთან ვაჭრობით. მან მიიღო ძირითადი გავრცელება ტაილანდის სამხრეთით მალაიზიასთან სიახლოვის გამო. თუმცა, მუსლიმური თემები შეიძლება მოიძებნოს თუნდაც ქვეყნის ჩრდილოეთით, მაგალითად. ჩიანგ მაის პროვინციის პატარა ქალაქ პაიში. Jones R. ტაილანდი. გამომცემელი: AST. სერია: Gen. ტრადიციები. კულტურა. წელი: 2008 წელი.

სამეფოში შეგიძლიათ შეხვდეთ ქრისტიანებს და ნახოთ კათოლიკური ეკლესიები. მაგრამ ტაილებს მაინც სჯერათ, რომ ქრისტიანობა მათთვის უცხო რელიგიაა. ფაქტიურად ქრისტიანობა ფარანგების რელიგიაა. ბანგკოკში არიან სხვადასხვა ქრისტიანული კონფესიების წარმომადგენლები, რომელთა მოხალისეები ქუჩებში ქრისტიანულ ლიტერატურას ყველას ურიგებენ. ტაილები ნებით იღებენ ამ ლიტერატურას, ფიქრობენ, რომ ეს მხოლოდ რომელიმე კომპანიის პრომოციაა. მაგრამ როცა უხსნიან რა არის ეს, რომელი „კომპანიიდან“ და რელიგიის შეცვლასაც კი სთავაზობენ, ფარანგები თავაზიან უარს იღებენ. და ეს გასაგებია. ტაიელთა დიდი უმრავლესობა გაიზარდა ბუდისტურ გარემოში, მათთვის ბუდიზმი არ არის მხოლოდ რელიგია, არამედ დედის რძით გაჟღენთილი ცხოვრების წესი, ეს არის მათი კულტურა და ისტორია. ბუდიზმზე უარის თქმა ნიშნავს სიცოცხლის დათმობას ახლა, ცხოვრებას მოგვიანებით და ნირვანას აღორძინების ჯაჭვის ბოლოს, და ეს სიკვდილზე ბევრად უარესია.

ტაილანდში ყველა ადამიანი უნდა იყოს ბერი, რა თქმა უნდა, არა მთელი ცხოვრება, არამედ მხოლოდ მისი ნაწილი. ტერმინები განსხვავებულია - ერთი დღიდან რამდენიმე ათწლეულამდე. არიან ისეთებიც, რომლებიც მთელი ცხოვრება მონასტრის კედლებში რჩებიან. თითქმის მე-20 საუკუნის ბოლომდე, სამონასტრო აღთქმა ადრე თუ გვიან ყველას ეხებოდა გამონაკლისის გარეშე - გლეხი იქნება ეს თუ ბანკირი, მათხოვარი თუ მეფე. უფრო მეტიც, ტაილანდში ბერი წმინდა პიროვნებაა. დღესაც არ შეიძლება მათი შეხება. მართალია, სამასი წლის წინ სიამის მეფეტაქსინს მაინც არ უშველა. ის, უკვე ბერი, მოკლეს. შესაძლოა ეს იმიტომ მოხდა, რომ ტაქსინმა წოდება სიკვდილამდე რამდენიმე საათით ადრე აიღო. ჩვეულებრივ ცხოვრებაში, ბერობის გავლის გარეშე, ბიჭი ვერასოდეს გახდება მამაკაცი. რა თქმა უნდა ფიზიკურად არა.

ეს ყველაფერი ეხება წმინდა გონებრივ სფეროს. მაგრამ ეს არის ის, ვინც თამაშობს ყველაზე მნიშვნელოვან როლს ტაილანდში. ბუდიზმის გარდა, შენარჩუნებული, ტაიელთა აზრით, თავდაპირველი ბუნებით, ტაიელთა ფუნდამენტური კონცეფცია არის ისეთი ფენომენი, როგორიცაა სანუკი. ეს სიტყვა შეიძლება უხეშად ითარგმნოს როგორც სიამოვნება. მისი მნიშვნელობა იმაში მდგომარეობს, რომ ცხოვრებაში ყველაფერმა უნდა მოიტანოს სიხარული - სამუშაო, დასვენება, გართობა, საქმიანი საუბრები, კვება, მონაზვნური ინიციაცია და ა.შ.

ტაილანდს არ შეუძლია აიძულოს გააკეთოს ის, რაც მას არ მოსწონს. ამაზე მხოლოდ ერთი პასუხი იქნება - მაისანუკი, რომელიც ლაპარაკობს თანამედროვე რუსულ ენაზე -<не в кайф>. მეტიც, მაისანუკის სანუკად გადაქცევა არც დარწმუნებით, არც დიდი ფულით შეუძლებელია. გასაკვირია, რომ ევროპელებიც კი ადვილად ავადდებიან ამ დაავადებით. ტაიელთა ასეთი ერთი შეხედვით უცნაური ქცევის ძირითადი მიზეზი მათი რწმენის თავისებურებებში უნდა ვეძებოთ. მიუხედავად იმისა, რომ ტაილები, ბუდიზმის პარალელურად, რჩებიან ანიმისტებად, ანუ მათ სწამთ არამატერიალური სულების ძალა, რომლებიც ცხოვრობენ მატერიალურ სამყაროში.

თითოეულ სულს უნდა ჰქონდეს საკუთარი სახლი. სწორედ ამიტომ ტაილანდში თითქმის ნებისმიერ შენობაში შეგიძლიათ ნახოთ პატარა სახლები, რომლებიც უხვად მორთული ჩიტების სახლებს წააგავს: ეს არის სულების სახლი. სასტუმროების, ბანკების, სხვადასხვა ოფისების მფლობელები, რომ აღარაფერი ვთქვათ უბრალო ადამიანებზე, ყველა თავის მოვალეობად მიიჩნევს ასეთი საჭირო ნივთის შეძენას.

თითოეულ ადამიანს ასევე აქვს თავისი სული - ხუანგი. მისი „სახლი“ არის უფროსი. ამიტომ, არავითარ შემთხვევაში არ უნდა შეეხოთ სხვის თავს, თუნდაც ეს იყოს ნაცნობი, მეგობარი ან შვილი. ეს სულისადმი უპატივცემულობას გამოხატავს და ადამიანს სასიკვდილო შეურაცხყოფას აყენებენ.

თუ სხვა ბუდისტურ ქვეყნებში, სადაც ბუდიზმი მოქმედებდა როგორც იდეებისა და რიტუალური პრაქტიკის რელიგიური და კულტურული კომპლექსი, ეს მოძრაობა რეფორმატორულ ხასიათს ატარებდა, მაშინ ტაილანდურ შტატებში ეს პროცესი გახდა საფუძველი რელიგიური და ეთიკური პრაქტიკის ფორმირებისთვის. მოკლედ, ტაილანდურ ბუდიზმში რელიგიური და ეთიკური პრაქტიკის არსი შემდეგია. II ათასწლეულში ახ. ე. ბუდისტური რელიგიის მოსახლეობის ფართო მასების ინტერესებთან და მონაზვნობასთან ადაპტაციის შედეგად, სწავლების მთავარი იდეა - ნირვანას მიღწევა - თანდათან ბუნდოვანია და გადაიქცევა მეტაფიზიკურ სპეკულაციაში და დოქტრინებში. წინა პლანზე გამოდის რეინკარნაცია და კარმა, რომლებიც პირდაპირ კავშირშია მორალური და ეთიკური სტანდარტების დაცვასთან.

ტაილანდური ბუდიზმი ახსენებს კარმას სხვადასხვა ტიპებს, მაგრამ აქცენტი კეთდება კარმაზე, რომელიც განსაზღვრავს ფიზიკურ რეინკარნაციას. ამ სახის კარმა ყალიბდება ცნობიერებით, რომელიც თავის მხრივ იყოფა ორ ტიპად - ამორალური და მორალური. ცნობიერების ამორალური ტიპი, ანუ აკუსალა, მოიცავს სურვილს, მიჯაჭვულობას ამქვეყნიურზე, ბოროტ ნებაზე, სიძულვილს, უცოდინრობას, სისულელეს, ბოდვას. ცნობიერების მორალური ტიპი, ანუ კუსალა, არის კეთილშობილება, ამქვეყნიური საგნებისადმი მიჯაჭვულობა, კეთილგანწყობა, სიყვარული, სიკეთე, სიბრძნე, ცოდნა. ამა თუ იმ პროპორციით შერწყმა კუსალა და აკუსალა ქმნიან კარმას; თუ კუსალა გაიმარჯვებს, მაშინ კარმა კარგი იქნება, თუ აკუსალა, კარმა ცუდი.

რეინკარნაცია კარმის ბუნებრივი შედეგია, ანუ ყოველი სიცოცხლე განიხილება წინა ცხოვრების კარმულ ეფექტად და მომდევნო ცხოვრების მიზეზად. თავად კარმა, რის შედეგადაც ადამიანი ცხოვრების ბორბალზეა, არის სურვილებისა და მიჯაჭვულობის შედეგი. განათლებული ბუდისტების მნიშვნელოვანი ნაწილი, რომლებიც მიეკუთვნებიან ბუდიზმის სხვადასხვა სკოლებს, რომლებიც იცნობენ კარმის ფსიქოლოგიურ და ფილოსოფიურ კონცეფციებს, ეჭვქვეშ არ აყენებენ მისი გავლენის ფაქტს ადამიანის ცხოვრებაზე. არსებითად, ეს არის ერთადერთი დოქტრინა, რომელზეც ყველა ბუდისტი თანხმდება. ამ შემთხვევაში ხელახლა დაბადების ფაქტი იგულისხმება, ანუ მიჩნეულია. ამიტომ, სანგა მთელი ძალისხმევით მიმართავს „ღვაწლის დაგროვების“ იდეის განვითარებას, რაც, სწავლების თანახმად, არის მთავარი სულიერი ღირებულება, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს მიაღწიოს სრულყოფისა და მატერიალური სიმდიდრის ყველა სხვა დონეს. ამიტომ ტაილანდური ბუდისტური ლიტერატურის მიერ რეკომენდებული განმანათლებლობის მიღწევის პროცესი იწყება მორალით, რასაც მოჰყვება მედიტაცია და ბოლოს სიბრძნე.

ურთიერთობა ბუდისტურ ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის ტაილანდში ძალიან, ძალიან მჭიდროა. საკანონმდებლო დონეზე ეკლესია არ არის გამოყოფილი სახელმწიფოსგან. და ეს კეთდება არა იმიტომ, რომ ტაილანდი არ არის საკმარისად დემოკრატიული სახელმწიფო, არამედ მიზანმიმართულად. ტაილანდურ კანონმდებლებს მიაჩნიათ, რომ საკანონმდებლო გამიჯვნა სხვა არაფერია, თუ არა თვალთმაქცობა - რეალურად არც ერთი სახელმწიფო ვერ აიცილებს თავს ეკლესიის საქმეებში ჩარევას, რადგან. საზოგადოება და ეკლესია უძველესი დროიდან ურთიერთდაკავშირებული და ურთიერთშეღწევადია. 1962 წელს, სამხედრო დიქტატურის დროს, ქვეყანაში ბუდისტური ეკლესიის უმაღლესი მმართველი ორგანო იყო სპეციალური სახელმწიფო სამინისტრო. თუმცა, მოგვიანებით ეკლესიისადმი ასეთი გულწრფელი დაქვემდებარება მიტოვებულ იქნა და ტაილანდური სანგას რეფორმამ ჩამოაყალიბა ეკლესიის თვითმმართველობის უმაღლესი ორგანო - რჩევაუხუცესები.

ტაილანდის უმაღლესი სულიერი პიროვნება არის უმაღლესი ბუდისტი პატრიარქი. 1991 წლამდე პატრიარქის დანიშვნის უფლება იყო მეფე, მაგრამ სანღას რეფორმის შემდეგ ეს ფუნქციები გადაეცა საბჭოტაილანდის ბუდისტური თემების უხუცესები. ამჟამინდელი უზენაესი პატრიარქი, უწმიდესი სომდეიტ პრა ნიანასამვარა სუვათანა მაჰათერა (1916 - დღემდე) რიგით მე-19ა და ამ პოსტს 1989 წლიდან იკავებდა. ჯანმრთელობის მდგომარეობა პატრიარქს ცერემონიებში პირადად მონაწილეობის უფლებას აღარ აძლევს (რამდენიმე წელია ის მუდმივად საავადმყოფოშია). მაშასადამე, ახლა ტაილანდური ბუდიზმი პატრიარქალური პოსტისთვის ბრძოლის წინ არის. Wat Saket Somdeit Kiyau Phuttacharn-ის მონასტრის წინამძღვარი - 1991 წელს რეფორმირებული ტაილანდური სანგას შესაბამისად - არის საპატრიარქო პოსტის ავტომატური მემკვიდრე. თუმცა, დიდი მონასტრების წინამძღვრების უმეტესობა, მათ შორის წევრები საბჭოუხუცესები უფრო ღირსებად ითვლებიან განმანათლებლური არაჰათის ბერის პრა მაჰა ბუას პატრიარქის ადგილის დასაკავებლად. და აქ ეს არ იყო თითქმის პოლიტიკური ეკლესიის სკანდალის გარეშე. მონასტრების წინამძღვრებს შორის, ზოგი დარწმუნებულია, რომ სომდეიტ კიაუ ფუტტაჩარნმა მიიღო ვატ საკეტის მონასტრის წინამძღვრის თანამდებობა (კერძოდ, ამ მონასტრის იღუმენი ხდება პატრიარქის თანამდებობა) არც თუ ისე პატიოსანი გზით.

მაჰაიანასა და თერავადას ტრადიციებს შორის დიდი ხნის განმავლობაში იყო მკვეთრი წინააღმდეგობები სწავლებების "სიწმინდესთან" დაკავშირებით. თუმცა, თანამედროვე ბუდისტურ სამყაროში ორივე ტრადიცია საკმაოდ მშვიდობიანად თანაარსებობს. უფრო მეტიც, ბუდიზმი არ უარყოფს, როგორც „ცრუ“ სხვა მსოფლიო რელიგიების სწავლებებს, აღიქვამს გარკვეულ უნივერსალურ ჭეშმარიტებებს და ქადაგებს მათ.

საუკუნეების მანძილზე ბუდიზმი იყო ტაილანდური კულტურის განვითარების მთავარი მამოძრავებელი ძალა. ტაილანდები ცხოვრების ყველა ფენიდან ატარებდნენ ბუდიზმს. მიუხედავად იმისა, რომ ბუდიზმი სახელმწიფო რელიგიად ითვლება, ქვეყნის მოქალაქეებს სრული თავისუფლება აქვთ რელიგიის არჩევისას. მიუხედავად იმისა, რომ ტაილანდის კონსტიტუციაში ნათქვამია, რომ ტაილანდის მეფეები უნდა იყვნენ ბუდისტები, ისინი მაინც უნდა იყვნენ ყველა რწმენის მფარველები. გარდა ამისა, ამ სხვა რელიგიებიდან არც ისე ბევრია: ესენი არიან მუსულმანები (დაახლოებით 4%, მალაიელები და ინდოეთიდან ემიგრანტები) და ყველა მიმართულების ქრისტიანობა (პროცენტზე ნაკლები, მხოლოდ ფარანგები). ტაილანდში დარჩენილი ეთნიკური უმცირესობები და ისინი ბუდიზმს ასწავლიან.

ქვეყანაში დაახლოებით 30000 ბუდისტური ტაძარია, მათი უმეტესობა სოფლად მდებარეობს. ბუდისტი ბერები ტაილანდში ცნობილია თავიანთი უმანკოებით, თავშეკავებით, შემწყნარებლობით და რელიგიური რიტუალების ღრმა ცოდნით. იმისათვის, რომ ხალხს მეტი დრო დაუთმონ რელიგიურ რიტუალებს, ბუდისტური ყველა ძირითადი წმინდა დღე გამოცხადდა ეროვნულ დღესასწაულებად.

გარდა ამისა, უძველესი დროიდან ტაილანდში არსებობს ჩვეულება, რომლის მიხედვითაც ოც წელზე უფროსი ასაკის მამაკაცებს შეუძლიათ დროებით აიღონ სამონასტრო აღთქმა (წვიმების სეზონზე). ყველა ადამიანი, თუნდაც მეფე ბუმიპოლი ან მეფისნაცვალი მახა ვაჯირალუნკორნი, ვალდებულია რამდენიმე დღიდან სამ თვემდე ბერად აღიკვეცა.

პირველი ტაილანდური სახელმწიფოების შექმნის დროს, თერავადა ბუდიზმი დომინირებდა მათი ფორმირების ადგილებში. ამ დროისთვის, ანუ მე-13 საუკუნისთვის, ბუდიზმი არსებობდა თითქმის 2000 წლის განმავლობაში და გადაიქცა საგულდაგულოდ განვითარებულ რელიგიურ და ფილოსოფიურ სისტემად. XIII საუკუნეში, როდესაც ბუდიზმის ძირითადი სკოლებისა და ტენდენციების უმეტესობა ფილოსოფიური და მეტაფიზიკური მიღწევებით ურთიერთგამდიდრების შედეგად ჩამოყალიბდა, დაიწყო ამ რელიგიის რეფორმირების პროცესი, ძირითადად, მორალური და ეთიკური იდეების სფეროში, ე.ი. მოძრაობა ვინაიას წესების უფრო მკაცრი დაცვისთვის (ასეთი რეფორმული მოძრაობები ვიცით XII-XV საუკუნეებში ბუდისტურ მონაზვნობაში ცეილონში, ბირმაში, ტიბეტში). ეს პროცესი გარკვეულწილად დაკავშირებულია ბუდაღოსას თეორიასთან ბუდიზმის დეგრადაციის ხუთი ეტაპის შესახებ, ყოველ შემთხვევაში რავადინის სწავლებებისთვის.

თუ სხვა ბუდისტურ ქვეყნებში, სადაც ბუდიზმი მოქმედებდა როგორც იდეებისა და რიტუალური პრაქტიკის რელიგიური და კულტურული კომპლექსი, ეს მოძრაობა რეფორმატორულ ხასიათს ატარებდა, მაშინ ტაილანდურ შტატებში ეს პროცესი გახდა საფუძველი რელიგიური და ეთიკური პრაქტიკის ფორმირებისთვის. მოკლედ, ტაილანდურ ბუდიზმში რელიგიური და ეთიკური პრაქტიკის არსი შემდეგია. II ათასწლეულში ახ. ე. ბუდისტური რელიგიის მოსახლეობის ფართო მასების ინტერესებთან და მონაზვნობასთან ადაპტაციის შედეგად, სწავლების მთავარი იდეა - ნირვანას მიღწევა - თანდათან ბუნდოვანია და გადაიქცევა მეტაფიზიკურ სპეკულაციაში და დოქტრინებში. წინა პლანზე გამოდის რეინკარნაცია და კარმა, რომლებიც პირდაპირ კავშირშია მორალური და ეთიკური სტანდარტების დაცვასთან.

ტაილანდური ბუდიზმი ახსენებს კარმას სხვადასხვა ტიპებს, მაგრამ აქცენტი კეთდება კარმაზე, რომელიც განსაზღვრავს ფიზიკურ რეინკარნაციას. ამ სახის კარმა ყალიბდება ცნობიერებით, რომელიც თავის მხრივ იყოფა ორ ტიპად - ამორალური და მორალური. ცნობიერების ამორალური ტიპი, ანუ აკუსალა, მოიცავს სურვილს, მიჯაჭვულობას ამქვეყნიურზე, ბოროტ ნებაზე, სიძულვილს, უცოდინრობას, სისულელეს, ბოდვას. ცნობიერების მორალური ტიპი, ანუ კუსალა, არის კეთილშობილება, ამქვეყნიური ნივთებისადმი მიჯაჭვულობა, კეთილგანწყობა, სიყვარული, სიკეთე, სიბრძნე, ცოდნა. ამა თუ იმ პროპორციით შერწყმა კუსალა და აკუსალა ქმნიან კარმას; თუ კუსალა გაიმარჯვებს, მაშინ კარმა კარგი იქნება, თუ აკუსალა - კარმა ცუდი.

რეინკარნაცია კარმის ბუნებრივი შედეგია, ანუ ყოველი სიცოცხლე განიხილება წინა ცხოვრების კარმულ ეფექტად და მომდევნო ცხოვრების მიზეზად. თავად კარმა, რის შედეგადაც ადამიანი ცხოვრების ბორბალზეა, არის სურვილებისა და მიჯაჭვულობის შედეგი. განათლებული ბუდისტების მნიშვნელოვანი ნაწილი, რომლებიც მიეკუთვნებიან ბუდიზმის სხვადასხვა სკოლებს, რომლებიც იცნობენ კარმის ფსიქოლოგიურ და ფილოსოფიურ კონცეფციებს, ეჭვქვეშ არ აყენებენ მისი გავლენის ფაქტს ადამიანის ცხოვრებაზე. არსებითად, ეს არის ერთადერთი დოქტრინა, რომელზეც ყველა ბუდისტი თანხმდება. ამ შემთხვევაში ხელახლა დაბადების ფაქტი იგულისხმება, ანუ მიჩნეულია. ამიტომ, სანგა მთელი ძალისხმევით მიმართავს „ღვაწლის დაგროვების“ იდეის განვითარებას, რაც, სწავლების თანახმად, არის მთავარი სულიერი ღირებულება, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს მიაღწიოს სრულყოფისა და მატერიალური სიმდიდრის ყველა სხვა დონეს. ამიტომ ტაილანდური ბუდისტური ლიტერატურის მიერ რეკომენდებული განმანათლებლობის მიღწევის პროცესი იწყება მორალით, რასაც მოჰყვება მედიტაცია და ბოლოს სიბრძნე.

მიუხედავად იმისა, რომ ტაილანდში აღიარებულია მთელი პალის კანონი, თუმცა, ზნეობრივ ქცევასთან დაკავშირებული ტექსტები დაწინაურებულია და დჰარმა (სწავლება) ძირითადად განიმარტება, როგორც ბუდას და მისი სტუდენტების ქცევა ყოველდღიურ ცხოვრებაში, ანუ მასწავლებლისა და ცხოვრების წესი. მისი სტუდენტები განიხილება როგორც დჰარმა.

როგორც ჩანს, ერთი მაგალითი ბუდას ცხოვრებიდან საკმარისი იქნება გაუტამას ცხოვრების წესისა და მისი სწავლების ერთიანობის საილუსტრაციოდ. ერთ დღეს, მათხოვრის თასით ხელში, ბუდა გაჩერდა მინდორზე, სადაც გლეხები მუშაობდნენ 500 გუთანით, რომლებიც ადგილობრივ ბრაჰმინს ეკუთვნოდა. ბუდას დანახვისას ბრაჰმინმა თქვა: „ო ასკეტო, მე ვთესავ და ვთესავ და ამით ვცხოვრობ. შენც, ასკეტო, უნდა გუთნო, დათესო და იცხოვრო ამით. "და მე, ო ბრაჰმინო, ვთესავ, ვთესავ და ამით ვცხოვრობ", - უპასუხა ბუდამ. „მაგრამ ჩვენ ვერ ვხედავთ უღელს, გუთანს, გუთანს, კასრს, ხარებს პატივცემულ გაუტამასთან... და ვერ ვხედავთ თქვენს სახნავ მიწას... გვითხარით, რას გულისხმობთ თქვენს ხვნაში. ” "რწმენა არის მარცვალი, თვითკონტროლი არის წვიმა, სიბრძნე არის ჩემი უღელი და გუთანი, მოკრძალება არის ჩემი გუთანი, გონება არის სადავეები, გონება არის ჩემი გუთანი და ბოდეტები", - თქვა ბუდამ. - ვაკონტროლებ სხეულს, მეტყველებას, ზომიერად ვჭამ. სიმართლე გითხრათ, მე ვაშორებ სარეველას. უმაღლეს მდგომარეობაში ჩაძირვა ათავისუფლებს ხარებისგან. სიმტკიცე ჩემი მზიდველი ცხოველია, რომელიც უსაზღვრო მდგომარეობამდე მიმყავს... ასე რომ, ეს არის ჩემი კულტივირებული ველი; ის ატარებს უკვდავების ნაყოფს. ამ მინდვრის გაშენებით ყველა გათავისუფლდება ყოველგვარი დარდისგან.

ბუდას და მისი მოწაფეების მთელი ცხოვრება არის დჰარმას რეალიზაცია პრაქტიკაში, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მათი ცხოვრებისა და ასახვის აღწერა არის ეგრეთ წოდებული ადრეული ბუდიზმის არსი. ამ სწავლების ძირითადი ნაწილი ახსნილია ტრიპიტაკას მეორე ნაწილის - სუტა-პიტაკას მრავალტომეულ თხზულებაში, რომელიც მოიცავს გაუტამას გამონათქვამებსა და ქადაგებებს (პალის ტრადიციების მიხედვით 4000-ზე მეტია); ასობით ისტორია, რომლებიც დაკავშირებულია ბუდას წინა ინკარნაციებთან (ჯატაკები და ავადანები); დისკუსიები მორალისა და ფილოსოფიის შესახებ; ბუდისტური კოსმოგონიის აღწერა, რომელიც აკავშირებს პურანის მსოფლმხედველობას ეთიკურ კონცეფციებთან; ბუდისტური პროზისა და პოეზიის შედევრები; ინფორმაცია ღმერთებისა და ზებუნებრივი არსებების ცხოვრების შესახებ; ბუდისტური დოქტრინის ძირითადი ცნებები; ბუდას გამოჩენილი მოწაფეებისა და მისი მოწინააღმდეგეების ცხოვრებისეული ისტორიები; მედიტაციის პრაქტიკის აღწერა და იოგების ვარჯიშები და ა.შ. საზოგადოების ფართო ფენისთვის, როგორც ანტიკურ ხანაში, ასევე ახლა, სუტა-პიტაკამ შეცვალა როგორც ვინაია, ასევე აბჰიდჰამ-მუ, რაც იყო ბუდისტური სიბრძნის კრებული და წყარო. ესთეტიკური სიხარული, ბუდიზმის ავთენტური ენციკლოპედია. ეს არის „სუტტა-პიტაკა“, რომელიც ყველაზე სრულყოფილი სახით წარმოადგენს „სწავლებას“ - „დჰამას“. მომავალში, ჩვენ არაერთხელ მივმართავთ კანონის ამ კონკრეტული ნაწილის ნაშრომებს ან გამონათქვამებს, რომლებიც ყველაზე ზუსტად ასახავს ბუდიზმის სწავლების არსს და საშუალებას გვაძლევს განვმარტოთ ბუდიზმი მრავალი თვალსაზრისით და მოვარგოთ მისი სწავლებები როგორც განვითარებულს. რელიგიები და პრიმიტიული რწმენა.

სწორედ სუტა პიტაკას ნაშრომებშია მოთავსებული პურანის რელიგიების დამახასიათებელი იდეები კარმასა და რეინკარნაციების შესახებ; ღმერთების ვედური პანთეონი; ჯოჯოხეთისა და სამოთხის ცნებები; რელიგიური სიმბოლოების, შელოცვების აღწერა; ინფორმაცია საკულტო საგნების მაგიური ძალის შესახებ; ყვავილების, ხეების, ცხოველების მისტიკური თაყვანისცემა, რომელიც აისახება ტაილანდური ბუდიზმის პოპულარულ ფორმებში.

ტაილანდური ბუდიზმის, როგორც მსოფლმხედველობის სპეციფიკას, ჩვენი აზრით, განსაზღვრავს ზუსტად ბუდისტური ფილოსოფიის და ეთიკის სისტემური სისრულე და საბოლოო მიზნის - ნირვანას მიღწევის ურწმუნოება. ტაილანდური ბუდიზმის მთავარი ამოცანაა არა ამ რელიგიის მიმდევრების მიახლოება ნირვანას დონემდე, არამედ რელიგიური მორალის ნორმების ფარგლებში მათი შენარჩუნება.

ტაილანდის ბუდიზმის ეს მორალური ტენდენცია აშკარად ჩანს ტაილანდის რელიგიურ, მხატვრულ და იურიდიულ ლიტერატურაში.

ლიტერატურა. პალის კანონის სამი ნაწილიდან, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka და Abhidhamma Pitaka, სუტა პიტაკა ყველაზე პოპულარულია ტაილანდში, უპირატესობა ენიჭება ტექსტებს, რომლებიც შეიცავს მორალურ და ეთიკურ მითითებებს და ქადაგებებს. ბუდიზმის მორალური მხარის უმნიშვნელოვანესი მნიშვნელობის ხაზგასმა არის ტაილანდური ბუდიზმის დამახასიათებელი თვისება. ასეთი რელიგიური მსოფლმხედველობის ჩამოყალიბების ეტაპები შეიძლება მოიძებნოს შუა საუკუნეების ტაილანდის ეპიგრაფიკაში, ტექსტებში, რელიგიურ ხელოვნებაში, შუა საუკუნეების ტაილანდის ფოლკლორსა და ლიტერატურაში.

რამა კამჰაენგის მემკვიდრეების დროს ბუდიზმის ამაღლება და გაძლიერება სუხოტაის მმართველების თითქმის მთავარი მიზანი ხდება. რამა კამჰენგ ლე ტაის ვაჟი (1318-1347) ქმნის თაყვანისმცემლობის ადგილებს - ფუტაბატს, ანუ ბუდას კვალს, ადამის პიკის მთაზე (ცეილონი) ნაკვალევის ანალოგიით. მის დროს მჭიდრო ურთიერთობა დამყარდა ცეილონთან. რელიგიური მოშურნეობის გამო მას მიენიჭა დჰამარაჩას (დჰარმას მეფის) ტიტული, ტიტული მოგვიანებით მისმა მემკვიდრეებმა.

ამ პერიოდის წარწერები ძირითადად სუხოთაის მმართველებისა და მთავრების რელიგიურ მოღვაწეობაზე მოგვითხრობს. ამრიგად, Maha That მონასტრის წარწერა აღწერს ერთ-ერთი მთავრის ბედს, რომელიც იმოგზაურა ინდოეთსა და ცეილონში და მრავალი სასწაულებრივი რელიქვია დააბრუნა. ”26 წლის ასაკში იგი გახდა სწავლაზე დამოკიდებული... აკეთებდა კარგ საქმეებს, შემდეგ ბოროტებას, ან იყო მხიარული, შემდეგ დაიწყო ცხოვრებაზე წუწუნი - აჩქარებული სული ამ ხელახალი დაბადებების სამყაროში... როდესაც ის იყო. 29 წლის, მას შეეძინა ვაჟი, რომელიც მალე გარდაიცვალა და ამაში გასაკვირი არაფერია, რადგან აღორძინების ეს სამყარო არასტაბილურია, ხანმოკლე, მოჩვენებითი ... "" 31 წლის ასაკში პრინცი აივსო. რწმენით (ბუდიზმში), მან დატოვა ამქვეყნიური ცხოვრება, გაშალა ფერადოვანი მატერიის კარავი და დაიწყო ჰერმიტის ცხოვრება, გადაწყვიტა ბუდა გამხდარიყო. ტექსტი მთავრდება პრინცის კეთილი, კეთილშობილური საქმეების ჩამონათვალით.

პრინცის სახელი (ის იყო ლიდერის შვილიშვილი, რომელმაც სუხოტაის ტახტი დაუთმო რამა კამჰაენგის მამას) მონასტრის (ალბათ მაჰა რომ მონასტრის) შექმნასა და აღდგენას უკავშირდება, რომელიც ნაწილობრივ განხორციელდა. ცეილონიდან ჩამოყვანილი ხელოსნები; შესაძლებელია, რომ ამ ოსტატებმა სუხოტაის ხელოვნებაში სინჰალური არქიტექტურისა და ხელოვნების ელემენტები შეიტანეს (91, 114-119).

მეფე ლითაის (1347-1361) დროს რელიგიურმა აქტივობამ კიდევ უფრო დიდი მასშტაბები მოიპოვა, რამაც გარკვეულწილად განზე გადადო სამხედრო და სახელმწიფო საქმეები. „მისი უდიდებულესობა, - ნათქვამია ერთ-ერთ წარწერაში, - გულმოდგინედ კითხულობდა წმინდა ტექსტებს. მან შეისწავლა ვინაია და აბჰიდამა ტრადიციული ოსტატების სისტემის მიხედვით, დაწყებული ბრაჰმინებითა და ასკეტებით. მეფემ იცოდა ვედები, ტრაქტატები, ტრადიციები, კანონები და მაქსიმები, ტრაქტატები ასტრონომიის შესახებ... მისი ცოდნა შეუდარებელი იყო... თავისი ძალის გამოყენებით მან მოახდინა კალენდრის რეფორმა. „ეს მეფე, - ნათქვამია სხვა წარწერაში, - მეფობდა ათი სამეფო მცნების დაცვით. მან იცოდა, როგორ გამოეხატა თანაგრძნობა ყველა ქვეშევრდომის მიმართ. სხვებისგან ბრინჯი რომ დაინახა, ბრინჯი არ უნდოდა, სხვებისგან სიმდიდრე რომ დაინახა, არ აბრაზებდა... თუ მოტყუებაში და შეურაცხყოფაში დამნაშავედ იჭერდა ადამიანებს, ვინც ბრინჯში შხამს ასხამდა მის გასანადგურებლად, ის. არასოდეს სცემდა მათ სასიკვდილოდ, პირიქით, აპატიებდა ყველას, ვინც მის მოტყუებას ცდილობდა. მიზეზი, რის გამოც მან შეიკავა რისხვა და დაამშვიდა სული, რათა არ დაემორჩილა რისხვას, არის ის, რომ მას სურდა გამხდარიყო ბუდა და სურდა ყველა არსების გადატანა ტანჯვის ოკეანის მიღმა, გადაერჩინა ისინი რეინკარნაციისგან. ლიტაის მიეწერება უზარმაზარი კოსმოლოგიური ტრაქტატის შექმნა Trai Phumikatha (სამი სამყაროს ისტორია), რომელიც, როგორც ჩვეულებრივ ითვლება, მან დაასრულა 1345 წელს.2. წიგნის ტექსტი იწყება სიტყვებით: „...უფლისწულმა ლიტაიმ აიღო რწმენის ტახტი და ექვსი წელი დაჰყო მასზე3. მან შეადგინა "Trai Phumikatha" რწმენით, რომ "დჰარმა გაქრება და სურდა მიეძღვნა ეს ქადაგება თავის პატივცემულ დედას (ეს დამსახურებაა), და კიდევ უფრო მეტად სურდა დჰარმას გავრცელება." ეს ტრაქტატი ტაილანდურ ენაზე არის პალის ნაშრომების კრებული ბუდიზმზე, რომელთა სათაურები მოცემულია ტექსტის დასაწყისში და ბოლოს. ამ სიაში მოხსენიებულია აგრეთვე კანონიკური ტექსტები: ჯატაკა, ბუდჰავამსა, ჩარიაპიტაკა; და ცნობილი კომენტარები: Visuddhimagga, Chinalankara; და კომპედიუმები, როგორიცაა Abhidhammathasangaha, Saratthasangaha; და ტრაქტატები ესქატოლოგიაზე, როგორიცაა Lokapannatti, Lokuppatti, Arunavati, Mahakappalokasanthan და ა.შ. მიუხედავად იმისა, რომ Trai Phumikatha არ არის ორიგინალური ნაშრომი, ის მაინც ბუდისტური კოსმოლოგიის ყველაზე ლოგიკური და სრული ექსპოზიციაა. "Trai phumikatha" არის ძალიან გრძელი ქადაგება, რომელიც შექმნილია ყველა სახის რელიგიურ დღესასწაულებსა და ცერემონიებზე წასაკითხად.

__"Trai Phumikatha" არის ყოვლისმომცველი რელიგიური კომპენდიუმი, რომელიც შეიცავს ინფორმაციას ადრეული შუა საუკუნეების ბუდისტების რელიგიურ, მითოლოგიურ და ფილოსოფიურ იდეებზე. Trai Phumikatha არის ბუდიზმის რელიგიური სისტემის პრეზენტაცია, რომელიც გახდა საფუძველი ტაილანდური ერის შუა საუკუნეების მსოფლმხედველობის ჩამოყალიბებისთვის.

ტაილანდურ ფუმიკათაში ჩამოყალიბებული კოსმოლოგიური კონცეფციის მიხედვით, არსებობს უამრავი მსოფლიო სისტემა (თაკრავანი). თავის მხრივ თაკრავანი ყოფიერების სამ სისტემად იყოფა: კამა ლოკა, რუპა ლოკა, არუფ ლოკა. თითოეულ კამა ლოკას სისტემას აქვს მზე და მთვარე, დედამიწა კონტინენტებით და ოკეანეებით. დედამიწის ცენტრში არის მთა მერუ (ითარგმნება როგორც "ღერძი"). მთაზე ზეცის ექვსი იარუსია; მთის ქვეშ არის ჯოჯოხეთის რვა განყოფილება; მერუს ჩრდილოეთით, დასავლეთით, სამხრეთით და აღმოსავლეთით არის ოთხი კონტინენტი, სადაც ცხოვრობენ ადამიანები, ცხოველები, სულები და დემონები - სულ 11 სამყარო: ექვსი ზეციური, ოთხი მიწიერი და ჯოჯოხეთი. სამოთხის პირველ იარუსზე არის სამოთხის ოთხი მცველი (t'au lokaban): თატა-რეტი, ვირულაჰოკი, ვირუპარი და ვეცუვანი. მეორე ცაში, მერუს მთის მწვერვალზე, ცხოვრობს ღმერთი ინდრა ანუ საკა, რომელიც იცავს დედამიწაზე წესრიგს. ზედა ოთხი იარუსი დასახლებულია ღმერთებით. ბოლო, მეექვსე ცა არის ყოვლად თანამგრძნობი ბოდჰისა/გტვა მაიტრეიას (მომავალი ბუდას) ადგილი. ეს ცა ყველაზე სასიამოვნო ადგილად ითვლება, იქ ნებისმიერი სურვილი სრულდება კარაპრიკის ხის, ანუ კა-მაპრიკის (სიამოვნებისა და სიამოვნების ხე) დახმარებით.

თუ სამოთხეში ცხოვრება სასიამოვნოა, მაშინ ხუთ ქვედა სამყაროში ის სავსეა ტანჯვით. ამ ქვედა სამყაროებში ცხოვრობენ არა მხოლოდ ადამიანები და ცხოველები, არამედ გველისმაგვარი დრაკონები-ნაგები, დემონები - ასურები, ყველანაირი სული - პრეტა. ასურები - დემონების ნახევარღმერთები - ზეციური ღმერთების მტრები. ისინი გამუდმებით იბრძვიან ინდრასთან და სამოთხის ოთხ მცველთან სიცოცხლის ნექტარისთვის (რომელიც მძვინვარე ოკეანის ქაფისგან მზადდება), მაგრამ ნექტარი ყოველთვის ღმერთებისკენ მიდის. ყველაზე საშინელ ასურებად ითვლება რაჰუ და კეტუ, რომლებიც პერიოდულად ყლაპავს მთვარეს და მზეს, რაც იწვევს დედამიწაზე დაბნელებას. პრეტა სულები არის მკვდარი ადამიანების სულები, რომლებიც დაგმობილი არიან ცოდვებისთვის, იმყოფებიან ჯოჯოხეთში ან ტრიალებენ დედამიწაზე. მიუხედავად იმისა, რომ პრეტა ზიანს არ აყენებს ადამიანს, მათი გარეგნობა საშინელებას იწვევს. პრეტასები უზარმაზარია, აქვთ შეკუმშული კიდურები, ჩამოშვებული კანი, უზარმაზარი მუცლები. მათ გამუდმებით სურთ ჭამა და დალევა, მაგრამ არ შეუძლიათ სურვილების დაკმაყოფილება პაწაწინა პირის გამო.

კამა ლოკას თერთმეტი სამყარო ბუდისტების მიერ არის დასახელებული, როგორც "ამ სამყარო", ხოლო რუპა ლოკა არუპა ლოკას ოცი სამყარო ითვლება "ამა თუ იმ სამყაროში" (lo-kottara). ლოკოტარას არანაირი გავლენა არ აქვს ამ სამყაროზე და მეორეხარისხოვან როლს ასრულებს ადამიანის ცხოვრებაში. ლოკოტარას სამყარო უფრო ბუდისტური კოსმოგონიაა, ვიდრე კოსმოლოგია. რაც შეეხება „ამ სამყაროს“, მაშინ მასში შედის არსებობის ყველა ფორმა: დედამიწა, სამოთხე, ჯოჯოხეთი, ღმერთები, ადამიანები, ცხოველები და დემონები. მაგრამ მხოლოდ ადამიანია აქტიური აგენტი "ამ სამყაროში", რადგან მას შეუძლია მიაღწიოს ნირვანას. ღმერთებიც კი უნდა დაიბადონ ქალისგან მამაკაცის სახით, რომ მიაღწიონ ნირვანას. ადამიანად დაბადება პრივილეგიაა, რადგან საბოლოო განთავისუფლება არის იმ ადამიანის ძალისხმევის შედეგი, რომელიც ქმნის ახალ კარმას ან აუმჯობესებს მას. ღმერთებს შეუძლიათ მხოლოდ წინა ცხოვრებებში შექმნილი კარმის ნაყოფით ტკბობა, მაგრამ იმისათვის, რომ ამაღლდნენ სულიერ დონეზე, ისინი ხელახლა უნდა დაიბადონ როგორც პიროვნება. ამრიგად, მთელი კოსმოლოგიური სისტემა ორიენტირებულია ადამიანზე, როგორც მორალურ აგენტზე. იგივე სისტემა საშუალებას იძლევა გამოიყოს დამატებითი ურთიერთობები ადამიანსა და ღმერთებს შორის, ერთი მხრივ, და ადამიანსა და ბოროტ ზებუნებრივ არსებებს შორის, მეორე მხრივ. ადამიანს შეუძლია თავისი ღვაწლის ნაყოფი გადასცეს მათ; თავის მხრივ, ღმერთებს და ბნელ ძალებს შეუძლიათ აიძულონ ადამიანი ბოროტ საქმეებში ან დაეხმარონ მას კეთილი საქმეების გაკეთებაში.

ცალკეულმა ფრაგმენტებმა "Trai phumikatha"-დან გარკვეული გავლენა იქონია შუა საუკუნეების ტაილანდური საზოგადოების მსოფლმხედველობასა და კულტურაზე. ტრაი ფუმიკათას მიხედვით, ხალხის მიწის ჩრდილოეთით არის კრაილატი (ვერცხლის მთა), სადაც ღმერთი ინდრა ცხოვრობს - ხალხის მფარველი და მფარველი. კრაილატის მთის ირგვლივ არის ჰიმავანტის ზეციური კუთხე, სადაც ცხოვრობენ ნახევარღმერთები, არჰატები, მითიური არსებები: ჩიტი გარუდა, ციური გოგოები - ჩიტები კინარა, იაკშაები, დემონები. ამ სამოთხის ბუნება საოცრად ლამაზია: ტბები კრისტალურად სუფთა მაცოცხლებელი წყლით; ოქროთი და ძვირფასი ქვებით სავსე გამოქვაბულები და გროტოები; სასახლეები, გაზები, ბროლის პავილიონები; უზარმაზარი მუწუკები ყვავილები; ხეები მრავალფერადი ფოთლებით-1I, ჯადოსნური ნაყოფის მომტანი და თექვსმეტი წლის გოგოებიც და ა.შ. ადამიანების კონტინენტის გარდა, სისტემების სხვადასხვა ნაწილში განლაგებულია კიდევ სამი კონტინენტი, რომელთა ცენტრში არის მთა მერუ. ერთ-ერთი ამ კონტინენტიდან, უტარაკურუ, დასახლებულია არსებებით, რომლებიც ადამიანებს ჰგვანან. უტარაკურუს მკვიდრნი იცავენ ბუდიზმის მცნებებს, ამიტომ ისინი ადამიანებზე მეტხანს ცოცხლობენ. უტარაკურუში საკუთრება არ არის, ყველაფერი საერთოა, ყველა მცხოვრები სათნოა. მიწა იქ ბრტყელია და თვითონ უზრუნველყოფს ყველა სახის საკვებს, ხეები ემსახურება უტარაკურუს მცხოვრებთა საცხოვრებელ ადგილს და ნაყოფს იძლევა მთელი წლის განმავლობაში. როგორც კი მაცხოვრებელს რაიმე მოუნდება, მაშინვე კანლაპას ხეზე ჩნდება სასურველი ნივთი. საქორწინო ობლიგაციები მოქმედებს მხოლოდ შვიდი დღის განმავლობაში, დედები შვილებს არ კვებავენ და არ ზრდიან, არამედ გზაზე აწვენთ, გამვლელები კი ბავშვებს უვლიან და კვებავენ... ადამიანთა სამყაროც უტარაკურად გადაიქცევა, როცა ბუდა დედამიწაზე ჩამოდის სი არია მაიტრეას სახით, ანუ ეს არის ტაილანდური ბუდიზმის სოციალური პროგრამა...

მონასტრების კედლებზე, სასკოლო სახელმძღვანელოებში, ფერწერაში ხშირად გვხვდება ჯოჯოხეთის გამოსახულებები, ნასესხები ტრაი ფუმიკატასგან. აი, როგორ არის აღწერილი ჯოჯოხეთის ერთ-ერთი წრე: „...ეს არის გიგანტური ოთხკუთხა ქვესკნელი, რომელსაც აქვს ოთხი კარი, რომელიც მიდის ოთხ კარდინალურ წერტილამდე. ქვესკნელის ფსკერი წითელი რკინისაგანაა, კედლები დაფარულია წითელი რკინის ფირფიტებით... ჯოჯოხეთი ადიდებულია ცოდვილებით, რომლებიც შებოჭილობის გამო ძლივს მოძრაობენ. ცოდვილთა სასჯელი არის სურვილებისა და ლტოლვების ცეცხლი, რომელიც მათ გულებს აფარებს. მსმელები რაც მეტს სვამენ, მით უფრო ძლიერდება წყურვილი. ჯოჯოხეთში მრუშობის დამნაშავეები განიცდიან დიდად გაზრდილ ვნებას; კაცები და ქალები, დაუძლეველი ვნებით აღძრულნი, აძვრებიან უზარმაზარი ხეების ტოტებზე, რომელთა მწვერვალებზე მათი საყვარელია. ხის მკვეთრი, გრძელი ეკლები ვნებით მიტაცებულ ადამიანთა სხეულებს ამსხვრევს, მაგრამ ისინი ყურადღებას არ აქცევენ, მიისწრაფვიან სასურველი მიზნისკენ. ხის მწვერვალზე მიღწევისას ცოდვილები აღმოაჩენენ, რომ მათი სურვილის ობიექტი როგორღაც ხის ძირში აღმოჩნდა და ეს მარად მიუღწეველი მიზნისკენ სწრაფვა ისევ და ისევ იწყება...

ტრაი ფუმიკატა განმარტავს ბუდისტურ კონცეფციას აღორძინების გაუთავებელი ციკლის შესახებ. სამყარო სავსეა უსასრულო რაოდენობის თაკრავანებით (სამყაროების სისტემები), ერთმანეთის მსგავსი: თითოეულ ტაკრავანში არის ადამიანური სამყარო და მრავალი სახის სამოთხე და ჯოჯოხეთი. გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, ზოგიერთი სამყაროს შინაარსს ცეცხლი, წყალი ან ქარი ანადგურებს და სამყაროში დამსახურებები და ცოდვები გროვდება, ეს სამყარო კვლავ ივსება შინაარსით. ჯერ ჩნდება უმცირესი ნისლი, რომელიც სქელდება და წვიმად იქცევა, წყალი ადიდებს განადგურებულ სამყაროებს. შემდეგ წარმოიქმნება საშინელი ქარიშხლები, რომლებიც თანდათან ქმნიან დედამიწის სახეს: წყლის ნაწილი ორთქლდება, იქმნება მთები და ვაკეები. კატასტროფების ამ პერიოდებში თაკრავანას ერთადერთი ცოცხალი სუბსტანცია უფორმო ფორმებია; ამ ნივთიერებას აქვს საკუთარი შუქი, რომელიც ანათებს ჩაკრავანს. ამ პრომებს არ სჭირდებათ საკვები და არ იციან სენსუალური სურვილები. თანდათანობით, ცოდვის ძალები დეგენერაციას განიცდიან, ისინი იწყებენ ფორმებს, სანამ არ მიიღებენ სხვადასხვა ტიპის ცოცხალ არსებებს, დაიწყებენ საკვებისა და წყლის საჭიროებას. მათ უჩნდებათ საკმარისად მიღების სურვილები, შემდეგ მოდის გრძნობითი სურვილები და ბოლოს სექსუალური სურვილები, შემდეგ კარგავენ ანგელოზურ ფორმებს და გადაიქცევიან სასტიკ და ბოროტ ადამიანებად. ათასობით ხელახალი დაბადების პროცესში, ადამიანები თანდათან იხვეწებიან რწმენითა და სათნო საქმეებით, აღწევენ განმანათლებლობას და საბოლოოდ კვლავ ხდებიან გამოსაშვები, ჯერ ფორმა, შემდეგ უფორმო გამოსაშვები და ნადგურდება სამყაროს მთელი ცოდვილი შინაარსი. განვითარების პროცესი კვლავ მეორდება.

არანაკლებ საინტერესოა ჩაკრავარტინის ამბავი, რომელიც გარკვეულწილად ხსნის სუხოტაის უკანასკნელი მმართველების საქციელს: „მაგრამ რა, მამაო“, კითხვის ნიშნის ქვეშ დგას ბუდისტურ წერილში, „არის კეთილშობილური მოვალეობა მონარქისა, რომელიც აბრუნებს საჭეს. ეს, ძვირფასო შვილო, არის ის, რომ ისწავლე დჰარმას განდიდება, პატივისცემა და პატივისცემა, პატივისცემის ნიშნების გამოხატვა, პატივისცემა, თავად გახდე დჰარმას მატარებელი, დჰარმას სიმბოლო, აღიარო ის, როგორც შენი ბატონი, უნდა შეეძლოს სწორად დანახვა. დაიცავი და დაიცავი შენი ხალხი, ჯარი, ორი - რაიანი, ვასალები, ბრაჰმინები და შინაურები, ქალაქისა და ქვეყნის მაცხოვრებლები, რელიგია, ცხოველები, ფრინველები. ბოროტება არ უნდა მოხდეს მთელ სამეფოში. და თუ შენს... და როცა, ძვირფასო შვილო, შენს სამეფოში მორწმუნეები... გამოვლენ შენთან, გაინტერესებთ, რა არის სიკეთე და რა არის ბოროტება, რა არის დანაშაული და რა ქმედებები ქმნის სიკეთეს თუ მწუხარებას, უნდა მოუსმინო. დაიცავით მათ ბოროტებისგან და დაარწმუნეთ ისინი მხოლოდ სიკეთის კეთებაში. ეს არის, ძვირფასო შვილო, სამყაროს მმართველის კეთილშობილური მოვალეობა“.

გარდა ამისა, სიუჟეტი მოგვითხრობს, რომ მამის მითითებების მკაცრად დაცვით, ახალგაზრდა მონარქმა, რომელმაც ქვეყანა მამისგან მემკვიდრეობით მიიღო, ერთხელ სასახლის ზედა ტერასაზე აღმოაჩინა ზეციური ბორბალი, რომელიც ჯერ აღმოსავლეთისკენ შემოტრიალდა, შემდეგ კი სხვა ნაწილებში. მსოფლიოში. მეფე მას ჯარით გაჰყვა და სადაც ბორბალი გაჩერდა, იქ გაჩერდა გამარჯვებული მეფე თავისი ჯარით. ყველა მისი მოწინააღმდეგე - მეფე, ამის შემხედვარე მივიდა სამყაროს მბრძანებელთან, მიესალმა და სთხოვა ესწავლებინა ისინი. მეფემ აუხსნა მათ, რომ თავი შეიკავონ მკვლელობისგან, ქურდობისგან, მრუშობისგან, ტყუილისა და დამათრობელი სასმელებისგან და ა.შ. წიგნი მთავრდება სიტყვებით: „და ყველა არსება, რომელიც ცხოვრობს ამ სამ სამყაროში, მიუხედავად მათი წოდებისა და სიმდიდრისა, მეფეები და მეფეები, სამი სამყაროს მბრძანებელი ინდრა და თავად ბრაჰმა - ყველა მათგანს არ შეეძლება დაეუფლოს მათ ტიტულებს და სიმდიდრეს, რომელთა ფლობა მყისიერად გრძელდება, მათ ასევე იციან ნგრევა, იციან სიკვდილი, იციან განცალკევება თავიანთი საკუთრებისგან. ".

Trai Phumkkatha, ბუდისტური ტრადიციების შემდეგ, დაამკვიდრა ალეგორიის სხვადასხვა ფორმა ტაილანდურ ლიტერატურაში. ამ ნაწარმოების შინაარსი შეიძლება ჩაითვალოს, როგორც ტანჯვის ბუდისტური დოქტრინის სპეციფიკურ გამოსახულებებსა და კონსტრუქციებში გამოსახვის ალეგორიული ფორმა, ანუ ადამიანის შინაგანი ფსიქოლოგიური სამყარო, რომლის ბუნების გაუმჯობესებასაც მოითხოვს ბუდიზმი, გამოსახულია ტრაიში. ფუმიკატა ტაკრავანას ესქატოლოგიური კონცეფციის მეშვეობით. ტიაკრავანი არის ადამიანის შინაგანი სამყარო; თაკრავანთა ურიცხვი კაცობაა; სამყარო - დედამიწა; ჯოჯოხეთი არის ვნებები და სურვილები; სამოთხე - სულის სიმშვიდე, ოთხი ტიპის თაობა - დჰარმას მდგომარეობა, ჩასახვის მეთოდები, კარმული გავლენა და ა.შ. ეს ალეგორია მხოლოდ განათლებული ბუდისტებისთვისაა გასაგები, გაუნათლებელი მორწმუნეები ჯოჯოხეთს და სამოთხეს რეალურად აღიქვამენ.

Trai Phumikatha-ს მნიშვნელობაზე საუბრისას, ასევე უნდა აღინიშნოს მისი მორალური მნიშვნელობა, ამ ტრაქტატის რელიგიური და ეთიკური ორიენტაცია, რომლის მიზანია მკითხველში გააღვიძოს სურვილი, იცხოვროს ბუდიზმის იდეალების შესაბამისად, თავი შეიკავოს ბოროტებისგან, სიკეთის კეთება და ა.შ. აშკარა ეთიკური ორიენტაცია "Trai phumi-kagha" არ არის ავტორის მიერ ბუდიზმის სწავლებების ღრმა გაგების შედეგი, არამედ ზოგადი პესიმისტური განწყობის ასახვა, რომელიც წარმოიქმნება ბუდაგოშას ხუთი ეტაპის თეორიით. ბუდიზმის დაცემის შესახებ.

მე-15 საუკუნე დაემთხვა ბუდისტური ქრონოლოგიის 2000 წლის იუბილეს, ანუ მოახლოვდა „საშინელი დრო“, როდესაც ზემოხსენებული თეორიის თანახმად, ისინი შეწყვეტდნენ წმინდა წერილების კითხვას. ამიტომ XV საუკუნეში. მკვეთრად იზრდება სამონასტრო თემებისა და სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიის ბუდისტი მმართველების რელიგიური აქტივობა. მმართველები ჩქარობდნენ რაც შეიძლება მეტი კეთილი საქმის გაკეთებას, რათა წინასწარმეტყველება გადაედო და წმინდა ნაწილები შეენარჩუნებინათ. ამრიგად, მონ მმართველმა პეგუმ გაგზავნა არქიტექტორებისა და ხელოსნების მისია ბოდჰიგაიაში, რათა გაეკეთებინათ გეგმები მაჰაბოდჰის მონასტრისთვის, რომელიც აშენებულია ბუდას "განმანათლებლობის" ადგილზე, შემდეგ კი მისი რეპროდუცირება პეგუში. 1455 წელს მეფე ტილოკამ დაიწყო ჩიანგ მაიში ტიეტ იოთის ("მონასტერი შვიდი შუბით") მშენებლობა, რითაც მას ოფიციალური სახელი უწოდა მაჰაბოდჰარამა, როგორც მტკიცებულება მისი იდენტურობის შესახებ დიდ ინდურ მაჰაბოდჰის მონასტერთან. მიუხედავად იმისა, რომ მატიანეებში არ არის ნათქვამი, რა გეგმით აშენდა მონასტერი, ამ ძეგლის არქიტექტურა იმეორებს მონასტერს ბოდჰიგაიადან. ტიეტ იოტის მონასტრის ქრონიკა იუწყება, რომ ბუდას ქანდაკებები დამონტაჟდა მონასტერში და ბუდას ყველაზე მნიშვნელოვანი ქანდაკება, რომელიც ურყევი სიმშვიდის პოზაში იჯდა, ზუსტად იგივე პოზიცია დაიკავა, როგორც ბუდას მთავარი ქანდაკება მაჰაბოდჰში. მონასტერი. ალბათ სადღაც 1455-1470 წლებში. ტილოკის ელჩებმა ჩიანგ მაიში მიიტანეს გეგმები მაჰაბოდჰისთვის და საკიევის ლომის ასლი, რომელიც ტაილანდში ბუდას გამოსახულების ერთ-ერთ ყველაზე პოპულარულ მაგალითად იქცა.

ამ პერიოდისთვის ბუდას გამოსახულების ორი ტიპი იყო ყველაზე გავრცელებული: "ლომის" ტიპი, რომელიც ჩვეულებრივ მიეკუთვნება "ადრეულ ჩიანგსენის სკოლას" და შერეული ტიპი, რომელსაც "გვიან ჩიანგ-ენის სკოლას" უწოდებენ. ორივე ტიპის ქანდაკება შეიქმნა ლამპუნში, ჩიანგ-ენსა და სხვა ქალაქებში, მაგრამ ჩიანგ მაი იყო მათი წარმოების მთავარი ცენტრი. "ლომის" ტიპი (ანუ "ლევ ^აკიევი" ან "საქია ეკხა") მოიცავს ბუდას ბრინჯაოს გამოსახულებებს, რომლებზეც დლანოს თავზე ალი ლოტოსის კვირტის სახითაა, ბერის მოსასხამი ტოვებს მარჯვენა მკერდს. ღიაა, მარჯვენა ხელზე გამოსახულია ჟესტით გამარჯვება მარაზე, ანუ „მიწას მოუწოდებს მოწმედ“, პოზა არ არის გმირული, არამედ ურყევი სიმშვიდის სიმბოლო (ვაჯრასანა). ეს ასლები ჰგავს პალას პერიოდის შავი ქვის გამოსახულებას (ჩრდილოეთი ინდოეთი). სტილისტურად, ბუდას ბრინჯაოს ქანდაკებები "ლომის" ტიპის, ისევე როგორც "შერეული ტიპები", ახლოსაა "სუკ-ჰოტაის სკოლასთან". "საკიევის ლომის" და "უფლის ლომის" (Phrayarachasingha) გამოსახულებები, ასევე ინდური ტაძრებისა და მონასტრების არქიტექტურული ასლები ბოდჰიგაიადან (ჩრდილოეთი ინდოეთი) გამოჩნდა ლანაში და სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიის სხვა ინდიანიზებულ შტატებში მე -15 საუკუნეში. .

წმინდა ტექსტების გაქრობის შესახებ შეშფოთება იგრძნობოდა ტაილანდის ახალგაზრდა შტატ სუხოტაიშიც. „ტრაი ფუმიკათა“ იმდროინდელი სულიერი არეულობის ერთ-ერთი მოწმობაა. ეს შეშფოთება განსაკუთრებით თვალსაჩინოა 1357 წელს ლიტაის ბრძანებით ქვაზე ამოკვეთილ წარწერაში სტუპას აგებისა და ცეილონიდან ჩამოტანილი ბოდის ხის ტოტის დარგვის საპატივცემულოდ. წარწერაში ნათქვამია, რომ ამ ცერემონიის დღიდან ბუდას სწავლება კიდევ ოთხ პერიოდს გაგრძელდება, რაც მიუთითებს გზაზე, რომელიც ამ რელიგიას საბედისწერო დასასრულამდე მიიყვანს: 99 წლის შემდეგ წმინდა ტექსტები გაქრება, 1000 წლის შემდეგ ისინი გაქრება. აღარ იცავენ მცნებებს, კიდევ 1000 წლის შემდეგ ისინი დაწვავენ ნეტარის ყველა მატერიალურ სიწმინდეს. .

ამ თეორიის გამოთქმისას მეფე რამდენიმე პრაქტიკულ დასკვნას აკეთებს. მას არ აინტერესებს წმინდა ტექსტების შენახვა, რომელთა ბედი წინასწარ არის განსაზღვრული, არამედ მცნებების დაცვა, რომელიც კიდევ 1000 წელი გაგრძელდება და თვლის, რომ მის ქვეშევრდომებს უნდა ისარგებლონ ამ დაგვიანებით. ”დღეიდან, - ნათქვამია წარწერაში, - აუცილებელია, რომ ყველა კეთილმა ადამიანმა იჩქაროს კეთილი საქმეების გაკეთება (დამსახურების შეძენა). ჩვენს თაობას შეიძლება ჰქონდეს დიდი დამსახურება, რადგან ის გამოჩნდა ამ სამყაროში იმ დროს, როდესაც ბუდას რელიგია ჯერ კიდევ არსებობს. ყველამ უნდა იჩქაროს პატივი მიაგოს სტუპებს, ჩეტიებს, „გამოღვიძებულის“ წმინდა ხეს, ეს ქმედებები იდენტურია თავად „მოძღვრის“ მიმართ. ვინც ფიცი დადო რწმენით აღსავსე, თუნდაც ერთხელ წაიკითხოს იგი, შეიძლება ხელახლა დაიბადოს ზეცაში, სანამ სი არია მაიტრეა ზეციდან ჩამოვა ბუდად, და შემდეგ ის, ვინც ფიცი დადებს, შეიძლება ხელახლა დაიბადოს დედამიწაზე. სათანადოდ დააჯილდოვა თავისი კეთილი საქმისთვის“.

მისი ქვეშევრდომების ზნეობრივი დონის ამაღლების ეს სურვილი აშკარად ჩანს სუხოთაის მეფეების მიერ შედგენილ სხვა ტექსტებში და განსაკუთრებით პალი, ქმერული და ტაილანდური სამენოვანი წარწერაში, რომელიც ამოკვეთილია სამ სვეტზე, რომელიც აღმართულია ლითაის კურთხევის დღესთან დაკავშირებით. ბერი 1361 წელს. ამ წარწერაში ლიტაი გამოხატავს თავის მწუხარებას რელიგიის დაცემის გამო და ამბობს, რომ "ის ცეცხლშია დამწვარი და ეს ცეცხლი არის მწუხარება, რომელიც გამოწვეულია კეთილის გოდებით" ადამიანები, რომლებიც იტანჯებიან ამის დანახვაზე. „წმინდანის“ რელიგიის დაცემა“. მაგრამ ყველა იმედი არ იკარგება, რადგან „ახლა უფრო მეტი შესაძლებლობაა კეთილი საქმეების კეთების ამქვეყნად, ვიდრე ადრე. ჩვენ უნდა მოვუსმინოთ დჰარმას, რათა ვიცოდეთ კეთილი საქმეების სრული ნაყოფიერება.

Trai Phumikatha და Lithaya წარწერები ძალიან ნათლად ასახავდნენ ბუდიზმის მდგომარეობას II ათასწლეულის დასაწყისში და, არსებითად, განსაზღვრავდნენ ტაილანდურ ბუდიზმის მიზნებსა და ამოცანებს მომავალში.

მიუხედავად იმისა, რომ მოგვიანებით Trai Phumikatha არ იქნა აღიარებული კანონიკურ ტექსტად, მისი მორალური აქსიომები გახდა მართლმადიდებლური ტაილანდური ბუდიზმის საფუძველი, რომელიც შედგებოდა სწავლების ეთიკურ და არა ფილოსოფიურ ორიენტაციაში. ტაილანდური ბუდიზმის ეს დამახასიათებელი თვისება გაძლიერდა მე-15 საუკუნისათვის ჩამოყალიბებული სინჰალური სექტის მიერ პალის კანონიდან შერჩეული კანონიკური ტექსტებით. ჩიენ მაის მხარეში.

ამ სექტის ისტორია ასეთია: მონასტერში გამგზავრებამდე ლიტაიმ პეგუდან სუხოტაიში მიიწვია სწავლული ბერი სუმანა, სადაც ეს უკანასკნელი იყო სინჰალური ბუდიზმის ცნობილი მქადაგებლის, უდუმ-ბარ მაჰასამის (მაჰასამის ტიტული) მოწაფე. ცეილონის მეფის მიერ კუნძულზე სინჰალური ბუდიზმის შესასწავლად ჩასულ უცხოელ ბერებს გადასცა). სუმანა ცხოვრობდა

6 წელი იყო სუხოტაიში, როდესაც ლანას მმართველმა გაიგო მის შესახებ და მიიწვია მაჰათერა ლამფუნში, რათა ექადაგა თერავადას სინჰალური ფორმები თავის ხალხს. 1329 წელს მაჰათერა სუმანა ჩავიდა ლამფუნში, სადაც მას თავად მეფე დახვდა. სუმანას ხელმძღვანელობით ლამფუნის აღმოსავლეთით აშენდა ფრა იუნის ტაძარი ("მძინარე ბუდას" ტაძარი).

ტაძრის არქიტექტურა წარმართის ტატბინიუს ტაძრის მსგავსი იყო. ორი წლის შემდეგ მეფემ

მას სურდა, რომ სუდანა 1271 წელს დასახლებულიყო სამეფო რეზიდენციის მახლობლად, ჩიანგმგეში. მეფის ბრძანებით ჩიანგ მაიში სუმანისთვის აშენდა nozchi yonasgyr Cyan Dok („ყვავილების ბაღი“). მას შემდეგ ჩიანგ მაი განახლდება, როგორც ლანას შტატის (ლაოსისა და ჩრდილოეთ ტაილანდის ნაწილი) მთავარი რელიგიური და კულტურული ცენტრი. დიდი ალბათობით, სუმანას სუხოტაიდან ბევრი იდეა აქვს იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა ნახოთ ბუდას სურათები და, შესაბამისად, როგორ შექმნათ kh, რითაც ხელი შეუწყო სუხოტაის სკულპტურული ტექნიკის და რელიგიური და ეთიკური იდეების გავრცელებას ლანპას ტერიტორიაზე.

სუხოტაის მხატვრები არ ერიდებოდნენ პალის ტექსტებსა და თერავადას კომენტარებში მოცემული ბუდას აღწერილობების დაცვას: თავის ქალას ამობურცულს ზემოთ - ცეცხლის გამოკვეთა - უნჰისა; სპირალური ხვეულები და დაჭიმული ყურის ბიბილოები; მკლავები საკმარისად გრძელი, რათა შეეხოთ მუხლებს ტანის მოხრის გარეშე; ბრტყელი ფეხები და ამობურცული ქუსლები; იგივე სიგრძე ოთხი თითი თითოეულ ხელზე. სუხოტაის ოსტატები ღრმა სულიერ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ ამ მახასიათებლებს, შესაძლოა ამაში ხედავდნენ "ზებუნებრივ ანატომიას", რომელიც სცილდება ჩვეულებრივი სამყაროს ფორმებს და რომელიც განასხვავებს ბუდას გამოსახულებას ღმერთებისა და ადამიანების სხვა გამოსახულებებისგან.

სუხოტაის სკოლა იყენებდა სტერეოტიპებს თავის ნამუშევრებში, რომლებშიც ინდოელი პოეტები აღწერდნენ ღმერთებს და გმირებს, ანუ ოსტატებმა გააკეთეს თავები "ჩემ ფორმაში; შჩა", წარბები "გაჭიმული მშვილდივით", ცხვირი "თუთიყუშის წვერივით". ნიკაპი, „მანგოს მსგავსად“ მხრები „სპილოს თავივით“ არ აჩვენებდა „სად არის ძვლები, კუნთები ან ვენები“. სუხოთაის სკოლა აერთიანებდა ოსტატობის სრულყოფილებას პოეტურ ფანტაზიასთან. ამ სკოლის სკულპტურული ნიმუშების უმეტესობა დამზადებულია მეხსიერებიდან, ინდუსების, ქმერების, მონებისა და სინჰალელთა შორის ბუდას უძველესი სურათების მოგონებების მიხედვით. ოსტატები, კონცენტრირებულნი ნებისმიერი გამოსახულების გამოსახულებაზე, ჩავარდნენ ტრანსში (სამადჰი, ჯანა), რითაც მიაღწიეს გამოსახულების დამთხვევას რელიგიური ტექსტების მოთხოვნებთან. სუხოთაის სკოლის ნიმუშები გაოცებულია სულიერი შინაარსისა და მადლის სიღრმით. თმა სპირალურ რგოლებშია გაფორმებული, ალის მაღალი ენა – ბზინვარების სიმბოლო – აფრქვევს თავიდან. მოხდენილი ოვალური სახე, თაღოვანი წარბები, აკვილინის ცხვირი, სხეულის ფორმები, რომლებიც შინაგან ენერგიას სუნთქავს, არის ძალიან მომრგვალებული, ამობურცული მკერდი და მკაფიო ძუძუს თავი, მტევნები, როგორიცაა რძის ტოტები, ხელები "გახსნილი ლოტოსის მსგავსი" - გრძელი და თხელი. სუხოტაის ბუდას სურათების უმეტესობა ზის "გმირულ პოზაში" (ვირასანა), ზოგჯერ "მედიტაციაში" და უფრო ხშირად "დედამიწას ყოფნისკენ მოუწოდებს". მოწმე მარაზე გამარჯვების ”(მარავიჯაია). ნაკლებად გავრცელებულია „მოსიარულე“ და „მტყუარა“ ბუდას გამოსახულებები.

1423 წელს 25 ბერი ჩიანგ მაიდან და ბერი კამბოჯიდან (8 ადამიანი), რომლებიც შეუერთდნენ მათ, ისევე როგორც ბერები ბირმადან (6 ადამიანი) გაემგზავრნენ ცეილონში მაჰავიჰარაში ინიციაციის მისაღებად. ისინი დაბრუნდნენ ცეილონიდან 1425 წელს და ჩიანგ მაისკენ მიმავალ გზაზე ეწვივნენ აიუტთაიას, სუხოტაისა და სავანხალოკს, სადაც ისინი ქადაგებებს კითხულობდნენ და მიმდევრებს აიყვანეს. საბოლოოდ, 1430 წელს ბერები ჩავიდნენ ჩიანგ მაიში, სადაც ცდილობდნენ სინჰალური ბუდიზმის ახალი ვერსიის დანერგვას. რა თქმა უნდა, მათ მიერ ქადაგებული დოქტრინები არაფრით განსხვავდებოდა სუმანის მოძღვრებისგან, მაგრამ რადგან სუმანმა ეს მოძღვრება შეისწავლა პსუმანში და პს ცეილონში, ახლად ჩამოსულმა ბერებმა განაცხადეს, რომ სუმანის სწავლება სრულიად მცდარი იყო სამონასტრო დისციპლინური წესების მიმართ და მხოლოდ. ისინი ფლობენ სწავლების „სრულყოფილ“ ფორმებს. სუმანუს მხარს უჭერდა ჩიანგ მაის მმართველი სემ ფანგ კენი, რომელმაც ბრძანა ახალი სექტის ქალაქიდან გაძევება.

რელიგიურ ქრონიკებში მოტივები, რამაც მეფეს აიძულა ცეილონიდან ჩამოსული ბერები განედევნა, სხვადასხვანაირადაა გაშუქებული. ჩინკალამალინის თქმით, ის იყო ერეტიკოსი, რომელიც ხელს უწყობდა სულების და დემონების თაყვანისცემას ბუდიზმის საზიანოდ; მულასასანას თქმით, მან განდევნა ახალი სექტის ბერები, რადგან მათ აწუხებდა. ეს ბერები ჩიანგ მაიდან 3 კილომეტრში დასახლდნენ პა დენგის მონასტერში (ითარგმნება როგორც "წითელი ტყე", ალბათ ეს იყო ტყის ერმიტაჟი). ბერები ეწეოდნენ აქტიურ მისიონერულ საქმიანობას, ეწვივნენ ჩრდილოეთის ბევრ რეგიონს, ქალაქებში ლამფუნში, ლამპანგში, ჩიანგ რაიში, ჩიანგ სენში. ჩიანგსენის მიდამოებში, ჩომ კიტის მთის ძირში შექმნეს მონასტერი.

ამ მისიონერული საქმიანობის დროს ჩიანგ მაის მიდამოებში ჩამოყალიბდა სინჰალელთა სექტა.

ბჰიკშუსი (ბერები), რომლებიც ქადაგებდნენ სინჰალური ბუდიზმის „ყველაზე სუფთა“ ფორმებს და ბიძგი მისცეს ტაილანდში პალი ლიტერატურის შესწავლასა და გავრცელებას. ეს სექტა ეკუთვნოდა რატანავანას მაჰავიჰარას მონასტრიდან (ჩიანგ მაი) ბერ რატანაპანას, რომელმაც 1516 წელს შექმნა პალი ქრონიკა Chinakalamali-ni (ბუდას დროინდელი გირლანდი), რომელიც შეიცავს ინფორმაციას სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიის მრავალი სახელმწიფოს შესახებ უძველესი დროიდან. 1442 წელს, მეფე ტეელოკის დროს, მოეწყო "დიდი" ინიციაცია ბუდიზმში 500 ახალგაზრდისთვის ყველაზე კეთილშობილური ოჯახებიდან მდინარე პინგის ნაპირებზე. 1475 წელს ჩიანგ მაიში ჩატარდა სანგას დიდი საბჭო პალის ტექსტების გადასინჯვისა და შერჩევის მიზნით. ამ გადასინჯვის შედეგად შეიქმნა ორი დიდი ნამუშევარი: „მონგხონდიფანი“ („კურთხევა“, პალიში „მანგალადიპანი“) და „თამპათაკათჰა“ („თამაპადას“ მცველის ამბავი“, პალიში „დჰამმაპადატ-ჰაკატა“. ”), რომელიც საფუძვლად დაედო რელიგიურ და ეთიკურ სწავლებებს ტაილანდში, შემდეგ კი კამბოჯაში (დჰამმა-იუტნიკაიას სექტა) (რა არის დჰამაპა-და შეგიძლიათ გაიგოთ ამ ნაწარმოების რუსულ ენაზე წაკითხვით) "მონგხონდიფანი" არის ქადაგებების კრებული და ინსტრუქციები, თითქოს ბუდას მიერ წარმოთქმული საერო ხალხის (ოჯახების) კეთილდღეობისთვის. ეს არის ტექსტები სუტა პიტაკას ქცევის ნორმებსა და საერო პირთა ცხოვრების წესთან დაკავშირებით. ამ ტექსტებს შორის ოთხი ყველაზე პოპულარულია: სიგალოვადა სუტა (ლეიკების დისციპლინის კოდექსი დიღა ნიკაიადან), პა-რაბავა სუტა (დაცემა სუტა ნიპატადან, ვ. თ. 91-115) და ვიაგაპაჯა (კეთილდღეობის პირობები) სუტა-ნიპატებიდან).

როგორც ტექსტის სათაურიდან ჩანს მონგხონდიფანი, დასაწყისი სწორედ მანგალა სუტაა. სხვა მცნებებისაგან განსხვავებით, რომლებიც მიზნად ისახავს ფენომენის მომზადებას „შუა გზაზე“4, მანგალა სუტა, რომელიც ბუდისტური ინდივიდუალური და სოციალური ეთიკის მოკლე შეჯამებაა, არის გზამკვლევი მატერიალური კეთილდღეობისა და სულიერი პროგრესის მისაღწევად ცხოვრებაში დაგროვების გზით. "დამსახურება" (ან ფუნთუშა ტაილანდში და პუნა პალიში). პალის კანონში ეს სუტა შედის სუტა ნიპატაში, ხუდაკაპათაში (ხუდაკა ნიკაიას ერთ-ერთი ნაწილი) და 453-ე ჯატაკაში.

ასე გავიგე. ამაღლებული ოდესღაც ცხოვრობდა ანათაპინდიკას მონასტერში ჯეტას გროვში, სავათიდან არც თუ ისე შორს. და ღამით, რაღაც ღვთაება, რომლის საოცარი სიკაშკაშე ანათებდა მთელ კორომს, გამოჩნდა ამაღლებულის წინაშე და, პატივისცემის ყველა ნიშნით მიახლოებული, იქვე დასახლდა. ღვთაებამ ამაღლებულს მიმართა: „ბევრი ღმერთი და ხალხი, სიკეთისაკენ მიისწრაფვის, მედიტირებს ბედნიერებასა და კეთილდღეობაზე. გევედრები, მითხარი ყველაზე დიდი სიკეთის შესახებ!”.

„ნუ უერთდები უგუნურს, ეკონტაქტე ბრძენს; პატივი ეცით მათ, ვინც თაყვანისცემის ღირსია - ეს არის უდიდესი კურთხევა. იცხოვრე შესაფერის ადგილას7, აკეთე კარგი საქმეები და დადექი სწორ გზაზე8 - ეს არის უდიდესი კურთხევა.

ბევრი რამის ცოდნაა საჭირო, ხელით საქმის ოსტატობა9, მოწესრიგებული10, სწორად ლაპარაკი11 - ეს არის უდიდესი კურთხევა.

დაეხმარო მამას და დედას, სათუთად შეიყვარო ცოლ-შვილი, ჩაერთო მშვიდობიან საქმეებში - ეს არის უდიდესი კურთხევა.

აუცილებელია იყო უინტერესო რაიმეს შეთავაზებაში, სწორად მოქცევა12, ახლობლების დახმარება, ცხოვრებაში უმწიკვლო ყოფნა - ეს არის უდიდესი კურთხევა.

აუცილებელია ბოროტების სიძულვილი და მისი თავიდან აცილება, მასტიმულირებელი სასმელების მოხმარებისგან თავის შეკავება, სათნოებაში მტკიცე - ეს არის უდიდესი კურთხევა.

იყო პატივმოყვარე13, იყო მოკრძალებული, კმაყოფილი

რენი და მადლიერი; ადამიანმა უნდა მოუსმინოს დჰმას, როცა საჭიროა 14 - ეს არის უდიდესი კურთხევა.

მოთმინება და მორჩილება, ბერებთან ურთიერთობა და საჭიროების შემთხვევაში რელიგიური საუბრების გამართვა - ეს არის უდიდესი სიკეთე.

თავშეკავება, წმინდა და უბიწო ცხოვრება, კეთილშობილური ჭეშმარიტების გაგება და ნირვანას მიღწევა უდიდესი კურთხევაა.

ფიქრი, ბედის ცვლილებით ურყევი, მწუხარებისგან თავისუფალი, ჭუჭყისაგან განწმენდილი, შიშისგან განთავისუფლებული - ეს არის უდიდესი კურთხევა.

ვინც ასე ცხოვრობს, თუნდაც გაურკვევლობაში, დამკვიდრდება ბედნიერებაში“.

ის ფაქტი, რომ სწორედ მაჰა მანგალა სუტა განსაზღვრავს ჩიანგ მაიში ბერების მიერ შერჩეული პალი ტექსტების კანონიკური კრებულის სახელს, გარკვეულწილად მოწმობს ტაილანდურ ბუდიზმში სწავლების ეთიკური მხარის კონსოლიდაციასა და განვითარებაზე, რაც ასე ნათლად ვლინდება სუხოთაის ეპიგრაფიკასა და ტექსტებში.

ბუდიზმის რელიგიური და ეთიკური იდეები გავრცელდა ტაილანდის მოსახლეობაში, ძირითადად ბუდისტური მოთხრობების, ლეგენდების, ანდაზებისა და გამონათქვამების მეშვეობით, ასევე კლასიკური ლიტერატურის ზოგიერთი პოპულარული ნაწარმოების საშუალებით, რომლებსაც ჰქონდათ გამოხატული რელიგიური, მორალური და ეთიკური ორიენტაცია.

ტაილანდში არსებული ბუდისტური ლეგენდების ანალიზი საშუალებას გვაძლევს გამოვიტანოთ შემდეგი ვარაუდები: ტაილანდურმა ხალხებმა პირველად ადაპტირდნენ ცალკეული ბუდისტური სუტრები ჩვენი წელთაღრიცხვის I ათასწლეულის მეორე ნახევარში. ე. სარვასტივადინების სანსკრიტული ტექსტების მეშვეობით; ზოგიერთი ბუდისტური ლეგენდა, რომელიც არსებობს სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიის ხალხებში, მკვეთრად განსხვავდება მათი ინდური პროტოტიპებისგან, როგორც კომპოზიციით, ასევე სიუჟეტით, ასევე ენის ხატოვანი და გამომხატველი საშუალებებით; ბუდისტური ზღაპრების წერილობითი ტექსტები, რომლებიც ქმნიან ხალხურ ორალურ-ეპიკურ და ლიტერატურულ პოეტურ ნაწარმოებებს, უშუალოდ არის ნასესხები ბუდისტური ტექსტებიდან სანსკრიტზე და პალიზე და არა ინდოეთის ბრაჰმანური, ვედური ან ეპიკური ნაწარმოებებიდან.

ხალხის გაცნობა ბუდისტურ ჯატაკებთან და ავა-დანებთან ორი გზით ხდებოდა: ზეპირი პოეზიითა და მონასტრების საშუალებით. ტაილანდური ფოლკლორული მემკვიდრეობის შესწავლა საშუალებას გვაძლევს ვისაუბროთ ზეპირი პოეზიის გადმოცემის ტრადიციული ფორმების არსებობაზე. მთხრობელები, როგორც წესი, მოხუცები ან პროფესიონალი მხატვრები იყვნენ; ეს უკანასკნელი, გაერთიანებული ტურისტულ დასებში, ასრულებდა პოპულარულ ხალხურ ნაწარმოებებს სეზონურ დღესასწაულებსა და რელიგიურ დღესასწაულებზე. ამიტომ ტაის ხალხებში ზეპირი პოეტური ნაწარმოებების შესრულება მჭიდროდ იყო დაკავშირებული თეატრალიზაციის ელემენტებთან. ასეთი ნაწარმოებების, განსაკუთრებით ზღაპრების შინაარსი საშუალებას იძლევა განვსაჯოთ ტაილანდური მსოფლმხედველობა და მათი აღქმა ბუდიზმის შესახებ. კომუნიკაციების არარსებობისა და ტაილანდის სოფლების იზოლაციის პირობებში (მდინარეები და მათი შენაკადები იყო მთავარი სატრანსპორტო საშუალება), ზეპირი პოეტური ტრადიციები დიდი ხანია იყო ტაილანდის სოფლად ეთიკური, რელიგიური და მსოფლმხედველობრივი იდეების გადმოცემის ერთ-ერთი მთავარი საშუალება (ეს ფოლკლორული ტრადიციების როლი ზოგიერთ რაიონში მე-19 საუკუნის ბოლოსაა შესაძლებელი).

აიუტთაიას დროს, ბუდისტური მონასტერი იწყებს ადგილობრივი საზოგადოების განსაზღვრას და გაერთიანებას. მონასტრებში შესრულებულ რელიგიურ რიტუალებსა და ცერემონიებს ყოველთვის ახლდა კულტურული და სოციალური აქტივობები: ხალხი მხიარულობდა, ცეკვავდა, იცნობდა ერთმანეთს, უყურებდა ექსპრომტ სპექტაკლებს, უსმენდა ისტორიებს ბუდას ცხოვრებიდან (სუტრა), გასართობი ისტორიები, ლექსები, სიმღერები. ხალხში ბუდისტური მორალის დადასტურების ნათელი მაგალითია „მაჰაჩატის“ კითხვა.

"მაჰაჩატი" ("დიდი ცხოვრება") არის ბუდას ისტორია და მისი უკანასკნელი აღორძინება დედამიწაზე ნირვანამდე მისვლამდე. „მაჰაჩატი“ არის პალის მოთხრობის „ვესანტარე ჯატაკას“ (ტაილანდურ ენაზე „ვეცანდონ ბავშვები“) ერთ-ერთი ვერსია, კანონიკური კრებული „ჯატაკას“ ბოლო მოთხრობა კდუდაკა-ნიკაიას კრებულიდან. არსებობს მტკიცებულება, რომ უკვე XIV ს. ვესანტარა ჯატაკა პოპულარული იყო ტაილანდელ ხალხებში და იკითხებოდა მონასტერში ან მის მახლობლად. დილით ადრე შეთანხმებულ დროს, ჩვეულებრივ შემოდგომაზე ან გაზაფხულზე, მორწმუნეები მონასტერში მოდიოდნენ ბერებისთვის საჩუქრებით და ჯგუფ-ჯგუფად სახლდებოდნენ ხეების ან შენობების ჩრდილში. ბერები მშვიდად ესაუბრებოდნენ საეროებს, უყვებოდნენ მათ დჰარმაზე, კარმაზე, ხელახლა დაბადებებზე. ამ დროს ამზადებდნენ ადგილებს ვესანტარიდან თავების წასაკითხად. ამ ადგილებს ამშვენებდა ბანანის ტოტები, შაქრის ლერწამი, ხის ფოთლები, ყვავილები, რათა ჰიმალაის ტყის სურათი შეექმნათ, სადაც სიუჟეტის მოვლენები ვითარდება; ზოგიერთ მონასტერში დამონტაჟდა ისტორიის გმირების უხეში გამოსახულებები.

საღამოს დაიწყო ვესანტარა ჯატაკას კითხვა, რომელიც შეიძლებოდა რამდენიმე ადგილას ერთდროულად მომხდარიყო და თავები ჩვეულებრივ იკითხებოდა მრევლის მოთხოვნით, ხოლო საფასური დგინდებოდა იმის მიხედვით, თუ ვინ წაიკითხავდა თავს: ბერი, ახალბედა, ან ცნობილი მთხრობელი. თითოეული თავი ცალკე გადაიხადეს. ვინაიდან ვესანტარა ჯატაკა პალიზეა დაწერილი, ბერებმა და პოეტებმა გააკეთეს ამ ამბის ექსპრომტი თარგმანი, შეავსეს იგი საკუთარი ლექსებითა და ფერადი აღწერებით. შედეგად, წარმოიშვა შეუსაბამობები წყაროსა და თარგმანს შორის, რაც მსმენელებმა შენიშნეს. ითვლება, რომ სწორედ ამიტომ გადაწყვიტა მეფე ბორო-მოტრაილოკანატმა მთელი ჯატაკას ერთიანი თარგმანის გაკეთება. ტაილანდურ ენაზე ამ ამბავმა დაიწყო ჟღერადობა "Mahachat khamluang" ("მაჰაჩატი, მეფის შემადგენლობა"). 1482 წლით დათარიღებული ეს ნაწარმოები არ შემორჩენილა, შემორჩენილია მხოლოდ მისი ასლი, შესრულებული XIX საუკუნეში. ასლი, რომელიც შეიცავს ცამეტი თავიდან შვიდს, დაწერილია klong, chanta, rai და cap. სტილი ძალიან ჰარმონიულია. ყველაზე გამომხატველი პასაჟები დაწერილია ხლონმეტრით.

ამ ამბავს უნიკალური ადგილი ეკავა ტაილანდურ ლიტერატურაში, რადგან დიდი ხნის განმავლობაში იგი იყო ერთადერთი ტექსტი ბუდას ცხოვრების შესახებ ტაილანდში16. XV საუკუნიდან დაწყებული. „მაჰაჩატის“ კითხვა ხდება რელიგიური რიტუალი. ცამეტივე თავის წაკითხვას მინიმუმ სამი დღე დასჭირდა, ამიტომ შესრულდა ერთი ან რამდენიმე თავი, ყველაზე ხშირად მეშვიდე თავი იყო შეკვეთილი, რომელშიც პრინცი ვეტსანდონი თავის შვილებს ბრაჰმან ჩუჩოკს მონებად აძლევს და მეთორმეტე თავი, რომელიც მოგვითხრობს. ვეცანდონის შეხვედრა მშობლებთან.

"მაჰაჩატის" ისტორია ტაილანდის სასოფლო-სამეურნეო რეგიონებში ყველაზე დიდი და მნიშვნელოვანი ფესტივალის, Phra Vet-ის ცერემონიების დროს ხდება. თებერვალში, მოსავლის აღების შემდეგ, გლეხები და ბერები ემზადებიან სადღესასწაულო ბაზრობებისა და ცერემონიებისთვის. მონასტრებში ან მის მახლობლად შენდება პლატფორმები მაულამის (პოპულარული ხალხური ოპერა) და რამვონგის (ხალხური წრის ცეკვა), ბრინჯის შესაწირავი, ბუდისტური დროშების შესანახი ადგილები. მონასტრის შენობებს ამშვენებს მწვანე ტოტები, რომლებიც ასახავს სცენებს ბუდას ცხოვრებიდან. Phra Vet ჩვეულებრივ გრძელდება მინიმუმ სამი დღე და ამ დღესასწაულის წესრიგი დაცულია თითოეულ რაიონში. გარკვეულ დღეს მონასტერში, სადაც ზეიმია დაგეგმილი, იკრიბებიან მიმდებარე სოფლებიდან და თუნდაც მეზობელი რაიონებიდან, მოდიან ბერები სხვა ქვევრებიდან. პირველ დღეს ტარდება უფპაკრუტას (ბუდას უკანონო ვაჟი და ქალთევზა, რომელმაც მარა დაამარცხა და ეს უკანასკნელი ბუდიზმზე დაარწმუნა) მიწვევის რიტუალები და ცერემონიები. საღამოს ბერები კითხულობენ „სუატ მონღხონს“ („მანგალა სუტა“), აკურთხებენ სამკითხველო წყალს და შემდეგ ამ წყალს ასხურებენ აუდიტორიას. მეორე დღეს ქადაგება ტარდება ფრა მალაიზე. მესამე დღის დილიდან იწყება „მაჰაჩატის“ კითხვა, რომელიც გრძელდება შუადღის შესვენებით (ამ დროს მოწვეულია ადგილობრივი ღვთაება - მფარველი სული და მონასტერში კეთდება ფულის შესაწირავი) საღამოს 8 საათამდე. . „მახაჩატის“ კითხვის პარალელურად, მონასტრის ტერიტორიაზე იმართება ბაზრობა-ფესტივალი, ძირითადად ახალგაზრდებისთვის. გამოფენაზე გამოდიან პროფესიონალი მსახიობები (მავლამში) და სტუმრები სხვა სოფლებიდან (რამვონგის ცეკვაში), ნაჩვენებია ფილმები. „მაჰაჩატის“ კითხვას უფრო ხშირად ესწრებიან მოხუცები და მოხუცები, რადგან მიჩნეულია, რომ ამ ტექსტის მოსმენას დიდი ღვაწლი მოაქვს და თუ უსმენთ მთელ ტექსტს, რომელიც შეიცავს ათას ლექსს (ეს შეუძლებელია დღეს), მაშინ ყველა სურვილი ახდება 16. ამჟამად, შეჯამება ამ ისტორიას სწავლობენ ტაილანდის ყველა სკოლაში, ქვეყანაში ყოველწლიურად იმართება საყოველთაო კითხვის ტრადიციული ფესტივალი "მაჰაჩატი", ამ ისტორიის მრავალი თემა საფუძვლად დაედო ტრადიციულს. ტაილანდური მხატვრობა. რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში ტაილანდელი სასამართლო პოეტები თავიანთ ლექსებსა და სიმღერებს უძღვნიდნენ ზოგიერთ ეპიზოდს "Jahachat". შემდგომში საუკეთესო ვერსიები და ლექსები გაერთიანდა ერთ კომპოზიციაში „მახაჩატში“, რომლის თანამედროვე ვერსია არის პროზაული ლექსი სავსე სიყვარულით ყველა არსების მიმართ, პათოსითა და იუმორით, რომელშიც პროზა შერწყმულია ჰარმონიულ, ემოციურ ლექსებთან.

ჰინაიაის მონასტრებში სუტრების კითხვა ნამდვილი ვერბალური ხელოვნებაა: არის რეჩიტატივი, მელოდიური მელოდია, მკაფიო პოეტური რიტმი და ხმაში მოულოდნელი მოდულაციები ერთფეროვანი კითხვის ფონზე. ემოციების მთელი სპექტრი აისახება მსმენელთა სახეებზე, ღრმა სიჩუმეს ხშირად არღვევს სიცილი, სინანულის კვნესა, ზოგჯერ ჩურჩულით, როდესაც მსმენელები ცვლიან მოსაზრებებს მთხრობელის შემდეგი წარმატებული თუ წარუმატებელი მონაკვეთის შესახებ. არც ერთი ჟესტი, არც ერთი ყალბი შენიშვნა არ ექცევა ხელოვნების რჩეული მცოდნეების ყურადღებას. სუტრების კითხვა არ არის რიტუალი, არამედ მთელი წარმოდგენა მხატვრული კითხვის დონეზე.

მონასტერი იყო ადგილი, სადაც გლეხები განათლებას და სულიერ აღზრდას იღებდნენ. პალი და ბუდისტური ტექსტები, როგორც წესი, მონასტრებში შეისწავლეს. თავისუფალ დროს ლოცვისა და საჭმლის შეგროვებისგან, ზოგიერთი ბერი ბუდისტური ხელნაწერების გადაწერას ეწეოდა. ხელნაწერები იყო პალმის ფოთლების ზოლები, ფოთლების წერილობითი შეკვრა პრესის ქვეშ იყო მოთავსებული და დამაგრებული კაბით. ასეთ „წიგნს“ პუკი ერქვა და ჩვეულებრივ 12-24 ზოლს შეიცავდა. კოლექციები (პაკარანამი ან ტანტრა) შედგებოდა ერთმანეთთან დაკავშირებული რამდენიმე ფარტისაგან. სათაურის ფურცლები ორნამენტებით იყო მორთული. თუმცა, რამდენიმე ათწლეულის შემდეგ, ფოთლებმა დაიწყეს ნგრევა ცხელი, ნოტიო კლიმატისა და მწერებისგან, ძირითადად ჭიანჭველებისგან. ამიტომ წმინდა ტექსტებისა და სხვა რელიგიური თხზულების გადაწერა კარგ საქმედ ითვლებოდა, რაც ბერებს გარკვეული ღვაწლი მოუტანა ამ და მომავალ ცხოვრებაში. თუ არაკანონიკური ტექსტები გადაიწერა, მაშინ დაშვებული იყო მათი ადაპტაცია ან თავისუფალი დამუშავება. ამრიგად, ზოგიერთ მონასტერში, განსაკუთრებით დიდ მონასტერში, დაგროვდა ერთი და იმავე ნაწარმოების ხელნაწერთა ვარიანტების მნიშვნელოვანი რაოდენობა.

აიუტთაის პერიოდში სწორედ მონასტრებში დაიწყო "ჩარჩოიანი მოთხრობის" ჟანრის განვითარება (ბუდისტური სუტრას კომპოზიციური კონსტრუქციისა და პანჩატანტრას ინდური ვერსიების ანალოგიით), რომელმაც ფართო პოპულარობა მოიპოვა ხალხში. ამჟამად ცნობილია ამ ჟანრის ნამუშევრების დიდი რაოდენობა - ეს არის ხუთი ყველაზე პოპულარული კრებული: "ნანტუკპაკარანამი" ("ნანტუკის ხარის წიგნი"), "პაქსიპა-კარანამი" ("ჩიტების წიგნი"), "პისატპაკარანამი". " ("წიგნი დემონების"), " Vetalapakaranam (წიგნი Vetala), Iranratchatam, ან Sipsongliem (თორმეტი თავი) და ნაკლებად ცნობილი კრებულები ჩარჩოში მოთხრობები, როგორიცაა Nang Tantrai, Mulla Tantrai, Hito-Padesh ან Mithonlap, მანდუკაპაკარანამი, ტანტრაი, საუნდის ზღაპრები, პრინცესას ზღაპრები და ა.შ. ეს კრებულები შეიცავს ადგილობრივ მოთხრობებსა და ლეგენდებს, ჯატაკას, ავადანას, სუტრას, მოთხრობებს პანჩატანტრადან, ხიტოპადესიდან, ვეტალას 25 მოთხრობიდან“, ანუ ეს არის ნასესხები ყველა სახის მოთხრობის კრებული. ადგილობრივი მოთხრობები, აგრეთვე ინდოეთის, კამბოჯის, ჯავის, ირანის ლიტერატურიდან, არაბული ლიტერატურიდან და ა.შ. ხშირად კრებულების შემდგენელებმა მორალიზაციული ინსტრუქციები შეიტანეს თხრობაში, ბუდისტური ეთიკის გარკვეულ დებულებებში.

ნარატივებში არის რელიგიური ხასიათის მრავალი და სიტყვიერი გადახრები და განმარტებები, რომლებიც ხსნის ბუდიზმის ძირითად ეთიკურ დებულებებს. სიუჟეტებსა და მთავარ სცენარს შორის კავშირი თვითნებურია, ყველაზე ხშირად ხელოვნური. შემდგენელი არ ცდილობდა ნაწარმოების კომპოზიციური ჰარმონიისთვის, მან გამოიყენა ჩარჩო ჩარჩო, რათა წარმოედგინა მისთვის ცნობილი ისტორიები, როგორც გასართობი ილუსტრაციები ბუდისტური სწავლებების ზოგიერთი დებულებისთვის. შემდგენელის დიდაქტიკურ-რელიგიური მსჯელობა მრავალი მოთხრობის ბოლოს ამცირებს ამ ჟანრის ნაწარმოებების მხატვრულ ღირებულებას მთლიანობაში, ართულებს სტილს, აფერხებს ენას პალიური და სანსკრიტული სიტყვებითა და გამოთქმებით.

მრავალი პოპულარული ხალხური და რელიგიური ნაწარმოები - "სუდანა და მანოჰარა", "პრა როტასენი", "სანგ ტონგი", "სია ხო", "სამუტტახოტი" და სხვა - თავმოყრილია ისეთ კრებულებში, როგორიცაა "პანნასაჯატაკა" ("50 ჯატაკა").

"პანნასაჯატაკა" არის ზღაპრების, ლეგენდების, ჯატაკას და ავადანების ორიგინალური კრებული, რომელიც გავრცელებულია დასავლეთ ინდოჩინეთის ხალხებში. ბუდისტურ კანონიკურ ლიტერატურაში, როგორც პალიში, ასევე სანსკრიტში, არ არის მსგავსი კომპენდიუმი ..

მთავარი რელიგია ტაილანდში- ტაილანდური ბუდიზმი. სამეფოს მთელი მოსახლეობის დაახლოებით 95% აღიარებს ამ კონკრეტულ რელიგიას. ბუდას სწავლება ყველა რელიგიის საფუძველია და ტაილები ცხოვრობენ მისი კანონებით. ბუდიზმი სიტყვასიტყვით გარს გკრავს სამეფოში ყველგან, ირგვლივ შეგიძლიათ იხილოთ მრავალი ტაძარი და ბუდას ქანდაკებები.

რა თქმა უნდა, რელიგია დიდ გავლენას ახდენს მოსახლეობის ცხოვრებაზე ყველა სფეროში. ბუდისტური არდადეგები ითვლება სახალხო დღესასწაულად ყველა მოქალაქისთვის. ბუდიზმი ქვეყნის ოფიციალური რელიგიაა.

ისტორია ამბობს, რომ…

ბუდიზმი გაჩნდა დღევანდელ ტაილანდში ჩვენს წელთაღრიცხვამდე III საუკუნეში. მისიონერებმა ქალაქ ნახომ პათომიდან გაავრცელეს ეს რელიგია მთელ სამეფოში. ახლა დამფუძნებლის ქალაქში არის ბუდას ერთ-ერთი უდიდესი ქანდაკება. ტაილანდური ბუდიზმი სწავლების ერთ-ერთი განშტოებაა და მასში არსებული რიტუალები საკმაოდ მარტივია ბუდიზმის სხვა ფორმებთან შედარებით.

მეფეები არიან სახელმწიფოს სათავეში და ტაილებს ძალიან უყვართ და პატივს სცემენ მას. იგი ითვლება ქვეყნის ერთ-ერთ ეროვნულ სიმბოლოდ. მეფე, რა თქმა უნდა, ლიდერად ითვლება და ასევე ახორციელებს ბუდიზმს.

ყურადღება! ტაილანდში შეუძლებელია რელიგიური დღესასწაულების შეურაცხყოფა და რიტუალებზე ცუდად საუბარი. გვირგვინის შეურაცხყოფა სახელმწიფო დანაშაულად ითვლება. იმისათვის, რომ თავიდან აიცილოთ უსიამოვნებები და გქონდეთ უპრობლემოდ დასვენება, რეკომენდირებულია პატივისცემით მოეპყროთ ყველა ტაძარს და ბუდას გამოსახულებებს.

საერთო ჯამში, ტაილანდში დაახლოებით 32000 ბუდისტური ტაძარია. თითოეული თემი მიდის თავის ტაძარში, მონასტრების უმეტესობა კი პატარა დასახლებებშია განთავსებული. ბუდისტური ტაძრები მსოფლიოში ყველაზე ლამაზად ითვლება.

ტაძრები სრულიად ღიაა ყველასთვის, ვისაც სურს მათი მონახულება, ამიტომ თუ გსურთ მონაწილეობა მიიღოთ ქვეყნის რელიგიურ ცხოვრებაში, სურვილის შემთხვევაში შეგიძლიათ განახორციელოთ შემოწირულობა. რეკომენდებულია ტაძრებში დილით ადრე მისვლა, რათა ნახოთ მთელი სილამაზე და მონაწილეობა მიიღოთ აქტივობებში.

რა არის მნიშვნელოვანი იცოდეთ აკრძალვების შესახებ

Მნიშვნელოვანი! ქალებს ეკრძალებათ ბერთან შეხება. და მაშინაც კი, თუ იგი შემთხვევით შეეხო მის ტანსაცმელს, მაშინ მას სწრაფად უნდა გაიაროს განწმენდის ცერემონია. გარდა ამისა, საკუთარ დედებსაც კი არ ეკრძალებათ შვილთან შეხება, თუ მისი შვილი ბერი არის. თუ გსურთ მოწყალების გაცემა ბერისთვის, მაშინ ამის გაკეთება შეგიძლიათ ნებისმიერი მამაკაცის მეშვეობით, რომელიც ახლოს არის, ხოლო თუ ასეთი მამაკაცი ახლოს არ არის, შეგიძლიათ უბრალოდ მის გვერდით იატაკზე დადოთ.

აკრძალულია ტაძრების მონახულება შორტებით და ტაძარში შესვლისას აუცილებლად დაიფარეთ მხრები და მუხლები. უმჯობესია წინასწარ იზრუნოთ თქვენს გარეგნობაზე. ტაძარში შესვლისას ფეხსაცმელი მთლიანად მოიხსნება, გარდა ამისა, ფეხსაცმელი მთლიანად უნდა გაიხადოთ, თუნდაც შეხვიდეთ სახლში, სადაც ბუდას რაიმე გამოსახულებაა.

აკრძალულია ტაძრებში მობილური მოწყობილობების გამოყენება, თავსაბურავით (ქუდი ან ქუდი, სათვალეების ტარება).

ბევრ ტაძარს აქვს საკუთარი მისალოცი ნიშნები ბერებთან, უმჯობესია უყუროთ ხალხს ტაძრის წინ გვერდიდან შიგნით ძილის წინ. გაიმეორეთ ყველაფერი მათ შემდეგ, ვინც ამ რელიგიას აღიარებს.

ტაძარში ფეხების პოზიცია ძალიან მნიშვნელოვანია, ფრთხილად უნდა იყოთ, რომ ფეხის თითები არ მიუთითებდეს ბუდას რაიმე გამოსახულებაზე. ბევრი სტუმარი უბრალოდ ახვევს ფეხებს თავის ქვეშ და ზის ისე, რომ წინდები საერთოდ არ ჩანდეს. ბუდას ზურგს ვერ შეაქცევ, ტაძრიდან გასვლისას დიდი სიფრთხილე გმართებს, რათა შემთხვევით ეს მდგომარეობა არ დაირღვეს.

ტაილანდის სამეფო მდებარეობს ინდოჩინას ნახევარკუნძულზე სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიაში. ქვეყნის მოსახლეობა დაახლოებით 61 მილიონი ადამიანია, რომელთა უმეტესობა ტაილანდელია. მაგრამ ტაილანდის ტერიტორიაზე სხვა ეთნიკური ჯგუფებიც ცხოვრობენ: მალაიელები, ჩინელები, მთის ტომები და ა.შ. ეროვნების ასეთმა მრავალფეროვნებამ გავლენა მოახდინა ქვეყნის რელიგიაზეც. ბუდიზმი ტაილანდის კონსტიტუციაშია ჩაწერილი, როგორც სახელმწიფო სარწმუნოება, მაგრამ ეს გავლენას არ ახდენს მოსახლეობის თავისუფლებაზე რელიგიის არჩევისას. სხვა სარწმუნოებაც გავრცელებულია მთელ ქვეყანაში.

ბუდიზმი

ბუდიზმი არის დომინანტური რწმენა ტაილანდში. მეტი მოსახლეობის 94%.ბუდისტები არიან. რელიგია ჩვენს წელთაღრიცხვამდე VII საუკუნიდან გავრცელდა. ე. ცეილონის ბერების ქადაგების წყალობით და მე-13 საუკუნეში იგი ოფიციალურ სარწმუნოებად იქცა.

კონსტიტუციის თანახმად, ბუდიზმის აღიარება სავალდებულოა. ყველა შეესაბამება წმინდა ბუდისტურ დღეებს, რათა მოსახლეობამ დაუთმოს საკმარისი დრო რელიგიური რიტუალების შესასრულებლად.

ისლამი

მორწმუნეთა რაოდენობის უკან მეორე რელიგია არის ისლამი. ის აღიარებს დაახლოებით 5%ტაილანდის მოსახლეობა. ძირითადად, ისლამი ჭარბობს სამხრეთ პროვინციებში, სადაც უმრავლესობა მალაიელები არიან. ასევე მუსლიმები არიან პაკისტანელები, პენჯაბიები და ტამილები. ისლამი მთელ ქვეყანაში გავრცელდა მე-20 საუკუნის მეორე ნახევარში არაბულ ქვეყნებთან და მეზობელ მალაიზიასთან სავაჭრო ურთიერთობების წყალობით.

ქრისტიანობა

ქრისტიანები ქმნიან მოსახლეობის 1-2%.ტაილანდი. რელიგიამ ქვეყანაში დაიწყო მისიონერების გავრცელება ევროპიდან მე-16-17 საუკუნეებში. მორწმუნეთა უმრავლესობა კათოლიკეა, ნაკლები მართლმადიდებელი და პროტესტანტი. მათი საქმიანობა კონცენტრირებულია კულტურის, განათლებისა და ჯანდაცვის სფეროებში. ქრისტიანობას ტაილანდში მცხოვრები ევროპელები იყენებენ.

სხვა რელიგიები ტაილანდში

ქვეყნის მოსახლეობის გარკვეული ნაწილი ასიმილირებული ჩინელებისგან შედგება. მათ ტაილანდში ჩამოიტანეს თავიანთი ხალხისთვის დამახასიათებელი რწმენა. ტაოიზმისა და კონფუციანიზმის მორწმუნეები ძირითადად ეკონომიკისა და ვაჭრობის სფეროში არიან დასაქმებულნი.
მოსახლეობის 0,1%-ზე ნაკლებს აქვს სხვა მრწამსი: სიქიზმი, იუდაიზმი, ანიმიზმი, ინდუიზმი.

ტაილანდური ბუდიზმის მახასიათებლები

ტერიტორიული განაწილებიდან გამომდინარე, ბუდიზმს აქვს 2 განშტოება:

1. "სამხრეთი" ანუ ჰინაიანა, რომელსაც ასწავლიან ტაილანდის, ბირმისა და შრი-ლანკის მოსახლეობა.
2. „ჩრდილოეთი“ ანუ მაჰაიანა, რომელიც მოიცავს ჩინეთს, იაპონიას, კორეას და ტიბეტს.

მთავარი განსხვავება ისაა, რომ ბუდიზმის პირველი განშტოება რწმენებს შორის გაცილებით ადრე გაჩნდა. ის უფრო მკაცრია ნირვანას მიღწევისა და აღორძინების სრული ციკლის გავლის მეთოდებზე.

ბუდიზმი ტაილანდში არ არის მხოლოდ რწმენა, არამედ ცხოვრების წესი. ბუდისტმა უნდა დატკბეს თავისი ცხოვრებით. ამიტომ, თუ ტაილები არ გრძნობენ სიხარულს სამუშაოდან ან დასვენებისგან, უარს ამბობენ ამაზე.

ტაილანდურ ბუდიზმში კარმას სხვადასხვა ტიპებს შორის განსაკუთრებული ყურადღება ეთმობა რეინკარნაციას ფიზიკურ დონეზე. თითოეულ ადამიანში 2 კარმა თანაარსებობს:

1. ცნობიერების ამორალური ტიპი (აკუსალე) - სურვილები, სიძულვილი, უმეცრება, მიჯაჭვულობა მატერიალურ სამყაროსთან, ბოროტების სურვილი სხვა ადამიანების მიმართ და ა.შ.
2. ცნობიერების მორალური ტიპი (კუსალა) არის სიკეთე, სიყვარული, სიბრძნე, განათლება, მატერიალურ სამყაროსთან მიჯაჭვულობა.

იმის მიხედვით, თუ რა ჭარბობს, ასეთი იქნება კარმა. ადამიანის წინა ცხოვრება განსაზღვრავს აწმყოს და მისი სურვილებისა და ქმედებების შედეგია. ყველა კარგი და ცუდი საქმე ერიცხება ადამიანს.

მთავარი მიზანია სიტყვის დაგროვება(რელიგიური დამსახურება), რომელიც გავლენას ახდენს მომავალ ცხოვრებაზე.

დამსახურების მოპოვების გზები

საზოგადოების მაღალ ან დაბალ სოციალურ ფენაში ადამიანის დაბადება დამოკიდებულია იმაზე, თუ როგორ იცავს იგი რელიგიურ დოგმებს მის ამჟამინდელ ცხოვრებაში. რაც უფრო მეტი ადამიანია ჩართული სიტყვის დადებაში, მით უკეთესი, ამიტომ ოჯახური ან კოლექტიური ქმედებები განსაკუთრებით პატივს სცემენ.

პუნას მისაღებად ყველაზე რთული გზა ბუდას ქანდაკების შექმნაა. ეს ქანდაკებები წმინდად ითვლება, არ იყიდება, მათი დაქირავება შესაძლებელია მხოლოდ მწარმოებლისგან.

მაგრამ დამსახურება უფრო მცირე საქმეებსაც მიეკუთვნება: ქანდაკების ძირში ლოტოსების დაგება და სანთლების დანთება ან ოქროს ფურცლით დაფარვა.

ბუდიზმში განსაკუთრებული ადგილი უკავია ბერმონაზვნობა. ტაილანდში 20 წელს მიღწეულ ყველა მამაკაცს მოეთხოვება თავისი ცხოვრების გარკვეული ნაწილი დაუთმოს მონაზვნობას. ეს რიტუალი ახალგაზრდობიდან ზრდასრულ ასაკში გადასვლას განასახიერებს. სოციალურ ბანაკში არანაირი შეზღუდვა არ არსებობს, მეფეც კი ბერი უნდა იყოს. მონასტრის გალავნის გარეთ გატარებულ დროს თითოეული ადამიანი ინდივიდუალურად განსაზღვრავს.

შეგიძლიათ ბერად დარჩეთ 1 დღე, ათეული წელი, ან დარჩეთ მთელი ცხოვრება. ძირითადად, ბერობის აღთქმა მოდის ტაილანდში წვიმების სეზონზე.

ამ დროს ადამიანი ხდება წმინდა და ხელშეუხებელი. მას ეკრძალება ფიზიკური შრომა, ის არის მოსახლეობის შენარჩუნებაზე. ბერისთვის საკვების შეთავაზება რელიგიურ დამსახურებად ითვლება. ბერი გამოირჩევა უმანკოებით, შემწყნარებლობითა და რიტუალების ღრმა ცოდნით.

მედიტაცია ასევე ხელს უწყობს სრულყოფილების ახალ დონეებს მიღწევის დამსახურების დაგროვებას. ტაილანდში, მე-19 საუკუნის ბოლოდან, ბერებს შორის გაჩნდა განსაკუთრებული ტრადიცია - ისინი ჯუნგლებში გადავიდნენ განმანათლებლობის მისაღწევად.

ბუდიზმი და ანიმიზმი ტაილანდში

ტაილანდში ბუდიზმი მჭიდროდ არის გადაჯაჭვული ანიმიზმთან - მატერიალურ სამყაროში მობინადრე სულების რწმენა.ტაილანდელებმა უნდა მოაწყონ სახლი ამ სულებისთვის. ამიტომ, თავიანთ შენობებთან ახლოს, აშენებენ პატარა მორთულ სახლებს. ჯადოსნური არსებების დასამშვიდებლად მათ ჩუქნიან ახალი საკვებითა და ყვავილებით. საჩუქრების სუნი არ არის დაშვებული, რადგან სულები სურნელებით იკვებებიან და ამით ადამიანს შეუძლია არსებას აკლდეს საკვები. თუ ხალხი სახლიდან გავიდა, მეზობლები აგრძელებენ სულის კვებას, რათა მათ სახლში უბედურება არ დაპატიჟონ.

თითოეულ ადამიანს აქვს საკუთარი სული (ხუანგი), რომელიც ცხოვრობს მის თავში. ამ არსების სიმშვიდე არ უნდა დაირღვეს, რადგან ეს მის მიმართ უპატივცემულობა იქნებოდა. საყვარელ ადამიანსაც კი ეკრძალება სხვისი თავზე ხელის შეხება, რათა მას სასიკვდილო შეურაცხყოფა არ მიაყენოს.

ტაილანდში თერავადა ბუდიზმი ოფიციალური რელიგიაა. ეს რელიგიური და ფილოსოფიური სწავლება ემყარება სამყაროს გაგებას და მიღებას ისე, როგორც არის. ტაილანდური ბუდიზმის მთავარი ამოცანაა შეძლოს სამი სამყაროს გარეთ ყოფნა, ნირვანაში. ამისათვის თქვენ უნდა მოიაროთ ჩვენი ცხოვრება, სიხარულის სამყარო და მწუხარების სამყარო.

ბუდიზმი ტაილანდში მჭიდროდ აღწევს ყოველი ტაილანდელის ცხოვრებაში დაბადებიდან. ყველაფერი, რაც აკრავს პატარა ბავშვს მისი ცხოვრების პირველ წლებში, რაღაცნაირად უკავშირდება ბუდას და მის კარგ მითითებებს.

ყოველი პატივსაცემი, მორწმუნე ტაილანდელი მიჰყვება ბუდას ყველა მითითებას, რათა სწორედ ამ ნირვანაში მოხვდეს ცხოვრების ამქვეყნიური ციკლის შემდეგ, გადავიდეს ხელსაყრელ არარაობაში.

ასეთი ოპტიმისტური და კეთილი რწმენის წყალობით, უმეტესწილად, ადგილობრივები მეგობრულები, გახსნილები და შეუპოვრები არიან. სხვათა შორის, ჩვენს დროში, ასეთი მახასიათებლები იშვიათობა ხდება.

ბუდიზმის რელიგიის თავისებურებები ტაილანდში

ტაილანდის ქუჩებში იშვიათად შეხვდებით მათ, ვინც სადღაც ჩქარობს და ფუსფუსებს. ბუდას სწავლება გვასწავლის ცხოვრების დროებითობას. ის გასწავლით, რომ პოზიტიური თვალსაზრისით იგრძნოთ მისი ყველა ასპექტი, დახვეწილი მომენტი და განშტოება.

ეს გარკვეულწილად აღიზიანებს ევროპელებს და სხვა რელიგიის წარმომადგენლებს. ასეთი რელაქსაციის პირობებში, ძალიან რთულია ტაიელებთან „გამკლავება“ და რაიმე სახის ფულადი ურთიერთობის დამყარება. ჩვენი თანამემამულეებისგან განსხვავებით, ტაილანდს არ აწყენს, რომ მნიშვნელოვანი შეხვედრაზე დააგვიანა ან ნელნელა ხალხის ჯგუფს ჩამოაგდებს. რა თქმა უნდა, ამ მდგომარეობაზე გავლენას ახდენს არა მხოლოდ ბუდა, არამედ შთამბეჭდავი სიცხე, რომელიც „ადნობს“ სხეულს და პიროვნულ თვისებებს.

ტაილანდური თერავადა ბუდიზმის მნიშვნელობა

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ტაილანდებს დაბადებისთანავე ეძლევათ ცხოვრებისეული მიზანი - იცხოვრონ ამქვეყნიური გზით რაც შეიძლება უცოდველად, არ გააფუჭონ თავიანთი კარმა, მიაღწიონ ნირვანას. ბერებისთვის - ეს გზა ცოტა უფრო მოკლე იქნება, ვიდრე ჩვეულებრივი ადგილობრივი მკვიდრისთვის. ბერი ყოველდღიური პრობლემებით არ იფანტება, აქვს შესაძლებლობა, ცოტა უფრო სწრაფად იყოს ნირვანაში.

ნირვანა - ტაილანდური ბუდიზმის მიხედვით, არის უწონობის, განმანათლებლობის და ნეტარების განცდა. ადგილი არ არის უარყოფითი ემოციებისთვის, პრობლემებისა და წუხილისთვის. ერთი სიმშვიდე, სიმსუბუქე და მშვიდობა.

ბუდიზმის სხვა ფორმებისგან განსხვავებით, ტაი ტერავადა თვლის, რომ ბუდა არის რეალური პიროვნება, რომელმაც მიაღწია სწორედ ნირვანას მდგომარეობას. სანამ არარაობაში გადადიოდა, მან დატოვა რამდენიმე ინსტრუქცია, რომელსაც მოგვიანებით ბუდას სწავლება ეწოდა.

ამ რეალისტური მდგომარეობის წყალობით, ტაილები არ ეყრდნობიან მითიურ პერსონაჟს, მხოლოდ საკუთარ მიღწევებს. ტაილანდურ ბუდიზმში არ არის ადგილი ცოდვების მიტევებისთვის, საქმეებისთვის, რომლებიც შეიძლება აღმოიფხვრას ღვთისადმი მოწყალების მეშვეობით.

შედარებისთვის, მოდით ვისაუბროთ ბუდიზმის განშტოებაზე - მაჰაიანაზე. რელიგიის ეს ეტაპი აღიარებულია ტიბეტში, მონღოლეთში და გარკვეულწილად იაპონიაში. ტაილანდური მსოფლმხედველობისგან განსხვავებით, აქ ბუდა ღმერთად ითვლება. შეგიძლიათ მიმართოთ მას, გამოისყიდოთ დანაშაული ტაძარში მისვლით და შემოწირულობით.
თუ იცით ტაილანდში რელიგიის შესახებ ასეთი დახვეწილობა, შეგიძლიათ ერთი წამით ჩახედოთ ადგილობრივი მაცხოვრებლის სულს, გაიგოთ მათი შეხედულებები ცხოვრებაზე და იპოვოთ ახსნა მათი ზოგიერთი ქმედებისთვის.