थायलंडची संस्कृती आणि धर्म. थायलंडमधील बौद्ध धर्म - थाई लोकांच्या जीवनावर त्याचा काय परिणाम होतो थायलंडचा मुख्य धर्म

बौद्ध धर्माचा प्रवेश आताच्या थायलंडमध्ये केव्हा झाला याचा कोणताही ठोस पुरावा सापडला नसला तरी, बौद्ध धर्माचा प्रवेश इसवी सनपूर्व 3 व्या शतकात झाला होता असे मानले जाते. जेव्हा रेव्ह. सोन आणि उत्तर यांच्या नेतृत्वाखाली थेरवडा बौद्ध धर्मप्रचारकांना भारतीय सम्राट अशोक यांच्याकडे पाठवण्यात आले आणि त्यांनी सुवान्नाफुम ("गोल्डन लँड") ला भेट दिली.

यात्रेकरूंच्या परतल्यानंतर, बौद्ध धर्म स्वीकारला गेला आणि बहुतेक इंडोचीनमध्ये त्याची स्थापना झाली. आग्नेय आशियाच्या प्रदेशात बौद्ध धर्माच्या प्रतिपादनातील एक महत्त्वाचा फरक असा आहे की या धर्माने स्थानिक श्रद्धा नष्ट केल्या नाहीत, जसे की रशियामध्ये ख्रिश्चन धर्माने केला होता, मूर्तिपूजक विश्वास आग आणि तलवारीने नष्ट केले. म्हणून, थायलंडमध्ये हिंदू देवता सर्वत्र आढळतात आणि अ‍ॅनिमिझम सारख्या घटना - आत्म्यावर विश्वास देखील व्यापक आहे.

बौद्ध धर्माची भूमिका समजून घेतल्याशिवाय थाई आणि थाई कलेचे जीवन समजून घेणे अशक्य आहे, ज्याप्रमाणे ग्रीसची कला पौराणिक कथांच्या ज्ञानाशिवाय आणि ख्रिश्चन धर्मातील पाश्चात्य कला समजण्याशिवाय समजू शकत नाही. असे मानले जाते की बुद्ध सिद्धार्थ शाक्यमुनी, ज्यांचे नाव बौद्ध शिकवणीच्या निर्मितीशी संबंधित आहे, ते एक ऐतिहासिक व्यक्ती होते. त्याचा जन्म इ.स.पूर्व ५६० मध्ये झाला. e भारतातील कपिलवस्तुच्या अधिपतीच्या कुटुंबात. त्याचे वडील शुद्धोदन यांनी आपल्या एकुलत्या एक मुलाच्या संगोपनासाठी स्वतःला पूर्णपणे वाहून घेतले आणि त्याला राजवाड्याच्या बाहेर जाण्यास मनाई केली. वयाच्या 16 व्या वर्षी राजकुमाराने शेजारच्या राजकन्येशी लग्न केले.

वयाच्या 28 व्या वर्षी, राजकुमार प्रथमच राजवाड्याच्या बाहेर सापडला आणि त्यानंतर झालेल्या चार बैठकांनी जीवनाबद्दलच्या त्याच्या कल्पनांमध्ये आमूलाग्र बदल घडवून आणला: एका जीर्ण झालेल्या वृद्ध माणसाला भेटल्यावर, राजकुमाराला समजले की तारुण्य क्षणभंगुर आहे, एक कुष्ठरोगी पाहून, आणि मग एक मृत माणूस, त्याला कळले की आजारपण आणि मृत्यू आहेत. एका भिकाऱ्याला पाहताच तो मानवी दुर्दैव आणि दुःखाच्या कारणांचा विचार करू लागला. घरी परतल्यावर त्यांना कळले की त्यांचा मुलगा राहुलचा जन्म झाला आहे. तो आपल्या प्रिय पत्नी आणि मुलासोबत राहू शकला नाही आणि जग सोडून भटके साधू बनला.

सहा वर्षे त्याने तपस्वी जीवन जगले: त्याने आपले शरीर योगाने थकवले, स्वतःला अन्नात मर्यादित केले (बहुतेकदा तो दिवसभर फक्त एकच भात खात असे). देहबुद्धीने सत्य समजून घेण्याच्या शक्यतेवर त्याचा लवकरच विश्वास उडाला. मग त्यांनी बोधीवृक्षाखाली ध्यान व्यायामाद्वारे "ज्ञान" प्राप्त केले. म्हणून तो बुद्ध बनला, ज्ञानी, ज्याने बुद्धीचे आकलन केले, त्याला मोक्षाचा मार्ग सापडला.

बुद्धाने शिकवले की सामान्य व्यक्तीने संन्यास आणि हेडोनिझम या दोन्ही गोष्टी टाळल्या पाहिजेत, सर्वकाही नैसर्गिक आणि सुसंवादी असले पाहिजे. सर्वात स्वीकार्य मार्ग म्हणजे मध्यम मार्ग. जीवन ही वनस्पती, प्राणी आणि मानव यांच्या पुनर्जन्मांची अंतहीन मालिका आहे. जीवन दुःख आहे: प्रेम, अतृप्त इच्छा, आजारपण - सर्व दुःख. पुनर्जन्मांच्या साखळीतील साध्या सामान्य माणसाचा मार्ग म्हणजे पुढील जन्मासाठी उच्च दर्जा देणारी सत्कर्मे. जीवनाचा त्याग म्हणजे दुःखाचा अभाव, हे निर्वाण आहे. ज्यांना निर्वाण प्राप्त करण्याची इच्छा आहे त्यांच्यासाठी कठोर आत्म-शिस्त आवश्यक आहे. आणि निर्वाण म्हणजे काय?

पुनर्जन्मांची मालिका थांबली की दुःखही थांबते. हे कसे साध्य करता येईल? चांगल्या आणि वाईट सर्व इच्छा आणि भावनांना दडपून टाकणे आवश्यक आहे. सर्व काही सोडून देणे आणि प्रियजनांच्या मृत्यू, आजार, पैसा, लोक, सर्व पृथ्वीवरील आनंद आणि त्रास याबद्दल उदासीन असणे आवश्यक आहे. जो हे सहन करू शकतो तो निर्वाणापर्यंत पोहोचू शकतो. निर्वाण हा सकारात्मक विचारापेक्षा नकारात्मक असतो. निर्वाण म्हणजे पुनर्जन्माच्या साखळीची पूर्णता. बुद्धाने कधीही प्रश्नाचे उत्तर दिले नाही: ते काय आहे - स्वर्ग की नरक? प्रश्न निर्वाण म्हणजे काय हे समजून घेण्याचा नसून पुन्हा जन्म न घेण्याचा आहे. त्यामुळे निर्वाणाची कल्पना पाश्चात्यांसाठी अनाकलनीय आहे. ही पूर्णपणे बौद्ध संकल्पना आहे - तुम्ही त्यावर विश्वास ठेवू शकता, किंवा तुम्ही त्यावर विश्वास ठेवू शकत नाही. थायांचा विश्वास आहे.

बुद्धाने आयुष्यभर प्रवास केला आणि आपल्या शिकवणींचे वर्णन केले. त्याने उपदेश वाचले नाहीत, त्याने फक्त त्याच्या उदाहरणाद्वारे इतरांना मार्ग दाखवला. त्याने फक्त प्रश्नांची उत्तरे दिली. उपदेश करणे आणि जग जिंकण्याचा प्रयत्न करणे ही आधीपासूनच एक इच्छा आहे, सांसारिक गोष्टींमध्ये स्वारस्य आहे. याउलट, बुद्ध हे संपूर्ण वैराग्यचे एक मॉडेल होते. म्हणूनच, त्याच्या संभाषणाच्या फक्त काही नोंदी त्याच्या नंतर राहिल्या आणि नंतर, नियम म्हणून, प्रश्नांच्या उत्तरांच्या रूपात. 483 बीसी मध्ये बुद्धांचे वयाच्या ८० व्या वर्षी निधन झाले.

बौद्ध धर्माची शिकवण.

हे अगदी स्पष्ट आहे की बुद्धाच्या मृत्यूनंतर, शिष्यांनी त्यांचे जीवन सुशोभित करण्यास सुरुवात केली आणि त्यांच्या नियमांचे काटेकोरपणे पालन केले नाही. लोककथांमध्ये बुद्धाचे जीवन दंतकथांनी भरलेले आहे. बुद्ध मूर्तिपूजेच्या विरोधात होते - शिष्यांनी ताबडतोब त्याचे पुतळे तयार करण्यास सुरुवात केली, पवित्र ठिकाणी स्तूप उभारले. मंदिरे केवळ भिक्षूंचे निवासस्थान म्हणून बांधली गेली नाहीत, तर बुद्धांची प्रार्थनास्थळे म्हणून बांधली गेली. साधूला देणे म्हणजे पुण्य कर्म करणे होय. साधू कोणतेही अन्न स्वीकारतो, मग काय दिले जाते याची पर्वा न करता.

भिक्षूंनी खालील तीन नियमांचे काटेकोरपणे पालन करणे आवश्यक आहे:

त्यांना दिलेल्या कपड्यांसह त्यांची नग्नता लपवण्यासाठी;

आपल्या डोक्यावर छप्पर असणे - मठात एक सेल;

सकाळी तुमच्या भांड्यात विश्वासणाऱ्यांकडून अन्न गोळा करून अन्न मिळवा आणि दिवसातून एकदाच खा - दुपारपर्यंत (थाई बौद्ध धर्मातील काही पंथांमध्ये, भिक्षूंना दोनदा जेवण करण्याची परवानगी आहे, पहिली वेळ सकाळी सहा वाजता आणि दुसरी वेळ. 12 वाजण्यापूर्वी).

अन्यथा, त्यांनी सर्व काही सोडले पाहिजे. आजारपणातही, जर औषध मिळणे कठीण असेल, तर अटळ मृत्यूचा विचार साधूने केला पाहिजे. मठात राहणे आणि त्याच्या भिंतीबाहेरचे धार्मिक जीवन पुढील जन्मात चांगल्या जीवनाची आशा देते. पापी (गुन्हेगार, खुनी, चोर) हे नीच प्राणी किंवा दुर्दैवी लोक (भिकारी, अपंग) म्हणून जन्माला येतात आणि मागील जन्मी केलेल्या पापांची किंमत मोजतात.

बुद्धाच्या शिकवणींचे अनुयायी आणि दुभाषे निर्वाणाला स्वर्गीय निवासस्थानात बदलले, ज्याचे सात स्तर आहेत - प्रत्येक स्तर पृथ्वीवरील जीवनादरम्यान जमा झालेल्या गुणवत्तेच्या प्रमाणाशी संबंधित आहे. जर तुम्ही धार्मिक जीवन जगले, तर तुम्ही सातव्या स्तरावर पोहोचाल, तुमच्या मागे काही पापे असल्यास, तुम्ही पहिल्या स्तरावर जात आहात, जे तथापि, अंडरवर्ल्डपेक्षा चांगले आहे, जेथे भुते पापींना मारतात किंवा त्यांना कॅक्टी वर उडी मारा. 1ल्या शतकात बौद्ध धर्मात फूट पडली. बुद्धाच्या मृत्यूच्या 500 वर्षांनंतर, भिक्षूंच्या एका विशिष्ट भागाने त्यांच्या शिकवणीच्या केवळ दुभाष्याच्या भूमिकेवर दावा करण्यास सुरुवात केली. बोधिसत्वाची म्हणजेच संताची नवीन संकल्पना विकसित झाली.

त्यानुसार, एक बोधिसत्व - एक संत जो निर्वाण प्राप्त करण्यास तयार आहे, यास नकार देतो आणि इतरांना ज्ञान प्राप्त करण्यास मदत करण्यासाठी पृथ्वीवर राहतो. भिक्षूंनी नवीन शिकवणीला महायान म्हटले, ज्याचे भाषांतर "महान रथ" आणि याचा अर्थ "मोक्षाचा विस्तृत मार्ग" आहे. तिसऱ्या शतकात चीन आणि व्हिएतनाममध्ये महायानचा प्रसार होऊ लागला. महा-यान बौद्ध धर्माने पूर्वजांचा पंथ आणि कन्फ्यूशियन संकल्पना आत्मसात केली. देवांच्या बरोबरीच्या संतांच्या मंडपातील उपस्थितीमुळे हे वेगळे आहे. थायलंड, म्यानमार (बर्मा), लाओस आणि कंबोडियामध्ये प्रचलित असलेल्या बौद्ध धर्माला हिनायान किंवा "लहान वाहन", "मोक्षाचा अरुंद मार्ग" असे संबोधले जात असे.

बौद्ध शिकवणींमध्ये, असे अनेक नियम आहेत ज्यांच्या संदर्भात डिसमिसिव्ह टोनला परवानगी नाही:

• * स्त्रीने तिचे पाय कधीही दाखवू नयेत (अगदी सुंदरही);
• * स्त्रीने साधूला स्पर्श करू नये. तिने तिचे अर्पण टेबलावर सोडले पाहिजे, आणि भिक्षू स्वतःच थोड्या वेळाने ते घेऊन जाईल;
• * बुद्धाची प्रतिमा डोक्याच्या वर असावी. बुद्धाची प्रतिमा थाई लोकांसाठी कलेची वस्तू नाही, तर केवळ उपासनेची वस्तू आहे. म्हणून, त्याला आदर दाखवला पाहिजे;
• * मंदिरात प्रवेश करण्यापूर्वी तुम्ही तुमचे बूट काढले पाहिजेत;
• * आपल्या पायाने बुद्ध मूर्तीकडे निर्देश करणे आणि पुतळ्यासमोर बसून आपले पाय त्याच्या दिशेने पसरणे निषिद्ध आहे;
• *सर्वसाधारणपणे, धर्माशी संबंधित प्रत्येक गोष्टीच्या संदर्भात अनादर करणारा स्वर टाळला पाहिजे. Scholz Reiner. थायलंड. प्रकाशक: Ajax-Press. मालिका: पॉलीग्लॉट. मिनी-फ्रेजबुकसह प्रवास मार्गदर्शक. वर्ष: 2008.

XIII शतकात. थायलंडमध्ये हिनायान बौद्ध धर्माला अधिकृत मान्यता मिळाली. तेव्हापासून, एक म्हण जन्माला आली: "बौद्ध धर्म हा थाईंचा धर्म आहे आणि थाई असणे म्हणजे बौद्ध असण्यासारखे आहे." सध्या, थायलंडमध्ये 30,000 हून अधिक मठ आणि 300,000 भिक्षू आणि नवशिक्या आहेत. इतर सर्व धर्मांप्रमाणेच, बौद्ध धर्मालाही आजच्या काळाच्या गरजांनुसार नूतनीकरण आणि रुपांतर करण्याची नितांत गरज आहे. शहरातील आधुनिक जीवनात आणि ग्रामीण भागातही धर्मासाठी फारसा वेळ मिळत नाही. याचा अर्थ असा नाही की थाई लोक कमी मानतात - ते अजूनही बौद्ध राहतात, परंतु ते मंदिरात कमी जातात. शहरातील केवळ 4.5% रहिवासी आणि 13% गावातील लोक नियमितपणे मठात जातात.

पूर्वीप्रमाणेच, थाई लोकांच्या जीवनात भिक्षूंचे महत्त्व मोठे आहे: विवाह हे धर्माद्वारे पवित्र केले जाते, मृतांवर मठात अंत्यसंस्कार केले जातात, प्रत्येक मठात गरीबांसाठी एक विनामूल्य शाळा आहे. बरेच परदेशी लोक स्वत: ला दंडमुक्त कृत्ये करण्यास पात्र मानतात जे थाई लोकांच्या दृष्टीने अपवित्र असल्यासारखे दिसतात. परिणाम लगेच येणार नाहीत (आशियातील इतर सर्व गोष्टींप्रमाणे), परंतु ते नक्कीच अनुसरण करतील. कोणाचेच लक्ष जात नाही. परदेशी काय घडले ते विसरला आहे, त्याच्यासाठी हा फक्त एक दुर्दैवी गैरसमज आहे आणि त्याचा पासपोर्ट अचानक त्याच्याकडून का चोरीला गेला किंवा इमिग्रेशन सेवांमध्ये दोष का सापडला हे समजत नाही.

चक्री वंशाच्या सिंहासनावर आरूढ झाल्यापासून, थाई लोकांची खात्री पटली आहे की त्यांना त्यांचे स्वातंत्र्य सियाम थेवाथिरट नावाच्या देवतेच्या संरक्षणासाठी आहे. देशासाठी सर्वात भयंकर परीक्षांच्या दिवसात, राजाने त्याच्याकडे मदतीसाठी प्रार्थना केली. XIII शतकापासून सुरू. जसजसा बौद्ध धर्माचा प्रसार झाला, तसतसे थाई, तसेच बहुतेक आधुनिक लोकांसाठी - स्लाव्ह सारख्या जागतिक धर्मांचे अनुयायी यांच्यासाठी पारंपारिक वैमनस्यवादी कल्पनांचे महत्त्व कमी झाले नाही. ते समांतर असल्यासारखे अस्तित्वात होते आणि बहुधा मूल्यांच्या प्रणालीमध्ये प्रचलित होते. थाई फ्रा टियाओ (स्वर्गाचा राजकुमार) हा जगाचा आणि मनुष्याचा निर्माता आहे. शानिन व्ही.ए.; आग्नेय आशिया: थायलंड, बर्मा, लाओस, व्हिएतनाम, कंबोडिया, मलेशिया, सिंगापूर, इंडोनेशिया; एम. : जगभरात, 2008

एकदा एखाद्या व्यक्तीला निष्काळजीपणाने पकडल्यानंतर, त्याने त्याला भाताच्या शेतात कठोर परिश्रम करण्यास नशिबात आणले (हे आधीच काहीतरी आठवते). दैनंदिन जीवनात, एक थाई वेगवेगळ्या दुष्ट प्राण्यांच्या मोठ्या संख्येने वेढलेला असतो, जे एकेकाळी इतके वाईट लोक होते की शिक्षा म्हणून ते इतर जगात चिरंतन किंवा तात्पुरते भटकण्यासाठी नशिबात होते. नंदनवन देखील आहे, परंतु एखादी व्यक्ती त्यामध्ये फक्त काही काळ राहू शकते - नवीन जन्म होईपर्यंत. आत्मा निसर्गात सर्वत्र अस्तित्वात आहेत: झाडांमध्ये, तलावांमध्ये, लोकांच्या घरात. या समजुती मौखिक कथांच्या रूपात पिढ्यानपिढ्या सुपूर्द केल्या जातात, ज्यामुळे अनेक व्याख्या अपरिहार्य असतात, उत्पत्तीच्या स्थानावर आणि स्वतः कथनकर्त्याच्या वर्णानुसार भिन्न असतात. आत्म्यांसह स्वतःला जोडण्यासाठी, ते त्यांच्यासाठी बागेत एक लहान घर बांधतात.

हे लक्षात ठेवले पाहिजे:

• * आत्म्यांच्या घराबद्दल विनोद करण्यास मनाई आहे, बुद्धाच्या प्रतिमेचा अनादर करण्यापेक्षा त्याचे परिणाम अधिक भयंकर असू शकतात;
• * घरामध्ये नियमितपणे अन्न ठेवणे आवश्यक आहे, कारण आत्मे, जरी ते निराकार प्राणी असले तरी त्यांना सतत अन्नाची आवश्यकता असते. स्ट्रोगॉफ, मिशेल; थायलंड: मार्गदर्शक "Petit-Fute" / M. Strogoff, P.-K. ब्रोशेट, डी. ओझियास; मॉस्को: अवांगार्ड, 2006 टोंकिन डी., कोंगशिरी व्ही. थायलंड: सीमाशुल्क आणि शिष्टाचार. थायलंड मालिकेचे सीमाशुल्क आणि शिष्टाचार: एक लहान मार्गदर्शक. प्रकाशक: AST, Astrel., 96 पृष्ठे

जर, सर्व प्रसाद असूनही, आत्मा एखाद्या व्यक्तीशी शत्रुत्व दाखवू लागला, तर एकच उपाय शिल्लक आहे - मदतीसाठी भिक्षूला कॉल करणे. मग भिक्षू प्रार्थनांच्या मदतीने आणि पाण्याने शुद्धीकरण करून घरामध्ये भूत विधी करतील. विशेष प्रकरणांमध्ये, व्यक्तीने स्वतः पाण्याने शुद्धीकरणाचा संस्कार केला पाहिजे. जर हे मदत करत नसेल तर याचा अर्थ असा होतो की मागील जन्मात भयंकर पापे केली गेली होती. या परिस्थितीतून बाहेर पडण्याचा एकच मार्ग आहे - मठात जाणे. या दुर्दैवानंतरही जर एखाद्या व्यक्तीला सोडले नाही तर त्याने आयुष्यभर मठात राहावे.

भिक्षूंनी, सर्व थाईंप्रमाणेच, आत्म्याचा आदर केला पाहिजे, जरी बुद्धाने स्वतः सांगितले की कोणतेही आत्मे अस्तित्वात नाहीत. तथापि, दररोजच्या समस्या सोडवण्यासाठी भिक्षुंना आमंत्रित केले जाते आणि त्यांनी यासाठी तयार असले पाहिजे. भिक्षु सहसा ज्योतिषी म्हणून देखील कार्य करतात: ते लॉटरीमध्ये योग्य संख्येचा अंदाज लावण्यास मदत करतात, कोणत्या दिवशी लग्न करणे चांगले आहे, करारावर स्वाक्षरी करणे, सहलीला जाणे, कूप डी'एटॅट करणे चांगले आहे.

थायलंडमधील बौद्ध धर्माला या अर्थाने धर्म म्हणता येणार नाही की आपल्याला ते समजून घेण्याची सवय आहे. थेरवादामध्ये देवाची कोणतीही संकल्पना नाही, श्रद्धेची कोणतीही संकल्पना नाही, जसे की ख्रिश्चन धर्मात, म्हणून, तो केवळ सशर्त धर्म मानला जाऊ शकतो. बुद्ध गौतम हे एक शिक्षक होते, एक मनुष्य होते, देव नव्हते, ज्यांनी लोकांना दुःखातून मुक्त कसे व्हावे, जागे व्हावे, गोष्टींचे सार जाणून घ्या आणि निर्वाणात खरा आनंद कसा मिळवावा याचे ज्ञान दिले.

थायलंडमध्ये आपण पाहतो त्या बौद्ध विधींचा प्रार्थनेशी काहीही संबंध नाही. बुद्धाला चमत्कारासाठी विचारले जाऊ शकत नाही, की तो जीवन चांगले करेल, आरोग्य देईल. आपण केवळ महान व्यक्तिमत्त्वाला श्रद्धांजली पाहतो, विनंती नाही. बुद्धाने आपली शिकवण दिली जेणेकरून प्रत्येकजण आपले जीवन चांगले बनवू शकेल आणि त्याच्याकडे अधिक मागणे हे केवळ अयोग्य आणि निरर्थक आहे.

सिद्धांताचा आधार कर्माची संकल्पना आहे ( कान क्रथम - पुस्तक.), जे बनलेले आहे वरदान (kuson, bun kuson), योग्यता, पुण्यपूर्ण कृत्य, आणि बाप, वाईट कृत्य. ख्रिश्चन समजुतीमध्ये पाप ही संकल्पना अनुपस्थित आहे. नियमानुसार, प्रत्येकाने काय करावे, आपले कर्म कसे बनवावे, चांगले किंवा वाईट करावे हे निवडले पाहिजे आणि अनुपस्थितीत कोणाला चांगले कर्म करण्यास सांगू नये. एक चांगले कृत्य केले - आपल्या कर्माला एक प्लस मिळाले, एक वाईट कृत्य केले - एक वजा मिळवा. त्या. बोरडॉकच्या दाण्यापासून केळी उगवत नाही.

गुणवत्तेचा संचय आणि कर्माची पूर्तता हा बौद्ध जीवनाचा अर्थ आहे. मृत्यूनंतर आत्मा थेवडा) एकतर सवाना मध्ये येते ( आच्छादन), इंटरमीडिएट "स्वर्ग" पर्यंत, किंवा संप ( नारोक), जिथे जीवन जगते आणि मृत्यूनंतर "पुढील जगात" पृथ्वीवर पुनर्जन्म होतो. म्हणजेच, ज्यांच्याकडे सकारात्मक कर्म आहे ते संचित गुणवत्तेवर अवलंबून असलेल्या स्थितीसह पुनर्जन्म घेतात. अन्यथा, आपण प्राणी किंवा झाड म्हणून पुनर्जन्म घेऊ शकता, उदाहरणार्थ. त्यामुळे डास मारताना पुढचे आयुष्य कोण जगेल याचा विचार करा. ग्रिकुरोव्ह, सार्किस सरकिसोविच; थायलंड: भूतकाळ आणि वर्तमान / S. S. Grikurov; मॉस्को: ज्ञान, 1982

थाईंचा असा विश्वास आहे की सकारात्मक कर्म केवळ सवाना किंवा पृथ्वीवरील भविष्यातील जीवनासाठी कार्य करत नाही तर आत्ताचे जीवन देखील चांगले बनवते. आणि जर जीवनात सुधारणा होत नसेल, तर आणखी चांगले कार्य केले पाहिजे. शिवाय विपरीत परिस्थिती आहे. उदाहरणार्थ, एखादी व्यक्ती वाईट कृत्य करते आणि त्यातून सुटते. हे आधीपासून अस्तित्वात असलेल्या चांगल्या कर्माने मागील गुणवत्तेच्या समूहाद्वारे स्पष्ट केले आहे. परंतु येथे हे जाणून घेणे योग्य आहे की कोणतीही उणे लवकर किंवा नंतर स्वतःला जाणवेल आणि नंतर तुम्हाला कर्म सरळ करण्यासाठी कठोर परिश्रम करावे लागतील.

जीवनात पुरेशी चांगली कर्म कधीच नसते. जर कर्माचा प्याला वरदानाने काठोकाठ भरला तर व्यक्ती जागृत होते आणि कायमचे निर्वाणात जाते. परंतु जर एखादी व्यक्ती अजूनही येथे असेल तर याचा अर्थ असा आहे की दोष आहेत. आणि बुद्धांना काहीही विचारण्याची गरज नाही, प्रत्येकाने फक्त स्वतःवर काम केले पाहिजे.

विहित बौद्ध धर्मासोबत, थायलंडमध्ये दोन थेरवाद संप्रदाय आहेत: महानिकाईआणि थम्मयुतिकानिकाईराजा रामा चतुर्थ होण्यापूर्वी प्रिन्स मोंगकुटने स्थापना केली. थेरवाद तत्त्वे येथे जतन केली जातात, फरक कमी आहेत.

थाई लोकांच्या जुन्या पूर्व-बौद्ध परंपरा आजपर्यंत टिकून आहेत. ते बौद्ध धर्माशी जवळून जोडलेले होते, एकात्मतेच्या प्रक्रियेत कोणतीही समस्या उद्भवली नाही, अर्थातच बुद्धाच्या शिकवणींच्या तत्त्वांच्या निष्ठेमुळे: अहिंसा, संयम, संतुलन, जगातील समस्यांबद्दल भिन्न दृष्टीकोन. या जुन्या परंपरांचे प्रकटीकरण दैनंदिन जीवनात सहज दिसून येते. आत्म्यांसाठी ही छोटी घरे आहेत. खानप्रभूम, आत्म्यासाठी अन्न, विविध ताबीज. आज आपण अनेकदा पुरुषांवर सोन्याचे बनलेले गोल आकाराचे मोठे स्तन ताबीज पाहू शकता ( थातुखं रामथेप). नियमानुसार, हे खूप महाग उपकरणे आहेत, त्यांची किंमत एक दशलक्ष बाथपर्यंत पोहोचू शकते. असे मानले जाते की पालक देवदूत ( saxit गा) ताबीजच्या प्रकारावर अवलंबून, या ताबीजमध्ये राहणे त्याच्या मालकाचे रक्षण करेल, शुभेच्छा आकर्षित करेल, आरोग्याचे रक्षण करेल इ. या ताबीजांचा बौद्ध धर्माशी काहीही संबंध नाही.

पौराणिक कथेनुसार, जे आत्मे सवाना किंवा नरोकमध्ये प्रवेश करू शकत नाहीत (काही आत्महत्या, उदाहरणार्थ) भूत आत्म्याच्या रूपात अनिश्चित काळासाठी पृथ्वीवर राहू शकतात ( phi sang thewada- पुरुष आत्मा, आणि फी सांग मंगफा- स्त्री आत्मा). त्यांना प्रत्येक संभाव्य मार्गाने शांत केले पाहिजे, कारण त्यांचे नशीब सर्वोत्तम नाही, जेणेकरून ते गलिच्छ युक्त्या करू नयेत आणि शक्य असल्यास त्यांना वाईट आत्म्यांपासून वाचवा. त्यांच्यासाठी छोटी घरं बनवतात. खानप्रभूम, खाऊ घालणे, फुले घालणे आणि चंदनाच्या काड्या जाळणे.

थायलंडमध्ये इस्लामचा प्रचार देशातील सुमारे तीन टक्के रहिवासी करतात. एकीकडे अरब देशांतील व्यापार्‍यांसह आणि दुसरीकडे मुस्लिम मलेशियाबरोबरच्या व्यापारातून इस्लाम राज्यात आला. मलेशियाच्या जवळ असल्यामुळे थायलंडच्या दक्षिणेला मुख्य वितरण प्राप्त झाले आहे. तथापि, मुस्लिम समुदाय देशाच्या अगदी उत्तरेस देखील आढळू शकतात, उदाहरणार्थ. चियांग माई प्रांतातील पाय या छोट्या शहरात. जोन्स आर. थायलंड. प्रकाशक: AST. मालिका: जनरल. परंपरा. संस्कृती. वर्ष: 2008.

राज्यात, तुम्ही ख्रिश्चनांना भेटू शकता आणि कॅथोलिक चर्च पाहू शकता. परंतु थाई लोक अजूनही मानतात की त्यांच्यासाठी ख्रिश्चन हा परदेशी धर्म आहे. अक्षरशः ख्रिश्चन धर्म हा फारांगांचा धर्म आहे. बँकॉकमध्ये, विविध ख्रिश्चन संप्रदायांचे प्रतिनिधी आहेत, ज्यांचे स्वयंसेवक प्रत्येकाला रस्त्यावर ख्रिश्चन साहित्य वितरित करतात. थाई स्वेच्छेने हे साहित्य घेतात, हे विचार करून की ही केवळ एखाद्या कंपनीची जाहिरात आहे. पण जेव्हा त्यांना ते काय आहे, कोणत्या "कंपनी" कडून समजावून सांगितले जाते आणि धर्म बदलण्याची ऑफर देखील दिली जाते, तेव्हा फारांगांना नम्र नकार मिळतो. आणि हे समजण्यासारखे आहे. बहुसंख्य थाई लोक बौद्ध वातावरणात वाढले आहेत, त्यांच्यासाठी बौद्ध धर्म हा केवळ एक धर्म नाही तर आईच्या दुधाने ओतलेली जीवनपद्धती आहे, ही त्यांची संस्कृती आणि इतिहास आहे. बौद्ध धर्माचा त्याग करणे म्हणजे आत्ताचे जीवन, नंतरचे जीवन, आणि पुनर्जन्माच्या साखळीच्या शेवटी निर्वाण देणे, आणि हे मृत्यूपेक्षा खूपच वाईट आहे.

थायलंडमध्ये, प्रत्येक माणूस एक संन्यासी असावा, अर्थातच, त्याचे संपूर्ण आयुष्य नाही, परंतु त्याचा फक्त एक भाग आहे. अटी भिन्न आहेत - एका दिवसापासून अनेक दशकांपर्यंत. असे लोक आहेत जे आयुष्यभर मठाच्या भिंतींमध्ये राहतात. जवळजवळ 20 व्या शतकाच्या अखेरीपर्यंत, मठवासी नवसांनी लवकर किंवा नंतर अपवाद न करता प्रत्येकाची चिंता केली - मग तो शेतकरी असो वा बँकर, भिकारी किंवा राजा. शिवाय, थायलंडमधील भिक्षू ही एक पवित्र व्यक्ती आहे. आजही त्यांना हात लावता येत नाही. खरे आहे, तीनशे वर्षांपूर्वी सयामी राजाथाक्सिनने अजूनही मदत केली नाही. तो, आधीच एक साधू, मारला गेला. कदाचित हे घडले कारण थाक्सिनने त्याच्या मृत्यूच्या अवघ्या काही तासांपूर्वी पद स्वीकारले. सामान्य जीवनात, मठवादातून न जाता, मुलगा कधीही माणूस होऊ शकत नाही. शारीरिकदृष्ट्या नक्कीच नाही.

हे सर्व पूर्णपणे मानसिक क्षेत्राशी संबंधित आहे. पण तीच थायलंडमध्ये सर्वात महत्त्वाची भूमिका बजावते. बौद्ध धर्माव्यतिरिक्त, जतन केले गेले, थाई लोकांच्या मते, त्याच्या मूळ स्वरूपामध्ये, थाई लोकांसाठी मूलभूत संकल्पना ही सानुकसारखी घटना आहे. या शब्दाचे ढोबळमानाने आनंद असे भाषांतर केले जाऊ शकते. त्याचा अर्थ असा आहे की जीवनातील प्रत्येक गोष्टीने आनंद आणला पाहिजे - काम, विश्रांती, मनोरंजन, व्यावसायिक संभाषणे, भोजन, मठाची दीक्षा इ.

थाईला जे आवडत नाही ते करायला भाग पाडले जाऊ शकत नाही. याचे एकच उत्तर असेल - मायसानुक, आधुनिक रशियन भाषेत बोलणे -<не в кайф>. शिवाय, एकतर मन वळवून किंवा मोठ्या पैशाने मयसानुकला सानुकमध्ये बदलणे अशक्य आहे. आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे, अगदी युरोपीय लोकांनाही या आजाराची लागण सहज होते. थाई लोकांच्या अशा विचित्र वर्तनाचे मूळ कारण त्यांच्या विश्वासाच्या वैशिष्ट्यांमध्ये शोधले पाहिजे. जरी थाई, बौद्ध धर्माप्रमाणेच, अ‍ॅनिमिस्ट राहतात, म्हणजेच ते भौतिक जगात राहणार्‍या अभौतिक आत्म्यांच्या सामर्थ्यावर विश्वास ठेवतात.

प्रत्येक आत्म्याचे स्वतःचे घर असणे आवश्यक आहे. म्हणूनच थायलंडमधील जवळजवळ कोणत्याही इमारतीमध्ये मोठ्या प्रमाणात सजवलेल्या पक्ष्यांच्या घरांसारखी छोटी घरे दिसू शकतात: हे आत्म्याचे घर आहे. हॉटेल्स, बँका, विविध कार्यालयांचे मालक, सामान्य लोकांचा उल्लेख न करता, अशा आवश्यक वस्तू घेणे हे सर्वजण आपले कर्तव्य मानतात.

प्रत्येक व्यक्तीचा स्वतःचा आत्मा असतो - खुआन. त्याचे "घर" हे प्रमुख आहे. म्हणून, कोणत्याही परिस्थितीत आपण इतर कोणाच्या डोक्याला स्पर्श करू नये, जरी ते ओळखीचे, मित्र किंवा मूल असले तरीही. हे आत्म्याचा अनादर दर्शविते आणि एखाद्या व्यक्तीचा प्राणघातक अपमान केला जातो.

जर इतर बौद्ध देशांमध्ये, जेथे बौद्ध धर्माने कल्पना आणि विधी प्रथेचे धार्मिक आणि सांस्कृतिक संकुल म्हणून कार्य केले, ही चळवळ सुधारात्मक स्वरूपाची होती, तर थाई राज्यांमध्ये ही प्रक्रिया धार्मिक आणि नैतिक प्रथा तयार करण्याचा आधार बनली. थोडक्यात, थाई बौद्ध धर्मातील धार्मिक आणि नैतिक सरावाचे सार खालीलप्रमाणे आहे. 2 रा सहस्राब्दी ए.डी. e बौद्ध धर्माच्या व्यापक लोकसंख्येच्या हितासाठी आणि मठवादाच्या हितासाठी अनुकूलतेच्या परिणामी, शिकवणीची मुख्य कल्पना - निर्वाणाची प्राप्ती - हळूहळू अस्पष्ट होते आणि आधिभौतिक अनुमानांमध्ये बदलते आणि सिद्धांत पुनर्जन्म आणि कर्म, थेट नैतिक आणि नैतिक मानकांच्या पालनाशी संबंधित आहेत, समोर येतात.

थाई बौद्ध धर्मात विविध प्रकारच्या कर्माचा उल्लेख आहे, परंतु शारीरिक पुनर्जन्म ठरवणाऱ्या कर्मावर भर दिला जातो. अशा प्रकारचे कर्म चेतनेद्वारे तयार होते, जे यामधून दोन प्रकारांमध्ये विभागले जाते - अनैतिक आणि नैतिक. अनैतिक प्रकारचे चेतना, किंवा अकुशला, इच्छा, संसाराशी आसक्ती, दुर्भावना, द्वेष, अज्ञान, मूर्खपणा, भ्रम यांचा समावेश होतो. नैतिक चेतना, किंवा कुसल, म्हणजे उदारता, सांसारिक गोष्टींबद्दल आसक्ती नसणे, परोपकार, प्रेम, दयाळूपणा, शहाणपण, ज्ञान. एका प्रमाणात किंवा दुसर्‍या प्रमाणात एकत्रित केल्याने, कुसल आणि अकुसल हे कर्म बनतात; जर कुशल असेल तर कर्म चांगले होईल, जर अकुशल असेल तर कर्म वाईट होईल.

पुनर्जन्म हा कर्माचा नैसर्गिक परिणाम आहे, म्हणजेच प्रत्येक जीवनाला मागील जन्मांचे कर्मिक परिणाम आणि पुढील जीवनाचे कारण मानले जाते. कर्म स्वतः, ज्याचा परिणाम म्हणून एखादी व्यक्ती जीवनाच्या चक्रात असते, ती इच्छा आणि आसक्तीचा परिणाम आहे. बौद्ध धर्माच्या विविध शाळांशी संबंधित सुशिक्षित बौद्धांचा एक महत्त्वपूर्ण भाग, कर्माच्या मनोवैज्ञानिक आणि तात्विक संकल्पनांशी परिचित, मानवी जीवनावर त्याच्या प्रभावाच्या वस्तुस्थितीवर शंका घेत नाही. थोडक्यात, हा एकमेव सिद्धांत आहे ज्यावर सर्व बौद्ध सहमत आहेत. या प्रकरणात, पुनर्जन्माची वस्तुस्थिती निहित आहे, म्हणजे गृहीत धरली जाते. म्हणून, संघ आपले सर्व प्रयत्न "गुणवत्तेचे संचय" या कल्पनेच्या विकासाकडे निर्देशित करतो, जे शिकवणीनुसार, मुख्य आध्यात्मिक मूल्य आहे जे एखाद्याला परिपूर्णता आणि भौतिक संपत्तीचे इतर सर्व स्तर प्राप्त करण्यास अनुमती देते. म्हणूनच थाई बौद्ध साहित्याने शिफारस केलेली ज्ञानप्राप्तीची प्रक्रिया नैतिकतेने सुरू होते, त्यानंतर ध्यान आणि शेवटी शहाणपण होते.

थायलंडमधील बौद्ध चर्च आणि राज्य यांच्यातील संबंध खूप जवळचे आहेत. विधिमंडळ स्तरावर, चर्च राज्यापासून वेगळे नाही. आणि हे केले जात नाही कारण थायलंड हे पुरेसे लोकशाही राज्य नाही तर मुद्दाम आहे. थाई आमदारांचा असा विश्वास आहे की विधान वेगळे करणे हे ढोंगीपणापेक्षा अधिक काही नाही - प्रत्यक्षात, कोणतेही राज्य चर्चच्या कारभारात हस्तक्षेप करणे टाळू शकत नाही, कारण. समाज आणि चर्च प्राचीन काळापासून एकमेकांशी जोडलेले आहेत आणि एकमेकांशी जोडलेले आहेत. 1962 मध्ये, लष्करी हुकूमशाहीच्या काळात, देशातील बौद्ध चर्चची सर्वोच्च प्रशासकीय संस्था एक विशेष राज्य मंत्रालय होती. तथापि, नंतर चर्चची अशी स्पष्ट अधीनता सोडली गेली आणि थाई संघाच्या सुधारणेने चर्च स्वराज्याची सर्वोच्च संस्था स्थापन केली - सल्लावडीलधारे.

थायलंडची सर्वोच्च आध्यात्मिक व्यक्ती सर्वोच्च बौद्ध कुलगुरू आहे. 1991 पर्यंत कुलपिता नेमण्याचा अधिकार होता राजा, परंतु संघाच्या सुधारणेनंतर ही कार्ये हस्तांतरित करण्यात आली परिषदथायलंडमधील बौद्ध समुदायाचे वडील. सध्याचे सर्वोच्च कुलगुरू, परमपूज्य सोमदेथ प्रा न्यानसमवरा सुवत्थान महाथेरा (1916 - सध्याचे) हे सलग 19 वे आहेत आणि त्यांनी 1989 पासून हे पद भूषवले आहे. आरोग्याची स्थिती यापुढे कुलपिताला वैयक्तिकरित्या समारंभांमध्ये भाग घेण्याची परवानगी देत ​​​​नाही (अनेक वर्षांपासून तो सतत रुग्णालयात असतो). म्हणूनच, आता थाई बौद्ध धर्म पितृसत्ताक पदासाठी संघर्षाच्या पूर्वसंध्येला आहे. वाट साकेत सोमदेत कियाउ फुट्टाचारनच्या मठाचा मठाधिपती - 1991 मध्ये सुधारित थाई संघाच्या अनुषंगाने - पितृसत्ताक पदाचा स्वयंचलित उत्तराधिकारी आहे. तथापि, सदस्यांसह मोठ्या मठांचे बहुतेक मठाधिपती आहेत परिषदज्ञानी अरहत भिक्षू प्रा महा बुवा यांच्या कुलगुरूंची जागा घेण्यासाठी ज्येष्ठांना अधिक योग्य मानले जाते. आणि येथे ते जवळच्या-राजकीय चर्च घोटाळ्याशिवाय नव्हते. मठांच्या मठाधिपतींपैकी, काहींना खात्री आहे की सोमदेत कियाउ फुट्टाचारन यांना वाट साकेत मठाचे मठाधिपती पद मिळाले आहे (म्हणजेच, या मठाचा मठाधिपती कुलपिता पदाचा उत्तराधिकारी बनतो) पूर्णपणे प्रामाणिक नाही.

महायान आणि थेरवादाच्या परंपरेमध्ये बर्याच काळापासून शिकवणींच्या "शुद्धतेबद्दल" तीव्र विरोधाभास होते. तथापि, आधुनिक बौद्ध जगात, दोन्ही परंपरा शांतपणे एकत्र राहतात. शिवाय, बौद्ध धर्म इतर जागतिक धर्मांच्या शिकवणींना "असत्य" म्हणून नाकारत नाही, काही वैश्विक सत्ये समजून घेतो आणि त्यांचा उपदेश करतो.

शतकानुशतके, थाई संस्कृतीच्या विकासात बौद्ध धर्म हा मुख्य प्रेरक शक्ती आहे. जीवनाच्या सर्व स्तरातील थाई बौद्ध धर्माचे पालन करतात. बौद्ध धर्म हा राज्यधर्म मानला जात असला तरी, देशातील नागरिकांना धर्म निवडण्याचे पूर्ण स्वातंत्र्य आहे. थाई राज्यघटना सांगते की थाई राजे बौद्ध असले पाहिजेत, तरीही ते सर्व धर्मांचे रक्षक असले पाहिजेत. याव्यतिरिक्त, यापैकी इतर धर्मांपैकी इतके जास्त नाहीत: हे मुस्लिम आहेत (सुमारे 4%, मलय आणि भारतातून स्थलांतरित) आणि सर्व दिशांचे ख्रिश्चन (एक टक्क्यापेक्षा कमी, फक्त फारांग). थायलंडमधील उर्वरित वांशिक अल्पसंख्याक आणि ते बौद्ध धर्माचा दावा करतात.

देशात अंदाजे 30,000 बौद्ध मंदिरे आहेत, त्यापैकी बहुतांश ग्रामीण भागात आहेत. थायलंडमधील बौद्ध भिक्खू त्यांच्या पवित्रता, संयम, सहिष्णुता आणि धार्मिक विधींचे सखोल ज्ञान यासाठी ओळखले जातात. लोकांना धार्मिक विधीसाठी अधिक वेळ घालवता यावा यासाठी सर्व प्रमुख पवित्र बौद्ध दिवसांना राष्ट्रीय सुट्ट्या घोषित करण्यात आल्या आहेत.

याव्यतिरिक्त, थायलंडमध्ये प्राचीन काळापासून एक प्रथा आहे ज्यानुसार वीस वर्षांपेक्षा जास्त वयाचे पुरुष तात्पुरते मठाचे व्रत घेऊ शकतात (पावसाळ्यात). प्रत्येक मनुष्य, अगदी राजा भूमिपोल किंवा युवराज माखा वजिरालुंकॉर्न, अनेक दिवसांपासून ते तीन महिन्यांच्या कालावधीसाठी संन्यासी बनण्यास बांधील आहे.

पहिल्या थाई राज्यांच्या निर्मितीदरम्यान, थेरवडा बौद्ध धर्माचे त्यांच्या निर्मितीच्या क्षेत्रात वर्चस्व होते. या वेळेपर्यंत, म्हणजे, 13 व्या शतकापर्यंत, बौद्ध धर्म जवळजवळ 2,000 वर्षे अस्तित्वात होता आणि काळजीपूर्वक विकसित धार्मिक आणि तात्विक प्रणालीमध्ये बदलला. 13 व्या शतकात, जेव्हा बौद्ध धर्माच्या बहुतेक मुख्य शाळा आणि प्रवृत्तींनी तात्विक आणि आधिभौतिक यशांसह परस्पर संवर्धनाचा परिणाम म्हणून आकार घेतला, तेव्हा या धर्माच्या सुधारणेची प्रक्रिया प्रामुख्याने नैतिक आणि नैतिक विचारांच्या क्षेत्रात सुरू झाली, म्हणजे, विनयाच्या नियमांचे काटेकोर पालन करण्याची चळवळ (सिलोन, बर्मा, तिबेटमधील बौद्ध भिक्षुवादातील बाराव्या-XV शतकांतील अशा सुधारणा चळवळी आपल्याला माहीत आहेत). ही प्रक्रिया काही प्रमाणात बौद्ध धर्माच्या अधोगतीच्या पाच टप्प्यांच्या बुद्धघोषाच्या सिद्धांताशी संबंधित आहे, किमान रावडींच्या शिकवणीसाठी.

जर इतर बौद्ध देशांमध्ये, जेथे बौद्ध धर्माने कल्पना आणि विधी प्रथेचे धार्मिक आणि सांस्कृतिक संकुल म्हणून कार्य केले, ही चळवळ सुधारात्मक स्वरूपाची होती, तर थाई राज्यांमध्ये ही प्रक्रिया धार्मिक आणि नैतिक प्रथा तयार करण्याचा आधार बनली. थोडक्यात, थाई बौद्ध धर्मातील धार्मिक आणि नैतिक सरावाचे सार खालीलप्रमाणे आहे. 2 रा सहस्राब्दी ए.डी. e बौद्ध धर्माच्या व्यापक लोकसंख्येच्या हितासाठी आणि मठवादाच्या हितासाठी अनुकूलतेच्या परिणामी, शिकवणीची मुख्य कल्पना - निर्वाणाची प्राप्ती - हळूहळू अस्पष्ट होते आणि आधिभौतिक अनुमानांमध्ये बदलते आणि सिद्धांत पुनर्जन्म आणि कर्म, थेट नैतिक आणि नैतिक मानकांच्या पालनाशी संबंधित आहेत, समोर येतात.

थाई बौद्ध धर्मात विविध प्रकारच्या कर्माचा उल्लेख आहे, परंतु शारीरिक पुनर्जन्म ठरवणाऱ्या कर्मावर भर दिला जातो. अशा प्रकारचे कर्म चेतनेद्वारे तयार होते, जे यामधून दोन प्रकारांमध्ये विभागले जाते - अनैतिक आणि नैतिक. अनैतिक प्रकारचे चेतना, किंवा अकुशला, इच्छा, संसाराशी आसक्ती, दुर्भावना, द्वेष, अज्ञान, मूर्खपणा, भ्रम यांचा समावेश होतो. नैतिक चेतना, किंवा कुसल, म्हणजे उदारता, सांसारिक गोष्टींबद्दल आसक्ती नसणे, सद्भावना, प्रेम, दयाळूपणा, शहाणपण, ज्ञान. एका प्रमाणात किंवा दुसर्‍या प्रमाणात एकत्रित केल्याने, कुसल आणि अकुसल हे कर्म बनतात; जर कुशल असेल तर कर्म चांगले होईल, जर अकुशल असेल तर - कर्म वाईट होईल.

पुनर्जन्म हा कर्माचा नैसर्गिक परिणाम आहे, म्हणजेच प्रत्येक जीवनाला मागील जन्मांचे कर्मिक परिणाम आणि पुढील जीवनाचे कारण मानले जाते. कर्म स्वतः, ज्याचा परिणाम म्हणून एखादी व्यक्ती जीवनाच्या चक्रात असते, ती इच्छा आणि आसक्तीचा परिणाम आहे. बौद्ध धर्माच्या विविध शाळांशी संबंधित सुशिक्षित बौद्धांचा एक महत्त्वपूर्ण भाग, कर्माच्या मनोवैज्ञानिक आणि तात्विक संकल्पनांशी परिचित, मानवी जीवनावर त्याच्या प्रभावाच्या वस्तुस्थितीवर शंका घेत नाही. थोडक्यात, हा एकमेव सिद्धांत आहे ज्यावर सर्व बौद्ध सहमत आहेत. या प्रकरणात, पुनर्जन्माची वस्तुस्थिती निहित आहे, म्हणजे गृहीत धरली जाते. म्हणून, संघ आपले सर्व प्रयत्न "गुणवत्तेचे संचय" या कल्पनेच्या विकासाकडे निर्देशित करतो, जे शिकवणीनुसार, मुख्य आध्यात्मिक मूल्य आहे जे एखाद्याला परिपूर्णता आणि भौतिक संपत्तीचे इतर सर्व स्तर प्राप्त करण्यास अनुमती देते. म्हणूनच थाई बौद्ध साहित्याने शिफारस केलेली ज्ञानप्राप्तीची प्रक्रिया नैतिकतेने सुरू होते, त्यानंतर ध्यान आणि शेवटी शहाणपण होते.

थायलंडमध्ये संपूर्ण पाली कॅनन मान्यताप्राप्त असली तरी, नैतिक वर्तनाशी संबंधित ग्रंथांचा प्रचार केला जातो आणि धर्म (शिक्षण) याचा अर्थ मुख्यतः बुद्ध आणि त्यांच्या विद्यार्थ्यांच्या दैनंदिन जीवनातील वर्तन, म्हणजेच शिक्षकांची जीवनशैली आणि त्याचे विद्यार्थी धर्म मानले जातात.

गौतमाची जीवनपद्धती आणि त्याची शिकवण यातील एकात्मता स्पष्ट करण्यासाठी बुद्धाच्या जीवनातील एक उदाहरण पुरेसे ठरेल असे वाटते. एके दिवशी, हातात भिकेचा कटोरा घेऊन, बुद्ध एका शेतात थांबले जेथे शेतकरी एका स्थानिक ब्राह्मणाच्या 500 नांगरांसह काम करत होते. बुद्धांना पाहून ब्राह्मण म्हणाला: “हे तपस्वी, मी नांगरणी करतो आणि पेरतो आणि याने जगतो. हे तपस्वी, तुम्हीही नांगरणी करून पेरणी करून जगा. "आणि मी, हे ब्राह्मण, नांगरतो, पेरतो आणि याने जगतो," बुद्धांनी उत्तर दिले. “पण आम्हांला पूजनीय गौतमाकडे जोखड, नांगर, नांगर, नांगर किंवा बैल दिसत नाहीत... आणि तुमची शेतीयोग्य जमीन आम्हाला दिसत नाही... तुमच्या नांगरणीचा काय अर्थ आहे ते आम्हाला सांगा. " "विश्वास हे धान्य आहे, आत्मसंयम हा पाऊस आहे, शहाणपण हे माझे जोखड आणि नांगर आहे, नम्रता हे माझ्या नांगराचे कड आहे, तर्क हाच लगाम आहे, सजगता ही माझी नांगरणी आणि बोडेट्स आहे," बुद्ध म्हणाले. - मी माझ्या शरीरावर, माझ्या बोलण्यावर नियंत्रण ठेवतो, जेवणात संयम ठेवतो. सत्याने, मी तण काढून टाकतो. उच्च राज्यात विसर्जन केल्याने बैलांपासून मुक्ती मिळते. धैर्य हा माझा मसुदा प्राणी आहे जो मला अखंड स्थितीत घेऊन जातो... अशा प्रकारे, हे माझे लागवडीचे शेत आहे; ते अमरत्वाचे फळ देते. या शेताची मशागत केल्याने सर्वांची सर्व दु:खातून मुक्तता होईल.

बुद्ध आणि त्यांच्या शिष्यांचे संपूर्ण जीवन म्हणजे व्यवहारात धर्माची प्राप्ती, दुसऱ्या शब्दांत, त्यांच्या जीवनाचे आणि प्रतिबिंबांचे वर्णन तथाकथित प्रारंभिक बौद्ध धर्माचे सार आहे. या शिकवणीचा मुख्य भाग त्रिपिटकाच्या दुसर्‍या भागाच्या बहु-खंड कामांमध्ये स्पष्ट केला आहे - सुत्त-पिटक, ज्यामध्ये गौतमाच्या म्हणी आणि उपदेशांचा समावेश आहे (पाली परंपरेनुसार, त्यापैकी 4,000 हून अधिक आहेत); बुद्धाच्या पूर्वीच्या अवतारांशी संबंधित शेकडो कथा (जातक आणि अवदान); नैतिकता आणि तत्वज्ञान बद्दल चर्चा; नैतिक संकल्पनांसह पौराणिक विश्वदृष्टय़ा जोडणारे बौद्ध विश्वविश्वाचे वर्णन; बौद्ध गद्य आणि काव्याची उत्कृष्ट नमुने; देव आणि अलौकिक प्राण्यांच्या जीवनाबद्दल माहिती; बौद्ध सिद्धांताच्या मूलभूत संकल्पना; बुद्ध आणि त्यांच्या विरोधकांच्या उत्कृष्ट शिष्यांच्या जीवन कथा; योगींच्या ध्यान आणि व्यायाम इत्यादींचे वर्णन. समाजाच्या विस्तीर्ण वर्गासाठी, पुरातन काळातील आणि आता, दोन्ही विनय आणि अभिधाम-मु या दोन्हीची जागा सुत्त-पिटकने घेतली, जो बौद्ध ज्ञानाचा संग्रह आणि एक स्रोत आहे. सौंदर्याचा आनंद, बौद्ध धर्माचा प्रामाणिक ज्ञानकोश. हे "सुत्त-पिटक" आहे जे "शिक्षण" - "धम्म" चे सर्वात पूर्ण रूपात प्रतिनिधित्व करते. भविष्यात, आम्ही कॅननच्या या विशिष्ट भागाच्या कार्यांचा किंवा म्हणींचा वारंवार संदर्भ घेऊ, जे बौद्ध धर्माच्या शिकवणींचे सार अगदी अचूकपणे प्रतिबिंबित करते आणि आम्हाला बौद्ध धर्माचे अनेक दृष्टिकोनातून अर्थ लावण्याची आणि त्याच्या शिकवणी विकसित दोन्हीशी जुळवून घेण्यास अनुमती देते. धर्म आणि आदिम श्रद्धा.

कर्म आणि पुनर्जन्म बद्दल पुराण धर्मांच्या वैशिष्ट्यपूर्ण कल्पना सुत्त पिटकाच्या कार्यात आहेत; देवांचे वैदिक देवस्थान; नरक आणि स्वर्गाच्या संकल्पना; धार्मिक चिन्हे, मंत्रांचे वर्णन; पंथ वस्तूंच्या जादुई शक्तीबद्दल माहिती; थाई बौद्ध धर्माच्या लोकप्रिय प्रकारांमध्ये प्रतिबिंबित फुले, झाडे, प्राणी यांची गूढ पूजा.

जागतिक दृष्टीकोन म्हणून थाई बौद्ध धर्माची विशिष्टता, आमच्या मते, बौद्ध तत्त्वज्ञान आणि नैतिकतेची पद्धतशीर पूर्णता आणि अंतिम ध्येय - निर्वाण साध्य करण्यासाठी अविश्वासाने निश्चितपणे निर्धारित केले जाते. थाई बौद्ध धर्माचे मुख्य कार्य या धर्माच्या अनुयायांना निर्वाण पातळीच्या जवळ आणणे नाही तर त्यांना धार्मिक नैतिकतेच्या नियमांमध्ये ठेवणे आहे.

थाई बौद्ध धर्माची ही नैतिक प्रवृत्ती थायलंडच्या धार्मिक, कलात्मक आणि कायदेशीर साहित्यात स्पष्टपणे दिसून येते.

साहित्य. पाली धर्मशास्त्राच्या तीन भागांपैकी विनय पिटक, सुत्त पिटक आणि अभिधम्म पिटक, सुत्त पिटक हे थायलंडमध्ये सर्वात लोकप्रिय आहे, ज्यात नैतिक आणि नैतिक सूचना आणि उपदेश असलेल्या ग्रंथांना प्राधान्य दिले जाते. बौद्ध धर्माच्या नैतिक बाजूच्या सर्वोच्च महत्त्वावर जोर देणे हे थाई बौद्ध धर्माचे वैशिष्ट्य आहे. अशा धार्मिक विश्वदृष्टीच्या निर्मितीचे टप्पे एपिग्राफी, ग्रंथ, सुखोथाई काळातील धार्मिक कला, लोककथा आणि मध्ययुगीन थायलंडच्या साहित्यात शोधले जाऊ शकतात.

रामा कामहेंगच्या उत्तराधिकारी अंतर्गत, बौद्ध धर्माचे उदात्तीकरण आणि बळकटीकरण हे सुखोथाईच्या राज्यकर्त्यांचे जवळजवळ मुख्य लक्ष्य बनले आहे. राम कामहेंग ले थाईचा मुलगा (१३१८-१३४७) आदमच्या शिखर पर्वतावर (सिलोन) पायाच्या ठशाशी साधर्म्य साधून पूजास्थळे - फुटाबत किंवा बुद्धाच्या पाऊलखुणा तयार करतो. त्याच्या अंतर्गत, सिलोनशी जवळचे संबंध प्रस्थापित झाले. त्याच्या धार्मिक आवेशासाठी, त्याला धम्मरचा (धर्माचा राजा) ही पदवी देण्यात आली, ही पदवी नंतर त्याच्या उत्तराधिकार्‍यांनी दिली.

या काळातील शिलालेख मुख्यतः सुखोथाईच्या राज्यकर्त्यांच्या आणि राजपुत्रांच्या धार्मिक कृत्यांबद्दल सांगतात. अशा प्रकारे, महा दॅट मठातील एक शिलालेख भारत आणि सिलोनमध्ये प्रवास केलेल्या आणि अनेक चमत्कारी अवशेष परत आणलेल्या राजपुत्रांपैकी एकाच्या नशिबाचे वर्णन करतो. “वयाच्या 26 व्या वर्षी त्याला शिकण्याचे व्यसन लागले... त्याने चांगली कृत्ये केली, नंतर वाईट, तो एकतर आनंदी होता, मग तो जीवनाबद्दल तक्रार करू लागला - या पुनर्जन्माच्या जगात धावणारा आत्मा... जेव्हा तो होता. 29 वर्षांचा, त्याला एक मुलगा झाला जो लवकरच मरण पावला, आणि यात आश्चर्य वाटण्यासारखे काहीच नाही, कारण पुनर्जन्माचे हे जग अस्थिर, अल्पायुषी, भ्रामक आहे ... "" वयाच्या 31 व्या वर्षी, राजकुमार भरून गेला. श्रद्धेने (बौद्ध धर्मात) त्याने सांसारिक जीवन सोडले, बहुरंगी पदार्थाचा तंबू उभारला आणि बुद्ध बनण्याचा निर्णय घेऊन संन्यासी जीवन जगू लागला. राजपुत्राच्या चांगल्या, उदात्त कृत्यांच्या यादीसह मजकूर संपतो.

राजकुमाराचे नाव (तो त्या नेत्याचा नातू होता, ज्याने सुखोथाईचे सिंहासन रामा कामहेंगच्या वडिलांना दिले होते) मठाच्या निर्मिती आणि जीर्णोद्धार (कदाचित महा दॅट मठ) यांच्याशी संबंधित आहे, जे अंशतः पार पाडले गेले होते. सिलोनहून आणलेले कारागीर; हे शक्य आहे की या मास्टर्सने सुखोथाई (91, 114-119) च्या कलेमध्ये सिंहली वास्तुकला आणि कलेचे घटक समाविष्ट केले आहेत.

राजा लिथाई (१३४७-१३६१) च्या काळात, काही प्रमाणात लष्करी आणि राज्य व्यवहार बाजूला ठेवून धार्मिक कार्याला अधिक वाव मिळाला. शिलालेखांपैकी एक म्हणतो, “महाराज,” पवित्र ग्रंथ आवेशाने वाचा. त्यांनी विनय आणि अभिधम्माचा अभ्यास पारंपारिक गुरुंच्या पद्धतीनुसार केला, ज्याची सुरुवात ब्राह्मण आणि तपस्वी यांच्यापासून झाली. राजाला वेद, ग्रंथ, परंपरा, कायदे आणि कमाल, खगोलशास्त्रावरील ग्रंथ माहित होते... त्याचे ज्ञान अतुलनीय होते... आपल्या सामर्थ्याचा वापर करून त्याने कॅलेंडरमध्ये सुधारणा केली. “हा राजा,” दुसरा शिलालेख म्हणतो, “दहा शाही आज्ञा पाळून राज्य केले. आपल्या सर्व प्रजेवर करुणा कशी वाढवायची हे त्याला माहीत होते. जर त्याने इतरांकडून तांदूळ पाहिले तर त्याने तांदळाची हाव केली नाही, जर त्याने इतरांची संपत्ती पाहिली तर तो चिडला नाही ... जर त्याने लोकांना फसवणूक आणि अपमानाच्या गुन्ह्यात पकडले, ज्या लोकांनी त्याचा नाश करण्यासाठी त्याच्या तांदळात विष टाकले, तो त्याने त्यांना कधीही मारले नाही, उलटपक्षी, ज्यांनी त्याला फसवण्याचा प्रयत्न केला त्या सर्वांना त्याने क्षमा केली. त्याने आपला राग आवरला आणि रागाला बळी पडू नये म्हणून त्याच्या आत्म्याला शांत करण्याचे कारण म्हणजे त्याला बुद्ध बनायचे होते आणि सर्व प्राणीमात्रांना दु:खाच्या महासागराच्या पलीकडे नेऊन पुनर्जन्मापासून वाचवायचे होते. लिथाई यांना ट्राय फुमिकथा (तीन जगाचा इतिहास) या विशाल विश्वशास्त्रीय ग्रंथाच्या निर्मितीचे श्रेय दिले जाते, जे सामान्यतः मानल्याप्रमाणे, त्यांनी 1345.2 मध्ये पूर्ण केले. पुस्तकाचा मजकूर या शब्दांनी सुरू होतो: “...प्रिन्स लिथाईने विश्वासाचे सिंहासन घेतले आणि त्यावर सहा वर्षे राहिले. "धर्म नाहीसा होईल" या विश्वासाने त्यांनी "त्रय फुमीकथा" ची रचना केली आणि हा उपदेश आपल्या पूज्य मातेला समर्पित करायचा होता (ही एक योग्यता आहे) आणि त्याहीपेक्षा त्यांना धर्माचा प्रसार करायचा होता. थाई भाषेतील हा ग्रंथ बौद्ध धर्मावरील पाली ग्रंथांचे संकलन आहे, ज्याची शीर्षके सुरुवातीला आणि मजकुराच्या शेवटी दिली आहेत. या यादीत विहित ग्रंथांचाही उल्लेख आहे: जातक, बुद्धवंश, चारियापिटक; आणि प्रसिद्ध भाष्ये: विशुद्धिमाग्गा, चिनालंकारा; आणि अभिधम्मथासंगह, सरत्थासंगह यांसारखी संचिका; आणि लोकापन्नत्ती, लोकुप्पत्ती, अरुणावती, महाकप्पालोकसंथान, इ. यांसारख्या कालखंडशास्त्रावरील ग्रंथ. जरी ट्राय फुमीकथा ही मूळ कृती नसली, तरी ती बौद्ध विश्वविज्ञानाचे सर्वात तार्किक आणि संपूर्ण प्रदर्शन आहे. "ट्राय फुमिकथा" हा एक अतिशय लांबलचक प्रवचन आहे जो सर्व प्रकारच्या धार्मिक सण आणि समारंभांमध्ये पाठ करण्यासाठी डिझाइन केलेला आहे.

__"त्रय फुमिकाथा" हा एक व्यापक धार्मिक संग्रह आहे ज्यामध्ये मध्ययुगाच्या सुरुवातीच्या बौद्धांच्या धार्मिक, पौराणिक आणि तात्विक कल्पनांची माहिती आहे. ट्राय फुमिकथा हे बौद्ध धर्माच्या धार्मिक व्यवस्थेचे सादरीकरण आहे, जे थाई राष्ट्राच्या मध्ययुगीन जागतिक दृष्टिकोनाच्या निर्मितीसाठी आधार बनले.

थाई फुमीकथा मध्ये मांडलेल्या विश्वशास्त्रीय संकल्पनेनुसार, असंख्य जागतिक प्रणाली (ठकरावण) आहेत. या बदल्यात, ठकरावण अस्तित्वाच्या तीन प्रणालींमध्ये विभागले गेले आहे: काम लोक, रूप लोक, अरुप लोक. प्रत्येक कामलोक प्रणालीमध्ये सूर्य आणि चंद्र, खंड आणि महासागर असलेली पृथ्वी असते. पृथ्वीच्या मध्यभागी मेरू पर्वत ("अक्ष" म्हणून अनुवादित) आहे. पर्वताच्या वर स्वर्गाचे सहा स्तर आहेत; पर्वताच्या खाली नरकाचे आठ विभाग आहेत; मेरूच्या उत्तरेला, पश्चिमेला, दक्षिणेला आणि पूर्वेला चार खंड आहेत ज्यात मानव, प्राणी, आत्मे आणि भुते आहेत - एकूण 11 जग: सहा स्वर्गीय, चार पृथ्वी आणि नरक. स्वर्गाच्या पहिल्या स्तरावर, स्वर्गाचे चार रक्षक आहेत (t'au lokaban): थाटा-रेट, विरुलाहोक, विरुपर आणि वेत्सुवन. दुसऱ्या स्वर्गात, मेरू पर्वताच्या शिखराच्या पातळीवर, पृथ्वीवर सुव्यवस्था राखणारा देव इंद्र किंवा शक राहतो. वरच्या चार स्तरांवर देवांचे वास्तव्य आहे. शेवटचे, सहावे स्वर्ग हे सर्व-दयाळू बोधिसाचे/जीटीवा मैत्रेय (भावी बुद्ध) चे आसन आहे. हे आकाश सर्वात आनंददायी ठिकाण मानले जाते, तेथे कराप्रीक वृक्ष किंवा का-मप्रीक (आनंद आणि आनंदाचे झाड) च्या मदतीने कोणतीही इच्छा पूर्ण केली जाते.

जर स्वर्गातील जीवन आनंददायी असेल तर पाच खालच्या लोकांमध्ये ते दुःखाने भरलेले आहे. या खालच्या जगात केवळ लोक आणि प्राणीच राहत नाहीत तर सापासारखे ड्रॅगन-नाग, राक्षस-असुर, सर्व प्रकारचे आत्मे-प्रेतासही राहतात. असुर - राक्षस देवता - स्वर्गीय देवतांचे शत्रू. जीवनाच्या अमृतासाठी ते इंद्र आणि स्वर्गाच्या चार रक्षकांशी सतत लढत असतात (जे चिघळत्या समुद्राच्या फेसापासून बनलेले आहे), परंतु अमृत नेहमी देवांकडे जाते. सर्वात भयंकर असुर हे राहू आणि केतू मानले जातात, जे वेळोवेळी चंद्र आणि सूर्य गिळतात, ज्यामुळे पृथ्वीवर ग्रहण होते. प्रेता आत्मे मृत लोकांचे आत्मा आहेत, त्यांच्या पापांसाठी दोषी आहेत, नरकात आहेत किंवा पृथ्वीवर फिरत आहेत. जरी प्रीटा एखाद्या व्यक्तीला हानी पोहोचवत नसली तरी, त्यांच्या देखाव्यामुळे भयभीत होते. प्रेतांचे आकार मोठे असतात, अंग आकुंचन पावलेले असतात, कातडी निस्तेज असते, मोठी पोटे असतात. त्यांना सतत खाण्याची आणि प्यायची इच्छा असते, परंतु त्यांच्या लहान तोंडामुळे ते इच्छा पूर्ण करू शकत नाहीत.

काम लोकाच्या अकरा जगांना बौद्धांनी "हे जग" म्हणून नियुक्त केले आहे, आणि रूप लोका अरुप लोकाच्या वीस जगांना "हे किंवा ते जग" (लो-कोट्टारा) मानले जाते. लोकोत्तराचा या जगावर कोणताही प्रभाव नाही आणि ती व्यक्तीच्या जीवनात दुय्यम भूमिका बजावते. लोकोत्तर जग हे विश्वविज्ञानापेक्षा बौद्ध विश्वाचे आहे. "हे जग" म्हणून, सर्व प्रकारचे अस्तित्व त्यात समाविष्ट आहे: पृथ्वी, स्वर्ग, नरक, देव, लोक, प्राणी आणि भुते. परंतु केवळ मनुष्यच "या जगात" सक्रिय एजंट आहे, कारण तो निर्वाणापर्यंत पोहोचू शकतो. देवांनाही निर्वाण प्राप्त होण्यासाठी पुरुषाच्या रूपात स्त्रीपासूनच जन्म घ्यावा लागतो. मनुष्य म्हणून जन्म घेणे हा एक विशेषाधिकार आहे, कारण अंतिम मुक्ती ही नवीन कर्म निर्माण करणाऱ्या किंवा त्यात सुधारणा करणाऱ्या व्यक्तीच्या प्रयत्नांचे परिणाम आहे. देव केवळ पूर्वीच्या जन्मात निर्माण केलेल्या कर्माचे फळ भोगू शकतात, परंतु उच्च आध्यात्मिक स्तरावर जाण्यासाठी, त्यांचा पुनर्जन्म एक व्यक्ती म्हणून झाला पाहिजे. अशाप्रकारे, संपूर्ण विश्वविज्ञान प्रणाली मनुष्यावर नैतिक एजंट म्हणून केंद्रित आहे. समान प्रणाली एकीकडे मनुष्य आणि देव यांच्यातील अतिरिक्त संबंध आणि दुसरीकडे मनुष्य आणि दुष्ट अलौकिक प्राणी यांच्यातील अतिरिक्त संबंध जोडणे शक्य करते. एखादी व्यक्ती त्याच्या गुणवत्तेची फळे त्यांना हस्तांतरित करू शकते; त्या बदल्यात, देवता आणि गडद शक्ती एखाद्या व्यक्तीला वाईट कृत्ये करण्यास प्रवृत्त करू शकतात किंवा चांगली कृत्ये करण्यास मदत करू शकतात.

"ट्राय फुमिकाथा" च्या वेगळ्या तुकड्यांचा मध्ययुगीन थाई समाजाच्या जागतिक दृष्टिकोनावर आणि संस्कृतीवर निश्चित प्रभाव पडला. ट्राय फुमीकथा नुसार, लोकांच्या भूमीच्या उत्तरेस क्रैलट (सिल्व्हर माउंटन) आहे, जिथे इंद्र देव राहतो - लोकांचा संरक्षक आणि संरक्षक. क्रैलाट पर्वताच्या आसपास हिमवंताचा एक स्वर्गीय कोपरा आहे, जिथे देवदेवता, अर्हत, पौराणिक प्राणी राहतात: पक्षी गरुड, स्वर्गीय मुली - पक्षी किन्नर, यक्ष, राक्षस. या नंदनवनाचे स्वरूप आश्चर्यकारकपणे सुंदर आहे: स्फटिक स्वच्छ जीवन देणारे पाणी असलेले तलाव; सोने आणि मौल्यवान दगडांनी भरलेल्या गुहा आणि ग्रोटोज; राजवाडे, गॅझेबॉस, क्रिस्टलने बनविलेले मंडप; प्रचंड लंगडी फुले; बहु-रंगीत पाने असलेली झाडे -1I, जादुई फळे देणारी, आणि अगदी सोळा वर्षांच्या मुली इ. लोकांच्या मुख्य भूभागाव्यतिरिक्त, सिस्टमच्या वेगवेगळ्या भागांमध्ये आणखी तीन खंड आहेत, ज्याच्या मध्यभागी मेरू पर्वत आहे. या खंडांपैकी एक उत्तराकुरु येथे माणसांसारखे दिसणारे प्राणी राहतात. उत्तराकुरुचे रहिवासी बौद्ध धर्माच्या नियमांचे पालन करतात, म्हणून ते लोकांपेक्षा जास्त काळ जगतात. उत्तराकुरुमध्ये कोणतीही मालमत्ता नाही, सर्व काही सामान्य आहे, सर्व रहिवासी सद्गुणी आहेत. तिथली जमीन सपाट आहे आणि स्वतःच सर्व प्रकारचे अन्न पुरवते, झाडे उत्तराकुरुच्या रहिवाशांसाठी निवासस्थान म्हणून काम करतात आणि वर्षभर फळ देतात. एखाद्या रहिवाशाची इच्छा होताच, इच्छित वस्तू ताबडतोब कणलपाच्या झाडावर दिसून येते. लग्नाचे बंधन फक्त सात दिवसांसाठी वैध असते, माता मुलांना खाऊ घालत नाहीत किंवा वाढवत नाहीत, तर त्यांना रस्त्याच्या कडेला झोपवतात आणि जाणारे लोक मुलांची काळजी घेतात आणि त्यांना खायला घालतात... लोकांचे जगही उत्तराकुरामध्ये बदलेल जेव्हा सी अरिया मैत्रेयच्या रूपात बुद्ध पृथ्वीवर अवतरले, म्हणजेच हा थाई बौद्ध धर्माचा सामाजिक कार्यक्रम आहे...

मठांच्या भिंतींवर, शालेय पाठ्यपुस्तकांमध्ये, चित्रकलेमध्ये, नरकाच्या प्रतिमा बर्‍याचदा आढळतात, ट्राय फुमीकथातून घेतलेल्या. नरकाच्या वर्तुळांपैकी एकाचे वर्णन कसे केले आहे ते येथे आहे: “... हे एक अवाढव्य चतुर्भुज अंडरवर्ल्ड आहे, ज्याला चार दरवाजे आहेत जे चार मुख्य बिंदूंना जातात. अंडरवर्ल्डचा तळ लाल लोखंडाचा बनलेला आहे, भिंती लाल लोखंडाच्या प्लेट्सने झाकलेल्या आहेत... नरक पाप्यांनी भरून गेला आहे, जे घट्टपणामुळे, क्वचितच हलू शकत नाहीत. पापी लोकांसाठी शिक्षा म्हणजे इच्छा आणि वासनांची आग आहे जी त्यांच्या अंतःकरणाला व्यापून टाकते. मद्यपान करणारे ते जितके जास्त पितात, तितकी त्यांची तहान वाढते. नरकात व्यभिचाराच्या दोषींना मोठ्या प्रमाणात वाढलेली वासना जाणवते; पुरुष आणि स्त्रिया, अप्रतिम उत्कटतेने प्रेरित, प्रचंड झाडांच्या खोडांवर चढतात, ज्याच्या शिखरावर त्यांचे प्रिय आहेत. तीक्ष्ण, लांब काटेरी झाडे उत्कटतेने पकडलेल्या लोकांचे शरीर फाडतात, परंतु ते लक्ष देत नाहीत, त्यांच्या इच्छित ध्येयासाठी प्रयत्न करतात. झाडाच्या माथ्यावर पोहोचल्यावर, पापी लोकांना कळते की त्यांच्या इच्छेचा विषय कसा तरी झाडाच्या पायथ्याशी संपला आहे आणि हा सदैव मायावी ध्येयाचा पाठलाग पुन्हा पुन्हा सुरू होतो ...

ट्राय फुमिकथा पुनर्जन्मांच्या अंतहीन चक्राची बौद्ध संकल्पना स्पष्ट करते. ब्रह्मांड अनंत संख्येने टकरावांनी (जगाच्या प्रणाली) भरलेले आहे, एकमेकांसारखेच: प्रत्येक ताक्रावनमध्ये एक मानवी जग आणि अनेक प्रकारचे स्वर्ग आणि नरक आहे. काही काळासाठी, काही जगाची सामग्री अग्नी, पाणी किंवा वारा यांच्याद्वारे नष्ट होते आणि जसे की पुण्य आणि पापे विश्वात जमा होतात, हे जग पुन्हा सामग्रीने भरले जाते. प्रथम, सर्वात लहान धुके दिसते, जे दाट होते आणि मुसळधार पावसात बदलते, उध्वस्त जगाला पाण्याने पूर येतो. मग भयानक चक्रीवादळे उद्भवतात, जे हळूहळू पृथ्वीचा चेहरा बनवतात: पाण्याचा काही भाग बाष्पीभवन होतो, पर्वत आणि मैदाने तयार होतात. आपत्तींच्या या कालखंडात, ताकरावणाचा एकमेव सजीव पदार्थ म्हणजे रूप नसलेले रूप; या पदार्थाचा स्वतःचा प्रकाश आहे जो चक्रवन प्रकाशित करतो. या प्रोमांना अन्नाची गरज नसते आणि कामुक इच्छा माहित नसतात. हळुहळु, पापीपणाच्या शक्तींचा ऱ्हास होतो प्रोमो, ते विविध प्रकारचे सजीव होईपर्यंत ते रूप धारण करू लागतात, त्यांना अन्न आणि पाण्याची गरज भासू लागते. त्यांना पुरेशी इच्छा असते, नंतर कामुक इच्छा आणि शेवटी लैंगिक इच्छा येतात, मग ते त्यांचे देवदूतांचे स्वरूप गमावतात आणि क्रूर आणि दुष्ट लोकांमध्ये बदलतात. हजारो पुनर्जन्मांच्या प्रक्रियेत, श्रद्धेने आणि पुण्य कर्मांच्या सहाय्याने लोक हळूहळू सुधारतात, आत्मज्ञान प्राप्त करतात आणि अखेरीस पुन्हा प्रॉम्स बनतात, प्रथम रूपाने प्रोम्स, नंतर निराकार प्रोम्स, आणि जगातील सर्व पापी सामग्री नष्ट होते, आणि विकासाची प्रक्रिया पुन्हा पुनरावृत्ती होते.

चक्रवर्तीनची कथा कमी मनोरंजक नाही, जी काही प्रमाणात सुखोथाईच्या शेवटच्या शासकांच्या वर्तनाचे स्पष्टीकरण देते: "पण काय, पिता," बौद्ध धर्मग्रंथात प्रश्न केला जातो, "चाक फिरवणाऱ्या राजाचे उदात्त कर्तव्य आहे. हे, प्रिय मुला, तू धर्माचा गौरव करायला शिका, त्याचा आदर आणि सन्मान करायला शिका, त्याला आदराची चिन्हे दाखवा, त्याचा सन्मान करा, स्वत: धर्म धारक व्हा, धर्माचे प्रतीक व्हा, त्याला आपला गुरु म्हणून ओळखा, योग्यरित्या पाहण्यास सक्षम असले पाहिजे. , आपले लोक, सैन्य, दोन -रायण, वासल, ब्राह्मण आणि गृहस्थ, शहर आणि देशाचे रहिवासी, धर्म, प्राणी, पक्षी यांचे रक्षण आणि संरक्षण करा. संपूर्ण राज्यात वाईट गोष्टी करू नयेत. आणि जर तुझ्या... आणि प्रिय मुला, तुझ्या राज्यात कधी विश्वासणारे... तुझ्याकडे बाहेर पडतील, चांगले काय आणि वाईट काय, गुन्हा काय आणि कोणत्या कृतींमुळे चांगले किंवा दु: ख निर्माण होते, हे विचार करून तू ऐकलेच पाहिजे. त्यांना, वाईटापासून संरक्षण करा आणि त्यांना फक्त चांगले करण्यास प्रवृत्त करा. हे प्रिय पुत्र, हे विश्वाच्या अधिपतीचे उदात्त कर्तव्य आहे."

पुढे, कथा सांगते की, आपल्या वडिलांच्या सूचनांचे काटेकोरपणे पालन करून, तरुण राजाला, त्याच्या वडिलांकडून देशाचा वारसा मिळाला होता, त्याला एकदा राजवाड्याच्या वरच्या टेरेसवर एक स्वर्गीय चाक सापडले, जे प्रथम पूर्वेकडे आणि नंतर इतर भागात फिरले. जगाच्या राजा त्याच्या सैन्यासह त्याच्या मागे गेला आणि जिथे चाक थांबले तिथे विजयी राजा त्याच्या सैन्यासह थांबला. तिचे सर्व विरोधक - राजे, हे पाहून विश्वाच्या अधिपतीकडे आले, त्यांना अभिवादन केले आणि त्यांना शिकवण्यास सांगितले. राजाने त्यांना समजावून सांगितले की त्यांनी हत्या, चोरी, व्यभिचार, खोटे बोलणे आणि मादक पेये इत्यादीपासून परावृत्त केले पाहिजे. पुस्तकाचा शेवट या शब्दांनी होतो: “आणि या तिन्ही लोकांमध्ये राहणारे सर्व प्राणी, त्यांचा दर्जा आणि संपत्ती, राजे आणि राजे, तिन्ही जगाचा स्वामी इंद्र आणि स्वतः ब्रह्मा - ते सर्व त्यांच्या पदव्या आणि संपत्तीचे मालक होऊ शकणार नाहीत, ज्याचा ताबा क्षणार्धात टिकतो, त्यांना विनाश देखील माहित आहे, मृत्यू देखील माहित आहे, त्यांच्या मालमत्तेपासून वेगळे होणे देखील माहित आहे .. . "

बौद्ध परंपरेला अनुसरून ट्राय फुमक्कथाने थाई साहित्यात रूपककथांचे विविध प्रकार प्रस्थापित केले आहेत. या कामाची सामग्री विशिष्ट प्रतिमा आणि बांधकामांमध्ये, म्हणजे एखाद्या व्यक्तीचे आंतरिक मनोवैज्ञानिक जग, बौद्ध धर्म ज्या स्वरूपाची आवश्यकता आहे, त्याच्या सुधारणेसाठी, ट्रायमध्ये चित्रित करण्यात आलेले आहे, अशा बौद्ध शिकवणाचे चित्रण करण्याचे रूपकात्मक रूप म्हणून पाहिले जाऊ शकते. तकरावणाच्या eschatological संकल्पनेतून फुमीकथा. त्यक्रवण हे माणसाचे आंतरिक जग आहे; टकरावांची असंख्य संख्या म्हणजे मानवता; ब्रह्मांड - पृथ्वी; नरक आकांक्षा आणि इच्छा आहे; नंदनवन - मनःशांती, चार प्रकारची पिढी - धर्माची अवस्था, संकल्पनेच्या पद्धती, कर्म प्रभाव इ. हे रूपक केवळ सुशिक्षित बौद्धांनाच समजते, अशिक्षित आस्तिकांना नरक आणि स्वर्ग वास्तविक समजतात.

ट्राय फुमीकथेच्या अर्थाविषयी बोलताना, त्याचा नैतिक अर्थ, या ग्रंथाची धार्मिक आणि नैतिक अभिमुखता देखील लक्षात घेतली पाहिजे, ज्याचा उद्देश वाचकामध्ये बौद्ध धर्माच्या आदर्शांनुसार जीवन जगण्याची इच्छा जागृत करणे आहे. वाईटापासून, चांगले करा इ. स्पष्ट नैतिक अभिमुखता "त्रय फुमी-काघा" हा लेखकाने बौद्ध धर्माच्या शिकवणीच्या सखोल जाणिवेचा परिणाम नाही, तर बुद्धघोषाच्या पाच टप्प्यांच्या सिद्धांतामुळे निर्माण झालेल्या सामान्य निराशावादी मूडचे प्रतिबिंब आहे. बौद्ध धर्माच्या ऱ्हासाचा.

15 वे शतक बौद्ध कालगणनेच्या 2000 व्या वर्धापनदिनाशी जुळले, म्हणजेच "भयंकर काळ" जवळ येत होता, जेव्हा वर नमूद केलेल्या सिद्धांतानुसार, ते धर्मग्रंथ वाचणे बंद करतील. म्हणून, XV शतकात. दक्षिणपूर्व आशियातील मठ समुदाय आणि बौद्ध शासक यांच्या धार्मिक क्रियाकलापांमध्ये तीव्र वाढ झाली आहे. भविष्यवाणी पुढे ढकलण्यासाठी आणि पवित्र अवशेषांचे जतन करण्यासाठी राज्यकर्त्यांना शक्य तितकी चांगली कामे करण्याची घाई होती. अशाप्रकारे, सोम शासक पेगूने बुद्धाच्या "ज्ञानप्राप्तीच्या" जागेवर बांधलेल्या महाबोधी मठाची योजना तयार करण्यासाठी आणि नंतर पेगूमध्ये त्याचे पुनरुत्पादन करण्यासाठी वास्तुविशारद आणि कारागीरांचे एक मिशन बोधिगयाला पाठवले. 1455 मध्ये, राजा तिलोकाने चियांग माई येथे थियेट योट ("मठ विथ सेव्हन स्पायर्स") मठाचे बांधकाम सुरू केले, महाबोधी या महान भारतीय मठाशी त्याची ओळख असल्याचा पुरावा म्हणून त्याला महाबोधराम हे अधिकृत नाव दिले. मठ कोणत्या योजनेवर बांधला गेला हे इतिवृत्त सांगत नसले तरी, या स्मारकाची वास्तुकला बोधिगया येथील मठाची पुनरावृत्ती करते. थियेट योट मठाच्या क्रॉनिकलमध्ये असे म्हटले आहे की मठात बुद्धाच्या पुतळ्या स्थापित केल्या गेल्या होत्या आणि बुद्धाची सर्वात महत्वाची मूर्ती, अटल शांत स्थितीत बसलेली, महाबोधीमधील बुद्धांच्या मुख्य पुतळ्यासारखीच स्थिती आहे. मठ कदाचित 1455-1470 च्या दरम्यान कुठेतरी. तिलोकांच्या दूतांनी चियांग माई येथे महाबोधीच्या योजना आणल्या आणि साकीवच्या सिंहाची एक प्रत, जी थायलंडमधील बुद्ध प्रतिमांच्या सर्वात लोकप्रिय उदाहरणांपैकी एक बनली आहे.

या कालावधीसाठी, दोन प्रकारच्या बुद्ध प्रतिमा सर्वात सामान्य होत्या: "सिंह" प्रकार, सामान्यतः "प्रारंभिक चिआंगसेन शाळेला" आणि मिश्र प्रकार, ज्याला "उशीरा चियांग-एन शाळा" म्हणून संबोधले जाते. दोन्ही प्रकारचे पुतळे लॅम्पून, चियांग-एन आणि इतर शहरांमध्ये तयार केले गेले, परंतु चियांग माई हे त्यांच्या निर्मितीचे मुख्य केंद्र होते. “सिंह” (म्हणजे “लेव्ह ^अकीव”, किंवा “साकिया इक्का”) प्रकारात बुद्धाच्या कांस्य प्रतिमांचा समावेश होतो, ज्यावर डलानोच्या डोक्यावरील ज्योत कमळाच्या कळीच्या रूपात असते, भिक्षूचा झगा उजव्या छातीतून बाहेर पडतो. उघडा, उजवा हात मारा वर विजयाचा हावभाव दर्शवितो, म्हणजे, “पृथ्वीला साक्षीदार होण्यासाठी बोलावतो”, मुद्रा वीर नाही, परंतु अविनाशी शांततेचे प्रतीक आहे (वज्रासन). या प्रती पाल काळातील (उत्तर भारत) काळ्या पाषाणाच्या प्रतिमेसारख्या आहेत. शैलीनुसार, "सिंह" प्रकारातील बुद्धांच्या कांस्य मूर्ती, तसेच "मिश्र प्रकार" "सुक-होताईच्या शाळेच्या" जवळ आहेत. "सकीवचा सिंह" आणि "द लायन ऑफ द लॉर्ड" (फरायरचासिंघा), तसेच बोधिगया (उत्तर भारत) मधील भारतीय मंदिरे आणि मठांच्या वास्तुशिल्पाच्या प्रती लन्ना आणि आग्नेय आशियातील इतर भारतीय राज्यांमध्ये 15 व्या शतकाच्या आसपास दिसू लागल्या. .

सुखोथाई या तरुण थाई राज्यातही पवित्र ग्रंथ गायब झाल्याची चिंता व्यक्त करण्यात आली. "त्रय फुमीकथा" ही त्या काळातील आध्यात्मिक अशांततेची एक साक्ष आहे. 1357 मध्ये लिथाईच्या आदेशाने दगडावर कोरलेल्या शिलालेखात स्तूप बांधणे आणि सिलोनमधून आणलेल्या बोधीवृक्षाच्या फांद्या लावण्याच्या सन्मानार्थ ही चिंता विशेषतः स्पष्ट होते. शिलालेखात असे म्हटले आहे की या समारंभाच्या दिवसापासून, बुद्धाची शिकवण आणखी चार कालखंड टिकेल, ज्यामुळे या धर्माला घातक अंताकडे नेणारा मार्ग चिन्हांकित होईल: 99 वर्षांनंतर, पवित्र ग्रंथ अदृश्य होतील, 1000 वर्षांनंतर यापुढे आज्ञा पाळणार नाहीत, आणखी 1000 वर्षांनंतर ते धन्याचे सर्व भौतिक अवशेष जाळतील. .

हा सिद्धांत स्पष्ट करताना, राजा काही व्यावहारिक निष्कर्ष काढतो. ज्यांचे भवितव्य पूर्वनिर्धारित आहे अशा पवित्र ग्रंथांचे जतन करण्यात त्याला स्वारस्य नाही, परंतु आणखी 1000 वर्षे टिकतील अशा आज्ञांचे पालन करण्यात त्याला रस नाही आणि असा विश्वास आहे की त्याच्या प्रजेला या विलंबाचा फायदा झाला पाहिजे. "आजपासून," शिलालेख म्हणतो, "सर्व चांगल्या लोकांनी चांगली कृत्ये करण्यासाठी घाई करणे आवश्यक आहे (योग्यता प्राप्त करणे). आमच्या पिढीला खूप योग्यता आहे, कारण ती या जगात अशा वेळी प्रकट झाली जेव्हा बुद्धाचा धर्म अजूनही अस्तित्वात आहे. प्रत्येकाने स्तूप, चेतिया, "जागृत व्यक्ती" च्या पवित्र वृक्षाचा आदर करण्यास घाई केली पाहिजे, या कृती स्वतः "शिक्षका" सारख्याच आहेत. ज्याने श्रद्धेने भरलेली शपथ घेतली आहे, जरी त्याने ती एकदा पाळली तरी, सी आरिया मैत्रेय बुद्ध होण्यासाठी स्वर्गातून उतरण्यापूर्वी स्वर्गात पुनर्जन्म घेऊ शकतो आणि नंतर शपथ घेणारा पृथ्वीवर पुनर्जन्म घेऊ शकतो. त्याच्या चांगल्या कृत्यासाठी योग्य बक्षीस मिळाले."

सुखोथाईच्या राजांनी रचलेल्या इतर ग्रंथांमध्ये आणि विशेषत: लिथाईच्या अभिषेक प्रसंगी उभारलेल्या तीन खांबांवर कोरलेल्या पाली, खमेर आणि थाई भाषेतील त्रिभाषी शिलालेखात त्याच्या प्रजेची नैतिक पातळी उंचावण्यासाठी ही इच्छा दिसून येते. 1361 मध्ये भिक्षू "संत" धर्माचा ऱ्हास. पण सर्व आशा नष्ट होत नाही कारण “आता या पृथ्वीवर पूर्वीपेक्षा चांगली कृत्ये करण्याच्या अधिक संधी आहेत. सत्कर्मांचे पूर्ण फलप्राप्ती जाणून घेण्यासाठी आपण धर्माचे ऐकले पाहिजे.

ट्राय फुमिकाथा आणि लिथया शिलालेखांनी दुसऱ्या सहस्राब्दीच्या सुरुवातीला बौद्ध धर्माची स्थिती स्पष्टपणे प्रतिबिंबित केली आणि थोडक्यात, भविष्यात थाई बौद्ध धर्माची उद्दिष्टे आणि उद्दिष्टे निश्चित केली.

जरी नंतर ट्राय फुमीकथाला प्रामाणिक मजकूर म्हणून मान्यता मिळाली नाही, तरीही त्याचे नैतिक स्वयंसिद्ध ऑर्थोडॉक्स थाई बौद्ध धर्माचे आधार बनले, ज्यामध्ये शिकवण्याच्या तात्विक अभिमुखतेऐवजी नैतिकतेचा समावेश होता. थाई बौद्ध धर्माचे हे वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्य 15 व्या शतकात विकसित झालेल्या सिंहल पंथाने पाली कॅननमधून निवडलेल्या प्रामाणिक ग्रंथांद्वारे मजबूत केले गेले. चींग माई परिसरात.

या पंथाचा इतिहास खालीलप्रमाणे आहे: मठात जाण्यापूर्वी, लिथाईने विद्वान भिक्षू सुमनाला पेगू येथून सुखोथाई येथे आमंत्रित केले, जेथे नंतरचे सिंहल बौद्ध धर्माचे प्रसिद्ध उपदेशक उदुम-बार महासामी (महासामी ही पदवी होती) यांचे विद्यार्थी होते. सिंहली बौद्ध धर्माचा अभ्यास करण्यासाठी बेटावर आलेल्या परदेशी भिक्षूंना सिलोनच्या राजाने दिलेला). सुमना राहत होती

सुखोथाईमध्ये 6 वर्षे होती जेव्हा लन्नाच्या शासकाने त्याच्याबद्दल ऐकले आणि महाथेराला त्याच्या लोकांना थेरवादाच्या सिंहली रूपांचा उपदेश करण्यासाठी लम्फुन येथे आमंत्रित केले. 1329 मध्ये महाथेरा सुमना लम्फुन येथे आली, जिथे त्यांची स्वतः राजाने भेट घेतली. सुमनाच्या नेतृत्वाखाली, फ्रा युन मंदिर ("स्लीपिंग बुद्ध" चे मंदिर) लम्फुनच्या पूर्वेस बांधले गेले.

मंदिराची वास्तुशिल्प पॅगनमधील तातबिन्यु मंदिरासारखीच होती. दोन वर्षांनी राजा

1271 मध्ये सुदाना चिआंगमगे येथील शाही निवासस्थानाजवळ स्थायिक व्हावे अशी त्यांची इच्छा होती. राजाच्या आदेशानुसार, चियांग माईमध्ये सुमनासाठी नोझी योनास्गीर सायन डोक ("फ्लॉवर गार्डन") बांधले गेले. तेव्हापासून, चियांग माई लान्ना राज्याचे (लाओस आणि उत्तर थायलंडचा भाग) मुख्य धार्मिक आणि सांस्कृतिक केंद्र म्हणून अद्यतनित केले जाईल. बहुधा, सुमना बुद्धाच्या प्रतिमा कशा पहायच्या आणि त्यामुळे kh कसे बनवायचे याच्या अनेक कल्पना सुखोथाईकडून विकल्या जातात, अशा प्रकारे लानपाच्या प्रदेशात शिल्पकलेचे तंत्र आणि सुखोथाईच्या धार्मिक आणि नैतिक कल्पनांच्या प्रसारास हातभार लावतात.

सुखोथाई कलाकारांनी पाली ग्रंथ आणि थेरवाद भाष्यांमध्ये दिलेल्या बुद्धाच्या वर्णनांचे पालन करण्यास संकोच केला नाही: कवटीच्या फुगवटाच्या वर - अग्नीचे प्रमुखत्व - अनहिसा; सर्पिल कर्ल आणि ताणलेले इअरलोब; धड न वाकवता गुडघ्यांना स्पर्श करण्यासाठी पुरेसे लांब हात; सपाट पाय आणि पसरलेली टाच; प्रत्येक हातावर चार बोटांची समान लांबी. सुखोथाई मास्टर्सनी या वैशिष्ट्यांना खोल आध्यात्मिक महत्त्व जोडले, कदाचित यात "अलौकिक शरीर रचना" पाहिली जी सामान्य जगाच्या रूपांच्या पलीकडे आहे आणि जी बुद्धाची प्रतिमा देव आणि लोकांच्या इतर प्रतिमांपासून वेगळे करते.

सुखोथाई शाळेने त्यांच्या कृतींमध्ये स्टिरियोटाइप वापरल्या ज्यात भारतीय कवींनी देव आणि नायकांचे वर्णन केले, म्हणजे, मास्टर्सने "माझ्या आकारात डोके; श्चा", भुवया "ताणलेल्या धनुष्यासारखे", एक नाक "पोपटाच्या चोचीसारखे", हनुवटी, "आंब्यासारखे" खांदे "हत्तीच्या डोक्यासारखे" "हाडे, स्नायू किंवा शिरा कुठे आहेत" हे दाखवले नाही. सुखोथाई शाळेने काव्यात्मक कल्पनेसह कारागिरीची परिपूर्णता जोडली. हिंदू, खमेर, मॉन्स आणि सिंहली लोकांमधील बुद्धाच्या प्राचीन प्रतिमांच्या स्मृतीनुसार या शाळेचे बहुतेक शिल्प नमुने स्मृतीतून बनवले गेले. मास्टर्स, कोणत्याही प्रतिमेच्या प्रतिमेवर लक्ष केंद्रित करून, समाधी (समाधी, झना) मध्ये पडले, अशा प्रकारे धार्मिक ग्रंथांच्या आवश्यकतांसह प्रतिमेचा योगायोग साधला. सुखोथाई शाळेचे नमुने अध्यात्मिक सामग्री आणि कृपेच्या खोलीने आश्चर्यचकित करतात. केसांची शैली सर्पिल रिंग्जमध्ये केली जाते, ज्वालाची उच्च जीभ - तेजाचे प्रतीक - डोक्यातून सुटते. सुंदर अंडाकृती चेहरा, कमानदार भुवया, एक अक्विलिन नाक, शरीराचे आकार जे अंतर्गत ऊर्जा श्वास घेतात ते खूप गोलाकार आहेत, फुगलेले स्तन आणि वेगळे स्तनाग्र, दुधाच्या दांड्यासारखे गुच्छ, हात "उघडलेल्या कमळासारखे" - लांब आणि पातळ. बहुतेक सुखोथाई बुद्ध प्रतिमा "वीर मुद्रेत" (विरासन) बसलेल्या असतात, कधी "ध्यानात" असतात आणि बरेचदा "पृथ्वीला बोलावतात. मारावरील विजयाचे साक्षीदार ” (माराविजय). "चालणे" आणि "प्रसूत होणारे" बुद्धाच्या प्रतिमा कमी सामान्य आहेत.

1423 मध्ये, चियांग माई येथील 25 भिक्षू आणि त्यांच्यात सामील झालेले कंबोडियातील भिक्षू (8 लोक), तसेच ब्रह्मदेशातील भिक्षू (6 लोक) महाविहारात दीक्षा घेण्यासाठी सिलोनला रवाना झाले. ते 1425 मध्ये सिलोनहून परत आले आणि चियांग माईला जाताना त्यांनी अयुथया, सुखोथाई आणि सावनखलोकला भेट दिली, जिथे त्यांनी प्रवचन दिले आणि अनुयायांची नियुक्ती केली. शेवटी, 1430 मध्ये, भिक्षू चियांग माई येथे आले, जिथे त्यांनी सिंहली बौद्ध धर्माची नवीन आवृत्ती लावण्याचा प्रयत्न केला. अर्थात, त्यांनी सांगितलेली शिकवण सुमनच्या शिकवणीपेक्षा वेगळी नव्हती, परंतु सुमनने या सिद्धांतांचा स्युमन आणि पीएस सिलोनमध्ये अभ्यास केल्यामुळे, नव्याने आलेल्या भिक्षूंनी घोषित केले की सुमनची शिकवण मठातील शिस्तविषयक नियमांच्या संदर्भात पूर्णपणे खोटी होती, आणि फक्त त्यांच्याकडे शिकवण्याचे "परिपूर्ण" प्रकार आहेत. सुमनूला चियांग माईचा शासक सॅम फॅंग ​​केन यांनी पाठिंबा दिला, ज्याने नवीन पंथ शहरातून हद्दपार करण्याचा आदेश दिला.

धार्मिक इतिहासात, सिलोनहून आलेल्या भिक्षूंना हाकलून देण्यास राजाला प्रवृत्त करणारे हेतू वेगवेगळ्या प्रकारे समाविष्ट आहेत. चिनाकलमालिनी यांच्या मते, तो एक विधर्मी होता ज्याने बौद्ध धर्माच्या हानीसाठी आत्मे आणि राक्षसांच्या उपासनेला प्रोत्साहन दिले; मुलासासनाच्या मते, त्याने नवीन पंथातील भिक्षूंना त्रासदायक मानले म्हणून त्यांना काढून टाकले. हे भिक्षू चियांग माईपासून 3 किमी अंतरावर पा डेंग मठात स्थायिक झाले ("रेड फॉरेस्ट" म्हणून भाषांतरित, बहुधा ते वन आश्रम असावे). भिक्षू सक्रिय मिशनरी कार्यात गुंतले होते, त्यांनी उत्तरेकडील अनेक प्रदेशांना भेट दिली, लॅम्फुन, लॅम्पांग, चियांग राय, चियांग सेन या शहरांमध्ये. चिआंगसेनच्या परिसरात, चोम किट्टी पर्वताच्या पायथ्याशी, त्यांनी एक मठ तयार केला.

या मिशनरी कार्यादरम्यान, चियांग माईच्या परिसरात सिंहलींचा एक संप्रदाय तयार झाला.

भिक्षू (भिक्षू) ज्यांनी सिंहली बौद्ध धर्माच्या "सर्वात शुद्ध" प्रकारांचा प्रचार केला आणि थायलंडमधील पाली साहित्याच्या अभ्यासाला आणि प्रसाराला चालना दिली. हा संप्रदाय रतनवन महाविहार मठ (चियांग माई) मधील भिक्षू रतनपन्ना यांचा होता, ज्यांनी 1516 मध्ये पाली क्रॉनिकल चिनाकलमाली-नी (टाईम्स ऑफ द बुद्धाची माला) तयार केली, ज्यामध्ये प्राचीन काळापासून दक्षिणपूर्व आशियातील अनेक राज्यांची माहिती आहे. 1442 मध्ये, राजा तेलोकच्या नेतृत्वात, पिंग नदीच्या काठावरील अत्यंत उदात्त कुटुंबातील 500 तरुणांसाठी बौद्ध धर्माची "महान" दीक्षा घेण्यात आली. 1475 मध्ये, चियांग माई येथे पाली ग्रंथ सुधारण्यासाठी आणि निवडण्यासाठी एक मोठी संघ परिषद आयोजित करण्यात आली होती. या पुनरावृत्तीच्या परिणामी, दोन मोठ्या कलाकृती तयार केल्या गेल्या: "मोंगखोंडीफणी" ("आशीर्वाद", पालीमध्ये "मंगलादीपनी") आणि "थमपथकथा" ("थम्मपदाच्या रक्षकाची कथा", पालीमध्ये "धम्मपद-हकथा" ”), ज्याने थायलंडमध्ये धार्मिक आणि नैतिक शिकवणींचा आधार घेतला आणि नंतर कंबोडियामध्ये (धम्म-युत्निकाय पंथ) (रशियन भाषेत हे काम वाचून तुम्हाला धम्मपा-दा म्हणजे काय हे कळू शकेल) "मोंगखोंडिफानी" हा उपदेशांचा संग्रह आहे आणि सामान्य लोकांच्या (घरगुती) कल्याणासाठी बुद्धांनी कथितपणे सांगितलेल्या सूचना. हे वर्तनाचे नियम आणि सामान्य लोकांच्या जीवनपद्धतीबद्दल सुत्त पिटकातील ग्रंथ आहेत. या ग्रंथांपैकी, चार सर्वात लोकप्रिय आहेत: ), सिगलोवडा सुत्त (दिघा निकायातील शिस्तीची संहिता), पा-रभव सुत्त (सुत्त निपता पासून पतन, v. 91-115) आणि वियघपज्जा (समृद्धी परिस्थिती) सुत्त-निपत्समधून).

मोंगखोंडिफानी या मजकुराच्या शीर्षकावरून लक्षात येते की, सुरुवात तंतोतंत मंगळसूत्त आहे. सामान्य माणसाला "मध्यम मार्ग" 4 मध्ये प्रवेश करण्यासाठी तयार करण्याचे उद्दिष्ट असलेल्या इतर नियमांच्या विपरीत, मंगळसूत्त, जो बौद्ध वैयक्तिक आणि सामाजिक नीतिशास्त्राचा संक्षिप्त सारांश आहे, संचयाद्वारे भौतिक कल्याण आणि जीवनात आध्यात्मिक प्रगती साधण्यासाठी मार्गदर्शक आहे. "मेरिट" (किंवा थाईमध्ये बन आणि पालीमध्ये पुन्ना). पाली कॅननमध्ये, हे सुत्त सुत्त निपतामध्ये, खुद्दकपथ (खुद्दक निकायातील एक भाग) आणि 453 व्या जातकामध्ये समाविष्ट आहे.

म्हणून मी ऐकले. एके काळी सावत्थीपासून फार दूर नसलेल्या जेटा ग्रोव्हमधील अनाथपिंडिका मठात परमपूज्य राहत होते. आणि रात्रीच्या मध्यभागी, एक विशिष्ट देवता, ज्याच्या आश्चर्यकारक तेजाने संपूर्ण ग्रोव्ह प्रकाशित झाला, तो परमप्रभुच्या समोर प्रकट झाला आणि सर्व आदराच्या चिन्हांसह जवळ येऊन जवळच स्थायिक झाला. देवतेने श्रेष्ठांना संबोधित केले: “अनेक देव आणि लोक, चांगुलपणासाठी प्रयत्न करीत आहेत, आनंद आणि समृद्धीचे ध्यान करतात. मी तुम्हाला विनवणी करतो, मला सर्वात मोठ्या चांगल्याबद्दल सांगा!".

“मूर्खांची संगत धरू नकोस, शहाण्यांची संगती धरा; जे पूजेस पात्र आहेत त्यांचा सन्मान करा - हा सर्वात मोठा आशीर्वाद आहे. योग्य ठिकाणी राहा7, चांगली कर्म करा आणि योग्य मार्गावर जा8 - हा सर्वात मोठा आशीर्वाद आहे.

खूप काही जाणून घेणे आवश्यक आहे, हाताने काम करण्यात निपुण असणे, शिस्तबद्ध असणे, बरोबर बोलणे 11 - हा सर्वात मोठा आशीर्वाद आहे.

आपल्या वडिलांना आणि आईला मदत करणे, आपल्या पत्नीवर आणि मुलांवर प्रेमळपणे प्रेम करणे, शांततापूर्ण व्यवहारांमध्ये गुंतणे - हा सर्वात मोठा आशीर्वाद आहे.

काहीही अर्पण करण्यात रस नसणे, योग्य वागणे 12, नातेवाईकांना मदत करणे, जीवनात निर्दोष असणे आवश्यक आहे - हा सर्वात मोठा आशीर्वाद आहे.

वाईटाचा द्वेष करणे आणि ते टाळणे आवश्यक आहे, उत्तेजक पेयांचा वापर टाळणे, सद्गुणात स्थिर राहणे - हा सर्वात मोठा आशीर्वाद आहे.

आदरणीय असणे13, नम्र असणे, समाधानी असणे

रेनी आणि कृतज्ञ; जेव्हा आवश्यक असेल तेव्हा धम्म ऐकला पाहिजे 14 - हा सर्वात मोठा आशीर्वाद आहे.

धीर धरणे आणि अधीन राहणे, भिक्षूंशी संवाद साधणे आणि आवश्यक असल्यास धार्मिक संभाषण करणे - हे सर्वात मोठे वरदान आहे.

आत्मसंयम, पवित्र आणि पवित्र जीवन, उदात्त सत्यांचे आकलन आणि निर्वाणाची प्राप्ती हा सर्वात मोठा वरदान आहे.

विचार, नशिबाच्या बदलाने अभेद्य, दुःखापासून मुक्त, घाण शुद्ध, भीतीपासून मुक्त - हा सर्वात मोठा आशीर्वाद आहे.

जे असे जीवन जगतात, अगदी अस्पष्टतेतही, ते आनंदात स्थापित होतील."

चियांग माई येथील भिक्षूंनी निवडलेल्या पाली ग्रंथांच्या प्रातिनिधिक संग्रहाचे नाव निश्चित करणारे हे महामंगला सुत्त आहे, हे काही प्रमाणात थाई बौद्ध धर्मातील शिकवणीच्या नैतिक बाजूच्या एकत्रीकरण आणि विकासाची साक्ष देते, जे आहे. सुखोथाईच्या वृत्तांत आणि ग्रंथांमध्ये हे स्पष्टपणे दिसून आले आहे.

थाई लोकांमध्ये बौद्ध धर्माच्या धार्मिक आणि नैतिक कल्पनांचा प्रसार झाला, प्रामुख्याने बौद्ध कथा, दंतकथा, नीतिसूत्रे आणि म्हणी तसेच शास्त्रीय साहित्यातील काही लोकप्रिय कृतींद्वारे, ज्यांचे स्पष्ट धार्मिक, नैतिक आणि नैतिक अभिमुखता होते.

थायलंडमध्ये अस्तित्वात असलेल्या बौद्ध पौराणिक कथांचे विश्लेषण आम्हाला खालील गृहितक करण्यास अनुमती देते: थाई लोकांनी प्रथम सहस्राब्दी एडी च्या उत्तरार्धात वैयक्तिक बौद्ध सूत्रांचे रुपांतर केले. e सर्वस्‍तीवादिंच्‍या संस्कृत ग्रंथांद्वारे; आग्नेय आशियातील लोकांमध्ये अस्तित्त्वात असलेल्या काही बौद्ध आख्यायिका त्यांच्या भारतीय प्रतिरूपांपेक्षा रचना आणि कथानक आणि भाषेच्या अलंकारिक आणि अर्थपूर्ण माध्यमांमध्ये स्पष्टपणे भिन्न आहेत; बौद्ध कथांचे लिखित ग्रंथ, जे लोक मौखिक-महाकाव्य आणि साहित्यिक काव्यात्मक कृतींचा आधार बनतात, ते थेट संस्कृत आणि पालीमधील बौद्ध ग्रंथांमधून घेतलेले आहेत, आणि भारतातील ब्राह्मण, वैदिक किंवा महाकाव्य कृतींमधून नाहीत.

बौद्ध जातक आणि अवा-दानांशी लोकांची ओळख दोन प्रकारे झाली: मौखिक कविता आणि मठांमधून. थाईच्या लोकसाहित्य वारशाचा अभ्यास आपल्याला मौखिक कवितेच्या पारंपारिक स्वरूपाच्या उपस्थितीबद्दल बोलण्याची परवानगी देतो. कथाकार हे सहसा वृद्ध लोक किंवा व्यावसायिक कलाकार होते; नंतरचे, प्रवासी मंडळांमध्ये एकत्र येऊन, हंगामी उत्सव आणि धार्मिक सुट्ट्यांमध्ये लोकप्रिय लोक कामे केली. म्हणूनच, ताई लोकांमधील मौखिक काव्यात्मक कार्यांचे प्रदर्शन नाट्यीकरणाच्या घटकांशी जवळून जोडलेले होते. अशा कामांची सामग्री, विशेषत: परीकथा, एखाद्याला थाई विश्वदृष्टी आणि बौद्ध धर्माबद्दलची त्यांची धारणा ठरवू देते. दळणवळणाच्या अनुपस्थितीत आणि थाई गावांचे अलगाव (नद्या आणि त्यांच्या उपनद्या हे वाहतुकीचे मुख्य साधन होते), मौखिक काव्यपरंपरा थायलंडच्या ग्रामीण भागात नैतिक, धार्मिक आणि जागतिक दृष्टीकोन कल्पना व्यक्त करण्याचे मुख्य माध्यम आहे (हे 19 व्या शतकाच्या अखेरीस काही भागात लोकसाहित्य परंपरांची भूमिका शोधली जाऊ शकते).

अयुथया काळात, एक बौद्ध मठ स्थानिक समुदायाची व्याख्या आणि एकीकरण करण्यास सुरवात करतो. मठांमध्ये केले जाणारे धार्मिक विधी आणि समारंभ नेहमीच सांस्कृतिक आणि सामाजिक क्रियाकलापांसह असतात: लोकांनी मजा केली, नृत्य केले, एकमेकांना ओळखले, उत्स्फूर्त प्रदर्शन पाहिले, बुद्धाच्या जीवनातील कथा ऐकल्या (सूत्रे), मनोरंजक कथा, कविता, गाणी लोकांमध्ये बौद्ध नैतिकतेची पुष्टी करण्याचे स्पष्ट उदाहरण म्हणजे "महाचट" चे वाचन होय.

"महाचट" ("महान जीवन") ही बुद्धाची कथा आहे आणि निर्वाणापर्यंत पोहोचण्यापूर्वीचा पृथ्वीवरील त्यांचा शेवटचा पुनर्जन्म आहे. "महचत" ही पाली कथेची एक आवृत्ती आहे "वेसांतारे जातका" (थाई भाषेत "वेतसांडन मुले"), कडुड्डाका-निकायाच्या संग्रहातील "जटका" या विहित संग्रहातील शेवटची कथा. असे पुरावे आहेत की आधीच XIV शतकात. वेसंतरा जातक थाई लोकांमध्ये लोकप्रिय होता आणि मठात किंवा जवळ त्याचे पठण केले जात असे. एका मान्य वेळी सकाळी लवकर, सहसा शरद ऋतूतील किंवा वसंत ऋतूमध्ये, विश्वासणारे भिक्षुंसाठी भेटवस्तू घेऊन मठात आले आणि झाडे किंवा इमारतींच्या सावलीत गटांमध्ये स्थायिक झाले. साधू शांतपणे सामान्य लोकांशी बोलले, त्यांना धर्म, कर्म, पुनर्जन्म याबद्दल सांगितले. यावेळी वेसंताराकडून अध्याय वाचण्यासाठी जागा तयार केल्या जात होत्या. ही ठिकाणे केळीच्या फांद्या, ऊस, झाडाची पाने, फुले यांनी सजवली होती, ज्यामुळे कथेतील घटना घडतात त्या हिमालयातील जंगलाचे चित्र तयार होते; काही मठांमध्ये, इतिहासातील नायकांच्या अपरिष्कृत प्रतिमा स्थापित केल्या गेल्या.

संध्याकाळी, वेसंतरा जातकाचे वाचन सुरू झाले, जे एकाच वेळी अनेक ठिकाणी होऊ शकते, आणि अध्याय सामान्यत: तेथील रहिवाशांच्या विनंतीनुसार वाचले जात होते आणि अध्याय कोण वाचेल यावर अवलंबून शुल्क निश्चित केले गेले: एक भिक्षू, एक नवशिक्या किंवा प्रसिद्ध कथाकार. प्रत्येक प्रकरणाचे पैसे स्वतंत्रपणे दिले जात होते. वेसंतरा जातक हे पाली भाषेत लिहिलेले असल्याने, भिक्षू आणि कवींनी या कथेचा उत्स्फूर्त अनुवाद केला, त्याला त्यांच्या स्वतःच्या कविता आणि रंगीबेरंगी वर्णनांनी पूरक केले. परिणामी, स्रोत आणि भाषांतर यात तफावत आढळून आली, जी श्रोत्यांच्या लक्षात आली. असे मानले जाते की त्यामुळेच राजा बोरो-मोत्रैलोकानाटने संपूर्ण जातकाचे एकरूप भाषांतर करण्याचा निर्णय घेतला. थाईमध्ये, ही कथा "महाचत खामलुआंग" ("महाचट, राजाची रचना") सारखी वाटू लागली. 1482 चे हे काम टिकले नाही, 19व्या शतकात बनवलेली त्याची फक्त एक प्रत आहे. तेरापैकी सात अध्याय असलेली ही प्रत क्लॉन्ग, चंता, राय आणि टोपीमध्ये लिहिलेली आहे. शैली अतिशय सुसंवादी आहे. सर्वात अर्थपूर्ण परिच्छेद खलॉन्ग मीटरमध्ये लिहिलेले आहेत.

या कथेला थाई साहित्यात अनन्यसाधारण स्थान होते, कारण बर्याच काळापासून थाई 16 मधील बुद्धाच्या जीवनाबद्दलचा हा एकमेव मजकूर होता. XV शतकापासून सुरू होत आहे. "महाचट" वाचणे हा एक धार्मिक संस्कार बनतो. सर्व तेरा अध्याय वाचण्यास किमान तीन दिवस लागले, म्हणून एक किंवा अनेक अध्याय केले गेले, बहुतेकदा सातव्या अध्यायाचा आदेश दिला गेला, ज्यामध्ये प्रिन्स वेटसँडन आपल्या मुलांना ब्राह्मण चुचोकचे गुलाम म्हणून देतो आणि बारावा अध्याय, ज्याबद्दल सांगते. व्हेटसँडनची त्याच्या पालकांसह भेट.

थायलंडच्या कृषी क्षेत्रातील सर्वात मोठा आणि महत्त्वाचा सण फ्रा व्हेटच्या समारंभात "महाचट" ची कथा सादर केली जाते. फेब्रुवारीमध्ये, कापणीनंतर, शेतकरी आणि भिक्षू उत्सवाच्या मेळ्या आणि समारंभांची तयारी करतात. मौलम (लोकप्रिय लोक ऑपेरा) आणि रामवोंग (लोक मंडळ नृत्य), तांदूळ अर्पण करण्यासाठी साठवण सुविधा, बौद्ध ध्वज मठांमध्ये किंवा जवळ बांधले जात आहेत. मठाच्या इमारती बुद्धाच्या जीवनातील दृश्ये दर्शविणाऱ्या हिरव्या फांद्यांनी सजलेल्या आहेत. Phra Vet सहसा किमान तीन दिवस टिकतो आणि या सुट्टीचा क्रम प्रत्येक जिल्ह्यात पाळला जातो. ठराविक दिवशी, आजूबाजूच्या खेड्यातील लोक आणि अगदी शेजारच्या प्रदेशातील लोक मठात जमतात जेथे उत्सव नियोजित आहे, इतर वाट्ट्यांचे भिक्षू येतात. पहिल्या दिवशी, उप्पकृता (बुद्धाचा अवैध पुत्र आणि एक जलपरी, ज्याने माराचा पराभव केला आणि नंतरचे बौद्ध धर्मात प्रवृत्त केले) यांना आमंत्रण देण्याची विधी आणि समारंभांची मालिका केली जाते. संध्याकाळी, भिक्षू "सुत मोंगखों" ("मंगलासुत्त") वाचतात, वाचनाचे पाणी पवित्र करतात आणि नंतर हे पाणी श्रोत्यांना शिंपडतात. दुसऱ्या दिवशी, फ्रा मलाई वर प्रवचन दिले जाते. तिसर्‍या दिवसाच्या पहाटेपासून, "महाचट" वाचन सुरू होते, जे दुपारच्या विश्रांतीसह चालते (यावेळी स्थानिक देवतेला आमंत्रित केले जाते - संरक्षक आत्मा - आणि मठात पैसे अर्पण केले जातात) रात्री 8 वाजेपर्यंत. . "मखचत" वाचनाबरोबरच, मठाच्या प्रदेशावर, प्रामुख्याने तरुण लोकांसाठी एक जत्रा-उत्सव होतो. व्यावसायिक अभिनेते (मावळममध्ये) आणि इतर गावातील पाहुणे (रामवोंग नृत्यात) जत्रेत सादर करतात, चित्रपट दाखवले जातात. वृद्ध लोक आणि वृद्ध लोक "महाचट" च्या वाचनाला अधिक वेळा उपस्थित असतात, कारण असे मानले जाते की हा मजकूर ऐकल्याने पुष्कळ पुण्य प्राप्त होते आणि जर तुम्ही एक हजार श्लोक असलेला संपूर्ण मजकूर ऐकला तर (हे अशक्य आहे. दिवस). थाई पेंटिंग. अनेक शतके, थाई दरबारातील कवींनी त्यांच्या काही कविता आणि गाणी "जहाचट" मधील काही भागांना समर्पित केली. त्यानंतर, सर्वोत्कृष्ट आवृत्त्या आणि कविता एकाच रचना "मखचत" मध्ये एकत्र केल्या गेल्या, ज्याची आधुनिक आवृत्ती सर्व प्राणी, पॅथॉस आणि विनोदाने भरलेली गद्य कविता आहे, ज्यामध्ये गद्य सुसंवादी, भावनिक कवितांसह एकत्र केले आहे.

हिनाई मठांमध्ये सूत्रे वाचणे ही एक खरी शाब्दिक कला आहे: नीरस वाचनाच्या पार्श्वभूमीवर एक पठण, एक मधुर चाल, स्पष्ट काव्यात्मक लय आणि आवाजात अनपेक्षित मोड्यूलेशन आहे. भावनांचा संपूर्ण भाग श्रोत्यांच्या चेहऱ्यावर परावर्तित होतो, गाढ शांतता अनेकदा हास्याच्या फोडण्याने, पश्चात्तापाच्या उसासे, कधीकधी कुजबुजून, जेव्हा श्रोते निवेदकाच्या पुढील यशस्वी किंवा अयशस्वी परिच्छेदाबद्दल मतांची देवाणघेवाण करतात. एकही हावभाव नाही, एकही खोटी नोट कलेच्या निवडक रसिकांच्या नजरेतून सुटत नाही. सूत्रे वाचणे हा संस्कार नसून कलात्मक वाचनाच्या पातळीवर संपूर्ण कामगिरी आहे.

मठ एक अशी जागा होती जिथे शेतकर्‍यांना शिक्षण आणि आध्यात्मिक संगोपन मिळाले. पाली आणि बौद्ध ग्रंथांचा अभ्यास सहसा मठांमध्ये केला जात असे. प्रार्थना आणि अन्न गोळा करण्यापासून मोकळ्या वेळेत काही भिक्षू बौद्ध हस्तलिखितांच्या प्रती काढण्यात गुंतले होते. हस्तलिखिते खजुराच्या पानांच्या पट्ट्या होत्या, पानांचा लिखित पॅक प्रेसखाली ठेवला होता आणि दोरीने बांधला होता. अशा "पुस्तकाला" पुक म्हणतात आणि त्यात सहसा 12-24 पट्ट्या असतात. संग्रह (पकारनाम किंवा तंत्र) मध्ये एकमेकांशी जोडलेल्या अनेक फार्ट्स असतात. शीर्षकाची पाने दागिन्यांनी सजलेली होती. तथापि, काही दशकांनंतर, उष्ण, दमट हवामान आणि किडे, मुख्यत: मुंग्यांमुळे पाने चुरगळू लागली. म्हणून, पवित्र ग्रंथ आणि इतर धार्मिक कार्यांचे पुनर्लेखन हे एक चांगले कृत्य मानले गेले, ज्यामुळे या आणि भविष्यातील जीवनात भिक्षूंना काही गुण मिळतात. गैर-प्रामाणिक मजकूर कॉपी केले असल्यास, नंतर त्यांचे रुपांतर किंवा विनामूल्य प्रक्रिया करण्याची परवानगी होती. अशाप्रकारे, काही मठांमध्ये, विशेषत: मोठ्या मठांमध्ये, त्याच कामाच्या हस्तलिखितांच्या मोठ्या संख्येने रूपे जमा होतात.

अयुथाई काळात मठांमध्येच "फ्रेम केलेल्या कथा" ची शैली विकसित होऊ लागली (बौद्ध सूत्रांच्या रचनात्मक बांधकाम आणि पंचतंत्राच्या भारतीय आवृत्त्यांशी साधर्म्य करून), ज्याने लोकांमध्ये व्यापक लोकप्रियता मिळविली. सध्या, या शैलीतील मोठ्या संख्येने कामे ज्ञात आहेत - हे पाच सर्वात लोकप्रिय संग्रह आहेत: "नंटुकपाकरणम" ("पुस्तक ऑफ द बुल ऑफ नंटुक"), "पक्षीपा-करणम" ("पक्षींचे पुस्तक"), "पिसात्पकरणम" " ("बुक ऑफ डेमन्स"), " वेतालपाकरनम (वेताळाचे पुस्तक), इरानरतचाटम, किंवा सिप्सॉन्गलीम (बारा डोके), आणि नंग तंत्राई, मुल्ला तंत्राई, हितो-पदेश किंवा मिथॉनलॅप सारख्या फ्रेम केलेल्या कथांचे कमी प्रसिद्ध संग्रह, मांडूकपाकरणम्, तंत्रराई, सौंदी किस्से, राजकन्येचे किस्से, इ. या संग्रहात स्थानिक कथा आणि दंतकथा, जातक, अवदान, सूत्रे, पंचतंत्रातील कथा, खितोपदेश, वेताळाच्या २५ कथा आहेत”, म्हणजेच या सर्व प्रकारच्या कथांचे संकलन आहे. स्थानिक कथा, तसेच भारतातील साहित्य, कंबोडिया, जावा, इराण, अरबी साहित्य इत्यादी, थाई भिक्षूंनी हिनायान बौद्ध धर्माच्या सिद्धांतानुसार प्रक्रिया केली. बहुतेकदा संग्रहाच्या संकलकांनी बौद्ध नैतिकतेच्या काही तरतुदींची रूपरेषा सांगून कथनात नैतिकतेच्या सूचना दिल्या.

कथनांमध्ये बौद्ध धर्माच्या मूलभूत नैतिक तरतुदींचे स्पष्टीकरण देणारे असंख्य आणि शब्दशः विषयांतर आणि धार्मिक स्वरूपाचे स्पष्टीकरण आहेत. कथा आणि मुख्य कथानकामधील संबंध अनियंत्रित असतो, बहुतेकदा कृत्रिम असतो. संकलकाने कामाच्या रचनात्मक सुसंवादासाठी प्रयत्न केले नाहीत, त्याने बौद्ध शिकवणीतील काही तरतुदींसाठी मनोरंजक चित्रे म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या कथा सादर करण्यासाठी फ्रेमिंग फ्रेमचा वापर केला. अनेक कथांच्या शेवटी कंपायलरचे उपदेशात्मक-धार्मिक तर्क या शैलीतील कलाकृतींचे संपूर्ण मूल्य कमी करते, शैली गुंतागुंतीची करते, पाली आणि संस्कृत शब्द आणि अभिव्यक्तींनी भाषा अडकते.

"सुधाना आणि मनोहरा", "प्रा रोट्टासेन", "सांग टोंग", "स्या खो", "समुत्तखोत" आणि इतर - अनेक लोकप्रिय लोक आणि धार्मिक कार्ये - "पन्नासजातक" ("50 जातक") सारख्या संग्रहांमध्ये संग्रहित आहेत.

"पन्नासजातक" हे परीकथा, दंतकथा, जातक आणि अवदान यांचे मूळ संकलन आहे, जे पश्चिम इंडोचीनातील लोकांमध्ये सामान्य आहे. बौद्ध विहित साहित्यात, पाली आणि संस्कृत दोन्ही भाषेत, .. सारखा कोणताही संग्रह नाही.

थायलंडमधील मुख्य धर्म- थाई बौद्ध धर्म. राज्याच्या संपूर्ण लोकसंख्येपैकी सुमारे 95% लोक या विशिष्ट धर्माचा दावा करतात. बुद्धाची शिकवण सर्व धर्माचा आधार आहे आणि थाई लोक त्याच्या नियमांनुसार जगतात. बौद्ध धर्म अक्षरशः तुमच्या राज्यात सर्वत्र व्यापलेला आहे, तुम्हाला आजूबाजूला अनेक मंदिरे आणि बुद्ध मूर्ती दिसतात.

अर्थात, सर्व क्षेत्रांतील लोकसंख्येच्या जीवनावर धर्माचा मोठा प्रभाव पडतो. बौद्ध सुट्ट्या सर्व नागरिकांसाठी सार्वजनिक सुट्ट्या मानल्या जातात. बौद्ध धर्म हा देशाचा अधिकृत धर्म आहे.

इतिहास सांगतो की…

ख्रिस्तपूर्व तिसर्‍या शतकाच्या आसपास बौद्ध धर्म आताच्या थायलंडमध्ये प्रकट झाला. नाखोम पाथोम शहरातील मिशनरींनी या धर्माचा संपूर्ण राज्यात प्रसार केला. आता संस्थापकाच्या शहरात बुद्धाच्या सर्वात मोठ्या मूर्तींपैकी एक आहे. थाई बौद्ध धर्म ही शिकवणीची एक शाखा आहे आणि बौद्ध धर्माच्या इतर प्रकारांच्या तुलनेत त्यातील विधी अगदी सोप्या आहेत.

राजे राज्याचे प्रमुख आहेत आणि थाई लोक त्याच्यावर खूप प्रेम करतात आणि त्यांचा आदर करतात. हे देशाच्या राष्ट्रीय प्रतीकांपैकी एक मानले जाते. राजा, अर्थातच, नेता मानला जातो आणि बौद्ध धर्माचे पालन करतो.

लक्ष द्या! थायलंडमध्ये धार्मिक सुट्ट्यांचा अपमान करणे आणि विधींबद्दल वाईट बोलणे अशक्य आहे. मुकुटाचा अपमान करणे हा राज्य गुन्हा मानला जातो. त्रास टाळण्यासाठी आणि अघटित सुट्टीसाठी, सर्व मंदिरे आणि बुद्ध प्रतिमांना आदराने वागवण्याची शिफारस केली जाते.

एकूण, थायलंडमध्ये अंदाजे 32,000 बौद्ध मंदिरे आहेत. प्रत्येक समुदाय स्वतःच्या मंदिरात जातो आणि बहुतेक मठ लहान वस्त्यांमध्ये आहेत. बौद्ध मंदिरे जगातील सर्वात सुंदर मंदिरांमध्ये गणली जातात.

मंदिरे त्यांना भेट देऊ इच्छिणाऱ्या प्रत्येकासाठी पूर्णपणे खुली आहेत, म्हणून जर तुम्हाला देशाच्या धार्मिक जीवनात भाग घ्यायचा असेल तर तुमची इच्छा असल्यास तुम्ही देणगी देऊ शकता. सर्व सौंदर्य पाहण्यासाठी आणि क्रियाकलापांमध्ये भाग घेण्यासाठी सकाळी लवकर मंदिरांमध्ये येण्याची शिफारस केली जाते.

बंदी बद्दल काय जाणून घेणे महत्वाचे आहे

महत्वाचे! महिलांना साधूला स्पर्श करण्यास मनाई आहे. आणि जरी तिने चुकून त्याच्या कपड्यांना स्पर्श केला, तर त्याला त्वरीत शुद्धीकरण समारंभ करावा लागेल. शिवाय, जर त्यांचा मुलगा संन्यासी असेल तर त्यांच्या स्वतःच्या आईलाही त्यांच्या मुलाला स्पर्श करण्याची परवानगी नाही. जर तुम्हाला भिक्षूला भिक्षा द्यायची असेल तर तुम्ही हे जवळपास असलेल्या कोणत्याही माणसाद्वारे करू शकता आणि जर असा कोणीही जवळ नसेल तर तुम्ही ते त्याच्या शेजारी जमिनीवर ठेवू शकता.

शॉर्ट्समध्ये मंदिरांना भेट देण्यास मनाई आहे आणि मंदिरात प्रवेश करताना आपले खांदे आणि गुडघे झाकण्याची खात्री करा. आगाऊ आपल्या देखावा काळजी घेणे सर्वोत्तम आहे. मंदिरात प्रवेश करताना, शूज पूर्णपणे काढून टाकले जातात, याव्यतिरिक्त, आपण बुद्धाची कोणतीही प्रतिमा असलेल्या घरात प्रवेश केला तरीही आपल्याला आपले बूट पूर्णपणे काढून टाकावे लागतील.

मंदिरांमध्ये मोबाइल उपकरणे वापरण्यास, शिरोभूषण (टोपी किंवा टोपी, चष्मा घालणे) येण्यास मनाई आहे.

बर्‍याच मंदिरांमध्ये भिक्षूंसह त्यांचे स्वतःचे अभिवादन चिन्हे आहेत, आत झोपण्यापूर्वी मंदिराच्या समोरील बाजूने लोकांना पाहणे चांगले. जे या धर्माचा दावा करतात त्यांच्या नंतर सर्वकाही पुन्हा करा.

मंदिरातील पायांची स्थिती अत्यंत महत्वाची आहे, पायाची बोटे बुद्धाच्या कोणत्याही प्रतिमेकडे निर्देश करणार नाहीत याची काळजी घेणे आवश्यक आहे. बरेच अभ्यागत त्यांचे पाय स्वतःच्या खाली दुमडतात आणि त्यावर बसतात जेणेकरून त्यांचे मोजे अजिबात दिसत नाहीत. तुम्ही बुद्धाकडे पाठ फिरवू शकत नाही, मंदिरातून बाहेर पडताना तुम्हाला खूप सावधगिरी बाळगणे आवश्यक आहे जेणेकरून चुकून या स्थितीचे उल्लंघन होणार नाही.

थायलंडचे राज्य आग्नेय आशियातील इंडोचायना द्वीपकल्पावर स्थित आहे. देशाची लोकसंख्या सुमारे 61 दशलक्ष लोक आहे, त्यापैकी बहुतेक थाई आहेत. परंतु इतर वांशिक गट देखील थायलंडच्या भूभागावर राहतात: मलय, चिनी, पर्वतीय जमाती इ. राष्ट्रीयत्वांच्या अशा विविधतेचा देशाच्या धर्मावरही प्रभाव पडला. थायलंडच्या राज्यघटनेत बौद्ध धर्माचा राज्य विश्वास म्हणून समावेश केला आहे, परंतु याचा धर्म निवडण्याच्या लोकसंख्येच्या स्वातंत्र्यावर परिणाम होत नाही. इतर धर्मही देशभर पसरलेले आहेत.

बौद्ध धर्म

थायलंडमध्ये बौद्ध धर्म हा प्रमुख विश्वास आहे. अधिक लोकसंख्येच्या 94%बौद्ध आहेत. ख्रिस्तपूर्व 7 व्या शतकापासून धर्माचा प्रसार झाला. e सिलोन भिक्षूंच्या प्रवचनांमुळे धन्यवाद, आणि 13 व्या शतकात तो अधिकृत विश्वास बनला.

संविधानानुसार बौद्ध धर्म स्वीकारणे बंधनकारक आहे. सर्व पवित्र बौद्ध दिवसांशी संबंधित आहेत जेणेकरून लोकसंख्या धार्मिक विधी करण्यासाठी पुरेसा वेळ देऊ शकेल.

इस्लाम

आस्तिकांच्या संख्येमागे दुसरा धर्म म्हणजे इस्लाम. तो कबूल करतो सुमारे 5%थायलंडची लोकसंख्या. मुळात, इस्लाम दक्षिणेकडील प्रांतांमध्ये प्रचलित आहे, जेथे बहुसंख्य मलय आहेत. तसेच मुस्लिम पाकिस्तानी, पंजाबी आणि तामिळ आहेत. 20 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात अरब देश आणि शेजारील मलेशिया यांच्याशी व्यापार संबंधांमुळे इस्लामचा प्रसार देशभरात होऊ लागला.

ख्रिश्चन धर्म

ख्रिस्ती बनवतात लोकसंख्येच्या 1-2%थायलंड. 16-17 शतकांमध्ये युरोपमधून धर्मप्रसारक देशात धर्म पसरवू लागले. बहुसंख्य विश्वासणारे कॅथोलिक आहेत, कमी ऑर्थोडॉक्स आणि प्रोटेस्टंट आहेत. त्यांचे क्रियाकलाप सांस्कृतिक, शैक्षणिक आणि आरोग्य सेवा क्षेत्रात केंद्रित आहेत. थायलंडमध्ये राहणारे युरोपियन लोक ख्रिश्चन धर्माचे पालन करतात.

थायलंडमधील इतर धर्म

देशाच्या लोकसंख्येचा काही भाग आत्मसात केलेल्या चिनी लोकांचा आहे. त्यांनी थायलंडमध्ये त्यांच्या लोकांमध्ये अंतर्निहित विश्वास आणले. ताओवाद आणि कन्फ्युशियनवादावर विश्वासणारे मुख्यतः अर्थव्यवस्था आणि व्यापार क्षेत्रात कार्यरत आहेत.
लोकसंख्येच्या 0.1% पेक्षा कमी लोक इतर विश्वासांना मानतात: शीख धर्म, यहुदी धर्म, शत्रुवाद, हिंदू धर्म.

थाई बौद्ध धर्माची वैशिष्ट्ये

प्रादेशिक वितरणावर अवलंबून, बौद्ध धर्माच्या 2 शाखा आहेत:

1. "दक्षिणी" किंवा हिनायान, ज्याचा दावा थायलंड, ब्रह्मदेश आणि श्रीलंकेच्या लोकसंख्येने केला आहे.
2. "उत्तरी" किंवा महायान, ज्यामध्ये चीन, जपान, कोरिया आणि तिबेट यांचा समावेश होतो.

मुख्य फरक असा आहे की बौद्ध धर्माची पहिली शाखा विश्वासांमध्ये खूप पूर्वी उद्भवली. निर्वाणापर्यंत पोहोचण्याच्या आणि पुनर्जन्माच्या पूर्ण चक्रातून जाण्याच्या पद्धतींबद्दल ते अधिक कठोर आहे.

थायलंडमधील बौद्ध धर्म हा केवळ एक विश्वास नाही तर जीवनाचा एक मार्ग आहे. बौद्धाने आपल्या जीवनाचा आनंद घ्यावा. म्हणून, जर थाईंना काम किंवा विश्रांतीचा आनंद वाटत नसेल तर ते तसे करण्यास नकार देतात.

थाई बौद्ध धर्मातील कर्माच्या विविध प्रकारांपैकी, भौतिक स्तरावर पुनर्जन्माकडे विशेष लक्ष दिले जाते. प्रत्येक व्यक्तीमध्ये 2 कर्मे एकत्र असतात:

1. अनैतिक प्रकारची चेतना (अकुसले) - इच्छा, द्वेष, अज्ञान, भौतिक जगाची आसक्ती, इतर लोकांसाठी वाईटाची इच्छा इ.
2. नैतिक चेतना (कुसल) म्हणजे दया, प्रेम, शहाणपण, शिक्षण, भौतिक जगाशी आसक्ती नसणे.

काय प्रचलित आहे यावर अवलंबून, असे कर्म असेल. एखाद्या व्यक्तीचे मागील जीवन वर्तमान ठरवते आणि त्याच्या इच्छा आणि कृतींचे परिणाम आहे. सर्व चांगल्या आणि वाईट कर्मांचे श्रेय माणसाला दिले जाते.

मुख्य ध्येय म्हणजे श्लेष जमा करणे(धार्मिक योग्यता) ज्याचा पुढील जीवनावर परिणाम होतो.

गुणवत्ता मिळविण्याचे मार्ग

समाजाच्या उच्च किंवा खालच्या सामाजिक स्तरावरील व्यक्तीचा जन्म हा त्याच्या सध्याच्या जीवनात धार्मिक कट्टरता कशा प्रकारे पाळतो यावर अवलंबून असतो. श्लेष मिळविण्यात जितके अधिक लोक गुंतले तितके चांगले, म्हणून कौटुंबिक किंवा सामूहिक कृती विशेषतः आदरणीय आहेत.

पुना मिळवण्याचा सर्वात कठीण मार्ग म्हणजे बुद्धाची मूर्ती तयार करणे. ही शिल्पे पवित्र मानली जातात, विक्रीसाठी नाहीत, ती फक्त निर्मात्याकडून भाड्याने घेतली जाऊ शकतात.

परंतु गुणवत्तेचे श्रेय लहान कृत्यांसाठी देखील दिले जाते: पुतळ्याच्या पायथ्याशी कमळ घालणे आणि मेणबत्त्या लावणे किंवा सोन्याच्या पानांनी झाकणे.

बौद्ध धर्मात विशेष स्थान आहे मठवाद. थायलंडमध्ये, 20 वर्षांपर्यंत पोहोचलेल्या सर्व पुरुषांना त्यांच्या आयुष्यातील काही भाग मठवादासाठी समर्पित करणे आवश्यक आहे. हा विधी तारुण्यापासून प्रौढत्वापर्यंतच्या संक्रमणाचे प्रतीक आहे. सामाजिक शिबिरात कोणतीही बंधने नाहीत, अगदी राजा हा संन्यासी असला पाहिजे. मठाच्या भिंतींच्या बाहेर घालवलेला वेळ प्रत्येक व्यक्तीद्वारे वैयक्तिकरित्या निर्धारित केला जातो.

तुम्ही 1 दिवस, दहापट वर्षे संन्यासी राहू शकता किंवा आयुष्यभर एक राहू शकता. मुळात, थायलंडमध्ये पावसाळ्यात भिक्षुवादाचे व्रत घेतले जाते.

यावेळी, माणूस पवित्र आणि अस्पृश्य बनतो. त्याला शारीरिक श्रम करण्यास मनाई आहे, तो लोकसंख्येच्या देखभालीवर आहे. साधूला अन्न अर्पण करणे हे धार्मिक पुण्य मानले जाते. साधू पवित्रता, सहिष्णुता आणि विधींचे सखोल ज्ञान द्वारे ओळखले जाते.

ध्यान केल्याने परिपूर्णतेच्या नवीन स्तरांवर पोहोचण्यासाठी योग्यता जमा होण्यास मदत होते. थायलंडमध्ये, 19 व्या शतकाच्या शेवटी, भिक्षूंमध्ये एक विशेष परंपरा दिसून आली - ते ज्ञान प्राप्त करण्यासाठी जंगलात निवृत्त झाले.

थायलंडमधील बौद्ध आणि अ‍ॅनिमिझम

थायलंडमध्‍ये, बौद्ध धर्माचा अ‍ॅनिमिझमशी जवळून संबंध जोडला गेला आहे - भौतिक जगात राहणाऱ्या आत्म्यांवरचा विश्वास. थाई लोकांनी या आत्म्यांसाठी घर सुसज्ज केले पाहिजे. त्यामुळे, त्यांच्या इमारतींच्या जवळ, ते लहान सजवलेली घरे बांधतात. जादुई प्राण्यांना शांत करण्यासाठी, त्यांना ताजे अन्न आणि फुले दिली जातात. भेटवस्तूंना वास घेण्याची परवानगी नाही, कारण आत्मा सुगंधांवर आहार घेतात आणि अशा प्रकारे एखादी व्यक्ती एखाद्या प्राण्याला अन्नापासून वंचित ठेवू शकते. जर लोकांनी घर सोडले असेल, तर शेजारी त्यांच्या घरात संकटांना आमंत्रण देऊ नये म्हणून आत्म्याला अन्न देणे सुरू ठेवतात.

प्रत्येक व्यक्तीचा स्वतःचा आत्मा (खुआंग) असतो जो त्याच्या डोक्यात राहतो. या प्राण्याची शांती भंग होऊ नये कारण ते त्याचा अनादर करेल. एखाद्या प्रिय व्यक्तीला देखील दुसर्‍याच्या डोक्याला स्पर्श करण्यास मनाई आहे, जेणेकरून त्याचा प्राणघातक अपमान होऊ नये.

थायलंडमध्ये थेरवडा बौद्ध धर्म हा अधिकृत धर्म आहे. ही धार्मिक आणि तात्विक शिकवण जगाला जसे आहे तसे समजून घेण्यावर आणि स्वीकारण्यावर आधारित आहे. थाई बौद्ध धर्माचे मुख्य कार्य म्हणजे तीन जगाच्या बाहेर, निर्वाणात सक्षम असणे. हे करण्यासाठी, आपल्याला आपल्या जीवनात, आनंदाच्या जगामध्ये आणि दु:खाच्या जगात जाण्याची आवश्यकता आहे.

थायलंडमधील बौद्ध धर्म जन्मापासून प्रत्येक थाईच्या जीवनात घट्टपणे प्रवेश करतो. लहान मुलाला त्याच्या आयुष्याच्या पहिल्या वर्षात सभोवतालची प्रत्येक गोष्ट बुद्ध आणि त्याच्या चांगल्या सूचनांशी संबंधित आहे.

प्रत्येक आदरणीय, विश्वास ठेवणारा थाई बुद्धाच्या सर्व सूचनांचे पालन करतो जेणेकरुन जगाच्या जीवन चक्रानंतर त्याच निर्वाणात जाण्यासाठी, अनुकूल नसलेल्या अस्तित्वात जाण्यासाठी.

अशा आशावादी आणि दयाळू विश्वासाबद्दल धन्यवाद, बहुतेक भागांसाठी, स्थानिक लोक मैत्रीपूर्ण, खुले आणि न पटणारे आहेत. तसे, आमच्या काळात, अशी वैशिष्ट्ये दुर्मिळ होत आहेत.

थायलंडमधील बौद्ध धर्माची वैशिष्ट्ये

थायलंडच्या रस्त्यावर, घाईत आणि कुठेतरी गोंधळ घालणारे लोक तुम्हाला क्वचितच भेटतात. बुद्धाची शिकवण जीवनातील क्षणभंगुरतेची शिकवण देते. हे तुम्हाला त्याचे सर्व पैलू, सूक्ष्म क्षण आणि शाखा सकारात्मक दृष्टिकोनातून अनुभवण्यास सक्षम होण्यास शिकवते.

काही प्रमाणात, हे युरोपियन आणि इतर धर्मांच्या प्रतिनिधींना चिडवते. अशा विश्रांतीसह, थाई लोकांशी “डील” करणे आणि कोणत्याही प्रकारचे आर्थिक संबंध निर्माण करणे खूप कठीण आहे. आमच्या देशबांधवांच्या विपरीत, थाई नाराज होणार नाही की त्याला महत्त्वाच्या बैठकीसाठी उशीर झाला किंवा त्याच्या आळशीपणामुळे लोकांच्या गटाला निराश केले. अर्थात, ही स्थिती केवळ बुद्धच नव्हे तर शरीर आणि वैयक्तिक गुणांना "वितळवणाऱ्या" प्रभावशाली उष्णतेने देखील प्रभावित होते.

थाई थेरवाद बौद्ध धर्माचा अर्थ

आधी सांगितल्याप्रमाणे, थाईंना जन्मताच एक जीवन ध्येय दिले जाते - शक्य तितके पापरहित जगणे, त्यांच्या कर्मावर डाग न लावणे, निर्वाण प्राप्त करणे. भिक्षूंसाठी - हा मार्ग सामान्य स्थानिक रहिवाशांपेक्षा थोडा लहान असेल. साधू दैनंदिन समस्यांमुळे विचलित होत नाही, त्याला निर्वाण होण्याची संधी थोडी वेगवान असते.

निर्वाण - थाई बौद्ध धर्मानुसार, वजनहीनता, आत्मज्ञान आणि आनंदाची भावना आहे. नकारात्मक भावना, समस्या आणि चिंता यांना स्थान नाही. एक शांतता, हलकेपणा आणि शांतता.

बौद्ध धर्माच्या इतर प्रकारांप्रमाणे, थाई थेरवादाचा असा विश्वास आहे की बुद्ध एक वास्तविक व्यक्ती आहे जो त्या निर्वाण अवस्थेला पोहोचला आहे. अस्तित्त्वात जाण्यापूर्वी, त्याने काही सूचना सोडल्या, ज्यांना नंतर बुद्धाच्या शिकवणी म्हणतात.

या वास्तववादी स्थितीबद्दल धन्यवाद, थाई लोक पौराणिक पात्रावर अवलंबून नसतात, केवळ त्यांच्या स्वतःच्या कर्तृत्वावर अवलंबून असतात. थाई बौद्ध धर्मात क्षमा केली जाऊ शकणार्‍या पापांना, देवाला भिक्षा देऊन निर्विघ्न करणार्‍या कर्मांना स्थान नाही.

तुलना म्हणून, बौद्ध धर्माच्या शाखा - महायानबद्दल बोलूया. धर्माचा हा टप्पा तिबेट, मंगोलिया आणि काही प्रमाणात जपानमध्ये ओळखला जातो. थाई विश्वदृष्टीच्या विपरीत, येथे बुद्धाला देव मानले जाते. तुम्ही त्याच्याकडे वळू शकता, मंदिरात येऊन दान करून अपराधाचे प्रायश्चित करू शकता.
थायलंडमधील धर्माबद्दल अशा सूक्ष्मता जाणून घेतल्यास, आपण स्थानिक रहिवाशाच्या आत्म्याकडे एका सेकंदासाठी पाहू शकता, त्यांचे जीवनाबद्दलचे मत समजून घेऊ शकता आणि त्यांच्या काही कृतींचे स्पष्टीकरण शोधू शकता.