Kultura dhe feja e Tajlandës. Budizmi në Tajlandë - cili është ndikimi i tij në jetën e Thais Feja kryesore e Tajlandës

Ndërsa nuk mund të gjendet asnjë provë konkrete se kur Budizmi hyri në atë që tani është Tajlanda, besohet se budizmi u fut për herë të parë në vend gjatë shekullit të 3-të para Krishtit. kur misionarët budistë të Theravada, të udhëhequr nga Rev. Son dhe Uttar, u dërguan te Perandori Indian Asoke dhe vizituan Suwannaphum ("Toka e Artë").

Pas kthimit të pelegrinëve, Budizmi u pranua dhe u vendos në pjesën më të madhe të Indokinës. Një ndryshim i rëndësishëm midis pohimit të budizmit në territorin e Azisë Juglindore është se kjo fe nuk shkatërroi besimet lokale, siç bëri krishterimi në Rusi, duke zhdukur besimet pagane me zjarr dhe shpatë. Prandaj, hyjnitë hindu gjenden kudo në Tajlandë, dhe një fenomen i tillë si Animizmi - besimi në shpirtrat është gjithashtu i përhapur.

Është e pamundur të kuptohet jeta e artit tajlandez dhe tajlandez pa kuptuar rolin e budizmit, ashtu si arti i Greqisë është i pakuptueshëm pa njohuri për mitologjinë dhe artin perëndimor të krishterimit. Besohet se Buda Sidharatha Shakyamuni, emri i të cilit lidhet me krijimin e mësimeve budiste, ishte një person historik. Ai lindi në vitin 560 para Krishtit. e. në familjen e sundimtarit të principatës së Kapilavastu në Indi. Babai i tij Shudhodana iu përkushtua tërësisht rritjes së djalit të tij të vetëm dhe e ndaloi të dilte jashtë pallatit. Në moshën 16-vjeçare, princi u martua me një princeshë nga një principatë fqinje.

Në moshën 28-vjeçare, princi e gjeti veten jashtë pallatit për herë të parë dhe katër takimet që pasuan ndryshuan rrënjësisht idetë e tij për jetën: pasi takoi një plak të varfër, princi kuptoi se rinia po ikën, duke parë një lebroz, dhe pastaj një i vdekur, ai mësoi se ka sëmundje dhe vdekje. Duke parë një lypës, ai filloi të mendojë për shkaqet e fatkeqësive dhe vuajtjeve njerëzore. Duke u kthyer në shtëpi, ai mësoi se djali i tij, Rahula, kishte lindur. Ai nuk mund të qëndronte me gruan dhe djalin e tij të dashur dhe, duke u larguar nga bota, u bë një murg endacak.

Për gjashtë vjet ai bëri një jetë asketike: ai e lodhi trupin e tij me joga, u kufizua në ushqim (shpesh ai hante vetëm një kokërr oriz gjatë gjithë ditës). Shpejt e humbi besimin në mundësinë e të kuptuarit të së vërtetës duke e mpirë mishin. Më pas ai arriti "ndriçimin" nën pemën Bodhi përmes ushtrimeve të meditimit. Kështu ai u bë Buda, i Ndriçuari, i cili e kuptoi Urtësinë, gjeti rrugën e shpëtimit.

Buda mësoi se një person i zakonshëm duhet të shmangë ekstremet e asketizmit dhe hedonizmit, gjithçka duhet të jetë e natyrshme dhe harmonike. Mënyra më e pranueshme është rruga e mesme. Jeta është një seri e pafund rilindjesh të bimëve, kafshëve dhe njerëzve. Jeta është vuajtje: dashuri, dëshira të pakënaqura, sëmundje - të gjitha vuajtjet. Rruga për një laik të thjeshtë në zinxhirin e rilindjeve janë veprat e mira që ofrojnë një status më të lartë për lindjen e ardhshme. Heqja dorë nga jeta është mungesa e vuajtjes, kjo është nirvana. Vetëdisiplina e rreptë është e nevojshme për ata që aspirojnë të arrijnë nirvanën. Dhe çfarë është nirvana?

Kur ndërpritet seria e rilindjeve, ndalojnë edhe vuajtjet. Si mund të arrihet kjo? Është e nevojshme të shtypni të gjitha dëshirat dhe ndjenjat, të mira dhe të këqija. Është e nevojshme të heqësh dorë nga gjithçka dhe të bëhesh indiferent ndaj vdekjes së të dashurve, ndaj sëmundjeve, parave, njerëzve, ndaj të gjitha gëzimeve dhe vështirësive tokësore. Kushdo që është në gjendje ta durojë këtë mund të arrijë në nirvana. Nirvana është më shumë një ide negative sesa pozitive. Nirvana është përfundimi i Zinxhirit të Rilindjes. Buda nuk i dha kurrë një përgjigje pyetjes: çfarë është - parajsë apo ferr? Çështja nuk është të kuptosh se çfarë është nirvana, por të mos lindësh përsëri. Prandaj, ideja e nirvanës është e pakuptueshme për perëndimorët. Ky është një koncept thjesht budist - ju mund të besoni në të, ose nuk mund ta besoni. Tajlandezët besojnë.

Për pjesën tjetër të jetës së tij, Buda udhëtoi dhe shpjegoi mësimet e tij. Ai nuk lexonte predikime, thjesht u tregoi rrugën të tjerëve me shembullin e tij. Ai u përgjigj vetëm pyetjeve. Predikimi dhe përpjekja për të pushtuar botën është tashmë një dëshirë, një interes për çështjet e kësaj bote. Buda, nga ana tjetër, ishte një model i pasionit të plotë. Prandaj, pas tij mbetën vetëm disa regjistrime të bisedave të tij, dhe më pas, si rregull, në formën e përgjigjeve të pyetjeve. Në 483 para Krishtit Buda vdiq në moshën 80-vjeçare.

Mësimet e Budizmit.

Është mjaft e qartë se pas vdekjes së Budës, dishepujt filluan të zbukurojnë jetën e tij dhe nuk i ndoqën rreptësisht urdhërimet e tij. Jeta e Budës në tregimet popullore është e tejmbushur me legjenda. Buda ishte kundër idhujtarisë - dishepujt filluan menjëherë të krijonin statujat e tij, të ngrinin stupa në vende të shenjta. Tempujt u ndërtuan jo vetëm si vendbanime murgjish, por si vende adhurimi për Budën. T'i japësh murgut do të thotë të bësh një vepër të devotshme. Murgu pranon çdo ushqim, pavarësisht se çfarë shërbehet.

Murgjit u kërkohet të respektojnë rreptësisht tre rregullat e mëposhtme:

Për të fshehur lakuriqësinë e tyre me rrobat që u jepen;

Të kesh një çati mbi kokë - një qeli në një manastir;

Merrni ushqim duke mbledhur ushqim nga besimtarët në tenxheren tuaj në mëngjes dhe hani vetëm një herë në ditë - deri në mesditë (në disa sekte të budizmit tajlandez, murgjit lejohen të hanë dy herë, herën e parë në gjashtë të mëngjesit dhe herën e dytë para orës 12).

Përndryshe, ata duhet të heqin dorë nga gjithçka. Edhe në rastin e sëmundjes, nëse është e vështirë të marrësh ilaçe, murgu duhet të pajtohet me mendimin e vdekjes së pashmangshme. Qëndrimi në manastir dhe një jetë e drejtë jashtë mureve të tij japin shpresë për një jetë më të mirë në lindjen e ardhshme. Mëkatarët (kriminelët, vrasësit, hajdutët) lindin si kafshë të ulëta ose njerëz fatkeq (lypës, sakat) dhe paguajnë për mëkatet e kryera në lindjen e mëparshme.

Ndjekësit dhe interpretuesit e mësimeve të Budës e kthyen nirvanën në një banesë qiellore, e cila ka shtatë nivele - çdo nivel korrespondon me sasinë e meritave të grumbulluara gjatë jetës në tokë. Nëse keni bërë një jetë të drejtë, atëherë do të arrini në nivelin e shtatë, nëse keni disa mëkate pas jush, jeni në rrugën e nivelit të parë, i cili megjithatë është më i mirë se bota e krimit, ku djajtë i vënë në shtyllë mëkatarët ose bëjini të kërcejnë mbi kaktus. Në shekullin I pati një ndarje në fenë budiste. 500 vjet pas vdekjes së Budës, një pjesë e caktuar e murgjve filluan të pretendonin rolin e interpretuesve të vetëm të mësimeve të tij. U zhvillua një koncept i ri i një bodhisattva, domethënë një shenjtor.

Sipas tij, një bodhisattva - një shenjtor që është gati të arrijë nirvana, e refuzon këtë dhe mbetet në tokë për të ndihmuar të tjerët të vijnë në ndriçim. Murgjit e quajtën mësimin e ri Mahayana, që përkthehet si "karrocë e madhe" dhe do të thotë "rruga e gjerë e shpëtimit". Mahayana filloi të përhapet në Kinë dhe Vietnam në shekullin III. Budizmi Maha-yana përvetësoi kultin e paraardhësve dhe konceptin konfucian. Ajo dallohet nga prania në panteonin e saj të shenjtorëve të barazuar me perënditë. Budizmi, i praktikuar në Tajlandë, Myanmar (Burma), Laos dhe Kamboxhia, u quajt Hinayana, ose "mjet i vogël", "rruga e ngushtë e shpëtimit".

Në mësimet budiste, ekzistojnë disa rregulla në lidhje me të cilat nuk lejohet një ton shpërfillës:

• * një grua nuk duhet të tregojë kurrë këmbët e saj (madje edhe ato shumë të bukura);
• * Gruaja nuk duhet të prekë murgun. Ajo duhet ta lërë ofertën e saj në tryezë dhe vetë murgu do ta heqë pas pak;
• * imazhi i Budës duhet të jetë mbi kokë. Imazhi i Budës nuk është një objekt arti për tajlandezët, por vetëm një objekt adhurimi. Prandaj duhet treguar respekt ndaj tij;
• * Duhet të hiqni këpucët përpara se të hyni në tempull;
• * është e ndaluar të drejtosh statujën e Budës me këmbën tënde dhe, ulur përballë statujës, të shtrish këmbët në drejtim të saj;
• * Në përgjithësi, duhet shmangur një ton mosrespektues në lidhje me gjithçka që lidhet me fenë. Scholz Reiner. Tajlandë. Botuesi: Ajax-Press. Seri: Polyglot. Udhëzues udhëtimi me një mini-libër frazash. Viti: 2008.

Në shekullin XIII. Budizmi Hinayana u njoh zyrtarisht në Tajlandë. Që atëherë, ka lindur një thënie: "Budizmi është feja e Thais, dhe të jesh tajlandez është si të jesh budist". Aktualisht, ka më shumë se 30,000 manastire dhe 300,000 murgj dhe fillestarë në Tajlandë. Ashtu si të gjitha fetë e tjera, Budizmi ka nevojë të madhe për rinovim dhe përshtatje me nevojat e sotme. Jeta moderne në qytet, madje edhe në fshat, i lë pak kohë fesë. Kjo nuk do të thotë që tajlandezët besojnë më pak - ata ende mbeten budistë, por shkojnë më pak në tempull. Manastirin e vizitojnë rregullisht vetëm 4,5% e banorëve të qytetit dhe 13% e fshatit.

Si më parë, rëndësia e murgjve është e madhe në jetën e Thais: martesa është domosdoshmërisht e shenjtëruar nga feja, të vdekurit digjen në manastir, në çdo manastir ka një shkollë falas për të varfërit. Shumë të huaj e konsiderojnë veten të drejtë të kryejnë pa u ndëshkuar akte që në sytë e tajlandezëve duken si sakrilegj. Rezultatet nuk do të vijnë menjëherë (si çdo gjë tjetër në Azi), por sigurisht që do të pasojnë. Asgjë nuk kalon pa u vënë re. I huaji e ka harruar prej kohësh atë që ndodhi, për të është thjesht një keqkuptim fatkeq dhe nuk e kupton pse i vodhën papritur pasaportën apo e gjejnë fajin shërbimet e emigracionit.

Që nga hyrja në fron e dinastisë Chakri, tajlandezët kanë qenë të bindur se ia detyrojnë pavarësinë e tyre patronazhit të një hyjni të quajtur Siam Thewathirat. Në ditët e sprovave më të tmerrshme për vendin, mbreti iu lut atij duke i kërkuar ndihmë. Duke filluar nga shekulli XIII. me përhapjen e budizmit, idetë tradicionale animiste nuk e humbën rëndësinë e tyre për tajlandezët, si dhe për shumicën e popujve modernë - ndjekës të feve botërore, siç janë sllavët. Ato ekzistonin si paralelisht dhe shpeshherë mbizotëronin në sistemin e vlerave. Thai Phra Tiao (princi i qiellit) është krijuesi i botës dhe i njeriut. Shanin V. A.; Azia Juglindore: Tajlandë, Burma, Laos, Vietnam, Kamboxhia, Malajzi, Singapor, Indonezi; M.: Rreth botës, 2008

Pasi e kapi dikur një person në pakujdesi, ai e dënoi atë me punë të palodhur në fushat e orizit (kjo tashmë na kujton diçka). Në jetën e përditshme, një tajlandez është i rrethuar nga një numër i madh i krijesave të ndryshme të liga, të cilët dikur ishin njerëz aq të këqij, saqë si ndëshkim ishin të dënuar me bredhje të përjetshme ose të përkohshme në botën tjetër. Ekziston edhe parajsa, por një person mund të qëndrojë në të vetëm për ca kohë - deri në një lindje të re. Shpirtrat ekzistojnë kudo në natyrë: në pemë, në pellgje, në banesat e njerëzve. Këto besime janë përcjellë brez pas brezi në formën e tregimeve gojore, kështu që shumë interpretime janë të pashmangshme, të ndryshme në varësi të vendit të origjinës dhe karakterit të vetë rrëfimtarit. Për t'u kënaqur me shpirtrat, ata ndërtojnë një shtëpi të vogël në kopsht për ta.

Duhet mbajtur mend:

• * është e ndaluar të bësh shaka për shtëpinë e shpirtrave, pasojat mund të jenë më të tmerrshme sesa në rastin e mosrespektimit të imazhit të Budës;
• * është e nevojshme që rregullisht të futet ushqimi në shtëpi, pasi shpirtrat, megjithëse janë qenie jotrupore, vazhdimisht kanë nevojë për ushqim. Strogoff, Michel; Tajlandë: udhëzues "Petit-Fute" / M. Strogoff, P.-K. Brochet, D. Ozias; Moskë: Avangard, 2006 Tonkin D., Kongshiri V. Tajlandë: Doganat dhe Etiketat. Doganat dhe Etiketat e Tajlandës Seria: Një udhëzues i shkurtër. Botues: AST, Astrel., 96 faqe

Nëse, përkundër të gjitha ofertave, shpirti fillon të tregojë armiqësi ndaj një personi, mbetet vetëm një ilaç - të thërrasë një murg për ndihmë. Më pas murgjit do të kryejnë ritin e ekzorcizmit në shtëpi me ndihmën e lutjeve dhe pastrimit me ujë. Në raste të veçanta, vetë personi duhet t'i nënshtrohet një riti pastrimi me ujë. Nëse kjo nuk ndihmon, do të thotë se në lindjen e mëparshme janë kryer mëkate të tmerrshme. Ka vetëm një rrugëdalje nga kjo situatë - të shkosh në një manastir. Nëse edhe pas kësaj fatkeqësie nuk e lë një person, atëherë ai duhet të qëndrojë në manastir gjithë jetën e tij.

Murgjit, si të gjithë tajlandezët, duhet t'i respektojnë shpirtrat, megjithëse vetë Buda tha se nuk ekzistojnë shpirtra. Sidoqoftë, murgjit janë të ftuar të zgjidhin problemet e përditshme dhe ata duhet të jenë gati për këtë. Murgjit shpesh veprojnë edhe si astrologë: ata ndihmojnë në hamendjen e numrit të saktë në llotari, këshillojnë se në cilën ditë është më mirë të martoheni, të nënshkruani një kontratë, të shkoni në një udhëtim, të bëni një grusht shteti.

Budizmi në Tajlandë nuk mund të quhet fe në kuptimin që ne jemi mësuar ta kuptojmë atë. Në Theravada nuk ka asnjë koncept për Zotin, nuk ka koncept besimi, si në krishterim, prandaj, ai mund të konsiderohet fe vetëm me kusht. Buda Gautama ishte një Mësues, një njeri, jo një Zot, i cili u dha njerëzve njohurinë se si të shpëtonin nga vuajtjet, të zgjoheshin, të njihnin thelbin e gjërave dhe të gjenin lumturinë e vërtetë në nirvana.

Ato rituale budiste që shohim në Tajlandë nuk kanë të bëjnë fare me lutjen. Budës nuk mund t'i kërkohet një mrekulli, se ai do ta bënte jetën më të mirë, do t'i jepte shëndet. Ne shohim vetëm një nderim për personalitetin më të madh, dhe jo një lutje. Buda dha mësimet e tij në mënyrë që të gjithë të mund ta bënin jetën e tyre më të mirë, dhe t'i kërkosh atij më shumë është thjesht e papërshtatshme dhe e kotë.

Baza e doktrinës është koncepti i karmës ( kaan kratham - libër.), e cila përbëhet nga mirësi (kuson, simite kuson), merita, vepër e virtytshme dhe baap, vepër e keqe. Koncepti i mëkatit në kuptimin e krishterë mungon. Sipas kanunit, të gjithë duhet të zgjedhin se çfarë të bëjnë, si të formojnë karmën e tyre, të bëjnë të mirën apo të keqen dhe të mos kërkojnë dikë që të bëjë karma të mirë në mungesë. Bëri një vepër të mirë - mori një plus për karmën tënde, kreu një vepër të keqe - merr një minus. Ato. Një banane nuk do të rritet nga një kokërr rodhe.

Akumulimi i meritave dhe përmbushja e karmës së dikujt është kuptimi i jetës së një budisti. Pas vdekjes shpirti thewada) ose bie në savanë ( qefin), në "qiellin" e ndërmjetëm ose në gropë ( narok), ku jeton jeta dhe pas vdekjes “në botën tjetër” rilind në tokë. Domethënë, ata që kanë karma pozitive rilindin si njerëz me një status të varur nga meritat e akumuluara. Përndryshe, ju mund të rilindni si një kafshë ose një pemë, për shembull. Pra, kur vrisni një mushkonjë, mendoni se kush do të jetojë jetën tjetër. Grikurov, Sarkis Sarkisovich; Tajlanda: e kaluara dhe e tashmja / S. S. Grikurov; Moskë: Dituria, 1982

Tajlandezët besojnë se karma pozitive jo vetëm që funksionon për jetën e ardhshme në savanë ose në tokë, por gjithashtu e bën jetën më të mirë tani. Dhe nëse jeta nuk përmirësohet, atëherë duhen bërë më shumë vepra të mira. Ekziston edhe një situatë e kundërt. Për shembull, dikush bën një vepër të keqe dhe ia del. Kjo shpjegohet nga karma e mirë tashmë ekzistuese me një mori meritash të mëparshme. Por këtu ia vlen të dini se çdo minus herët a vonë do të ndihet, dhe atëherë do t'ju duhet të punoni shumë për të rregulluar karmën.

Asnjëherë nuk mjaftojnë vepra të mira në jetë. Nëse kupa e karmës është e mbushur deri në buzë me mirësi, personi arrin zgjimin dhe shkon në nirvana përgjithmonë. Por nëse një person është ende këtu, do të thotë se ka të meta. Dhe nuk ka nevojë të kërkoni asgjë nga Buda, secili duhet të punojë vetëm për veten e tij.

Së bashku me budizmin kanonik, ekzistojnë dy emërtime Theravada në Tajlandë: mahanikai Dhe thammayutikanikai themeluar nga Princi Mongkut përpara se të bëhej Mbreti Rama IV. Parimet e Theravada janë ruajtur këtu, dallimet janë minimale.

Traditat e vjetra para-budiste të Thais kanë mbijetuar deri më sot. Ata u lidhën ngushtë me budizmin, në procesin e integrimit nuk pati probleme, padyshim për shkak të besnikërisë së parimeve të mësimeve të Budës: jo dhunë, përmbajtje, ekuilibër, një pamje tjetër e problemeve në botë. Manifestimet e këtyre traditave të vjetra mund të shihen lehtësisht në jetën e përditshme. Këto janë shtëpi të vogla për shpirtrat. khanphrabhum, ushqim per shpirtra, amuleta te ndryshme. Sot shpesh mund të shihni tek burrat amuletë të mëdhenj të gjoksit në formë të rrumbullakët, të bëra prej ari ( thaatukham ramthep). Si rregull, këto janë pajisje shumë të shtrenjta, çmimi i tyre mund të arrijë deri në një milion baht. Besohet se engjëlli mbrojtës ( këndoj saxit) duke jetuar në këtë amulet do të mbrojë pronarin e saj, do të tërheqë fat të mirë, do të mbrojë shëndetin, etj., në varësi të llojit të amuletit. Këto amuletë nuk kanë absolutisht asnjë lidhje me budizmin.

Sipas legjendës, ata shpirtra që nuk mund të hyjnë as në savanë as në narok (disa vetëvrasje, për shembull) mund të qëndrojnë në tokë për një kohë të pacaktuar në formën e shpirtrave fantazmë ( Phi këndoi thewada- shpirt mashkullor, dhe phi këndoi mangfa- shpirti femëror). Ata duhet të qetësohen në çdo mënyrë të mundshme, sepse fati i tyre nuk është më i miri, që të mos bëjnë hile të pista dhe, nëse është e mundur, t'i mbrojnë nga shpirtrat e këqij. Ata bëjnë shtëpi të vogla për ta. khanphrabhum, ushqehen, vendosin lule dhe digjen shkopinj druri sandali.

Islami në Tajlandë predikohet nga rreth tre për qind e banorëve të vendit. Islami erdhi në mbretëri së bashku me tregtarët nga vendet arabe nga njëra anë dhe përmes tregtisë me Malajzinë muslimane nga ana tjetër. Ajo ka marrë shpërndarjen kryesore në jug të Tajlandës për shkak të afërsisë së saj me Malajzinë. Megjithatë, komunitetet myslimane mund të gjenden edhe në veri të vendit, për shembull. në qytetin e vogël Pai, provincën Chiang Mai. Jones R. Tajlandë. Botuesi: AST. Seri: Gen. Traditat. Kultura. Viti: 2008.

Në mbretëri, ju mund të takoni të krishterët dhe të shihni kishat katolike. Por tajlandezët ende besojnë se krishterimi është një fe e huaj për ta. Fjalë për fjalë, krishterimi është feja e farangëve. Në Bangkok, ka përfaqësues të besimeve të ndryshme të krishtera, vullnetarët e të cilëve shpërndajnë literaturë të krishterë në rrugë për të gjithë. Thais e marrin me dëshirë këtë literaturë, duke menduar se ky është vetëm një promovim i ndonjë kompanie. Por kur u shpjegohet se çfarë është, nga cila "kompani" dhe madje ofrohen të ndryshojnë fenë, farangët marrin një refuzim të sjellshëm. Dhe kjo është e kuptueshme. Shumica dërrmuese e tajlandezëve u rritën në një mjedis budist, budizmi për ta nuk është thjesht një fe, por një mënyrë jetese e ngopur me qumështin e nënës, kjo është kultura dhe historia e tyre. Të heqësh dorë nga budizmi do të thotë të heqësh dorë nga jeta tani, të jetosh më vonë dhe nirvana në fund të zinxhirit të rilindjeve, dhe kjo është shumë më e keqe se vdekja.

Në Tajlandë, çdo njeri duhet të jetë murg, natyrisht, jo gjatë gjithë jetës së tij, por vetëm një pjesë e saj. Termat janë të ndryshëm - nga një ditë në disa dekada. Ka nga ata që qëndrojnë gjithë jetën në muret e manastirit. Pothuajse deri në fund të shekullit të 20-të, betimet monastike herët a vonë prekën të gjithë pa përjashtim - qoftë fshatar apo bankier, lypës apo mbretit. Për më tepër, një murg në Tajlandë është një person i shenjtë. Edhe sot nuk mund të preken. Vërtetë, treqind vjet më parë siamezët mbretit Thaksin ende nuk ndihmoi. Ai, tashmë një murg, u vra. Ndoshta kjo ndodhi sepse Thaksin mori gradën vetëm disa orë para vdekjes së tij. Në jetën e zakonshme, pa kaluar nëpër monastizëm, një djalë nuk mund të bëhej kurrë burrë. Sigurisht jo fizikisht.

E gjithë kjo ka të bëjë me një fushë thjesht mendore. Por është ajo që luan rolin më të rëndësishëm në Tajlandë. Përveç Budizmit, i ruajtur, sipas Thais, në natyrën e tij origjinale, koncepti themelor për Thais është një fenomen i tillë si sanuk. Kjo fjalë mund të përkthehet përafërsisht si kënaqësi. Kuptimi i saj është se çdo gjë në jetë duhet të sjellë gëzim - puna, koha e lirë, argëtimi, bisedat e biznesit, ushqimi, fillimi i manastirit, e kështu me radhë.

Një Thai nuk mund të detyrohet të bëjë atë që nuk i pëlqen. Do të ketë vetëm një përgjigje për këtë - maysanuk, duke folur në rusishten moderne -<не в кайф>. Për më tepër, është e pamundur të shndërrohet një majsanuk në sanuk qoftë me bindje apo me para të mëdha. Çuditërisht, edhe evropianët infektohen lehtësisht nga kjo sëmundje. Shkaku kryesor i një sjelljeje të tillë në dukje të çuditshme të tajlandezëve duhet kërkuar në veçoritë e besimit të tyre. Edhe pse tajlandezët, në të njëjtën kohë me budizmin, mbeten animistë, domethënë besojnë në fuqinë e shpirtrave jomaterialë që jetojnë në botën materiale.

Çdo shpirt duhet të ketë shtëpinë e vet. Kjo është arsyeja pse pothuajse çdo ndërtesë në Tajlandë mund të shihen shtëpi të vogla që i ngjajnë shtëpive të zogjve të dekoruara shumë: kjo është shtëpia e shpirtrave. Pronarët e hoteleve, bankave, zyrave të ndryshme, për të mos përmendur njerëzit e thjeshtë, të gjithë e konsiderojnë si detyrë të blejnë një artikull kaq të nevojshëm.

Secili person ka gjithashtu shpirtin e tij - khuang. “Shtëpia” e tij është koka. Prandaj, në asnjë rast nuk duhet t'ia prekni kokën dikujt tjetër, qoftë edhe një i njohur, shok apo fëmijë. Kjo tregon mungesë respekti për shpirtin dhe një person i bëhet një fyerje vdekjeprurëse.

Nëse në vendet e tjera budiste, ku budizmi vepronte si një kompleks fetar dhe kulturor i ideve dhe praktikës rituale, kjo lëvizje ishte e një natyre reformatore, atëherë në shtetet tajlandeze ky proces u bë baza për formimin e praktikës fetare dhe etike. Shkurtimisht, thelbi i praktikës fetare dhe etike në budizmin tajlandez është si më poshtë. Në mijëvjeçarin e dytë pas Krishtit. e. si rezultat i përshtatjes së fesë budiste me interesat e masave të gjera të popullsisë dhe monastizmit, ideja kryesore e mësimit - arritja e nirvanës - gradualisht errësohet dhe kthehet në spekulime metafizike, dhe doktrinat e rimishërimi dhe karma, të lidhura drejtpërdrejt me respektimin e standardeve morale dhe etike, dalin në pah.

Budizmi Thai përmend lloje të ndryshme të karmës, por theksi është në karmën që përcakton rimishërimin fizik. Ky lloj karma formohet nga vetëdija, e cila nga ana tjetër ndahet në dy lloje - imorale dhe morale. Lloji i pamoralshëm i vetëdijes, ose Akusala, përfshin dëshirën, lidhjen me botën, vullnetin e keq, urrejtjen, injorancën, marrëzinë, mashtrimin. Lloji moral i ndërgjegjes, ose Kusala, është bujaria, mungesa e lidhjes me gjërat e kësaj bote, dashamirësia, dashuria, mirësia, urtësia, dituria. Duke u kombinuar në një proporcion ose në një tjetër, Kusala dhe Akusala përbëjnë karmën; nëse Kusala mbizotëron, atëherë karma do të jetë e mirë, nëse Akusala, karma do të jetë e keqe.

Rimishërimi është një pasojë e natyrshme e karmës, domethënë, çdo jetë konsiderohet efekti karmik i jetës së mëparshme dhe shkaku i jetës së ardhshme. Vetë karma, si rezultat i së cilës një person është në timonin e jetës, është rezultat i dëshirave dhe lidhjeve. Një pjesë e konsiderueshme e budistëve të arsimuar që i përkasin shkollave të ndryshme të Budizmit, të njohur me konceptet psikologjike dhe filozofike të karmës, nuk e vënë në dyshim faktin e ndikimit të saj në jetën e njeriut. Në thelb, kjo është e vetmja doktrinë për të cilën pajtohen të gjithë budistët. Në këtë rast, fakti i rilindjes nënkuptohet, pra merret si i mirëqenë. Prandaj, Sangha i drejton të gjitha përpjekjet e saj drejt zhvillimit të idesë së "akumulimit të meritave", e cila, sipas mësimeve, është vlera kryesore shpirtërore që lejon njeriun të arrijë të gjitha nivelet e tjera të përsosmërisë dhe pasurisë materiale. Kjo është arsyeja pse procesi i arritjes së iluminizmit të rekomanduar nga letërsia budiste tajlandeze fillon me moralin, pasuar nga meditimi dhe më në fund mençuria.

Marrëdhënia midis kishës budiste dhe shtetit në Tajlandë është shumë, shumë e ngushtë. Në nivel legjislativ, kisha nuk është e ndarë nga shteti. Dhe kjo nuk bëhet sepse Tajlanda nuk është një shtet mjaftueshëm demokratik, por qëllimisht. Ligjvënësit tajlandez besojnë se ndarja legjislative nuk është asgjë më shumë se hipokrizi - në realitet, asnjë shtet nuk mund të shmangë ndërhyrjen në punët e kishës, sepse. shoqëria dhe kisha janë të ndërlidhura dhe depërtuese që nga kohërat e lashta. Në vitin 1962, gjatë diktaturës ushtarake, organi suprem drejtues i kishës budiste në vend ishte një ministri e posaçme shtetërore. Sidoqoftë, më vonë një nënshtrim kaq i sinqertë ndaj kishës u braktis dhe reforma e Thai Sangha krijoi organin më të lartë të vetëqeverisjes së kishës - Këshilla Pleqtë.

Personi suprem shpirtëror i Tajlandës është Patriarku Suprem Budist. Deri në vitin 1991, e drejta për të emëruar patriarkun ishte mbretit, por pas reformës së Sangha, këto funksione u transferuan në Këshilli Pleqtë e komuniteteve budiste në Tajlandë. Patriarku suprem aktual, Shenjtëria e Tij Somdeith Pra Nyanasamvara Suvatthana Mahathera (1916 - sot) është i 19-ti me radhë dhe e mban këtë post që nga viti 1989. Gjendja shëndetësore nuk e lejon më patriarkun të marrë pjesë personalisht në ceremoni (prej disa vitesh ai është vazhdimisht në spital). Prandaj, tashmë Budizmi Thai është në prag të luftës për postin patriarkal. Abati i manastirit të Wat Saket Somdeit Kiyau Phuttacharn - në përputhje me Tajlandisht Sangha të reformuar në 1991 - është pasardhësi automatik i postit patriarkal. Megjithatë, shumica e abatëve të manastireve të mëdha, duke përfshirë anëtarët Këshilli Pleqtë konsiderohen më të denjë për të zënë vendin e patriarkut të murgut të shkolluar arahat Pra Maha Bua. Dhe këtu nuk ishte pa një skandal kishtar pothuajse politik. Ndër abatët e manastireve, disa janë të sigurt se Somdeit Kiyau Phuttacharn mori postin e abatit të manastirit Wat Saket (domethënë, abati i këtij manastiri bëhet pasardhësi i postit të patriarkut) në një mënyrë jo plotësisht të ndershme.

Midis traditave të Mahayana dhe Theravada për një kohë të gjatë kishte kontradikta të mprehta në lidhje me "pastërtinë" e mësimeve. Megjithatë, në botën moderne budiste, të dyja traditat bashkëjetojnë në mënyrë paqësore. Për më tepër, budizmi nuk i hedh poshtë si "të rreme" mësimet e feve të tjera botërore, duke i perceptuar disa të vërteta universale dhe duke i predikuar ato.

Për shekuj me radhë, Budizmi ka qenë forca kryesore lëvizëse në zhvillimin e kulturës Thai. Tajlandezët nga të gjitha sferat e jetës praktikonin Budizmin. Pavarësisht se budizmi konsiderohet feja shtetërore, qytetarët e vendit kanë liri të plotë në zgjedhjen e fesë. Megjithëse kushtetuta tajlandeze thotë se mbretërit tajlandez duhet të jenë budistë, ata megjithatë duhet të jenë mbrojtës të të gjitha besimeve. Për më tepër, nuk ka aq shumë nga këto fe të tjera: këta janë myslimanë (rreth 4%, malajzë dhe emigrantë nga India) dhe krishterim i të gjitha drejtimeve (më pak se një përqind, vetëm farangs). Minoritetet etnike të mbetura në Tajlandë dhe ata që shpallin budizëm.

Ka rreth 30,000 tempuj budistë në vend, shumica e tyre të vendosura në zonat rurale. Murgjit budistë në Tajlandë janë të njohur për dëlirësinë, përmbajtjen, tolerancën dhe njohurinë e thellë të ritualeve fetare. Për t'i lejuar njerëzit t'i kushtojnë më shumë kohë ritualeve fetare, të gjitha ditët kryesore të shenjta budiste janë shpallur festa kombëtare.

Për më tepër, që nga kohërat e lashta në Tajlandë ekziston një zakon sipas të cilit burrat mbi moshën njëzet vjeç mund të bëjnë përkohësisht një zotim monastik (gjatë sezonit të shirave). Çdo njeri, madje edhe mbreti Bhumipol ose princi i kurorës Makha Vajiralunkorn, është i detyruar të bëhet murg për një periudhë prej disa ditësh deri në tre muaj.

Gjatë krijimit të shteteve të para tajlandeze, Budizmi Theravada dominoi në zonat e formimit të tyre. Në këtë kohë, d.m.th., nga shekulli i 13-të, Budizmi kishte ekzistuar për gati 2000 vjet dhe ishte kthyer në një sistem fetar dhe filozofik të zhvilluar me kujdes. Në shek. Lëvizja për respektim më të rreptë të rregullave të Vinaya-s (lëvizje të tilla reformuese i njohim në shekujt XII-XV ndër monastizmin budist në Ceilon, Burma, Tibet). Ky proces është deri diku i lidhur me teorinë Buddhaghosa të pesë fazave të degradimit të Budizmit, të paktën për mësimet e Ravadinëve.

Nëse në vendet e tjera budiste, ku budizmi vepronte si një kompleks fetar dhe kulturor i ideve dhe praktikës rituale, kjo lëvizje ishte e një natyre reformatore, atëherë në shtetet tajlandeze ky proces u bë baza për formimin e praktikës fetare dhe etike. Shkurtimisht, thelbi i praktikës fetare dhe etike në budizmin tajlandez është si më poshtë. Në mijëvjeçarin e dytë pas Krishtit. e. si rezultat i përshtatjes së fesë budiste me interesat e masave të gjera të popullsisë dhe monastizmit, ideja kryesore e mësimit - arritja e nirvanës - gradualisht errësohet dhe kthehet në spekulime metafizike, dhe doktrinat e rimishërimi dhe karma, të lidhura drejtpërdrejt me respektimin e standardeve morale dhe etike, dalin në pah.

Budizmi Thai përmend lloje të ndryshme të karmës, por theksi është në karmën që përcakton rimishërimin fizik. Ky lloj karma formohet nga vetëdija, e cila nga ana tjetër ndahet në dy lloje - imorale dhe morale. Lloji i pamoralshëm i vetëdijes, ose Akusala, përfshin dëshirën, lidhjen me botën, vullnetin e keq, urrejtjen, injorancën, marrëzinë, mashtrimin. Lloji moral i ndërgjegjes, ose Kusala, është bujaria, mungesa e lidhjes me gjërat e kësaj bote, vullneti i mirë, dashuria, mirësia, urtësia, dituria. Duke u kombinuar në një proporcion ose në një tjetër, Kusala dhe Akusala përbëjnë karmën; nëse Kusala mbizotëron, atëherë karma do të jetë e mirë, nëse Akusala - karma do të jetë e keqe.

Rimishërimi është një pasojë e natyrshme e karmës, domethënë, çdo jetë konsiderohet efekti karmik i jetës së mëparshme dhe shkaku i jetës së ardhshme. Vetë karma, si rezultat i së cilës një person është në timonin e jetës, është rezultat i dëshirave dhe lidhjeve. Një pjesë e konsiderueshme e budistëve të arsimuar që i përkasin shkollave të ndryshme të Budizmit, të njohur me konceptet psikologjike dhe filozofike të karmës, nuk e vënë në dyshim faktin e ndikimit të saj në jetën e njeriut. Në thelb, kjo është e vetmja doktrinë për të cilën pajtohen të gjithë budistët. Në këtë rast, fakti i rilindjes nënkuptohet, pra merret si i mirëqenë. Prandaj, Sangha i drejton të gjitha përpjekjet e saj drejt zhvillimit të idesë së "akumulimit të meritave", e cila, sipas mësimeve, është vlera kryesore shpirtërore që lejon njeriun të arrijë të gjitha nivelet e tjera të përsosmërisë dhe pasurisë materiale. Kjo është arsyeja pse procesi i arritjes së iluminizmit të rekomanduar nga letërsia budiste tajlandeze fillon me moralin, pasuar nga meditimi dhe më në fund mençuria.

Megjithëse i gjithë kanuni Pali njihet në Tajlandë, megjithatë, tekstet që lidhen me sjelljen morale promovohen dhe dharma (mësimdhënia) interpretohet kryesisht si sjellja e Budës dhe nxënësve të tij në jetën e përditshme, d.m.th., mënyra e jetesës së mësuesit dhe edukatorit. studentët e tij konsiderohen si dharma.

Na duket se një shembull nga jeta e Budës do të mjaftojë për të ilustruar unitetin e mënyrës së jetesës së Gautamës dhe mësimeve të tij. Një ditë, me një tas lypësie në dorë, Buda u ndal në një fushë ku fshatarët punonin me 500 parmenda që i përkisnin një brahmini vendas. Duke parë Budën, brahmini tha: "O asket, unë lër dhe mbjell dhe jetoj me këtë. Edhe ti, o asket, duhet të lërosh, të mbjellësh dhe të jetosh me të. "Dhe unë, o Brahmin, lër, mbjell dhe jetoj me këtë," u përgjigj Buda. “Por ne nuk shohim zgjedhë, as parmendë, as parmendë, as fuçi, as dema në Gautama të nderuar ... dhe ne nuk e shohim tokën tuaj të punueshme ... Na tregoni se çfarë kuptoni me plugimin tuaj. ” "Besimi është kokrra, vetëkontrolli është shiu, urtësia është zgjedha dhe parmendja ime, modestia është shtylla e parmendës sime, arsyeja është frerët, kujdesi është plogu dhe bodet e mia", tha Buda. - Unë kontrolloj trupin tim, të folurit tim, i moderuar në ushqim. Me të vërtetën, unë heq barërat e këqija. Zhytja në një gjendje më të lartë çliron nga demat. Fortësia është kafsha ime tërheqëse që më çon në gjendjen e papenguar... Kështu, kjo është fusha ime e kultivuar; ajo jep frytet e pavdekësisë. Duke kultivuar këtë fushë, të gjithë do të çlirohen nga të gjitha dhimbjet.

E gjithë jeta e Budës dhe e dishepujve të tij është realizimi i Dharma-së në praktikë, me fjalë të tjera, përshkrimi i jetës dhe reflektimeve të tyre është thelbi i të ashtuquajturit Budizëm i hershëm. Pjesa kryesore e këtij mësimi është shpjeguar në veprat shumëvëllimore të pjesës së dytë të Tripitaka - Sutta-pitaka, e cila përfshin thëniet dhe predikimet e Gautama (sipas traditave Pali, ka mbi 4000 prej tyre); qindra histori që lidhen me mishërimet e mëparshme të Budës (Jatakas dhe Avadanas); diskutime rreth moralit dhe filozofisë; një përshkrim i kozmogonisë budiste që lidh botëkuptimin Puranik me konceptet etike; kryevepra të prozës dhe poezisë budiste; informacione për jetën e perëndive dhe qenieve të mbinatyrshme; konceptet bazë të doktrinës budiste; historitë e jetës së dishepujve të shquar të Budës dhe kundërshtarëve të tij; përshkrimet e praktikës së meditimit dhe ushtrimeve të jogëve, etj. Për shtresat më të gjera të shoqërisë, si në antikitet ashtu edhe tani, Sutta-pitaka zëvendësoi si Vinaya ashtu edhe Abhidham-mu, duke qenë një koleksion i urtësisë budiste dhe një burim i gëzimet estetike, enciklopedi autentike e budizmit. Është "Sutta-pitaka" që përfaqëson në formën e saj më të plotë "mësimin" - "dhamma". Në të ardhmen, ne do t'u referohemi në mënyrë të përsëritur veprave ose thënieve të kësaj pjese të veçantë të kanunit, e cila pasqyron më saktë thelbin e mësimeve të budizmit dhe na lejon të interpretojmë budizmin nga shumë këndvështrime dhe t'i përshtatim mësimet e tij me të dyja ato të zhvilluara. fetë dhe besimet primitive.

Është në veprat e Sutta Pitaka që përmbahen idetë karakteristike të feve Puranike rreth karmës dhe rimishërimeve; panteoni vedik i perëndive; konceptet e ferrit dhe parajsës; përshkrim i simboleve fetare, magjive; informacion për fuqinë magjike të objekteve të kultit; adhurimi mistik i luleve, pemëve, kafshëve, i pasqyruar në format popullore të budizmit tajlandez.

Specifikimi i budizmit tajlandez si botëkuptim, për mendimin tonë, përcaktohet pikërisht nga plotësia sistematike e filozofisë dhe etikës budiste dhe mosbesimi në arritjen e qëllimit përfundimtar - nirvana. Detyra kryesore e budizmit tajlandez nuk është t'i afrojë ithtarët e kësaj feje në nivelin e nirvanës, por t'i mbajë ata brenda normave të moralit fetar.

Kjo prirje morale e budizmit tajlandez mund të shihet qartë në literaturën fetare, artistike dhe ligjore të Tajlandës.

Letërsia. Nga tre pjesët e kanunit Pali, Vinaya Pitaka, Sutta Pitaka dhe Abhidhamma Pitaka, Sutta Pitaka është më e popullarizuara në Tajlandë, me përparësi teksteve që përmbajnë udhëzime dhe predikime morale dhe etike. Theksimi i rëndësisë së madhe të anës morale të budizmit është një tipar karakteristik i budizmit tajlandez. Fazat e formimit të një botëkuptimi të tillë fetar mund të gjurmohen në epigrafi, tekste, art fetar të periudhës Sukhothai, folklor dhe letërsi të Tajlandës mesjetare.

Nën pasardhësit e Rama Kamhaeng, ekzaltimi dhe forcimi i budizmit bëhet pothuajse qëllimi kryesor i sundimtarëve të Sukhothai. Djali i Rama Kamheng Le Thai (1318-1347) krijon vende adhurimi - phutabat, ose gjurma e Budës, në analogji me gjurmën në malin e Adamit Peak (Cejlon). Nën atë, u krijuan marrëdhënie të ngushta me Ceilonin. Për zellin e tij fetar, atij iu dha titulli Dhammaracha (Mbreti i Dharma), një titull që më vonë u mbajt nga pasardhësit e tij.

Mbishkrimet e kësaj periudhe tregojnë kryesisht për veprat fetare të sundimtarëve dhe princave të Sukhothai. Kështu, një mbishkrim nga Manastiri Maha That përshkruan fatin e një prej princave që udhëtoi në Indi dhe Ceilon dhe solli shumë relike të mrekullueshme. “Në moshën 26 vjeçare, ai u bë i varur nga të mësuarit ... ai bëri vepra të mira, pastaj të këqija, ai ishte ose i gëzuar, pastaj filloi të ankohej për jetën - një shpirt i nxituar në këtë botë të rilindjeve ... Kur ishte 29 vjeç, ai lindi një djalë i cili vdiq shpejt, dhe nuk ka asgjë për t'u habitur në këtë, sepse kjo botë e rilindjes është e paqëndrueshme, jetëshkurtër, iluzore ... "" Në moshën 31 vjeç, princi u mbush me besim (në Budizëm), ai u largua nga jeta e kësaj bote, ngriti një tendë me materie shumëngjyrëshe dhe filloi të bënte jetën e një vetmitari, duke vendosur të bëhej Buda. Teksti përfundon me një listë të veprave të mira, fisnike të princit.

Emri i princit (ai ishte nipi i udhëheqësit, i cili i dha fronin e Sukhothai babait të Rama Kamhaeng) lidhet me krijimin dhe restaurimin e manastirit (ndoshta Maha That Manastir), i cili u krye pjesërisht nga zejtarë të sjellë nga Ceiloni; është e mundur që këta mjeshtër kanë futur elemente të arkitekturës dhe artit sinhalez në artin e Sukhothai (91, 114-119).

Nën Mbretin Lithai (1347-1361), aktiviteti fetar fitoi shtrirje edhe më të madhe, duke i lënë mënjanë deri diku punët ushtarake dhe shtetërore. "Madhështia e tij," thotë një nga mbishkrimet, "lexoi me zell tekstet e shenjta. Ai studioi Vinaya dhe Abhidhamma sipas sistemit të mjeshtërve tradicionalë, duke filluar me brahminët dhe asketët. Mbreti njihte Vedat, traktatet, traditat, ligjet dhe maksimat, traktatet mbi astronominë ... Njohuritë e tij ishin të pakrahasueshme ... Duke përdorur fuqinë e tij, ai reformoi kalendarin. «Ky mbret,—thotë një mbishkrim tjetër,—sundoi duke mbajtur dhjetë urdhërimet mbretërore. Ai dinte të shprehte dhembshuri për të gjithë nënshtetasit e tij. Nëse shihte orizin nga të tjerët, nuk lakmoi orizin, nëse shihte pasuri nga të tjerët, nuk mërzitej... Nëse kapte njerëz fajtorë për mashtrim dhe fyerje, njerëz që i fusnin helm në oriz për ta shkatërruar, ai. asnjëherë nuk i ka rrahur për vdekje, përkundrazi i ka falur të gjithë ata që kanë tentuar ta mashtrojnë. Arsyeja pse ai e frenoi zemërimin e tij dhe e qetësoi shpirtin e tij për të mos i nënshtruar zemërimit është se ai donte të bëhej Buda dhe donte t'i transportonte të gjitha qeniet përtej oqeanit të vuajtjes, duke i shpëtuar ato nga rimishërimi. Lithai vlerësohet me krijimin e traktatit të madh kozmologjik Trai Phumikatha (Historia e Tre botëve), të cilin, siç besohet zakonisht, ai e përfundoi në 1345.2. Teksti i librit fillon me fjalët: “...Princi Lithai mori fronin e besimit dhe qëndroi në të për gjashtë vjet3. Ai kompozoi "Trai Phumikatha" duke besuar se "dharma do të zhduket, dhe duke dashur t'ia kushtonte këtë predikim nënës së tij të nderuar (është një meritë), dhe aq më tepër ai donte të përhapte Dharma". Ky traktat në gjuhën tajlandeze është një përmbledhje e veprave të Palit mbi Budizmin, titujt e të cilëve janë dhënë në fillim dhe në fund të tekstit. Kjo listë përmend edhe tekstet kanonike: Jataka, Buddhavamsa, Chariyapitaka; dhe komentet e famshme: Visuddhimagga, Chinalankara; dhe komedi të tilla si Abhidhammathasangaha, Saratthasangaha; dhe traktate mbi eskatologjinë si Lokapannatti, Lokuppatti, Arunavati, Mahakappalokasanthan, etj. Megjithëse Trai Phumikatha nuk është një vepër origjinale, megjithatë është ekspozimi më logjik dhe më i plotë i kozmologjisë budiste. "Trai phumikatha" është një predikim shumë i gjatë i krijuar për t'u recituar në të gjitha llojet e festave dhe ceremonive fetare.

__"Trai Phumikatha" është një përmbledhje fetare gjithëpërfshirëse që përmban informacione rreth ideve fetare, mitologjike dhe filozofike të budistëve të mesjetës së hershme. Trai Phumikatha është një prezantim i sistemit fetar të Budizmit, i cili u bë baza për formimin e botëkuptimit mesjetar të kombit tajlandez.

Sipas konceptit kozmologjik të paraqitur në Thai Phumikatha, ka një numër të panumërt sistemesh botërore (thakravans). Nga ana tjetër, thakravan ndahet në tre sisteme të ekzistencës: kama loka, rupa loka, arup loka. Çdo sistem kama loka ka një diell dhe një hënë, një tokë me kontinente dhe oqeane. Në qendër të tokës është mali Meru (përkthyer si "bosht"). Mbi mal janë gjashtë nivele të qiellit; nën mal janë tetë ndarjet e ferrit; në veri, perëndim, jug dhe lindje të Meru ka katër kontinente të banuara nga qeniet njerëzore, kafshët, shpirtrat dhe demonët - gjithsej 11 botë: gjashtë qiellore, katër tokësore dhe ferri. Në nivelin e parë të parajsës, ka katër roje të parajsës (t'au lokaban): Thata-ret, Virulahok, Virupar dhe Vetsuvan. Në qiellin e dytë, në nivelin e majës së malit Meru, jeton perëndia Indra, ose Sakka, e cila ruan rendin në tokë. Katër nivelet e para janë të banuara nga perëndi. Qielli i fundit, i gjashtë është selia e Bodhisa/gtwa Maitreya (Buda e ardhshme) e gjithë dhembshur. Ky qiell konsiderohet vendi më i këndshëm, çdo dëshirë përmbushet atje me ndihmën e pemës karapryk, ose ka-mapryk (pema e kënaqësive dhe kënaqësive).

Nëse jeta në parajsë është e këndshme, atëherë në pesë botët e poshtme ajo është plot vuajtje. Në këto botë të ulëta jetojnë jo vetëm njerëzit dhe kafshët, por edhe dragonjtë-naga si gjarpërinj, demonët - asura, të gjitha llojet e shpirtrave - pretas. Asuras - demonët gjysmëperëndi - armiq të perëndive qiellore. Ata luftojnë vazhdimisht me Indrën dhe katër rojet e parajsës për nektarin e jetës (që është bërë nga shkuma e oqeanit të tërbuar), por nektari shkon gjithmonë te perënditë. Asurat më të tmerrshme konsiderohen të jenë Rahu dhe Ketu, duke gëlltitur periodikisht hënën dhe diellin, gjë që shkakton eklipse në tokë. Shpirtrat Preta janë shpirtrat e njerëzve të vdekur, të dënuar për mëkatet e tyre, janë në ferr ose bredhin në tokë. Edhe pse pretat nuk e dëmtojnë një person, pamja e tyre shkakton tmerr. Pretat janë të mëdha, kanë gjymtyrë të tkurra, lëkurë të varur, bark të madh. Ata vazhdimisht duan të hanë dhe të pinë, por nuk mund të kënaqin dëshirat për shkak të gojës së tyre të vogël.

Njëmbëdhjetë botët e kama loka janë përcaktuar nga budistët si "kjo botë", dhe njëzet botët e rupa loka arupa loka konsiderohen "kjo apo ajo botë" (lo-kottara). Lokottara nuk ka asnjë ndikim në këtë botë dhe luan një rol dytësor në jetën e një personi. Bota Lokottara është më shumë një kozmogoni budiste sesa një kozmologji. Sa për "këtë botë", atëherë në të përfshihen të gjitha format e ekzistencës: toka, parajsa, ferri, perënditë, njerëzit, kafshët dhe demonët. Por vetëm njeriu është një agjent aktiv në "këtë botë", sepse ai mund të arrijë nirvanën. Edhe perënditë duhet të lindin nga një grua në formën e një burri për të arritur në nirvana. Të lindësh si njeri është një privilegj, pasi çlirimi përfundimtar është rezultat i përpjekjeve të një personi që krijon karma të re ose e përmirëson atë. Zotat mund të shijojnë vetëm frytet e karmës së krijuar në jetët e mëparshme, por për t'u ngritur në një nivel më të lartë shpirtëror, ata duhet të rilindin si person. Kështu, i gjithë sistemi kozmologjik përqendrohet te njeriu si një agjent moral. I njëjti sistem bën të mundur që të veçohen marrëdhënie shtesë midis njeriut dhe perëndive, nga njëra anë, dhe midis njeriut dhe qenieve të liga mbinatyrore, nga ana tjetër. Një person mund të transferojë frytet e meritave të tij tek ata; nga ana tjetër, perënditë dhe forcat e errëta mund ta provokojnë një person në vepra të liga ose ta ndihmojnë atë të bëjë vepra të mira.

Fragmente të veçanta nga "Trai phumikatha" patën një ndikim të caktuar në botëkuptimin dhe kulturën e shoqërisë mesjetare tajlandeze. Sipas Trai Phumikatha, në veri të tokës së njerëzve është Krailat (Mali i Argjendtë), ku jeton perëndia Indra - mbrojtësi dhe mbrojtësi i njerëzve. Rreth malit Krailat ka një cep qiellor të Himavant, ku jetojnë gjysmëperëndi, arhat, krijesa mitike: zogu garuda, vajzat qiellore - zogjtë kinnara, yakshas, ​​demonët. Natyra e kësaj parajse është çuditërisht e bukur: liqene me ujë të pastër kristal jetëdhënës; shpella dhe shpella të mbushura me ar dhe gurë të çmuar; pallate, gazebos, pavionet prej kristali; lule të mëdha të çaluara; pemë me gjethe shumëngjyrëshe-1I, me fruta magjike, madje edhe vajza gjashtëmbëdhjetëvjeçare etj. Përveç kontinentit të njerëzve, në pjesë të ndryshme të sistemeve ndodhen edhe tre kontinente të tjera, në qendër të të cilave është mali Meru. Një nga këto kontinente, Uttarakuru, është i banuar nga krijesa që duken si njerëz. Banorët e Uttarakuru respektojnë parimet e budizmit, kështu që ata jetojnë më gjatë se njerëzit. Nuk ka asnjë pronë në Uttarakuru, gjithçka është e përbashkët, të gjithë banorët janë të virtytshëm. Toka atje është e sheshtë dhe vetë siguron të gjitha llojet e ushqimeve, pemët shërbejnë si banesa për banorët e Uttarakuru dhe japin fryte gjatë gjithë vitit. Sapo një banor dëshiron diçka, gjëja e dëshiruar shfaqet menjëherë në pemën kanlapa. Lidhjet e martesës janë të vlefshme vetëm për shtatë ditë, nënat nuk i ushqejnë dhe nuk i rrisin fëmijët, por i shtrijnë në rrugë dhe kalimtarët kujdesen për fëmijët dhe i ushqejnë... Bota e njerëzve do të kthehet gjithashtu në Uttarakura kur Buda zbret në tokë në formën e Si Ariya Maitreya, d.m.th., ky është programi social i budizmit tajlandez...

Në muret e manastireve, në tekstet shkollore, në pikturë, shpesh gjenden imazhe të ferrit, të huazuara nga Trai Phumikatha. Ja si përshkruhet një nga rrathët e ferrit: “... kjo është një nëntokë gjigante katërkëndëshe, e cila ka katër dyer që shkojnë në katër pikat kardinale. Fundi i botës së krimit është prej hekuri të kuq, muret janë të mbuluara me pllaka hekuri të kuq... Ferri është i tejmbushur nga mëkatarët, të cilët nga ngushtësia mezi lëvizin. Dënimi për mëkatarët është zjarri i dëshirave dhe dëshirave që pushton zemrat e tyre. Pijanecët Sa më shumë pinë, aq më e fortë është etja e tyre. Ata që janë fajtorë për tradhti bashkëshortore në ferr përjetojnë një epsh shumë të shtuar; burra dhe gra, të shtyrë nga pasioni i parezistueshëm, ngjiten në trungjet e pemëve të mëdha, në majat e të cilave janë të dashurit e tyre. Gjemba të mprehtë e të gjatë pemësh grisin trupat e njerëzve të kapur me pasion, por ata nuk i kushtojnë vëmendje, duke u përpjekur për qëllimin e tyre të dëshiruar. Duke arritur majën e pemës, mëkatarët zbulojnë se objekti i dëshirës së tyre ka përfunduar disi në këmbët e pemës dhe kjo ndjekje e qëllimit të pakapshëm fillon përsëri dhe përsëri...

Trai Phumikatha shpjegon konceptin budist të ciklit të pafund të rilindjeve. Universi është i mbushur me një numër të pafund takravanësh (sisteme botësh), të ngjashme me njëri-tjetrin: në çdo takravan ka një botë njerëzore dhe shumë lloje të parajsës dhe ferrit. Për një kohë, përmbajtja e disa botëve shkatërrohet nga zjarri, uji ose era, dhe ndërsa meritat dhe mëkatet grumbullohen në univers, këto botë përsëri mbushen me përmbajtje. Së pari, shfaqet mjegulla më e vogël, e cila trashet dhe shndërrohet në një rrebesh, uji vërshon botët e shkatërruara. Më pas lindin uragane të tmerrshme, të cilat gradualisht formojnë faqen e tokës: një pjesë e ujit avullon, krijohen male dhe fusha. Në këto periudha katastrofash, e vetmja substancë e gjallë e takravanës janë format pa formë; kjo substancë ka dritën e vet që ndriçon chakravanin. Këto proma nuk kanë nevojë për ushqim dhe nuk njohin dëshirat sensuale. Gradualisht, forcat e mëkatit degjenerojnë promos, ato fillojnë të marrin forma derisa të marrin lloje të ndryshme qeniesh të gjalla, fillojnë të kenë nevojë për ushqim dhe ujë. Ata kanë dëshira për t'u mjaftuar, pastaj vijnë dëshirat sensuale dhe në fund dëshirat seksuale, pastaj humbasin format e tyre engjëllore dhe kthehen në njerëz mizorë dhe të këqij. Në procesin e mijëra rilindjeve, njerëzit gradualisht përmirësohen me ndihmën e besimit dhe veprave të virtytshme, arrijnë iluminizëm dhe përfundimisht bëhen përsëri maturantë, fillimisht me një formë, pastaj me premtime pa formë, dhe të gjitha përmbajtjet mëkatare të botëve shkatërrohen, dhe procesi i zhvillimit përsëritet sërish.

Jo më pak interes është historia e Chakravartin, e cila në një farë mase shpjegon sjelljen e sundimtarëve të fundit të Sukhothai: "Por ajo që, baba", vihet në dyshim në shkrimet e shenjta budiste, "është detyra fisnike e një monarku që rrotullon timonin. Kjo, bir i dashur, është që të mësosh ta lavdërosh dharman, ta respektosh dhe ta nderosh, t'i tregosh shenja respekti, ta nderosh, bëhesh vetë bartës i dharmas, simbol i dharmas, ta njohësh atë si zotërinë tënde, duhet të jesh në gjendje ta shohësh saktë. , mbroni dhe mbroni popullin tuaj, ushtrinë, dy -Ryan, vasalët, brahminët dhe pronarët e shtëpisë, banorët e qytetit dhe të vendit, fenë, kafshët, zogjtë. E keqja nuk duhet bërë në të gjithë mbretërinë. Dhe nëse në tuajën... Dhe kur, biri i dashur, në mbretërinë tuaj besimtarët... do të dalin tek ju, duke pyetur veten se çfarë është e mira dhe çfarë është e keqe, çfarë është krimi dhe çfarë veprimesh krijojnë të mirën apo pikëllimin, duhet të dëgjoni. ndaj tyre, mbroje nga e keqja dhe bind ata të bëjnë vetëm të mirën. Kjo, bir i dashur, është detyra fisnike e sundimtarit të gjithësisë”.

Më tej, historia tregon se, duke respektuar rreptësisht udhëzimet e të atit, monarku i ri, pasi kishte trashëguar vendin nga babai i tij, dikur gjeti një rrotë qiellore në tarracën e sipërme të pallatit, e cila u rrotullua fillimisht në lindje dhe më pas në pjesë të tjera. të botës. Mbreti e ndoqi me ushtrinë e tij dhe aty ku ndaloi rrota, aty ndaloi mbreti fitimtar me ushtrinë e tij. Të gjithë kundërshtarët e saj - mbretërit, duke e parë këtë, erdhën te sundimtari i universit, e përshëndetën dhe i kërkuan që t'i mësonte. Mbreti u shpjegoi atyre se duhet të përmbahen nga vrasja, vjedhja, tradhtia bashkëshortore, gënjeshtra dhe pijet dehëse, etj. Libri përfundon me fjalët: “Dhe të gjitha qeniet që jetojnë në këto tri botë, pavarësisht nga rangu dhe pasuria e tyre, mbretërit dhe mbretërit, zoti i tre botëve Indra dhe vetë Brahma - të gjithë ata nuk do të jenë në gjendje të zotërojnë titujt dhe pasurinë e tyre, zotërimi i të cilave zgjat një çast, ata gjithashtu njohin shkatërrimin, njohin vdekjen, njohin ndarjen nga pasuria e tyre.. . ".

Trai Phumkkatha, duke ndjekur traditat budiste, ka krijuar forma të ndryshme alegorie në letërsinë tajlandeze. Përmbajtja e kësaj vepre mund të shihet si një formë alegorike e përshkrimit të doktrinës budiste të vuajtjes në imazhe dhe ndërtime specifike, d.m.th., bota e brendshme psikologjike e një personi, për përmirësimin e natyrës për të cilën Budizmi kërkon, është përshkruar në Trai. Phumikatha përmes konceptit eskatologjik të takravana. Tyakravan është bota e brendshme e një personi; numri i panumërt i takravanëve është njerëzimi; univers - Tokë; ferri janë pasionet dhe dëshirat; parajsa - paqja shpirtërore, katër lloje brezash - gjendja e dharmas, metodat e konceptimit, ndikimi karmik, etj. Kjo alegori është e kuptueshme vetëm për budistët e arsimuar, besimtarët e paarsimuar e perceptojnë ferrin dhe parajsën si reale.

Duke folur për kuptimin e Trai Phumikatha, duhet të theksohet edhe implikimi i tij moral, orientimi fetar dhe etik i këtij traktati, qëllimi i të cilit është të ngjall tek lexuesi dëshirën për të udhëhequr një jetë në përputhje me idealet e budizmit, refreni nga e keqja, bëj mirë, etj. Orientimi i qartë etik "Trai phumi-kagha" nuk është rezultat i një kuptimi të thellë të mësimeve të budizmit nga autori, por një pasqyrim i gjendjes së përgjithshme pesimiste të krijuar nga teoria e Budhaghosha për pesë fazat. e rënies së budizmit.

Shekulli i 15-të përkoi me 2000-vjetorin e kronologjisë budiste, domethënë po afrohej “koha e tmerrshme”, kur, sipas teorisë së përmendur më lart, shkrimet e shenjta nuk do të lexoheshin më. Prandaj, në shekullin XV. ka një rritje të mprehtë të aktivitetit fetar të komuniteteve monastike dhe sundimtarëve budistë të Azisë Juglindore. Sundimtarët nxitonin të bënin sa më shumë vepra të mira për të vonuar profecinë dhe për të ruajtur reliket e shenjta. Kështu, sundimtari Mon Pegu dërgoi një mision arkitektësh dhe zejtarësh në Bodhigaya për të bërë plane për manastirin Mahabodhi të ndërtuar në vendin e "iluminizmit" të Budës dhe më pas ta riprodhonin atë në Pegu. Në 1455, Mbreti Tiloka filloi ndërtimin e manastirit të Thiet Yot ("Manastiri me Shtatë Spires") në Chiang Mai, duke i dhënë atij emrin zyrtar Mahabodharama, si dëshmi e identitetit të tij me manastirin e madh indian të Mahabodhi. Edhe pse kronikat nuk thonë se mbi çfarë plani është ndërtuar manastiri, arkitektura e këtij monumenti përsërit manastirin nga Bodhigaya. Kronika e manastirit Thiet Yot raporton se statujat e Budës u instaluan në manastir dhe statuja më e rëndësishme e Budës, e ulur në një pozicion qetësie të palëkundur, zinte saktësisht të njëjtin pozicion si statuja kryesore e Budës në Mahabodhi. manastiri. Ndoshta diku midis 1455-1470. Të dërguarit e Tilokut sollën në Chiang Mai planet për Mahabodhi dhe një kopje të Luanit të Sakiev, i cili është bërë një nga shembujt më të njohur të imazheve të Budës në Tajlandë.

Për këtë periudhë, dy lloje të imazheve të Budës ishin më të zakonshmet: lloji "luan", zakonisht i atribuohet "shkollës së hershme Chiangsen" dhe një lloj i përzier, i referuar si "shkolla e vonë Chiang-en". Të dy llojet e statujave u krijuan në Lampun, Chiang-en dhe në qytete të tjera, por Chiang Mai ishte qendra kryesore për prodhimin e tyre. Lloji i "luanit" (d.m.th. "Lev ^akiev", ose "Sakiya ekkkha") përfshin imazhe bronzi të Budës, mbi të cilat flaka mbi kokën e Dlanos është në formën e një sythi zambak uji, manteli i murgut largohet nga gjoksi i djathtë. e hapur, dora e djathtë përshkruan një fitore me gjest ndaj Marës, d.m.th., "thirr tokën për dëshmi", poza nuk është heroike, por një simbol i qetësisë së pathyeshme (vajrasana). Këto kopje janë të ngjashme me imazhin e gurit të zi nga periudha Pala (India e Veriut). Stilistikisht, statujat prej bronzi të Budës të tipit "luan", si dhe "llojet e përziera", janë afër "shkollës së Suk-hotai". Imazhet e "Luanit të Sakiev" dhe "Luanit të Zotit" (Phrayarachasingha), si dhe kopjet arkitekturore të tempujve dhe manastireve indiane nga Bodhigaya (India e Veriut) u shfaqën në Lanna dhe shtete të tjera të indianizuara të Azisë Juglindore rreth shekullit të 15-të. .

Shqetësimet për zhdukjen e teksteve të shenjta u ndjenë edhe në shtetin e ri tajlandez të Sukhothai. "Trai phumikatha" është një nga dëshmitë e trazirave shpirtërore të atyre kohërave. Ky shqetësim është veçanërisht i dukshëm në mbishkrimin e gdhendur në një gur me urdhër të Lithai në 1357 për nder të ndërtimit të një stupe dhe mbjelljes së një dege të pemës Bodhi të sjellë nga Ceiloni. Mbishkrimi thotë se nga dita e kësaj ceremonie, mësimet e Budës do të zgjasin edhe katër periudha të tjera, duke shënuar rrugën që do ta çojë këtë fe në një fund fatal: pas 99 vjetësh, tekstet e shenjta do të zhduken, 1000 vjet më vonë ato do të mos respektoni më urdhërimet, pas 1000 vjetësh do të djegin të gjitha reliket materiale të të Bekuarit. .

Duke shpjeguar këtë teori, mbreti nxjerr disa përfundime praktike. Atij nuk i intereson ruajtja e teksteve të shenjta, fati i të cilave është i paracaktuar, por zbatimi i urdhërimeve që do të zgjasin edhe 1000 vjet dhe beson se nënshtetasit e tij duhet të përfitojnë nga kjo vonesë. "Nga sot," thotë mbishkrimi, "është e nevojshme që të gjithë njerëzit e mirë të nxitojnë për të bërë vepra të mira (të fitojnë merita). Brezi ynë mund të ketë merita të mëdha, sepse u shfaq në këtë botë në një kohë kur feja e Budës ekziston ende. Të gjithë duhet të nxitojnë të respektojnë stupat, chetias, pemën e shenjtë të "Të Zgjuarit", këto veprime janë identike me respektin për vetë "Mësuesin". Ai që ka bërë një betim të mbushur me besim, edhe nëse e reciton një herë, mund të rilindë në parajsë përpara se Si Aria Maitreya të zbresë nga qielli për t'u bërë Buda, dhe më pas ai që bën betimin mund të rilindë në tokë, duke qenë shpërblehet siç duhet për veprën e tij të mirë”.

Kjo dëshirë për të ngritur nivelin moral të nënshtetasve të tij është e dukshme në tekste të tjera të kompozuara nga mbretërit e Sukhothait, dhe veçanërisht në mbishkrimin tregjuhësh në Pali, Khmer dhe Thai, të gdhendur në tre shtylla të ngritura me rastin e shenjtërimit të Lithait si murg në vitin 1361. Në këtë mbishkrim, Lithai shpreh hidhërimin e tij duke parë rënien e fesë dhe thotë se "ai digjet nga një flakë dhe ky zjarr është një pikëllim i shkaktuar nga vajtimi i të mirëve" njerëzit që vuajnë nga shikimi i rënia e fesë së “shenjtorit””. Por jo çdo shpresë humbet, sepse “tani ka më shumë mundësi për të bërë vepra të mira në këtë tokë se edhe më parë. Ne duhet të dëgjojmë dharma-në në mënyrë që të njohim frytshmërinë e plotë të veprave të mira.

Mbishkrimet Trai Phumikatha dhe Lithaya pasqyruan shumë qartë gjendjen e budizmit në fillim të mijëvjeçarit të 2-të dhe, në thelb, përcaktuan qëllimet dhe objektivat e budizmit tajlandez në të ardhmen.

Megjithëse më vonë Trai Phumikatha nuk u njoh si një tekst kanonik, aksiomat e tij morale u bënë baza e budizmit ortodoks tajlandez, i cili konsistonte në orientimin etik dhe jo filozofik të mësimit. Ky tipar karakteristik i budizmit tajlandez u përforcua nga tekstet kanonike të zgjedhura nga kanuni Pali nga sekti Sinhala që ishte zhvilluar në shekullin e 15-të. në zonën e Chieng Mai.

Historia e këtij sekti është si më poshtë: përpara se të nisej për në manastir, Lithai ftoi murgun e ditur Sumana nga Pegu në Sukhothai, ku ky i fundit ishte student i predikuesit të famshëm të budizmit sinhala, Udum-bar Mahasami (titulli i mahasami ishte dhënë nga mbreti i Ceilon murgjve të huaj që erdhën në ishull për të studiuar budizmin sinhale). Sumana jetoi

Ishin 6 vjet në Sukhothai kur sundimtari Lanna dëgjoi për të dhe e ftoi mahatera në Lamphun për t'i predikuar popullit të tij format sinhale të Theravadës. Në 1329 Mahathera Sumana mbërriti në Lamphun, ku u takua nga vetë mbreti. Nën udhëheqjen e Sumanës, Tempulli Phra Yun (Tempulli i "Budës së Fjetur") u ndërtua në lindje të Lamphunit.

Arkitektura e tempullit ishte e ngjashme me atë të tempullit Tatbinyu në Pagan. Dy vjet më vonë mbreti

Ai dëshironte që Sudana në 1271 të vendosej pranë rezidencës mbretërore në Chiangmge. Me urdhër të mbretit, nozchi yonasgyr Cyan Dok ("Kopshti i Luleve") u ndërtua për Sumana në Chiang Mai. Që nga ajo kohë, Chiang Mai do të përditësohet si qendra kryesore fetare dhe kulturore e shtetit Lanna (pjesë e Laosit dhe Tajlandës Veriore). Sipas të gjitha gjasave, Sumana vykon nga Sukhothai shumë ide se si të shikoni imazhet e Budës, dhe si rrjedhim si të krijoni kh, duke kontribuar kështu në përhapjen e teknikave skulpturore dhe ideve fetare dhe etike të Sukhothai në territorin e Lanpa.

Artistët Sukhothai nuk ngurruan t'u përmbaheshin përshkrimeve të Budës të dhëna në tekstet Pali dhe komentet e Theravada: sipër fryrjes së kafkës - një shquar zjarri - unhisa; kaçurrela spirale dhe veshët e shtrirë; krahët e gjatë sa të prekin gjunjët pa e përkulur bustin; këmbë të sheshta dhe thembra të dala; të njëjtën gjatësi prej katër gishtash në secilën dorë. Mjeshtrit Sukhothai u kushtuan një rëndësi të thellë shpirtërore këtyre tipareve, ndoshta duke parë në këtë një "-anatomi të mbinatyrshme" që është përtej formave të botës së zakonshme dhe që dallon imazhin e Budës nga imazhet e tjera të perëndive dhe njerëzve.

Shkolla Sukhothai përdorte stereotipe në veprat e tyre në të cilat poetët indianë përshkruanin perëndi dhe heronj, d.m.th., mjeshtrit bënin koka "në formën time; shcha", vetullat "si një hark i shtrirë", një hundë "si sqepi i papagallit", një mjekër, "Si një mango" supet "si një kokë elefanti" nuk tregonin "ku janë kockat, muskujt apo venat". Shkolla Sukhothai kombinoi përsosmërinë e mjeshtërisë me imagjinatën poetike. Shumica e mostrave skulpturore të kësaj shkolle janë bërë nga kujtesa, sipas kujtimeve të imazheve të lashta të Budës midis hinduve, Khmerëve, Monëve dhe Sinhalezëve. Mjeshtrit, duke u përqëndruar në imazhin e çdo imazhi, ranë në një ekstazë (samadhi, xhana), duke arritur kështu koincidencën e imazhit me kërkesat e teksteve fetare. Mostrat e shkollës Sukhothai mahniten me thellësinë e përmbajtjes shpirtërore dhe hirit. Flokët janë stiluar në unaza spirale, një gjuhë e lartë flakë - një simbol i shkëlqimit - ikën nga koka. Një fytyrë e këndshme ovale, vetullat e harkuara, një hundë aquiline, format e trupit që thithin energji të brendshme janë shumë të rrumbullakosura, gjinjtë e fryrë dhe thithkat e dallueshme, tufat si tufa qumështi, duart "si një zambak uji i hapjes" - të gjata dhe të holla. Shumica e imazheve të Budës Sukhothai janë ulur në një "qëndrim heroik" (virasana), ndonjëherë në "meditim" dhe më shpesh "duke e thirrur tokën të jetë". dëshmitar i fitores ndaj Mara ”(maravijaya). Më pak të zakonshme janë imazhet e një Buda "duke ecur" dhe "gënjyer".

Në 1423, 25 murgj nga Chiang Mai dhe murgj nga Kamboxhia (8 persona) që u bashkuan me ta, si dhe murgj nga Birmania (6 persona) lundruan në Ceilon për të marrë inicimin në Mahavihara. Ata u kthyen nga Ceiloni në 1425 dhe rrugës për në Chiang Mai vizituan Ayutthaya, Sukhothai dhe Sawankhalok, ku ata mbajtën predikime dhe rekrutuan ndjekës. Më në fund, në 1430, murgjit mbërritën në Chiang Mai, ku u përpoqën të mbjellin një version të ri të budizmit sinhalez. Natyrisht, doktrinat që ata predikonin nuk ishin të ndryshme nga ato të Sumanit, por meqenëse Suman i kishte studiuar këto doktrina në Psuman dhe ps në Ceylon, murgjit e sapoardhur deklaruan se mësimi i Sumanit ishte krejtësisht i rremë në lidhje me rregulloret disiplinore monastike dhe vetëm ata zotërojnë forma "perfekte" të mësimdhënies. Sumanu u mbështet nga sundimtari i Chiang Mai, Sam Fang Ken, i cili urdhëroi dëbimin e sektit të ri nga qyteti.

Në kronikat fetare, motivet që e shtynë mbretin të dëbonte murgjit e ardhur nga Ceiloni mbulohen në mënyra të ndryshme. Sipas Chinakalamalinit, ai ishte një heretik që inkurajoi adhurimin e shpirtrave dhe demonëve në dëm të budizmit; sipas Mulasasanës, ai i dëboi murgjit e sektit të ri, pasi i konsideronte ata ngatërrestarë. Këta murgj u vendosën 3 km larg Chiang Mai në Manastirin Pa Deng (përkthyer si "Pylli i Kuq", me siguri ishte një vetmi pylli). Murgjit ishin të angazhuar në veprimtari misionare aktive, vizituan shumë rajone të veriut, në qytetet Lamphun, Lampang, Chiang Rai, Chiang Sen. Në afërsi të Chiangsen, në rrëzë të malit Chom Kitti, ata krijuan një manastir.

Gjatë këtij aktiviteti misionar, një sekt sinhalez u formua në afërsi të Chiang Mai.

Bhikshus (murgj) të cilët predikuan format "më të pastra" të budizmit sinhalez dhe i dhanë shtysë studimit dhe përhapjes së letërsisë Pali në Tajlandë. Ky sekt i përkiste murgut Ratanapanna nga Manastiri Rattanavana Mahavihara (Chiang Mai), i cili në 1516 krijoi kronikën Pali Chinakalamali-ni (Kurora e Kohëve të Budës), që përmbante informacione për shumë shtete të Azisë Juglindore që nga kohërat e lashta. Në 1442, nën Mbretin Teelok, u organizua një nisje "e madhe" në Budizëm për 500 të rinj nga familjet më fisnike në brigjet e lumit Ping. Në 1475, një këshill i madh sangha u mbajt në Chiang Mai për të rishikuar dhe përzgjedhur tekstet Pali. Si rezultat i këtij rishikimi, u krijuan dy vepra të mëdha: "Mongkhondiphani" ("Bekimi", në Pali "Mangaladipani") dhe "Thampathakatha" ("Historia e rojtarit të "Thammapada"", në Pali "Dhammapadat-hakatha". ”), i cili formoi bazën e mësimeve fetare dhe etike në Tajlandë, dhe më vonë në Kamboxhia (sekti dhamma-yutnikaya) (Mund të zbuloni se çfarë është Dhammapa-da duke lexuar këtë vepër në Rusisht) "Mongkhondiphani" është një koleksion predikimesh dhe udhëzime që supozohet se janë thënë nga Buda për mirëqenien e njerëzve laikë (familjet). Sigalovada Sutta (Kodi i disiplinës për laikët nga Digha Nikaya), Pa-rabhava Sutta (Rënia nga Sutta Nipata, v. v. 91-115) dhe Viyagghapajja (Kushtet e prosperitetit) nga Sutta -nipats).

Siç shihet nga titulli i tekstit Mongkhondiphani, fillimi është pikërisht Mangala Sutta. Ndryshe nga parimet e tjera që synojnë të përgatisin personin laik për të hyrë në "rrugën e mesme"4, Mangala Sutta, e cila është një përmbledhje koncize e etikës individuale dhe shoqërore budiste, është një udhëzues për arritjen e mirëqenies materiale dhe përparimin shpirtëror në jetë nëpërmjet akumulimit. "meritë" (ose simite në Thai dhe punna në Pali). Në kanunin Pali, kjo sutta përfshihet në Sutta Nipata, në Khuddakapatha (një nga pjesët e Khuddaka Nikaya) dhe në Jataka 453.

Kështu që dëgjova. I Lartësuari dikur jetonte në Manastirin Anathapindika në Korijen Jeta, jo shumë larg Savatthi. Dhe në fund të natës, një hyjni e caktuar, shkëlqimi i mahnitshëm i së cilës ndriçoi të gjithë korijen, u shfaq para të Lartësuarit dhe, duke iu afruar me të gjitha shenjat e respektit, u vendos aty pranë. Hyjnia iu drejtua të Lartësuarit: “Shumë perëndi dhe njerëz, duke u përpjekur për të mirën, meditojnë për lumturinë dhe begatinë. Të lutem, më trego për të mirën më të madhe!”.

“Mos u shoqëroni me budallenjtë, shoqëroheni me të mençurit; nderoni ata që janë të denjë për nderim - ky është bekimi më i madh. Jetoni në një vend të përshtatshëm7, bëni vepra të mira dhe dilni në rrugën e duhur8 - ky është bekimi më i madh.

Duhet të dish shumë, të jesh i aftë në punë manuale9, të jesh i disiplinuar10, të dish të flasësh drejt11 - ky është bekimi më i madh.

Të ndihmosh babanë dhe nënën, të duash me butësi gruan dhe fëmijët, të angazhohesh në çështje paqësore - ky është bekimi më i madh.

Është e nevojshme të jesh i painteresuar për të ofruar ndonjë gjë, të sillesh siç duhet12, të ndihmosh të afërmit, të jesh i patëmetë në jetë - ky është bekimi më i madh.

Është e nevojshme të urresh të keqen dhe ta shmangësh atë, të përmbahesh nga përdorimi i pijeve stimuluese, të jesh i palëkundur në virtyt - ky është bekimi më i madh.

Të jesh i respektueshëm13, të jesh modest, të jesh i kënaqur

Renny dhe mirënjohës; njeriu duhet të dëgjojë dhamën kur është e nevojshme 14 - ky është bekimi më i madh.

Të jesh i durueshëm dhe i nënshtruar, të komunikosh me murgjit dhe të bësh biseda fetare kur është e nevojshme - ky është begatia më e madhe.

Vetëpërmbajtja, një jetë e shenjtë dhe e dëlirë, të kuptuarit e të vërtetave fisnike dhe arritja e nirvanës është bekimi më i madh.

Mendimi, i patrazuar nga ndryshimi i fatit, i lirë nga pikëllimi, i pastruar nga pisllëku, i çliruar nga frika - ky është bekimi më i madh.

Ata që jetojnë kështu, qoftë edhe në errësirë, do të vendosen në lumturi.”

Fakti që është Maha Mangala Sutta që përcakton emrin e koleksionit kanonik të teksteve Pali të zgjedhura nga murgjit në Chiang Mai, në një farë mase dëshmon për konsolidimin dhe zhvillimin e anës etike të mësimit në budizmin tajlandez, që është aq qartë zbulohet në epigrafinë dhe tekstet e Sukhothai.

Idetë fetare dhe etike të budizmit u përhapën në popullsinë tajlandeze, kryesisht përmes tregimeve, legjendave, fjalëve të urta dhe thënieve budiste, si dhe përmes disa veprave të njohura të letërsisë klasike, të cilat kishin një orientim të theksuar fetar, moral dhe etik.

Një analizë e legjendave budiste që ekzistonin në Tajlandë na lejon të bëjmë supozimet e mëposhtme: popujt tajlandez për herë të parë përshtatën sutra individuale budiste në gjysmën e dytë të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. e. përmes teksteve sanskrite të sarvastivadinëve; disa legjenda budiste që ekzistojnë midis popujve të Azisë Juglindore ndryshojnë dukshëm nga prototipet e tyre indiane si për nga kompozimi dhe komploti, ashtu edhe për nga mjetet figurative dhe shprehëse të gjuhës; Tekstet e shkruara të përrallave budiste, të cilat përbëjnë bazën e veprave popullore orale-epike dhe letrare poetike, janë të huazuara drejtpërdrejt nga tekstet budiste në sanskritisht dhe pali, dhe jo nga veprat brahmanike, vedike ose epike të Indisë.

Njohja e njerëzve me Jatakat dhe Ava-danët budistë u bë në dy mënyra: përmes poezisë gojore dhe manastirit. Studimi i trashëgimisë folklorike të Thai na lejon të flasim për praninë e formave tradicionale të transmetimit të poezisë gojore. Tregimtarët ishin zakonisht njerëz të moshuar ose artistë profesionistë; Këta të fundit, të bashkuar në trupa udhëtuese, kryenin vepra popullore popullore gjatë festave stinore dhe festave fetare. Prandaj, shfaqja e veprave poetike gojore midis popujve Tai ishte e lidhur ngushtë me elementet e teatralizimit. Përmbajtja e veprave të tilla, veçanërisht përrallat, lejon të gjykohet botëkuptimi tajlandez dhe perceptimi i tyre për budizmin. Në mungesë të komunikimit dhe izolimit të fshatrave tajlandeze (lumenjtë dhe degët e tyre ishin mjetet kryesore të transportit), traditat poetike gojore kanë qenë prej kohësh një nga mjetet kryesore të përcjelljes së ideve etike, fetare dhe botëkuptimi në zonat rurale të Tajlandës (kjo roli i traditave folklorike mund të gjurmohet në disa zona deri në fund të shekullit të 19-të).

Gjatë kohës Ayutthaya, një manastir budist fillon të përcaktojë dhe bashkojë komunitetin lokal. Ritet dhe ceremonitë fetare të kryera në manastire janë shoqëruar gjithmonë me aktivitete kulturore dhe shoqërore: njerëzit argëtoheshin, kërcenin, njiheshin me njëri-tjetrin, shikonin shfaqje të improvizuara, dëgjonin tregime nga jeta e Budës (sutra), tregime argëtuese, poezi, këngët. Një shembull i qartë i afirmimit të moralit budist mes njerëzve është leximi i "Mahachat".

"Mahachat" ("Jeta e Madhe") është historia e Budës dhe rilindja e tij e fundit në tokë përpara se të arrinte në nirvana. "Mahachat" është një nga versionet e tregimit Pali "Vessantare Jataka" (në Thai "Fëmijët Vetsandon"), tregimi i fundit në koleksionin kanonik "Jataka" nga koleksioni i Kduddaka-nikaya. Ka dëshmi se tashmë në shekullin XIV. Vessantara Jataka ishte e popullarizuar në mesin e popujve tajlandez dhe recitohej brenda ose pranë manastirit. Herët në mëngjes në një kohë të caktuar, zakonisht në vjeshtë ose në pranverë, besimtarët vinin në manastir me dhurata për murgjit dhe vendoseshin në grupe nën hijen e pemëve ose ndërtesave. Murgjit biseduan në heshtje me laikët, u treguan atyre për Dharma, karma, për rilindjet. Në këtë kohë, po përgatiteshin vende për leximin e kapitujve nga Vessantara. Këto vende ishin zbukuruar me degë banane, kallam sheqeri, gjethe pemësh, lule për të krijuar një pamje të një pylli në Himalaje ku zhvillohen ngjarjet e historisë; në disa manastire u instaluan imazhe të papërpunuara të heronjve të historisë.

Në mbrëmje filloi leximi i Vessantara Jataka, i cili mund të bëhej njëkohësisht në disa vende, dhe kapitujt zakonisht lexoheshin me kërkesë të famullisë, dhe tarifa caktohej në varësi të asaj se kush do ta lexonte kapitullin: një murg, një rishtar, ose një tregimtar i famshëm. Çdo kapitull paguhej veç e veç. Meqenëse Vessantara Jataka është shkruar në Pali, murgjit dhe poetët bënë një përkthim të improvizuar të kësaj historie, duke e plotësuar atë me poezitë e tyre dhe përshkrimet shumëngjyrëshe. Si pasojë, ka pasur mospërputhje mes burimit dhe përkthimit, të cilat janë vërejtur nga dëgjuesit. Besohet se kjo është arsyeja pse mbreti Boro-motrailokanat vendosi të bëjë një përkthim të unifikuar të të gjithë Jataka. Në Thai, kjo histori filloi të tingëllonte si "Mahachat khamluang" ("Mahachat, përbërja e mbretit"). Kjo vepër e datës 1482 nuk ka mbijetuar, ka vetëm një kopje të saj, e punuar në shekullin XIX. Kopja, që përmban shtatë nga trembëdhjetë kapitujt, është shkruar në klong, chanta, rai dhe cap. Stili është shumë harmonik. Pasazhet më shprehëse shkruhen në metër khlong.

Kjo histori kishte një vend unik në letërsinë tajlandeze, pasi për një kohë të gjatë ishte i vetmi tekst për jetën e Budës në Thai16. Duke filluar nga shekulli XV. leximi i "Mahachat" bëhet një rit fetar. U deshën të paktën tre ditë për të lexuar të trembëdhjetë kapitujt, kështu që u kryen një ose disa kapituj, më së shpeshti urdhërohej kapitulli i shtatë, në të cilin Princi Vetsandon i jep fëmijët e tij si skllevër te Brahman Chuchok, dhe kapitulli i dymbëdhjetë, i cili tregon për takimi i Vetsandonit me prindërit e tij.

Historia e "Mahachat" shfaqet gjatë ceremonive të Phra Vet, festivalit më të madh dhe më të rëndësishëm në rajonet bujqësore të Tajlandës. Në shkurt, pas korrjes, fshatarët dhe murgjit përgatiten për panaire dhe ceremoni festive. Po ndërtohen platforma për maulam (opera popullore popullore) dhe ramwong (valle rrethi popullor), ambiente magazinimi për ofertat e orizit, flamuj budistë në ose pranë manastireve. Ndërtesat e manastirit janë zbukuruar me degë jeshile që përshkruajnë skena nga jeta e Budës. Zakonisht festivali Phra Vet zgjat të paktën tre ditë dhe rendi i kësaj feste respektohet brenda çdo rrethi. Në një ditë të caktuar në manastirin ku është caktuar festimi mblidhen njerëz nga fshatrat përreth, madje edhe nga rajonet fqinje, vijnë murgj nga vazot e tjera. Ditën e parë, kryhen një sërë ritesh dhe ceremonish të ftesës për Uppakruta (djali i paligjshëm i Budës dhe një sirenë, që mundi Marën dhe e bindi këtë të fundit në budizëm). Në mbrëmje, murgjit lexojnë "Suat mongkhon" ("Mangala Sutta"), duke shenjtëruar ujin e leximit dhe më pas spërkasin audiencën me këtë ujë. Të nesërmen, jepet një predikim për Phra Malai. Nga mëngjesi i hershëm i ditës së tretë, fillon leximi i "Mahachat", i cili zgjat me një pushim në mesditë (në këtë kohë hyjnia vendase është e ftuar - shpirti kujdestar - dhe ofrohen para në manastir) deri në orën 20:00. . Njëkohësisht me leximin e "Makhachat", në territorin e manastirit zhvillohet një panair-festival, kryesisht për të rinjtë. Aktorë profesionistë (në mevlam) dhe të ftuar nga fshatrat e tjerë (në vallëzim ramwong) performojnë në panair, shfaqen filma. Të moshuarit dhe të moshuarit janë më shpesh të pranishëm në leximin e "Mahachatit", sepse besohet se dëgjimi i këtij teksti sjell shumë merita, dhe nëse dëgjoni të gjithë tekstin që përmban një mijë vargje (kjo është e pamundur në një ditë), atëherë të gjitha dëshirat do të realizohen 16. Aktualisht, një përmbledhje Kjo histori studiohet në të gjitha shkollat ​​​​tajlandeze, festivali tradicional i leximit universal "Mahachat" mbahet çdo vit në vend, shumë tema të kësaj historie formuan bazën e tradicionales Piktura Thai. Për disa shekuj, poetët e oborrit tajlandez i kushtuan disa nga poezitë dhe këngët e tyre një episodi nga "Jahachat". Më pas, versionet dhe poezitë më të mira u kombinuan në një kompozim të vetëm "Makhachat", versioni modern i së cilës është një poemë proze plot dashuri për të gjitha krijesat, patos dhe humor, në të cilën proza ​​kombinohet me poezi harmonike, emocionale.

Leximi i sutrave në manastiret Hinayai është një art i vërtetë verbal: ka një recitativ, një melodi melodioze, një ritëm të qartë poetik dhe modifikime të papritura në zë në sfondin e leximit monoton. E gjithë gamë e emocioneve pasqyrohet në fytyrat e dëgjuesve, heshtja e thellë thyhet shpesh nga shpërthime të qeshura, psherëtima keqardhjeje, ndonjëherë me pëshpëritje, kur dëgjuesit shkëmbejnë mendime për pasazhin tjetër të suksesshëm ose të pasuksesshëm të rrëfyesit. Asnjë gjest i vetëm, asnjë notë e vetme e rreme nuk i shpëton vëmendjes së njohësve pickues të artit. Leximi i sutrave nuk është një rit, por një shfaqje e tërë në nivelin e leximit artistik.

Manastiri ishte një vend ku fshatarët merrnin arsim dhe edukim shpirtëror. Tekstet Pali dhe Budiste zakonisht studioheshin në manastire. Në kohën e lirë nga lutjet dhe mbledhja e ushqimit, disa murgj merreshin me kopjimin e dorëshkrimeve budiste. Dorëshkrimet ishin shirita me gjethe palme, një paketë e shkruar gjethesh vendosej nën një shtypës dhe fiksohej me një kordon. Një "libër" i tillë quhej puk dhe zakonisht përmbante 12-24 shirita. Koleksionet (pakaranam ose tantra) përbëheshin nga disa pordha të lidhura së bashku. Fletët e titullit ishin zbukuruar me zbukurime. Megjithatë, pas disa dekadash, gjethet filluan të shkërmoqen nga klima e nxehtë dhe e lagësht dhe nga insektet, kryesisht milingonat. Prandaj, rishkrimi i teksteve të shenjta dhe veprave të tjera fetare konsiderohej një vepër e mirë, duke u sjellë disa merita murgjve në këtë dhe në jetën e ardhshme. Nëse tekstet jokanonike kopjoheshin, atëherë lejohej përshtatja ose përpunimi i lirë i tyre. Kështu, në disa manastire, veçanërisht në ato të mëdha, u grumbulluan një numër i konsiderueshëm variantesh të dorëshkrimeve të së njëjtës vepër.

Pikërisht në manastire gjatë periudhës Ayutthai filloi të zhvillohej zhanri i "historisë së kornizës" (për analogji me ndërtimin kompozicional të sutrave budiste dhe versionet indiane të Panchatantra), të cilat fituan popullaritet të gjerë në mesin e njerëzve. Aktualisht, njihen një numër i madh i veprave të këtij zhanri - këto janë pesë koleksionet më të njohura: "Nantukpakaranam" ("Libri i demit të Nantuk"), "Paksipa-karanam" ("Libri i zogjve"), "Pisatpakaranam". " ("Libri i demonëve"), " Vetalapakaranam (Libri i Vetala), Iranratchatam, ose Sipsongliem (Dymbëdhjetë koka) dhe koleksione më pak të njohura të tregimeve të kornizuara si Nang Tantrai, Mulla Tantrai, Hito-Padesh ose Mithonlap, Mandukapakaranam, Tantrai, Saundi Tales, Princess Tales, etj. Këto koleksione përmbajnë tregime dhe legjenda lokale, Jatakas, Avadanas, Sutra, tregime nga Panchatantra, Khitopadesa, 25 Tregime të Vetala", d.m.th., këto janë përmbledhje të të gjitha llojeve të tregimeve të huazuara nga tregime lokale, si dhe nga letërsitë e Indisë, Kamboxhias, Java, Irani, nga letërsia arabe etj., të përpunuara nga murgjit tajlandez në përputhje me doktrinat e budizmit Hinayana. Shpesh, përpiluesit e koleksioneve futën udhëzime moralizuese në tregim, duke përshkruar disa dispozita të etikës budiste.

Në rrëfime ka digresione dhe shpjegime të shumta dhe të thukëta të natyrës fetare, duke shpjeguar dispozitat themelore etike të budizmit. Lidhja midis tregimeve dhe linjës kryesore të historisë është arbitrare, më shpesh artificiale. Përpiluesi nuk u përpoq për harmoninë kompozicionale të veprës, ai përdori një kornizë inkuadrimi për të paraqitur historitë e njohura për të si ilustrime argëtuese për disa dispozita të mësimeve budiste. Arsyetimi didaktik-fetar i hartuesit në fund të shumë tregimeve nënvlerëson vlerën artistike të veprave të kësaj gjinie në tërësi, e ndërlikon stilin, e bllokon gjuhën me fjalë e shprehje pali e sanskrite.

Shumë vepra popullore popullore dhe fetare - "Sudhana dhe Manohara", "Pra Rottasen", "Sang Tong", "Sya Kho", "Samuttakhot" dhe të tjera - janë mbledhur në koleksione të tilla si "Pannasajataka" ("50 Jatakas").

"Pannasajataka" është një përmbledhje origjinale e përrallave, legjendave, Jatakave dhe Avadanëve, të zakonshme në mesin e popujve të Indokinës perëndimore. Në literaturën kanonike budiste, si në Pali ashtu edhe në Sanskritisht, nuk ka asnjë përmbledhje të ngjashme me ..

Feja kryesore në Tajlandë- Budizmi Thai. Rreth 95% e të gjithë popullsisë së mbretërisë e pranojnë këtë fe të veçantë. Mësimi i Budës është baza e të gjithë fesë dhe tajlandezët jetojnë sipas ligjeve të saj. Budizmi fjalë për fjalë ju rrethon kudo në mbretëri, ju mund të shihni shumë tempuj dhe statuja të Budës përreth.

Sigurisht, feja ka një ndikim të madh në jetën e popullsisë në të gjitha fushat. Festat budiste konsiderohen festa publike për të gjithë qytetarët. Budizmi është feja zyrtare e vendit.

Historia thotë se…

Budizmi u shfaq në atë që tani është Tajlanda rreth shekullit të tretë para Krishtit. Misionarët nga qyteti i Nakhom Pathom e përhapën këtë fe në të gjithë mbretërinë. Tani në qytetin e themeluesit ekziston një nga statujat më të mëdha të Budës. Budizmi Thai është një nga degët e mësimit dhe ritualet në të janë mjaft të thjeshta në krahasim me format e tjera të budizmit.

Mbretërit janë në krye të shtetit dhe tajlandezët e duan dhe e nderojnë shumë. Konsiderohet si një nga simbolet kombëtare të vendit. Mbreti, natyrisht, konsiderohet udhëheqës dhe gjithashtu praktikon Budizmin.

Kujdes! Është e pamundur në Tajlandë të përçmosh festat fetare dhe të flasësh keq për ritualet. Fyerja e kurorës konsiderohet krim shtetëror. Për të shmangur telashet dhe për të pasur një festë pa ngjarje, rekomandohet që t'i trajtoni me respekt të gjithë tempujt dhe imazhet e Budës.

Në total, ka rreth 32,000 tempuj budistë në Tajlandë. Çdo komunitet shkon në tempullin e vet dhe shumica e manastireve ndodhen në vendbanime të vogla. Tempujt budist konsiderohen ndër më të bukurit në botë.

Tempujt janë plotësisht të hapur për të gjithë ata që duan t'i vizitojnë, kështu që nëse dëshironi të merrni pjesë në jetën fetare të vendit, mund të bëni një donacion nëse dëshironi. Rekomandohet të vini në tempuj herët në mëngjes për të parë të gjithë bukurinë dhe për të marrë pjesë në aktivitete.

Çfarë është e rëndësishme të dini për ndalimet

E rëndësishme! Grave u ndalohet të prekin murgun. Dhe edhe nëse ajo preku aksidentalisht rrobat e tij, atëherë ai do të duhej t'i nënshtrohej shpejt një ceremonie pastrimi. Përveç kësaj, edhe nënat e tyre nuk lejohen ta prekin djalin e tyre nëse djali i saj është murg. Nëse dëshironi t'i jepni lëmoshë murgut, atëherë mund ta bëni këtë përmes çdo njeriu që është afër, dhe nëse nuk ka një njeri të tillë afër, atëherë thjesht mund ta vendosni në dysheme pranë tij.

Është e ndaluar të vizitoni tempujt me pantallona të shkurtra dhe sigurohuni që të mbuloni shpatullat dhe gjunjët kur hyni në tempull. Është mirë që të kujdeseni paraprakisht për pamjen tuaj. Kur hyni në tempull, këpucët hiqen plotësisht, përveç kësaj, duhet të hiqni plotësisht këpucët edhe nëse hyni në një shtëpi ku ka ndonjë imazh të Budës.

Ndalohet përdorimi i pajisjeve të lëvizshme në tempuj, të vishni me shami (kapelë ose kapak, vishni syze).

Shumë tempuj kanë shenjat e tyre përshëndetëse me murgjit, është mirë të shikoni njerëzit nga ana përballë tempullit përpara se të flini brenda. Përsëritni gjithçka pas atyre që e shpallin këtë fe.

Pozicioni i këmbëve në tempull është shumë i rëndësishëm, duhet pasur kujdes që gishtat e këmbëve të mos tregojnë ndonjë imazh të Budës. Shumë vizitorë thjesht i palosin këmbët nën vete dhe ulen mbi to në mënyrë që çorapet e tyre të mos duken fare. Ju nuk mund t'i ktheni shpinën Budës, duhet të jeni shumë të kujdesshëm kur dilni nga tempulli në mënyrë që të mos e shkelni aksidentalisht këtë kusht.

Mbretëria e Tajlandës ndodhet në Gadishullin e Indokinës në Azinë Juglindore. Popullsia e vendit është rreth 61 milion njerëz, shumica e të cilëve janë tajlandez. Por në territorin e Tajlandës jetojnë edhe grupe të tjera etnike: Malajzët, Kinezët, fiset malore etj. Një shumëllojshmëri e tillë kombësish ndikoi edhe në fenë e vendit. Budizmi është i përfshirë në Kushtetutën e Tajlandës si një besim shtetëror, por kjo nuk ndikon në lirinë e popullatës në zgjedhjen e një feje. Besimet e tjera janë gjithashtu të përhapura në të gjithë vendin.

budizmi

Budizmi është besimi mbizotërues në Tajlandë. Më shumë 94% e popullsisë janë budistë. Feja u përhap nga shekulli i VII para Krishtit. e. falë predikimeve të murgjve të Ceilonit, dhe në shekullin e 13-të u bë besimi zyrtar.

Sipas Kushtetutës, është e detyrueshme të deklarohet budizmi. Të gjitha korrespondojnë me ditët e shenjta budiste, në mënyrë që popullsia të mund të kushtojë kohë të mjaftueshme për të kryer ritualet fetare.

Islami

Feja e dytë pas numrit të besimtarëve është Islami. Ai rrëfen rreth 5% popullsia e Tajlandës. Në thelb, Islami mbizotëron në provincat jugore, ku shumica janë malaj. Gjithashtu muslimanët janë pakistanezë, punxhabi dhe tamilë. Islami filloi të përhapet në të gjithë vendin në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të falë marrëdhënieve tregtare me vendet arabe dhe Malajzinë fqinje.

krishterimi

Të krishterët përbëjnë 1-2% e popullsisë Tajlandë. Feja në vend filloi të përhapte misionarët nga Evropa në shekujt 16-17. Shumica e besimtarëve janë katolikë, më pak janë ortodoksë dhe protestantë. Aktivitetet e tyre janë të përqendruara në sferën kulturore, arsimore dhe shëndetësore. Krishterimi praktikohet nga evropianët që jetojnë në Tajlandë.

Fe të tjera në Tajlandë

Një pjesë e popullsisë së vendit përbëhet nga kinezë të asimiluar. Ata sollën në Tajlandë besimet e natyrshme në popullin e tyre. Besimtarët e Taoizmit dhe Konfucianizmit janë të punësuar kryesisht në fushën e ekonomisë dhe tregtisë.
Më pak se 0.1% e popullsisë rrëfen besime të tjera: Sikhizëm, Judaizëm, Animizëm, Hinduizëm.

Karakteristikat e Budizmit Thai

Në varësi të shpërndarjes territoriale, Budizmi ka 2 degë:

1. "Jugore" ose Hinayana, e cila pretendohet nga popullsia e Tajlandës, Birmanisë dhe Sri Lankës.
2. "Veriore" ose Mahayana, e cila përfshin Kinën, Japoninë, Korenë dhe Tibetin.

Dallimi kryesor është se dega e parë e Budizmit u ngrit shumë më herët midis besimeve. Është më strikte për metodat e arritjes së nirvanës dhe kalimit të ciklit të plotë të rilindjeve.

Budizmi në Tajlandë nuk është thjesht një besim, por një mënyrë jetese. Një budist duhet të gëzojë jetën e tij. Prandaj, nëse Thais nuk ndiejnë gëzim nga puna ose koha e lirë, ata refuzojnë ta bëjnë këtë.

Ndër llojet e ndryshme të karmës në Budizmin Thai, vëmendje e veçantë i kushtohet rimishërimit në nivelin fizik. Në çdo person, 2 karma bashkëjetojnë:

1. Lloji i pamoralshëm i ndërgjegjes (Akusale) - dëshirat, urrejtja, injoranca, lidhja me botën materiale, dëshira për të keqen ndaj njerëzve të tjerë, etj.
2. Lloji moral i ndërgjegjes (Kusala) është mirësia, dashuria, mençuria, edukimi, mungesa e lidhjes me botën materiale.

Në varësi të asaj që mbizotëron, e tillë do të jetë karma. Jeta e mëparshme e një personi përcakton të tashmen dhe është rezultat i dëshirave dhe veprimeve të tij. Të gjitha veprat e mira dhe të këqija i kreditohen një personi.

Qëllimi kryesor është grumbullimi i lojërave të fjalëve(meritë fetare) që ndikojnë në jetën tjetër.

Mënyrat për të fituar merita

Lindja e një personi në një shtresë më të lartë ose më të ulët shoqërore të shoqërisë varet nga mënyra se si ai u përmbahet dogmave fetare në jetën e tij aktuale. Sa më shumë njerëz të përfshirë në marrjen e lojërave të fjalëve, aq më mirë, kështu që veprimet familjare ose kolektive respektohen veçanërisht.

Mënyra më e vështirë për të marrë një puna është krijimi i një statuje të Budës. Këto skulptura konsiderohen të shenjta, jo për shitje, ato mund të merren me qira vetëm nga prodhuesi.

Por meritat vlerësohen edhe për vepra më të vogla: vendosja e lotuseve dhe ndezja e qirinjve në këmbët e statujës ose mbulimi i saj me fletë ari.

zë një vend të veçantë në Budizëm monastizmi. Në Tajlandë, të gjithë burrat që kanë mbushur moshën 20 vjeç kërkohet t'i kushtojnë një pjesë të jetës së tyre monastizmit. Ky ritual simbolizon kalimin nga rinia në moshën madhore. Nuk ka kufizime në kampin social, madje edhe mbreti duhet të jetë murg. Koha e kaluar jashtë mureve të manastirit përcaktohet nga secili person individualisht.

Ju mund të qëndroni murg për 1 ditë, dhjetëra vjet, ose të qëndroni i tillë për pjesën tjetër të jetës tuaj. Në thelb, marrja e zotimit të monastizmit bie në Tajlandë gjatë sezonit të shirave.

Në këtë kohë, njeriu bëhet i shenjtë dhe i paprekshëm. Ai është i ndaluar të merret me punë fizike, ai është në mirëmbajtjen e popullsisë. Ofrimi i ushqimit për murgun konsiderohet një meritë fetare. Murgu dallohet nga dëlirësia, toleranca dhe njohja e thellë e ritualeve.

Meditimi gjithashtu ndihmon për të grumbulluar merita për të arritur nivele të reja të përsosmërisë. Në Tajlandë, nga fundi i shekullit të 19-të, midis murgjve u shfaq një traditë e veçantë - ata u tërhoqën në xhungël për të arritur ndriçimin.

Budizmi dhe Animizmi në Tajlandë

Në Tajlandë, Budizmi është i ndërthurur ngushtë me animizmin - një besim në shpirtrat që banojnë në botën materiale.Tajlandezët duhet të pajisin një shtëpi për këta shpirtra. Prandaj, pranë ndërtesave të tyre, ata ndërtojnë shtëpi të vogla të dekoruara. Për të qetësuar krijesat magjike, atyre u paraqiten ushqime dhe lule të freskëta. Dhuratat nuk lejohen të nuhaten, pasi shpirtrat ushqehen me aroma, dhe kështu një person mund të privojë një krijesë nga ushqimi. Nëse njerëzit janë larguar nga shtëpia, fqinjët vazhdojnë të ushqejnë shpirtin për të mos shkaktuar telashe në shtëpinë e tyre.

Secili person ka shpirtin e tij (khuang) që jeton në kokën e tij. Paqja e kësaj krijese nuk duhet të cenohet, sepse do të ishte mosrespektim ndaj tij. Edhe një i dashur është i ndaluar të prekë kokën e dikujt tjetër, në mënyrë që të mos i shkaktojë atij një fyerje vdekjeprurëse.

Në Tajlandë, Budizmi Theravada është feja zyrtare. Ky mësim fetar dhe filozofik bazohet në kuptimin dhe pranimin e botës ashtu siç është. Detyra kryesore e budizmit tajlandez është të jetë në gjendje të jetë jashtë tre botëve, në nirvana. Për ta bërë këtë, ju duhet të shkoni nëpër jetët tona, botën e gëzimit dhe botën e pikëllimit.

Budizmi në Tajlandë depërton fort në jetën e çdo tajlandez që nga lindja. Gjithçka që rrethon një fëmijë të vogël në vitet e para të jetës së tij është disi e lidhur me Budën dhe udhëzimet e tij të mira.

Çdo tajlandez i respektuar, besimtar ndjek të gjitha udhëzimet e Budës në mënyrë që të përfundojë në atë nirvanë pas ciklit të jetës së kësaj bote, për të shkuar në një mosekzistencë të favorshme.

Falë një besimi kaq optimist dhe të sjellshëm, në pjesën më të madhe, vendasit janë miqësorë, të hapur dhe të padurueshëm. Nga rruga, në kohën tonë, karakteristika të tilla po bëhen një gjë e rrallë.

Karakteristikat e fesë së Budizmit në Tajlandë

Në rrugët e Tajlandës rrallë takoni ata që nxitojnë dhe rrëmuhen diku. Mësimi i Budës mëson kalueshmërinë e jetës. Ju mëson të jeni në gjendje të ndjeni të gjitha aspektet, momentet delikate dhe degët e tij nga një këndvështrim pozitiv.

Deri diku, kjo irriton evropianët dhe përfaqësuesit e feve të tjera. Me një relaksim të tillë, është shumë e vështirë të "përballesh" me tajlandezët dhe të ndërtosh çdo lloj marrëdhënie monetare. Ndryshe nga bashkatdhetarët tanë, tajlandezit nuk do të mërzitet që u vonua për një takim të rëndësishëm ose do të zhgënjejë një grup njerëzish për shkak të ngadalësisë së tij. Sigurisht, kjo gjendje ndikohet jo vetëm nga Buda, por edhe nga nxehtësia mbresëlënëse që "shrin" trupin dhe cilësitë personale.

Kuptimi i budizmit Thai Theravada

Siç u përmend më herët, Thais menjëherë në lindje u jepet një qëllim jetësor - të jetojnë rrugën e kësaj bote sa më pa mëkat të jetë e mundur, të mos njollosin karmën e tyre, të arrijnë nirvanën. Për murgjit - kjo rrugë do të jetë pak më e shkurtër sesa për një banor të zakonshëm vendas. Murgu nuk shpërqendrohet nga problemet e përditshme, duke pasur mundësinë të jetë në nirvana pak më shpejt.

Nirvana - sipas budizmit tajlandez, është një gjendje pa peshë, ndriçim dhe një ndjenjë lumturie. Nuk ka vend për emocione negative, probleme dhe shqetësime. Një paqe, butësi dhe paqe.

Ndryshe nga format e tjera të budizmit, Thai Theravada beson se Buda është një person real që ka arritur pikërisht atë gjendje të nirvanës. Para se të kalonte në mosekzistencë, ai la disa udhëzime, të quajtura më vonë mësimet e Budës.

Falë kësaj gjendjeje realiste, tajlandezët nuk mbështeten në një personazh mitik, vetëm në arritjet e tyre. Në budizmin tajlandez nuk ka vend për mëkatet që mund të falen, vepra që mund të zbuten përmes lëmoshës ndaj Zotit.

Si krahasim, le të flasim për një degë të Budizmit - Mahayana. Kjo fazë e fesë njihet në Tibet, Mongoli dhe disi në Japoni. Ndryshe nga botëkuptimi tajlandez, këtu Buda konsiderohet Zot. Ju mund t'i drejtoheni atij, të shlyeni fajin duke ardhur në tempull dhe duke bërë një dhurim.
Duke ditur hollësitë e tilla rreth fesë në Tajlandë, ju mund të shikoni në shpirtin e një banori vendas për një sekondë, të kuptoni pikëpamjet e tyre për jetën dhe të gjeni shpjegime për disa nga veprimet e tyre.