Культура та релігія таїланду. Буддизм у Тайланді - який його вплив на життя тайців Основна релігія тайланду

Хоча жодних конкретних доказів про час проникнення Буддизму на територію сучасного Таїланду знайти неможливо, проте вважається, що буддизм був уперше принесений до країни протягом 3 століття е. коли буддійські місіонери Тхеравада під керівництвом преподобного Сона та Уттара були відправлені до індійського імператора Asoke та відвідали Suwannaphum ("Золоту Землю").

Після повернення прочан Буддизм був прийнятий і утвердився на більшій частині Індокитаю. Важливою відмінністю твердженням Буддизму на територію Південно-Східної Азії є те, що ця релігія не знищувала місцеві вірування, як це робило християнство на Русі, вогнем і мечем викорінюючи язичницькі вірування. Тому на території Таїланду повсюдно зустрічаються індуїстські божества, а також широко поширене таке явище як Анімізм - віра в духів.

Неможливо зрозуміти життя тайців і тайське мистецтво без розуміння ролі буддизму, так само, як незрозуміле мистецтво Греції без знання міфології, а західне - християнства. Вважають, що Будда Сідхаратха Шакьямуні, з ім'ям якого пов'язано створення буддійського вчення, був історичним обличчям. Він народився 560 р. до н. е. у сім'ї правителя князівства Капілавасту в Індії. Його батько Шудходана повністю присвятив себе вихованню єдиного сина та заборонив йому виходити за межі палацу. У 16 років принц одружився з принцесою із сусіднього князівства.

У віці 28 років принц вперше опинився за межами палацу, і чотири зустрічі, що послідували за тим, докорінно змінили його уявлення про життя: зустрівши старезного старця, принц зрозумів, що молодість швидкоплинна, побачивши прокаженого, а потім мерця, - дізнався, що в світі існують хвороби та смерть. Побачивши жебрака він почав розмірковувати про причини людських нещасть і страждань. Повернувшись додому, він дізнався, що в нього народився син Рахула. Він не зміг залишитися з коханою дружиною та сином і, залишивши світ, став мандрівним ченцем.

Шість років він вів аскетичний спосіб життя: виснажував своє тіло йогою, обмежував себе в їжі (нерідко за весь день він з'їдав лише одне зернятко рису). Незабаром він зневірився у можливості розуміння істини шляхом умертвіння плоті. Тоді він за допомогою медитативних вправ досяг "просвітлення" під деревом Бодхі. Так він став Буддою, Просвітленим, що спіткав Мудрість, знайшов шлях до порятунку.

Будда вчив, що звичайна людина повинна уникати як крайнощів аскетизму, так і гедонізму, все має бути природним та гармонійним. Найбільш прийнятний шлях – це серединний шлях. Життя - це нескінченна низка перероджень рослин, тварин, людини. Життя є стражданням: любов, незадоволені бажання, хвороби - все страждання. Шлях для простого мирянина в ланцюзі перероджень - добрі вчинки, які забезпечують вищий статус наступного народження. Зречення від життя є відсутність страждань, це нірвана. Для тих, хто прагне досягти нірван, необхідна строга самодисципліна. А що таке нірвана?

Коли припиняється низка перероджень, припиняються і страждання. Як можна досягти цього? Потрібно придушувати в собі всі бажання та почуття, добрі та погані. Потрібно відмовитися від усього і стати байдужим до смерті близьких, хвороб, грошей, людей, всіх земних радощів і негараздів. Той, хто може витримати це, може досягти нірвани. Нірвана - це скоріше негативна, ніж позитивна ідея. Нірвана - це завершення ланцюга перероджень. Будда ніколи не давав відповіді на запитання: що це – рай чи пекло? Питання не в тому, щоб зрозуміти, що таке нірвана, а в тому, щоб не народжуватися. Тому ідея нірвани малозрозуміла західній людині. Це суто буддійська концепція - у неї можна вірити, а можна й не вірити. Тайці вірять.

Все життя Будда мандрував і викладав своє вчення. Він не читав проповіді, просто своїм прикладом показував шлях іншим. Він лише відповідав на запитання. Проповідування і прагнення завоювати світ – це вже бажання, зацікавленість у мирських справах. Будда ж був зразком повної безпристрасності. Тому після нього залишилися лише нечисленні записи його розмов, і те, як правило, у формі відповіді на запитання. У 483 р. до н. У віці 80 років Будда помер.

Вчення Буддизму.

Цілком очевидно, що після смерті Будди учні стали прикрашати його життя і не дотримувалися його завітів. Життя Будди у народних оповіданнях обросло легендами. Будда був проти ідолопоклонства - учні відразу почали створювати його статуї, у священних місцях зводити ступи. Храми будувалися не просто як обителі ченців, а як місця поклоніння Будді. Подати ченцю - означає зробити благочестивий вчинок. Монах приймає будь-яку їжу, не дивлячись, що подають.

Ченці повинні обов'язково виконувати такі три правила:

Приховувати наготу одягом, який їм дарують;

Мати дах над головою - келлю в монастирі;

Видобувати їжу, вранці збираючи в свій казанок їжу у віруючих, і є тільки один раз на день - до полудня (у деяких сектах тайського буддизму ченцям дозволяється приймати їжу двічі, перший раз на шість ранку і другий раз - перед настанням 12 годин ).

В іншому вони мають відмовитися від усього. Навіть у разі хвороби, якщо дістати ліки важко, чернець має змиритися з думкою про неминучу смерть. Перебування в монастирі та праведне життя поза його стінами дають надію на кращу частку в наступному народженні. Грішники (злочинці, вбивці, злодії) народжуються низькими тваринами чи нещасними людьми (жебраками, каліками) і розплачуються за скоєні у попередньому народженні гріхи.

Послідовники і тлумачі вчення Будди нірвану перетворили на райську обитель, що має сім рівнів - кожен рівень відповідає кількості накопичених протягом життя землі заслуг. Якщо ви вели праведний спосіб життя, то потрапите на сьомий рівень, якщо за вами водяться деякі грішки - вам дорога на перший рівень, який, втім, кращий за пекло, де чорти садять грішників на кілок або змушують стрибати по кактусах. У І ст. у буддійській релігії відбувся розкол. Через 500 років після смерті Будди певна частина ченців стала претендувати на роль єдиних тлумачів його вчення. Було розроблено нову концепцію бодхісатви, тобто святого.

Згідно з нею, бодхісатва - святий, готовий досягти нірвани, відмовляється від цього і залишається на землі, щоб допомогти прийти до просвітління іншим. Ченці назвали нове вчення махаяною, що перекладається як «велика колісниця» та означає «широкий шлях порятунку». Махаяна стала поширюватися у Китаї та у В'єтнамі у III ст. Буддизм маха-яни ввібрав культ предків і конфуціанську концепцію. Відрізняється присутністю у його пантеоні святих, прирівняних до богів. Буддизм, що практикується в Таїланді, М'янмі (Бірмі), Лаосі та Камбоджі, отримав назву хінаяна, або «мала колісниця», «вузький шлях порятунку».

У буддійському вченні існує кілька правил, щодо яких неприпустимий зневажливий тон:

• * Жінка не повинна ніколи показувати свої ноги (навіть дуже красиві);
• * жінка не повинна торкатися монаха. Своє підношення їй слід залишити на столі, і чернець сам через деякий час забере його;
• * зображення Будди має бути вище голови. Зображення Будди для тайців не предметом мистецтва, а лише об'єктом поклоніння. Тому необхідно виявляти щодо нього повагу;
• * Перед входом у храм необхідно знімати взуття;
• * забороняється вказувати на статую Будди ногою і, сидячи перед статуєю, простягати ноги в її бік;
• * взагалі слід уникати неповажного тону щодо всього, що стосується релігії. Шольц Райнер. Таїланд. Видавництво: Аякс-Прес. Серія: Поліглот. Путівник із міні-розмовником. Рік: 2008.

У XIII ст. у Таїланді офіційно було визнано буддизм хінаяни. З того часу народилася приказка: «Буддизм - релігія тайців, і бути тайцем - однаково бути буддистом». Нині у Таїланді налічується понад 30 тис. монастирів та 300 тис. ченців та послушників. Як і всі інші релігії, буддизм гостро потребує оновлення та пристосування до потреб сьогодення. Сучасне життя в місті та й у селі залишає мало часу для релігії. Це не означає, що тайці вірять менше – вони все одно залишаються буддистами, але вони менше ходять до храму. Лише 4,5% мешканців міста та 13% села регулярно відвідують монастир.

Як і раніше, значення ченців велике в житті тайців: одруження обов'язково освячується релігією, померлі кремуються в монастирі, при кожному монастирі існує безкоштовна школа для бідноти. Багато іноземців вважають, що мають право безкарно робити вчинки, які в очах тайців виглядають святотатством. Результати будуть не відразу (як у Азії), але підуть обов'язково. Ніщо не минає безслідно. Іноземець уже давно забув про те, що трапилося, для нього - лише прикрі непорозуміння, і не розуміє, чому раптом у нього вкрали паспорт або чіпляються імміграційні служби.

З часів сходження на престол династії Чакрі тайці переконані, що збереженням незалежності вони зобов'язані заступництва божества на ім'я Сіам Тхеватхірат. У дні найстрашніших випробувань для країни до нього звертав молитви з проханням допомогти король. Починаючи з XIII ст. У міру поширення буддизму традиційні анімістичні уявлення не втрачали свого значення для тайців, як і більшості сучасних народів - послідовників світових релігій, наприклад слов'ян. Вони існували ніби паралельно, а часто й переважали у системі цінностей. У тайців Пхра Тяо (принц неба) – творець світу та людини. Шанін Ст А.; Південно-Східна Азія: Таїланд, Бірма, Лаос, В'єтнам, Камбоджа, Малайзія, Сінгапур, Індонезія; М.: Навколо світу, 2008

Якось викривши людину в безтурботності, він прирік його на важку працю на рисових полях (це нам вже дещо нагадує). У повсякденному житті таєць оточений величезною кількістю різних злісних істот, що колись були людьми настільки поганими, що в покарання вони були приречені на вічне або тимчасове поневіряння в потойбіччя. Існує і рай, але в ньому людина може бути лише деякий час - до нового народження. Духи існують скрізь у природі: у деревах, у водоймах, у житлах людей. Ці вірування передаються з покоління до покоління у вигляді усних оповідань, тому неминуче поява безлічі тлумачень, різняться залежно від місця походження і характеру самого оповідача. Щоб здобути настрій парфумів, для них споруджують маленький будиночок у саду.

Слід пам'ятати:

• * заборонено жартувати з приводу будиночка парфумів, наслідки можуть бути страшнішими, ніж у разі прояву неповаги до зображення Будди;
• * Необхідно регулярно класти їжу в будиночок, тому що духам, хоч вони і безтілесні істоти, постійно потрібна їжа. Строгов, Мішель; Таїланд: путівник "Пті-Фюте"/М. Строгов, П.-К. Броше, Д. Озіас; Москва: Авангард, 2006 Тонкіна Д., Конгширі В. Таїланд: Звичаї та етикет. Customs & Etiquette of ThailandСерія: Короткий путівник. Видавництво: АСТ, Астрель., 96 стор

Якщо, незважаючи на всі підношення, дух починає виявляти ворожість до людини, залишається один засіб - покликати на допомогу ченця. Тоді ченці здійснять у будинку обряд вигнання духів за допомогою молитов та очищення водою. В особливих випадках і сама людина має пройти обряд очищення водою. Якщо ж і це не допомагає, то, значить, у попередньому народженні було скоєно страшні гріхи. Із такої ситуації є лише один вихід – відхід у монастир. Якщо і після цього нещастя не залишають людину - значить, вона повинна залишатися в монастирі все своє життя.

Ченці, як і всі тайці, повинні шанобливо ставитись до духів, хоча сам Будда говорив про те, що жодних духів не існує. Однак ченців запрошують на вирішення життєвих проблем, і вони мають бути готовими до цього. Ченці нерідко виступають навіть як астрологи: вони допомагають вгадати правильний номер у лотереї, радять, у який день краще одружитися, підписати контракт, вирушити в подорож, зробити державний переворот.

Буддизм у Таїланді не можна назвати релігією у тому сенсі, як ми звикли це розуміти. У Тхераваді немає поняття бога, немає поняття віри, як у християнстві, тому релігією її вважатимуться лише умовно. Будда Гаутама був Вчителем, людиною, а не богом, який дав людям знання, як позбутися страждань, прокинутися, пізнати суть речей і здобути справжнє блаженство в нірвані.

Ті буддійські ритуали, які ми бачимо в Таїланді, не мають нічого спільного з молитвою. Будду не можна просити про диво, про те, щоб він зробив життя кращим, дав здоров'я. Ми бачимо лише данину поваги найбільшої особистості, а не благання. Будда дав своє вчення для того, щоб кожен міг зробити своє життя кращим, і просити його про більше просто недоречно і безглуздо.

Основою вчення служить поняття карми ( каан кратхам - книжковий.), яка складається з бун (кусон, бун кусон), заслуги, благостного діяння, та баап, поганого вчинку. Поняття гріха у християнському розумінні відсутнє. Згідно з каноном, кожен має вибирати, що йому робити, як ліпити свою карму, робити благо чи зло, а не просити когось зробити хорошу карму заочно. Зробив добру справу – отримав плюс до своєї карми, зробив поганий вчинок – отримай мінус. Тобто. із зернятка реп'яха банан не виросте.

Нагромадження заслуг та наповнення своєї карми – сенс життів буддиста. Після смерті дух ( тхевада) потрапляє або в саванну ( саван), на проміжні «небеса», або у відстійник ( нарок), де мешкає життя і після смерті «на тому світі» перероджується на землі. Т. е. у кого карма позитивна, перероджуються людьми зі статусом, залежним від накопичених заслуг. В іншому випадку можна переродитися твариною чи деревом, наприклад. Так що, вбиваючи комара, задумайтеся, хто має прожити наступне життя. Грикуров, Саркіс Саркісович; Таїланд: минуле та сьогодення / С. С. Грикуров; М.: Знання, 1982

Тайці вірять, що позитивна карма працює не тільки на наступні життя в савані або на землі, але й робить життя кращим прямо зараз. А якщо життя не покращується, то треба робити більше добрих справ. Є й протилежна ситуація. Наприклад, хтось робить поганий вчинок, а йому це сходить із рук. Пояснюється це вже існуючою гарною кармою з купою попередніх заслуг. Але тут варто знати, що будь-який мінус рано чи пізно дасть себе знати, і тоді доведеться сильно напружуватися, щоб виправити карму.

Достатньої кількості благих справ за життя немає. Якщо чаша карми заповнена буном під зав'язку, людина сягає пробудження і йде у нірвану назавжди. Але якщо людина ще тут, це означає, що є недоробки. І не треба ні про що просити Будду, кожен має працювати над собою лише сам.

Поряд із канонічним буддизмом у Таїланді існують дві конфесії тхеравади: маханікайі тхаммаютіканікай, Заснована принцом Монгкутом до того, як він став королем Рамою IV. Принципи тхеравади тут збережені, відмінності мінімальні.

Старі добуддійські традиції тайців збереглися донині. Вони тісно поєдналися з буддизмом, у процесі інтеграції не виникало жодних проблем, очевидно, через лояльність принципів вчення Будди: відмова від насильства, стриманість, врівноваженість, інший погляд на проблеми у світі. Прояви цих старих традицій можна легко побачити у повсякденному житті. Це маленькі будиночки для парфумів кханпхрабхум, їжа для парфумів, різні амулети. Сьогодні часто можна побачити на чоловіках великі нагрудні амулети круглої форми, виготовлені із золота ( тьатукхам рамтхеп). Як правило, це дуже дорогі аксесуари, їхня ціна може доходити до мільйона батів. Вважається, що ангел-охоронець ( синг саксит), що живе в цьому амулеті, охоронятиме його власника, залучатиме удачу, охоронятиме здоров'я тощо залежно від типу амулету. До буддизму ці амулети не мають жодного відношення.

За переказами, ті душі, які не можуть потрапити ні в саванну, ні в нарок (деякі самогубці, напр.), можуть затриматися на землі на невизначений час у вигляді духів-приведень. пхи санг тхевада- чоловічий дух, і пхи санг мангфа- Жіночий дух). Їх треба всіляко задобрювати, бо доля у них не найкраща, щоб вони не робили пакостей, і, по можливості, захищали від злих духів. Для них роблять маленькі будиночки кханпхрабхум, годують, покладають квіти і палять сандалові палички

Іслам у Таїланді проповідують близько трьох відсотків мешканців країни. Іслам прийшов у королівство разом із торговцями з арабських країн з одного боку та завдяки товарообігу з мусульманською Малайзією з іншого боку. Основне поширення він набув на півдні Таїланду завдяки безпосередній близькості з Малайзією. Тим не менш, мусульманські громади можна зустріти навіть на півночі країни, напр. у маленькому містечку Пай провінції Чіангмай. Джонс Р. Таїланд. Видавництво: АСТ. Серія: Побут. Традиції. Культура. Рік: 2008.

У королівстві можна зустріти християн та побачити католицькі церкви. Але тайці все ж таки вважають, що християнство - чужа для них релігія. Дослівно, християнство – релігія фарангів. У Бангкоку є представники різних християнських конфесій, волонтери яких роздають на вулицях християнську літературу всім поспіль. Тайці охоче беруть цю літературу, думаючи, що це просто промоції якоїсь фірми. Але коли їм пояснюють, що це таке, від якої фірми, та ще пропонують поміняти релігію, фаранги отримують ввічливу відмову. І це зрозуміло. Переважна більшість тайців зросла в буддійському середовищі, буддизм для них не просто релігія, а спосіб життя, ввібраний з молоком матері, це їхня культура та історія. Відмовитися від буддизму - відмовитися від життя зараз, життя згодом і нірвани в кінці ланцюга перероджень, а це набагато гірше, ніж смерть.

У Таїланді кожен чоловік має бути ченцем, звичайно, не все життя, а лише її частину. Терміни бувають різні – від одного дня до кількох десятків років. Є й ті, хто залишається у монастирських стінах усе своє життя. Практично до кінця XX століття постриг у ченці рано чи пізно стосувався всіх без винятку - чи то селянин чи банкір, жебрак чи король. Причому чернець у Таїланді – особистість священна. Навіть сьогодні до них не можна торкатися. Щоправда, триста років тому сіамському королюТаксину це все ж таки не допомогло. Він, уже будучи ченцем, був убитий. Можливо, це сталося тому, що Таксін прийняв сан буквально за пару годин до своєї загибелі. У звичайному житті без проходження через чернецтво хлопчик ніколи не міг стати чоловіком. Звісно, ​​не у фізичному плані.

Все це стосується суто ментальної галузі. Але саме вона грає у Таїланді найважливішу роль. Крім буддизму, збереженого, як вважають тайці, у своїй первозданній природі, основним поняттям для тайців залишається таке явище, як санук. Це слово дуже приблизно можна перекласти як насолоду. Сенс його полягає в тому, що все в житті має приносити радість – робота, відпочинок, розваги, ділові бесіди, їжа, чернеча ініціація тощо.

Тайця неможливо змусити зробити те, що йому не подобається. Відповідь на це буде одна - майсанук, говорячи сучасною російською мовою -<не в кайф>. Причому перетворити майсанук на санук неможливо ні вмовляннями, ні великими грошима. Дивно, що навіть європейці легко заражаються цією хворобою. Першопричину такої дивної на перший погляд поведінки тайців потрібно шукати в особливостях їхньої віри. Хоча тайці одночасно з буддизмом залишаються і анімістами, тобто вірять у владу нематеріальних духів, що мешкають у матеріальному світі.

Кожен дух має мати своє житло. Саме тому майже у будь-якої будівлі в Таїланді можна побачити маленькі будиночки, що нагадують багато прикрашені шпаківні: це і є житло для парфумів. Господарі готелів, банків, різних контор, не кажучи вже про простих обивателів, - всі вважають своїм обов'язком обзавестися таким необхідним предметом.

Кожна людина теж має свій дух - кхуан. Його «будиночком» є голова. Тому до чужої голови в жодному разі не можна торкатися, навіть якщо це знайомий, приятель чи дитина. Цим виявляється неповага до духу, а людині завдається смертельна образа.

Якщо в інших буддійських країнах, де буддизм виступав як релігійно-культурний комплекс уявлень та ритуальної практики, цей рух мало реформаторський характер, то в тайських державах цей процес став основою становлення релігійно-етичної практики. Коротко суть релігійно-етичної практики в тайському буддизмі полягає в наступному. У ІІ тисячолітті н. е. в результаті адаптації буддійської релігії до інтересів широкого загалу населення і чернецтва основна ідея вчення - досягнення нірвани - поступово згасає і перетворюється на метафізичну спекуляцію, а на першому плані виявляються доктрини перетворення і карми, безпосередньо пов'язані з дотриманням морально-етичних норм.

У тайському буддизмі згадуються різні види карми, але акцент робиться на карму, що визначає фізичне перетворення. Цей вид карми формується свідомістю, яка у свою чергу ділиться на два типи - аморальне і моральне. До аморального типу свідомості, або Акусал, відносяться бажання, прихильність до мирського, недоброзичливість, ненависть, невігластво, дурість, оману. Моральний тип свідомості, чи Кусала, - це великодушність, відсутність прихильності до мирського, доброзичливість, любов, доброта, мудрість, знання. З'єднуючись у тій чи іншій пропорції, Кусала та Акусала становлять карму; якщо превалює Кусала, то карма буде гарною, якщо Акусала - карма буде поганою.

Перевтілення є природним наслідком карми, тобто кожне життя вважається кармічним впливом попередніх життів та причиною подальшого життя. Сама карма, внаслідок якої людина перебуває в колесі життя, є наслідком бажань та уподобань. Значна частина освічених буддистів, що належать до різних шкіл буддизму, знайомих з психологічною та філософською концепціями карми, не ставлять під сумнів факт її впливу на життя людини. Фактично це єдина доктрина, де сходяться все буддисти. І тут факт перероджень мається на увазі, т. е. приймається на віру. Тому сангха спрямовує всі свої зусилля на розвиток ідеї «накопичення заслуг», яка згідно з вченням є основною духовною цінністю, що дозволяє досягти всіх інших ступенів досконалості та матеріальних благ. Саме тому процес досягнення просвітління, рекомендований таїландською буддійською літературою, починається з моралі, потім слідує медитація і, нарешті, мудрість.

Взаємини буддистської церкви та держави у Тайланді дуже і дуже тісні. На законодавчому рівні церква не відокремлена від держави. Причому це робиться не тому, що Тайланд є недостатньо демократичною державою, а навмисне. Тайські законодавці вважають, що законодавчий поділ - трохи більше, ніж лицемірство - реально жодна держава неспроможна уникнути втручання у справи церкви, т.к. суспільство і церква взаємопов'язані та взаємопроникають з найдавніших часів. У 1962 року у період військової диктатури вищим органом управління буддистської церквою країни було спеціальне державне міністерство. Однак згодом від такого відвертого підпорядкування церкви відмовилися і реформа Тайської Сангхі заснувала вищий орган церковного самоврядування. ПорадаСтарійшин.

Найвищою духовною особою Тайланду є Верховний Буддистський Патріарх. До 1991 року право призначення патріарха мав король, але після реформи Сангхі ці функції перейшли до ПорадіСтарійшин буддистських громад Тайланду. Нинішній Верховний Патріарх Його Святість Сомдейт Пра Ньянасамвара Суваттхана Махатхера (1916 - н.вр.) є 19-м за рахунком і обіймає цю посаду з 1989 року. Стан здоров'я вже не дозволяє патріарху особисто брати участь у церемоніях (вже кілька років він постійно перебуває у шпиталі). Тому вже зараз тайський буддизм перебуває напередодні боротьби за патріарший пост. Настоятель монастиря Ват Сакет Сомдейт Кіяу Пхуттачарн - відповідно до реформованої 1991 року Тайської Сангхой - автоматичний наступник патріаршого посту. Однак більшість настоятелів великих монастирів, серед яких і члени ПорадиСтарійшин вважають більш гідним зайняти місце патріарха просвітленого монаха-арахату Пра Маха Буа. І тут не обійшлося без навколополітичного церковного скандалу. Серед настоятелів монастирів деякі впевнені, що Сомдейт Кияу Пхуттачарн отримав посаду настоятеля монастиря Ват Сакет (а саме настоятель даного монастиря стає наступником на посту патріарха) не зовсім чесним шляхом.

Між традиціями Махаяни і Тхеравади довгий час існували гострі протиріччя щодо «чистоти» вчення. Однак у сучасному буддистському світі досить мирно уживаються обидві традиції. Більше того, буддизм не відкидає як «неправдиві» вчення інших світових релігій, сприймаючи певні універсальні істини та проповідуючи їх.

Протягом багатьох століть буддизм був головною рушійною силою у розвитку тайської культури. Тайці всіх верств суспільства сповідували буддизм. Не дивлячись на те, що буддизм вважається державною релігією, громадяни країни мають повну свободу у виборі релігії. Хоча у конституції Таїланду і говориться, що тайські королі мають бути буддистами, проте, вони мають бути захисниками будь-яких віросповідань. До того ж цих інших релігій не так і багато: це мусульмани (близько 4%, малайці та вихідці з Індії) та християнство всіх напрямків (менше відсотка, лише фаранги). Інші етнічні меншини біля Таїланду й ті сповідують буддизм.

У країні існує приблизно 30.000 буддійських храмів, більшість із них розташовані у сільській місцевості. Буддійські ченці в Таїланді відрізняються цнотливістю, стриманістю, терпимістю та глибокими знаннями релігійних ритуалів. Щоб дозволити людям більше часу приділяти релігійним ритуалам, усі основні святі буддійські дні оголошені національними святами.

До того ж, з давніх-давен у Таїланді існує звичай, за яким чоловіки у віці старше двадцяти можуть тимчасово прийняти чернечу обітницю (час сезону дощів). Стати ченцем на якийсь час від кількох днів до трьох місяців, зобов'язаний кожен чоловік, навіть Король Бхуміпол або Наслідний принц Макха Ваджіралункорн.

У період створення перших тайських держав, у районах їхнього формування домінував буддизм тхеравади. На той час, т. е. до XIII в., буддизм проіснував майже 2000 років і перетворився на ретельно розроблену релігійно-філософську систему. У XIII ст., коли в результаті взаємного збагачення філософсько-метафізичними досягненнями оформилася більшість основних шкіл та напрямів буддизму, починається процес реформації цієї релігії головним чином у галузі морально-етичних уявлень, тобто рух за суворіше дотримання правил Винаї (нам відомі такі реформаторські рухи в XII-XV ст., серед буддійського чернецтва на Цейлоні, в Бірмі, Тибеті). Цей процес певною мірою пов'язаний з теорією Буддагхоші про п'ять стадій деградації буддизму, принаймні для вчення тхе-равадінів».

Якщо в інших буддійських країнах, де буддизм виступав як релігійно-культурний комплекс уявлень та ритуальної практики, цей рух мало реформаторський характер, то в тайських державах цей процес став основою становлення релігійно-етичної практики. Коротко суть релігійно-етичної практики в тайському буддизмі полягає в наступному. У ІІ тисячолітті н. е. в результаті адаптації буддійської релігії до інтересів широкого загалу населення і чернецтва основна ідея вчення - досягнення нірвани - поступово згасає і перетворюється на метафізичну спекуляцію, а на першому плані виявляються доктрини перетворення і карми, безпосередньо пов'язані з дотриманням морально-етичних норм.

У тайському буддизмі згадуються різні види карми, але акцент робиться на карму, що визначає фізичне перетворення. Цей вид карми формується свідомістю, яка у свою чергу ділиться на два типи – аморальне та моральне. До аморального типу свідомості, або Акусал, відносяться бажання, прихильність до мирського, недоброзичливість, ненависть, невігластво, дурість, оману. Моральний тип свідомості, чи Кусала, - це великодушність, відсутність прихильності до мирського, доброзичливість, любов, доброта, мудрість, знання. З'єднуючись у тій чи іншій пропорції, Кусала та Акусала становлять карму; якщо превалює Кусала, то карма буде гарною, якщо Акусала – карма буде поганою.

Перевтілення є природним наслідком карми, тобто кожне життя вважається кармічним впливом попередніх життів та причиною подальшого життя. Сама карма, внаслідок якої людина перебуває в колесі життя, є наслідком бажань та уподобань. Значна частина освічених буддистів, що належать до різних шкіл буддизму, знайомих з психологічною і філософською концепціями карми, не піддають сумніву факт його впливу на життя людини. Фактично це єдина доктрина, де сходяться все буддисти. І тут факт перероджень мається на увазі, т. е. приймається на віру. Тому сангха спрямовує всі свої зусилля на розвиток ідеї «накопичення заслуг», яка згідно з вченням є основною духовною цінністю, що дозволяє досягти всіх інших ступенів досконалості та матеріальних благ. Саме тому процес досягнення просвітління, рекомендований таїландською буддійською літературою, починається з моралі, потім слідує медитація і, нарешті, мудрість.

Хоча в Таїланді визнається весь палійський канон, проте пропагуються тексти, пов'язані з моральною поведінкою, а дхарма (вчення) тлумачиться в основному як поведінка Будди та його учнів у повсякденному житті, тобто спосіб життя вчителя та його учнів розглядається як дхарма.

Нам видається, що одного прикладу з життя Будди буде достатньо, щоб проілюструвати єдність способу життя Гаутами та його вчення. Якось із казанком для милостині в руці Будда зупинився біля поля, на якому працювали селяни з 500 плугами, що належали місцевому брахману. Побачивши Будду, брахман сказав: «Я, о аскет, орю і сію, цим і живу. Ти також, о аскет, маєш орати і сіяти і цим жити». «І я, о брахман, орю і сію і цим живу», - відповів Будда. «Але ми не бачимо ні ярма, ні плуга, ні лемеша, ні бодця, ні бугаїв у поважного Гаутами... і не бачимо твоєї ріллі... Відповідай нам, що ти маєш на увазі під своєю оранням». "Віра - зерно, самоконтроль - дощ, мудрість - моє ярмо і плуг, скромність - дишле мого плуга, розум - віжки, уважність - мій лемеш і бодіць", - сказав Будда. - Я контролюю своє тіло, свою промову, помірний у їжі. Істиною я видаляю бур'яни. Занурення у вищий стан звільняє від бугаїв. Стійкість - моя тяглова тварина, яка везе мене у вільний від пут стан... Таким чином, це є моїм обробленим полем; воно приносить плоди безсмертя. Зробивши це поле, кожен звільниться від усіх печалей» .

Все життя Будди і його учнів - здійснення Дхарми на практиці, інакше кажучи, опис їх життя і роздумів є суттю так званого раннього буддизму. Основна частина цього вчення викладається в багатотомних творах другої частини «Трипітакі» - «Сутта-пітакі», що включає вислови та проповіді Гаутами (згідно з палійським традиціям, їх понад °4 тис.); сотні історій, пов'язаних із попередніми переродженнями Будди (джатаки та авадани); дискусії про мораль та філософію; опис буддійської космогонії, що пов'язує пуранічний світогляд з етичними концепціями; шедеври буддійської прози та поезії; відомості про життя богів та надприродних істот; основні концепції буддійської доктрини; історії життя видатних учнів Будди та його противників; описи практики медитації та вправи йогів і т.д. справжньою енциклопедією буддизму. Саме «Сутта-пітака» представляє у найповнішому вигляді «вчення» - «дхамму». Надалі ми не раз посилатимемося на твори або висловлювання саме цієї частини канону, що найбільш точно відображає істоту вчення буддизму і дозволяє інтерпретувати буддизм з багатьох точок зору та адаптувати його вчення і до розвинених релігій, і до примітивних вірувань.

Саме у творах «Сутта-пітакі» містяться характерні уявлення пуранічних релігій про карму та перевтілення; ведійський пантеон богів; поняття про пекло та рай; опис релігійної символіки, заклинань; відомості про магічну силу об'єктів культу; містичне шанування квітів, дерев, тварин, які знайшли свій відбиток у популярних формах тайського буддизму.

Специфіка тайського буддизму як світогляду, на нашу думку, визначається саме системною завершеністю буддійської філософії та етики та зневірою у досягнення кінцевої мети – нірвани. Основним завданням тайського буддизму є наближення адептів цієї релігії до рівня нірвани, які утримання у нормах релігійної моралі.

Ця моральна тенденція тайського буддизму добре простежується у релігійній, художній та правовій літературі Таїланду.

Література З трьох частин палійського канону-«Ви-на-пітака», «Сутта-пітака» та «Абхідхамма-пітака» в Таїланді найбільш популярна «Сутта-пітака», причому перевага надається текстам, що містять морально-етичні настанови та проповіді. Наголошення на першорядному значенні моральної сторони буддизму - це характерна риса тайського буддизму. Етапи формування подібного релігійного світогляду можна простежити з епіграфіки, текстів, релігійного мистецтва періоду Сукхотая, з фольклору та літератури середньовічного Таїланду.

За наступників Рами Камхенга звеличення і зміцнення буддизму стають чи не головною метою діяльності правителів Сукхотая. Син Рами Камхенга Ле Тхай (1318-1347) створює культові споруди – пхутабат, або відбиток ступні Будди, за аналогією з відбитком ступні на горі «Пік Адама» (Цейлон). За нього встановилися тісні стосунки з Цейлоном. За свою релігійну старанність він отримав титул Дхаммарача (король дхарми), цей титул потім носили його наступники.

Написи цього періоду розповідають переважно про релігійні дії правителів і принців Сукхотая. Так, у написі з монастиря Маха Тхат викладається доля одного з принців, який здійснив подорож до Індії та Цейлону і привіз безліч чудодійних реліквій. «У 26-річному віці він пристрастився до вчення... то він робив добрі вчинки, то злі, він був то веселим, то починав скаржитися на життя - душа, що метушиться в цьому світі перероджень... Коли йому було 29 років, у нього народився син, який невдовзі помер, і в цьому немає нічого дивного, бо цей світ перероджень є нестійким, недовговічним, ілюзорним...» «У 31 рік принц сповнився вірою (в буддизм), він залишив мирське життя, поставив намет із різнобарвної матерії і стало відоме життя самітника, вирішивши стати Буддою». Текст закінчується перерахуванням добрих, благородних діянь принца.

З ім'ям принца (він був онуком вождя, що поступився престолом Сукхотая батькові Рами Камхенга) пов'язані роботи зі створення та реставрації монастиря (ймовірно, монастиря Маха Тхат), які були частково виконані майстрами, привезеними з Цейлону; можливо, ці майстри внесли елементи сингальського зодчества та мистецтва у мистецтво Сукхотая (91, 114-119).

При королі Літхаї (1347-1361) релігійна діяльність набуває ще більшого розмаху, певною мірою відтісняючи військові та державні справи. «Його величність, – розповідає один із написів, – ревно читав священні тексти. Він вивчив Винаю та Абхідхамму відповідно до системи традиційних майстрів, починаючи з брахманів та аскетів. Король знав знання, трактати, традиції, закони та максими, трактати з астрономії... Його знання були незрівнянні... Користуючись своєю владою, він реформував календар». «Цей король, - каже інший напис, - керував з похмання дотримання десяти королівських заповідей. Він знав, як поширити співчуття на всіх його підданих. Якщо він бачив рис в інших, він не домагався рису, якщо він бачив багатство в інших, він не дратувався... Якщо він ловив людей, винних в обмані та образах, людей, які підсипали в його рис отруту, щоб занапастити його, він ніколи не забивав їх до смерті, навпаки, він прощав усіх, хто намагався обдурити його. Причина, чому він стримував свій гнів і утихомирював свій дух, щоб не піддатися гніву, полягає в тому, що він хотів стати буддою і хотів переправити всі істоти за океан страждань, позбавивши їх перевтілень» . Літхаю приписується створення величезного космологічного трактату «Трай пхумікатха» («Історія трьох світів»), який, як вважається, закінчив 1345 р.2. Текст книги починається словами: «...принц Літхай зайняв трон віри і пробув у ньому шість лет3. Він написав «Трай пхумікатха», вважаючи, що «дхарма зникне, і бажаючи присвятити цю проповідь своєї шанованої матері (це є заслугою), і ще більше він хотів поширювати дхарму». Цей трактат тайською мовою - компіляція палійських робіт з буддизму, назви яких даються на початку та наприкінці тексту. У списку згадуються і канонічні тексти: Джатаки, Буддхавамса, Чарияпитака; та відомі коментарі: Вісуддхімагга, Чиналанкара; та ком-педіуми типу Абхідхамматхасангаха, Сараттхасангаха; і такі трактати з есхатології, як Локапаннатті, Ло-куппатті, Арунаваті, Махакаппалокасантхан і т. д. Хоча «Трай пхумікатха» не є оригінальним твором, проте це найбільш логічний та повний виклад буддійської космології. "Трай пхумікатха" дуже довга проповідь, призначена для декламації на всіляких релігійних святах та церемоніях.

__«Трай пхумікатха» - це всеосяжний релігійний компендіум, що містить відомості про релігійні, міфологічні та філософські уявлення буддистів раннього середньовіччя. «Трай пхумікатха» є викладом релігійної системи буддизму, що стала базою формування середньовічного світогляду тайської нації.

Відповідно до викладеної в «Тхай пхумікатха» космологічної концепції, є безліч світових систем (тьакраванов). У свою чергу, тьакраван ділиться на три системи існування: кама локу, рупа лока, арупа локу. Кожна система кама локу має сонце та місяць, землю з материками та океанами. У центрі землі знаходиться гора Меру (у перекладі означає "вісь"). Над горою розташовано шість ярусів небес; під горою знаходяться вісім відділень пекла; на північ, заход, південь і схід від Меру є чотири материки, населені людськими істотами, тваринами, духами і демонами - всього 11 світів: шість небесних, чотири земних і пекло. На першому ярусі небес живуть чотири охоронці небес (Тьяу Локабан): Тхата-рет, Вірулахок, Вірупар і Ветсуван. На другому небі, на рівні вершини гори Меру, живе бог Індра, або Сакка, який стежить за порядком землі. Чотири верхні яруси населені богами. Останнє, шосте небо є місцем перебування всебожливого бодхісу/гтви Майтреї (майбутнього Будди). Це небо вважається найбільш приємним місцем, там виконуються будь-які бажання за допомогою дерева караприк, або ка-маприк (дерево задоволень та насолод).

Якщо життя на небі приємне, то в п'яти нижніх світах воно сповнене страждань. У цих нижніх світах живуть не тільки люди і тварини, а й змієподібні дракони-наги, демони – асури, всілякі духи – прети. Асури – демони напівбоги – вороги небесних богів. Вони постійно борються з Індрою та чотирма охоронцями небес за нектар життя (який робиться з піни бурхливого океану), але нектар завжди дістається богам. Найбільш жахливими асурами вважаються Раху і Кету, які періодично проковтують місяць і сонце, що викликає затемнення на землі. Духи прети - це душі померлих людей, засуджених за свої гріхи, перебувають у пеклі або блукають землею. Хоча прети не шкодять людині, своєю появою вони викликають жах. Прети - величезного розміру, мають сухі кінцівки, обвислу шкіру, величезні животи. Їм постійно хочеться їсти та пити, але вони не можуть задовольняти бажань через своє крихітне рото.

Одинадцять світів кама лока позначаються буддистами як «цей світ», а двадцять світів рупа лока вважаються «тим чи іншим світом» (ло-коттара). Локоттара не впливає цей світ грає другорядну роль життя людини. Світ локотару скоріше відноситься до буддійської космогонії, ніж до космології. Що стосується цього світу, то до нього зараховуються всі форми існування: земля, рай, пекло, боги, люди, тварини і демони. Але тільки людина є активним агентом в цьому світі, бо він може досягти нірвани. Навіть боги мають бути народжені жінкою в образі людини, щоб досягти нірван. Бути народженою людиною - це привілей, тому що остаточне звільнення є результатом зусиль людини, яка створює нову карму або покращує її. Боги можуть лише насолоджуватися плодами створеної в попередніх житті кармою, але щоб піднятися на більш високий духовний рівень, вони повинні відродитися людиною. Таким чином, вся космологічна система сфокусована на людині як моральному агенті. Ця система дозволяє виділити додаткові взаємини між людиною і богами, з одного боку, і між людиною і злими надприродними істотами - з іншого. Людина може перекладати плоди своїх заслуг на них; у свою чергу, боги та темні сили можуть спровокувати людину на злі справи або допомогти їй зробити добрі вчинки.

Окремі фрагменти з «Трай пхумікатха» вплинули на світогляд і культуру середньовічного тайського суспільства. Згідно з «Трай пхумікатха», на північ від землі людей знаходиться Крайлат (Срібна гора), на якій живе бог Індра – захисник та покровитель людей. Навколо гори Крайлат розташований райський куточок Гімаванта, де мешкають напівбоги, архати, міфічні істоти: птах гаруда, небесні дівчата -птахи кіннари, якшаси, демони. Природа цього райського куточка напрочуд прекрасна: озера з кришталево чистою цілющою водою; печери та гроти, наповнені золотом та дорогоцінним камінням; палаци, альтанки, павільйони з кришталю; величезні квіти, що лагоухають; дерева з різнобарвним листям-1І, що приносять чарівні плоди і навіть шістнадцятирічних дівчат і т. д. Крім материка людей є ще три материки, розташовані в різних частинах систем, в центрі якої знаходиться гора Меру. Один із цих материків Уттаракуру населений істотами, зовні схожими на людей. Мешканці Уттаракуру дотримуються заповідей буддизму, тому вони живуть довше за людей. В Уттаракур немає власності, все спільне, всі жителі доброчесні. Земля там рівна і сама дає всіляку їжу, дерева служать житлом для мешканців Уттаракуру і плодоносять цілий рік. Варто жителю побажати чогось, як на дереві канлапа негайно з'являється бажана річ. Шлюбні узи дійсні лише протягом семи днів, матері не годують і не виховують дітей, а кладуть їх біля дороги, і перехожі доглядають дітей і годують їх... Світ людей також перетвориться на Уттаракуру, коли Будда зійде на землю у вигляді Сі Арія Майтреї, тобто це соціальна програма тайського буддизму.

На стінах монастирів, у шкільних підручниках, живопису часто зустрічаються зображення пекла, запозичені з «Трай пхумікатха». Ось як описується один із кіл пекла: «...це гігантська чотирикутна пекла, що має чотири двері, які виходять на чотири сторони світу. Днище пекла зроблене з червоного заліза, стіни вкриті пластинами з червоного заліза... Пекло переповнене грішниками, які через тісноту ледве можуть поворухнутися. Покаранням для грішників служить вогонь пожадань і бажань, що переповнюють їхні серця. Любителі випити що більше п'ють, то сильніше їх спрага. Винні в перелюбах у пеклі відчувають побажання, що багаторазово зросло; чоловіки і жінки, гнані нестримною пристрастю, підіймаються по стовбурах величезних дерев, на вершинах яких знаходяться їхні кохані. Гострі, довгі шипи дерев розривають тіла людей, охоплених пристрастю, але ті не звертають уваги, прагнучи своєї бажаної мети. Досягши вершини дерева, грішники виявляють, що об'єкт їхніх пожадань якимось чином опинився біля підніжжя дерева, і ця погоня за метою, що вічно вислизає, починається знову і знову.

У "Трай пхумікатха" пояснюється концепція буддизму про нескінченність циклу перероджень. Всесвіт заповнений нескінченним числом тьакраванів (системами світів), схожими один на одного: у кожному тьакравані є світ людини і безліч видів раю і пекла. Час часу вміст частини світів знищується вогнем, водою чи вітром, а в міру накопичення у всесвіті заслуг та гріхів ці світи знову наповнюються змістом. Спочатку з'являється дрібний туман, який все згущується і перетворюється на зливу, вода затоплює спустошені світи. Потім виникають страшні урагани, які поступово формують образ землі: частина води випаровується, створюються гори та рівнини. У ці періоди катастроф єдиною живою субстанцією тьакравана є проми без форми; ця субстанція має власне світло, що висвітлює чіакраван. Ці проми не потребують їжі та не знають чуттєвих бажань. Поступово сили гріховності дегенерують слів, вони починають набувати форм, поки не приймають різні види живих істот, починають потребувати їжі та води. У них з'являються бажання насититися, потім приходять чуттєві бажання і, нарешті, статеві бажання, тоді вони втрачають ангельські форми і перетворюються на жорстоких і злих людей. У процесі тисячі перероджень люди за допомогою віри та доброчесних вчинків поступово вдосконалюються, досягають просвітлення і врешті-решт стають знову промами, спочатку промами з формою, потім безформними промами, а весь гріховний вміст світів знищується, і процес розвитку повторюється знову.

Не менший інтерес представляє історія Чакравар-тіна, яка певною мірою пояснює поведінку останніх правителів Сукхотая: «Але що, батько, - опитується в буддійському писанні, - є шляхетним обов'язком монарха, що обертає колесо. Це, любий сину, що ти вчишся славити дхарму, поважати і почитати її, надавати їй знаки поваги, шануєш її, стаєш сам дхарманосієм, символом дхарми, визнаєш її своїм паном, маєш вміти правильно бачити, охороняти і захищати свій народ, армію, двоє -Рян, васалів, брахманів та домовласників, жителів міста та країни, релігію, тварин, птахів. У всьому королівстві не повинно відбуватися зло. І якщо в твоїй…І коли, дорогий сину, у твоєму королівстві віруючі... виходитимуть до тебе, цікавлячись, що є Добро і що є зло, що є злочин і які Дії творять благо чи горе, ти маєш вислухати їх, оберігати від зла і умовити їх робити тільки добро. Це, дорогий син, є благородний обов'язок правителя всесвіту».

Далі історія розповідає, що, суворо дотримуючись батьківських повчань, юний монарх, успадкувавши країну від батька, виявив одного разу на верхній терасі палацу небесне колесо, яке покотилося спочатку на схід, а потім в інші частини світу. Король слідував за ним з армією, і де колесо затримувалося, там переможний король зупинявся зі своєю армією. Усі нею противники - королі, бачачи це, приходили до правителя всесвіту, вітали його і просили вчити їх. Король пояснив їм, що вони повинні утримуватися від вбивства, крадіжки, перелюбу, брехні та п'яних напоїв тощо. король трьох світів Індра і сам Брахма - всі вони не зможуть володіти своїми титулами та багатствами, володіння якими триває мить, вони також пізнають руйнування, пізнають смерть, пізнають розлуку зі своїм майном...».

«Трай пхумккатха», наслідуючи буддійські традиції, закріпила в тайській літературі різні форми алегорій. Зміст цього твору можна розглядати як алегоричну форму зображення буддійської доктрини страждання у конкретних образах та побудовах, тобто внутрішній психологічний світ людини, до вдосконалення природи якого закликає буддизм, зображений у «Трай пхумікатха» через есхатологічну концепцію тьакравана. Тьакраван – це внутрішній світ людини; незліченну кількість тьакраванів - це людство; всесвіт - Земля; пекло - це пристрасті та бажання; рай - душевний спокій, чотири види генерації - стан дхарм, способи зачаття, кармічний вплив і т. д. Ця алегорія зрозуміла лише освіченим буддистам, неосвічені віруючі сприймають пекло та рай як реально існуючі.

Говорячи про значення «Трай пхумікатха», слід зазначити і його моральний підтекст, релігійно-етичну спрямованість цього трактату, мета якого викликати в читача бажання віяти життя відповідно до ідеалів буддизму, утримуватися від зла, робити добро і т. д. Явна етична спрямованість «Трай пхумі-кагха» - це не результат глибокого осмислення автором вчення буддизму, а відображення загальних песимістичних настроїв, породжених теорією Будхагхоші про п'ять стадій занепаду буддизму.

XV століття збігалося з 2000-річчям буддійського літочислення, тобто наближався «жахливий час», коли, згідно згаданої вище теорії, перестануть читати священні писання. Тож у XV ст. спостерігається різке посилення релігійної діяльності чернечих громад та буддійських правителів Південно-Східної Азії. Правителі поспішали вчинити якнайбільше благодіянь, щоб віддалити пророцтво та зберегти священні реліквії. Так, монський правитель Пегу відправив місію з архітекторів і майстрів у Бодхігаю, щоб вони зняли плани з монастиря Махабодхі, побудованого на місці просвітлення Будди, а потім відтворили його в Пегу. У 1455 р. король Тилока розпочав будівництво монастиря Тьєт йот («Монастир із сімома шпилями») в Чіангмаї, давши йому офіційну назву Махабодхарама, як свідчення його тотожності великому індійському монастирю Махабодхі. Хоча хроніки не кажуть, за яким планом будувався монастир, архітектура цього монумента повторює монастир із Бодхігаї. Хроніка монастиря Тьєт Йот повідомляє, що в монастирі були встановлені статуї Будди і найголовніша статуя Будди, що сидить у позі незламного спокою, займала таку саму позицію, як і головна статуя Будди в монастирі Махабодхі. Ймовірно, десь між 1455-1470 pp. посланці Тилока привезли в Чіангмай плани Махабодхі та копію статуї «Лева Сакієва», яка стала одним з найбільш популярних зразків зображення Будди в Таїланді.

Для цього періоду найбільш поширеними були два типи зображення Будди: типу «лева», що зазвичай приписується «школі раннього Чіангсена», і змішаний тип, що позначається як «школа пізнього Чіанг-єна». Обидва типи статуй створювалися в Лампуні, Чіанг-ені та інших містах, головним центром їх виготовлення був Чіангмай . До типу «лева» (тобто «Лев ^акієв», або «Сакія еккгха») відносяться бронзові зброї Будди, на яких полум'я над головою Д лано у формі бутона лотоса, чернечий плащ залишає відкритим праві груди, права рука зображує жест перемоги над Марою, тобто «закликає в свідки землю», поза не героїчна, а символ незламного спокою (ваджрасану). Ці копії схожі на зображення з чорного каменю періоду Пала (Північна Індія). Стилістично бронзові статуї Будди типу "лева", як і "змішані типи", близькі до "школи Сук-хоча". Зображення «Лев Сакієв» і «Лев Повелитель» (Пхраярачасінгха), а також архітектурні копії індійських храмів і монастирів з Бодхігаї (Північна Індія) з'явилися в Ланна та інших ін-діанізованих державах Південно-Східної Азії приблизно в XV ст.

Занепокоєння щодо зникнення священних текстів відчувалося і в молодій тайській державі Сукхотай. «Трай пхумікатха» – одне із свідчень духовного занепокоєння тих часів. Особливо яскраво проявляється ця стурбованість у написі, висіченому на камені за наказом Літхая в 1357 р. на честь спорудження ступи та посадки гілки дерева Бодхі, доставленої з Цейлону. У написі йдеться, що з дня цієї церемонії вчення Будди протримається ще чотири періоди, що відзначають шлях, який приведе цю релігію до фатального кінця: через 99 років зникнуть священні тексти, через 1000 років перестануть дотримуватися заповідей, ще через 1000 років спалять всі речові релікви. .

Викладаючи цю теорію, король робить деякі практичні висновки. Він зацікавлений не у збереженні священних текстів, чия доля зумовлена, а у дотриманні заповідей, які проіснують ще 1000 років, і вважає, що його піддані мають отримати користь із цієї відстрочки. «З сьогоднішнього дня, - йдеться в написі, - необхідно, щоб усі хороші люди поспішали робити добрі вчинки (набувати заслуг). Наше покоління може мати великі заслуги, бо з'явилося в цьому світі за часів, поки існує релігія Будди. Усі повинні поспішати вшанувати ступи, чоти, священне дерево „Пробудженого", ці дії тотожні повазі самого „Учителя". Той, хто дав клятву, сповнену вірою, навіть якщо він вимовить її один раз, може відродитися на небі до того, як Сі Аріа Майтрея спуститься з небес, щоб стати Буддою, а потім дав клятву може відродитися на землі, будучи відповідним чином винагородженим за свій добрий вчинок».

Це бажання підняти моральний рівень підданих помітно і в інших текстах, складених королями Сукхотая, і особливо в тримовному написі на палі, кхмерському і тайському, висіченому на трьох стовпах, встановлених з нагоди посвяти Літхая в ченці в 1361 р. У цьому написі Літхай засмучення бачачи занепад релігії, і каже, що «його спалює полум'я, і ​​цей вогонь - горе, викликане стогнаннями добрих людей, які страждають побачивши занепад релігії „Святого"». Але не всі надії втрачені, оскільки «в даний час є більше можливостей для здійснення добрих справ на цій землі, ніж раніше. Ми повинні прислухатися до дхарми, щоб пізнати всю плідність добрих діянь» .

«Трай пхумікатха» та написи Літхая дуже яскраво відобразили стан буддизму на початку II тисячоліття і, по суті, визначили цілі та завдання тайського буддизму в майбутньому.

Хоча згодом "Трай пхумікатха" не був визнаний канонічним текстом, його моральні аксіоми стали базою ортодоксального тайського буддизму, що полягала в етичній, а не філософській спрямованості вчення. Ця характерна риса тайського буддизму була підкріплена канонічними текстами, відібраними з палійського канону сингальською сектою, що склалася до XV ст. у районі Чиєнгмая.

Історія цієї секти така: перед своїм відходом до монастиря Літхай запросив у Сукхотай вченого ченця Суману з Пегу, де останній був учнем знаменитого проповідника сингальського буддизму Удум-бара Махасамі (титул махасами давався царем Цейлону іноземним монахам, які приїжджали на острів). Сумана прожив

У Сукхотаї 6 років, коли про нього почув правитель Ланна і запросив Махатхер в Лампхун проповідувати сингальські форми тхеравади його народу. У 1329 р. махатхера Сумана прибув Лампхун, де його зустрів сам король. Під керівництвом Сумани було збудовано храм Пхра Юн (храм «Сплячого Будди») на схід від Лампхуна.

Архітектура храму була аналогічна архітектурі храму храму Татбінью в Пагані. Через два роки король

Побажав, щоб Судана 1271 р. оселився неподалік королівської резиденції в Чіангмзі. За наказом короля для Сумани було збудовано низки Йонасгір Cyan Док («Квітковий сад») в Чіангмаї. З цього часу Чіангмай оновиться головним релігійним та культурним центром держави Ланна (частина Лаосу та Північного Таїланду). Ймовірно, Сумана викес із Сукхотая безліч ідей про те, як розглядати зображення Будди, а отже, і створювати кх, сприяючи таким чином поширенню скульптурної техніки та релігійно-етичних ідей Сукхотая на території Ланпа.

Художники Сукхотая без вагань дотримувалися описів Будди, даних у палійських текстах та коментарях тхеравади: над опуклістю черепа – протуберанець вогню – унхіса; спіральні локони та розтягнуті мочки вух; руки, досить довгі, щоб торкатися колін без нахилу тулуба; плоскі ступні та виступаючі п'яти; однакова довжина чотирьох пальців кожної руці. Майстри Сукхотая надавали цим особливостям глибоке спіритуальне значення, можливо вбачаючи в цьому «надприродну анатомію», яка знаходиться за межами форм звичайного світу і яка відрізняє зображення Будди від інших зображень богів і людей.

Школа Сукхотая використовувала у своїх роботах стереотипи, в яких індійські поети описували богів і героїв, тобто майстри робили голови «у формі я;ща», брови, «подібні до натягнутої цибулі», ніс, «подібний до дзьоба папуги», підборіддя, «ніби плід манго», плечі, «схожі на голову слона», не показували, «де кістки, м'язи чи вени». Школа Сухота поєднувала закінченість майстерності з поетичною уявою. Більшість скульптурних зразків цієї школи виконано з пам'яті, за спогадами про древні зображення Будди у індусів, кхмерів, монов, сингальців. Майстри, зосереджуючись на образі якогось зображення, впадали в транс (самадхі, джхана), таким чином домагаючись збігу образу з вимогами релігійних текстів. Зразки школи Сукхотая вражають глибиною духовного змісту та витонченості. Волосся укладається спіральними кільцями, висока мова полум'я - символ сяйва - виривається з голови. Обличчя витонченого овалу, брови дугою, орлиний ніс, форми тіла, що дихає внутрішньою енергією, шгко округлені, опуклі груди і виразні соски, пуки немов бивні слока, кисті рук «подібні до лотоса, що розкривається» - довгі і тонкі. Більшість зображень Будди із Сукхотая сидять у «героїчній позі» (вірасана), іноді в «медитації», а частіше «закликаючи землю бути. свідком перемоги над Марою» (Маравідж). Рідше зустрічаються зображення «будущего» і «лежачого» Будди.

У 1423 р. 25 ченців з Чіангмая і монахи з Камбоджі (8 чоловік), що приєдналися до них, а також монські ченці з Бірми (6 осіб) відпливли на Цейлон, щоб отримати посвячення в Махавіхарі. Вони повернулися з Цейлону в 1425 р. і на шляху до Чіангмай відвідали Аютію, Сукхотай та Саванкхалок, де читали проповіді та вербували прихильників. Нарешті, в 1430 р. ченці прибули до Чіангмая, де спробували насадити нову версію сингальського буддизму. Звичайно, доктрини, які вони проповідували, нічим не відрізнялися від вчення Сумана, але, оскільки Сумана вивчав ці доктрини в Псгу, а пс па Цейлоні, ченці, що знову прибули, оголосили, що вчення Сумана повністю хибне щодо чернечого дисциплінарного статуту, і тільки вони мають «досконалими» формами вчення. Суману підтримав правитель Чіангмая Сам Фанг Кен, який наказав вигнати нову секту із міста.

У релігійних хроніках по-різному висвітлюються мотиви, які спонукали короля вигнати ченців, які прибули з Цейлону. Відповідно до «Чинакаламаліні», він був єретиком, який заохочував поклоніння духам і демонам на шкоду буддизму; згідно з «Муласасаною», він вигнав ченців нової секти, бо вважав їх баламутами. Ці ченці оселилися за 3 км від Чіангмая в монастирі Па Денг (у перекладі означає «Червоний ліс», ймовірно, це було лісове пустельництво). Ченці займалися активною місіонерською діяльністю, побували у багатьох районах півночі, у містах Лампхуні, Лампанзі, Чіанграї, Чіангсені. На околицях Чіангсена, біля підніжжя гори Чом Кітті ними було створено монастир.

У процесі цієї місіонерської діяльності на околицях Чіангмая утворилася секта сингальських

Бхікшу (ченців), які проповідували «найчистіші» форми сингальського буддизму і дали поштовх вивченню та поширенню палійської літератури в Таїланді. До цієї секти належав чернець Ратанапанна з монастиря Раттанавана Махавихара (Чіангмай), який у 1516 р. створив на впалі хроніку «Чінакаламалі-ні» («Гірлянда часів Будди»), що містить відомості про багато держав Південно-Східної Азії з найдавніших часів. У 1442 р. за короля Тілока було організовано «велике» посвята в буддизм 500 юнаків із найзнатніших сімей на березі річки Пінг. У 1475 р. у Чіангмаї відбулася велика рада сангхі для ревізії та відбору палійських текстів. В результаті цього перегляду були створені дві великі роботи: «Монгкхондіпхані» («Благословення», на поля «Мангаладіпані») і «Тхампатхатхакатха» («Історія про дотримуючого „Тхаммападу"», на поля «Дхаммападат-хакатха»), легші релігійно-етичного вчення в Таїланді, а пізніше в Камбоджі (секта дхамма-ютніка).(Про те, що являє собою «Дхаммапа-да», можна дізнатися, прочитавши цей твір російською мовою). настанов, нібито розказаних Буддою заради благоденства мирян (домовласників) Це тексти з «Сутта-пітакі», що стосуються норм поведінки та способу життя мирян, серед цих текстів найбільш популярні чотири: «Маха Мангала сутта» ), "Сигаловада сутта" ("Код дисципліни для мирян" з Дігха-нікая), "Па-рабхава сутта" ("Падіння" з Сутта-ніпати, v. v. 91 - 115) і "Віяггхападжджа" ("Умови благоденства" з Сутта -ніпати).

Як очевидно з назви тексту «Монгкхондипхані», зачином є саме «Мангала сутта». На відміну від інших порад, що ставлять собі за мету підготувати мирянина до вступу на «середній шлях»4, «Мангала сутта», що є стислим викладом буддійської індивідуальної та соціальної етики,- це керівництво до досягнення матеріального благополуччя і духовного прогресу в житті шляхом накопичення « заслуг» (або бун тайською та пунна на впали). У палійському каноні ця сутта включена в Сутта-ніпату, в Кхуддакапатху (одна з частин Кхуддака-нікая) та в 453 джатаку.

Так я чув. Якось Піднесений жив у монастирі Анатхапіндіка в гаю Джета, що неподалік Саваттхи. І ось глибокої ночі якесь божество, чиє дивовижне сяйво осяяло весь гай, постало перед Високим і, наблизившись з усіма знаками поваги, розташувалося поруч. Божество звернулося до Піднесеного: „Багато богів і людей, прагнучи добра, розмірковують про щастя і процвітання. Благаю, скажи мені про найбільше благо!"».

«Не спілкуйся з дурним, спілкуйся з мудрим; шануй тих, хто гідний шанування,— це найбільше благо. Живи у відповідному місці7, роби добрі справи і встань на правильний шлях8 - це є найбільше благо.

Потрібно багато знати, бути вправним у ручній роботі9, бути дисциплінованим10, вміти правильно говорити11- це є найбільше благо.

Допомагати батькові та матері, ніжно любити дружину та дітей, займатися мирними справами – це є найбільше благо.

Потрібно бути безкорисливим, пропонуючи що-небудь, правильно поводитися12, допомагати родичам, бути бездоганним у житті - це найбільше благо.

Потрібно ненавидіти зло і уникати його, утримуватися від вживання збудливих напоїв, бути стійким у чесноті – це найбільше благо.

Дотримуватися поваги13, бути скромним, задовільно-

Ренним та вдячним; потрібно слухати дхамму, коли це необхідно 14, - це найбільше благо.

Бути терплячим і покірним, спілкуватися з ченцями та вести релігійні бесіди у разі потреби – це найбільше благо.

Самообмеження, святе і цнотливе життя> розуміння благородних істин і досягнення нірвани - це найбільше благо.

Думка, незворушна зміною долі, вільна від прикрості, очищена від бруду, звільнена від страху, - це найбільше благо.

Ті, хто живе подібним чином, навіть у невідомості, утвердяться у щастя» .

Те, що саме «Маха Мангала сутта» визначає назву канонічної збірки палійських текстів, відібраних ченцями в Чіангмаї, певною мірою свідчить про закріплення та розвиток етичної сторони вчення в тайському буддизмі, що так яскраво виявилася в епіграфіці та текстах Сукхотая.

Релігійно-етичні уявлення буддизму поширювалися серед тайського населення, головним чином через буддійські історії, оповіді, прислів'я та приказки, а також через деякі популярні твори класичної літератури, що мали яскраво виражену релігійно-морально-етичну спрямованість.

Аналіз буддійських сказань, що у Таїланді, дозволяє зробити такі припущення: народи таї вперше адаптували окремі буддійські сутри у другій половині I тисячоліття зв. е. через санскритські тексти сарвастивадинів; деякі буддійські оповіді, що існують у народів Південно-Східної Азії, помітно відрізняються від своїх індійських прототипів як за композицією та сюжетом, так і за образотворчими засобами мови; письмові тексти буддійських сказань, покладені основою народних усно-епічних і літературних поетичних творів, безпосередньо запозичені з буддійських текстів на санскриті і впали, а чи не з брахманських, ведичних чи епічних творів Індії .

Знайомство народу з буддійськими джатаками та ава-данами відбувалося двома шляхами: через устпо-поетичну творчість та монастирі. Вивчення фольклорної спадщини таї дозволяє говорити про наявність традиційних форм передачі усно-поетичних творів. Казниками зазвичай були люди похилого віку або професійні артисти; останні, об'єднуючись у бродячі трупи, виконували популярні народні твори під час сезонних гулянь та релігійних свят. Тому виконання усно-поетичних творів у народів таї було тісно пов'язане з елементами театралізації. Зміст таких творів, особливо чарівних казок, дозволяє судити про світогляд таї та їх сприйняття буддизму. За відсутності комунікацій та ізольованості тайських сіл (основним засобом пересування були річки та їх притоки) усно-поетичні традиції тривалий час були одними з головних засобів передачі етичних, релігійних та світоглядних ідей у ​​сільських районах Таїланду (ця роль фольклорних традицій простежується в окремих ХІХ ст.).

За часів Аютії буддійський монастир починає визначати та об'єднувати місцеве суспільство. Релігійні обряди та церемонії, що відбуваються в монастирях, завжди супроводжувалися культурною та суспільною діяльністю: люди веселилися, танцювали, знайомилися один з одним, дивилися імпровізовані уявлення, слухали історії з життя Будди (сутри), цікаві розповіді, поеми, пісні. Наочним прикладом утвердження буддійської моралі у народі є читання «Махачат».

«Махачат» («Велике життя») - це історія Будди та її останнього відродження землі перед досягненням нірвани. «Махачат» - одна з версій палійської історії «Вессантаре джатака» (по-тайськи «Ветсандон чадок»), останньої розповіді в канонічній збірці «Джатака» з колекції Кдуддака-Нікая. Є відомості, що у XIV в. "Вессантара джатака" була популярна у народів таї, її розповідали в монастирі або біля нього. Рано-вранці в обумовлений час, зазвичай восени чи навесні, до монастиря приходили віруючі з подарунками для ченців і розташовувалися групами в тіні дерев або будівель. Ченці тихо розмовляли з мирянами, розповідали їм про дхарму, карму, про переродження. У цей час готували місця для читання голів із «Вессантари». Ці місця прикрашалися гілками бананів, цукровою тростиною, листям дерев, квітами, щоб створити картину лісу в Гімалаях, де відбуваються події історії; у деяких монастирях встановлювалися грубі зображення героїв історії.

Увечері починалося читання «Весантари джатаки», яке могло відбуватися одночасно в кількох місцях, і глави зазвичай читалися на замовлення парафіян, причому плата встановлювалася залежно від того, хто читатиме розділ: чернець, послушник чи відомий оповідач. Кожен розділ оплачувався окремо. Оскільки «Вессантара джатака» написана на впадині, то ченці та поети робили імпровізований переклад цієї історії, доповнюючи її власними віршами та барвистими описами. У результаті виникали розбіжності між джерелом та перекладом, які помічалися слухачами. Вважають, що тому король Боро-мотрайлоканат і вирішив зробити уніфікований переклад усієї джатаки. Тайською мовою ця історія стала звучати як «Махачат кхамлуанг» («Махачат, твір короля»). Цей твір, датований 1482, не збереглося, є лише його копія, зроблена в XIX ст. Копія, що містить сім розділів із тринадцяти, написана розмірами клонг, чанта, рай та кап. Стиль дуже гармонійний. Найвиразніші уривки написані розміром кхлонг.

Ця історія займала виняткове місце в тайській літературі, оскільки протягом тривалого часу вона була єдиним текстом про життя Будди тайською мовою16. Починаючи з XV ст. читання "Махачат" стає релігійним обрядом. Для прочитання всіх тринадцяти розділів потрібно не менше трьох днів, тому виконували один або кілька розділів, найчастіше замовлялася сьома глава, в якій принц Ветсандон віддає своїх дітей як рабів брахману Чучоку, і дванадцятий розділ, що розповідає про зустріч Ветсандона з батьками.

Історія «Махачат» виконується під час церемоній Пхра Вет, найбільшого та найважливішого свята у сільськогосподарських районах Таїланду. У лютому після збирання врожаю селяни та ченці готуються святковим ярмаркам та церемоніям. У монастирях чи поруч із ними споруджуються помости для маулам (популярна народна опера) і рамвонга (народний круговий танець), сховища для дарів рису, вивішуються буддійські прапори. Монастирські будинки прикрашаються зеленими гілками, зображеннями сцен із життя Будди. Зазвичай свято Пхра Вет триває не менше трьох днів, причому дотримується черговість цього свята в межах кожного району. У певний день до монастиря, в якому намічено урочистість, збираються люди з навколишніх сіл і навіть із сусідніх районів, приходять ченці з інших ватів. Першого дня відбувається серія обрядів і церемоній запрошення Уппакрута (позашлюбний син Будди та русалки, який здобув перемогу над Марою і схилив останнього до буддизму). Увечері ченці читають "Суат монгкхон" ("Мангала сутту"), освячуючи читанням воду, а потім цією водою оббризкують присутніх. Наступного дня читається проповідь про Пхра Мала. З раннього ранку третього дня починається читання «Махачат», яке триває з перервою опівдні (у цей час запрошують місцеве божество – охоронний дух – і здійснюють грошові дари монастирю) до 8 години вечора. Одночасно із читанням «Махачат» на території монастиря відбувається ярмарок-фестиваль, головним чином для молоді. На ярмарку виступають професійні актори (у маулам) та гості з інших сіл (у танці рамвонг), показують кінокартини. Літні люди і люди похилого віку частіше присутні на читанні «Махачат», бо вважається, що прослуховування цього тексту приносить масу заслуг, а якщо вислухати весь текст, що містить тисячу віршів (за день це неможливо), то виповняться всі бажання 16. Нині короткий виклад цій історії вивчають у всіх тайських школах, щорічно в країні проводиться традиційний фестиваль повсюдного читання «Махачат», багато тем цієї історії лягли в основу традиційного тайського живопису. Протягом багатьох століть тайські придворні поети присвячували деякі свої вірші та пісні якомусь епізоду з «J 1ахачат». Згодом найкращі варіанти та вірші були об'єднані в єдиній композиції «Махачат», сучасний варіант якої є прозовою поемою, повною любові до всіх істот, пафосу та гумору, в якій проза поєднується з милозвучними, емоційними віршами.

Читання сутр у хінаїських монастирях - справжнє словесне мистецтво: тут і речитатив, і співуча мелодія, і чіткий віршований ритм, і несподівані модуляції голосом на тлі монотонного читання. На обличчях слухачів відбивається вся гама переживань, глибоке мовчання часто порушується вибухами сміху, зітханнями жалю, іноді пошепки, коли слухачі обмінюються думкою про черговий вдалий чи невдалий пасаж оповідача. Жоден жест, жодна фальшива нота не вислизають від уваги прискіпливих поціновувачів мистецтва. Читання сутр-це обряд, а ціле уявлення лише на рівні художнього читання.

Монастир був місцем, де селяни здобували освіту та духовне виховання. У монастирях зазвичай вивчали впали та буддійські тексти. У вільний від молитов і збирання їжі деякі ченці займалися переписуванням буддійських рукописів. Манускрипти являли собою смужки пальмового листя, списану пачку листя клали під прес і скріплювали шнуром. Така "книга" називалася пук і зазвичай містила 12-24 смужки. Збірники (пакаранам, чи тантру) складалися з кількох пуків, пов'язаних разом. Титульні листи прикрашалися орнаментом. Однак листя вже через кілька десятків років починало кришитися від жаркого вологого клімату та комах, головним чином мурах. Тому переписування священних текстів та інших релігійних творів вважалося доброю справою, яка приносить ченцям певні заслуги у цьому та майбутньому житті. Якщо переписувалися неканонічні тексти, допускалася їх адаптація чи вільна обробка. Таким чином, у деяких монастирях, особливо великих, накопичувалася значна кількість варіантів рукописів одного і того ж твору.

Саме в монастирях в аютайскій період почали розробляти жанр «обрамленої повісті» (за аналогією з композиційною побудовою буддійських сутр та індійських варіантів «Панчатантри»), який здобув широку популярність у народі. В даний час відома велика кількість творів цього жанру - це п'ять найбільш популярних збірок: "Нантукпакаранам" ("Книга бика Нантука"), "Паксипа-каранам" ("Книга птахів"), "Пісатпакаранам" ("Книга демонів"), " Веталапакаранам» («Книга Ветали»), «Іранратчатам», або «Сіпсоглієм» («Дванадцять голів»), і менш відомі збірки «обрамленої повісті» типу «Нанг Тантрай», «Мулла Тантрай», «Хіто-падеша» або « Мітонлап», «Мандукапакаранам», «Тантрай», «Оповідання Саунді», «Казки принцеси» і т.д. 25 оповідань Ветали», тобто це компіляції всіляких історій, запозичених з місцевих оповідань, а також з літератур Індії, Камбоджі, Яви, Ірану, з арабської літератури та ін, оброблених тайськими ченцями відповідно до доктрин хінаянського буддизму. Нерідко укладачі збірників вводили в оповідання повчальні настанови, що викладають певні положення буддійської етики.

У оповіданнях зустрічаються численні та багатослівні відступи та пояснення релігійного характеру, що пояснюють основні етичні положення буддизму. Зв'язок між історіями та основною сюжетною лінією умовний, найчастіше штучний. Упорядник не прагнув композиційної стрункості твори, він використовував рамку, що обрамляє, щоб викласти відомі йому розповіді як цікавих ілюстрацій до деяких положень буддійського вчення. Дидактико-релігійні міркування компілятора наприкінці багатьох оповідань принижують художню цінність творів цього жанру загалом, ускладнюють стиль, засмічують мову палійськими та санскритськими словами та виразами.

Багато популярних народних і релігійних творів - "Судхана і Манохара", "Пра Роттасен", "Санг Тонг", "Сіа Кхо", "Самуттакхот" та ін - зібрано в збірках типу "Паннасаджатака" ("50 джатак").

«Паннасаджатака» - оригінальна компіляція казок, легенд, джатак і авадан, що у народів західного Індокитаю. У буддійській канонічній літературі, як на впали, так і на санскриті, немає збірника, аналогічного.

Основна релігія Тайланду- Тайський Буддизм. Близько 95% від населення королівства сповідують саме цю релігію. Вчення Будди лежить в основі всієї релігії, і тайці живуть за його законами. Буддизм буквально оточує вас всюди на території королівства, ви можете бачити навколо безліч храмів та статуй Будди.

Звичайно, релігія дуже впливає на життя населення в усіх сферах. Буддійські свята вважаються державними всім громадян. Буддизм – офіційна релігія країни.

Історія свідчить, що…

Буддизм з'явився біля нинішнього Тайланду близько третього століття до нашої ери. Місіонери з міста Накхом Патом поширили цю релігію територією всього королівства. Зараз у місті засновнику стоїть одна з найбільших статуй Будди. Тайський буддизм є одним із гілок вчення і обряди у ній досить прості проти іншими формами буддизму.

На чолі держави стоїть королі та тайці дуже люблять і шанують його. Він вважається одним із національних символів країни. Король, звісно, ​​вважається лідером і також сповідує буддизм.

Увага! Не можна в Тайланді зневажливо ставитись до релігійних свят і погано відгукуватися про ритуали. Образа корони взагалі вважається злочином державного масштабу. Для того щоб уникнути неприємностей і провести відпустку без пригод настійно рекомендується шанобливо ставитися до всіх храмів та зображень Будди.

Загалом у Таїланді існує приблизно 32 000 буддійських храмів. Кожна громада ходить у свій храм, і більшість монастирів знаходиться в невеликих поселеннях. Буддійські храми вважаються одними з найкрасивіших у світі.

Храми повністю відкриті для кожного, хто бажає їх відвідати, тому якщо хочете взяти участь у релігійному житті країни, то можна за бажання внести пожертвування. Рекомендується приходити до храмів рано-вранці, щоб побачити всю красу і взяти участь у заходах.

Що важливо знати про заборони

Важливо! Жінкам заборонено торкатися ченця. І навіть якщо вона випадково торкнулася його одягу, то йому доведеться прискорено проходити обряд очищення. Крім того, навіть власним матерям не можна торкатися сина, якщо її син є ченцем. Якщо хочете передати ченцю милостиню, то можна це зробити через будь-якого чоловіка, який знаходиться поряд, а якщо чоловіка такого поряд не знайдеться, то можна просто покласти на підлогу поряд з ним.

Не можна відвідувати храми в шортах і обов'язково прикрити плечі та коліна при вході до храму. Найкраще заздалегідь подбати про свій зовнішній вигляд. При вході до храму повністю знімається взуття, крім того, повністю роззуватися потрібно навіть якщо ви входите до будинку, де є зображення Будди.

У храмах заборонено користуватися мобільними пристроями, приходити у головному уборі (капелюх або кепка, носити окуляри).

У багатьох храмах є знаки привітання з ченцями, найкраще поспостерігати з боку перед храмом за людьми, перед тим як поспати всередину. Повторюйте за тими, хто сповідує цю релігію.

Дуже важливим є становище ніг у храмі, уважно потрібно стежити, щоб носки ніг не вказували на якесь зображення Будди. Багато відвідувачів просто складають ноги під себе і сідають на них, щоб шкарпеток взагалі не було видно. Спиною до Будди повертатися не можна, треба бути дуже уважними при виході з храму, щоб не порушити цю умову.

Королівство Таїланд знаходиться на острові Індокитай в Південно-Східній Азії. Населення країни становить близько 61 млн. людей, більшість яких є тайцями. Але на території Таїланду проживають також інші етнічні групи: малайці, китайці, гірські племена та ін. Така різноманітність народностей вплинула і на релігію країни. Буддизм закріплений у Конституції Таїланду як державна віра, але це впливає волю населення під час виборів релігії. На території країни поширені інші віри.

Буддизм

Буддизм є домінуючою вірою у Таїланді. Більше 94% населенняє буддистами. Релігія поширилася з 7 століття до зв. е. завдяки проповідям цейлонських ченців, а 13 столітті стала офіційною вірою.

За Конситуцією має обов'язково сповідувати буддизм. Усі відповідають священним буддійським дням, щоби населення могло приділити достатньо часу для виконання релігійних ритуалів.

Іслам

Другою релігією за кількістю віруючих є іслам. Його сповідує близько 5%населення Таїланду. Здебільшого іслам переважає біля південних провінцій, де більшість становлять малайці. Також мусульманами є пакистанці, пенджаби та таміли. Іслам став поширюватися країною з другої половини ХХ століття завдяки торговим відносинам з арабськими країнами та сусідньою Малайзією.

Християнство

Християни становлять 1-2% населенняТаїланду. Релігію в країні почали розповсюджувати місіонери з Європи у 16-17 століттях. Більшість віруючих є католиками, менше – православними та протестантами. Їхня діяльність зосереджена в культурно-освітній та охоронній сфері. Християнство сповідують європейці, які мешкають у Таїланді.

Інші релігії в Таїланді

Деяка частина населення країни становлять асимільовані китайці. У Таїланд вони привезли вірування, властиві їхньому народу. Віруючі в даосизм і конфуціанство зайняті переважно у сфері економіки та торгівлі.
Менше 0,1% населення сповідують інші вірування: сикхізм, юдаїзм, анімізм, індуїзм.

Особливості тайського буддизму

Залежно від територіального поширення буддизм має дві гілки:

1. «Південна» чи хінаянська, яку сповідує населення Таїланду, Бірми та Шрі-Ланки.
2. «Північна» або Махаянська, до якої належать Китаю, Японії, Кореї та Тибету.

Основною відмінністю є те, що перша гілка буддизму значно раніше виникла серед вірування. Вона суворо ставиться до методів досягнення нірвани та проходження повного циклу перероджень.

Буддизм в Таїланді є не просто віруванням, а способом життя. Буддист від свого життя повинен отримувати задоволення. Тому, якщо тайці від роботи чи відпочинку не відчувають радості, вони відмовляються це робити.

Серед різних видів карми в тайському буддизмі особлива увага приділяється перевтіленню фізично. У кожній людині співіснують 2 карми:

1. Аморальний тип свідомості (Акусало) - бажання, ненависть, неосвіченість, прихильність до матеріального світу, бажання зла іншим людям та інше.
2. Моральний тип свідомості (Кусала) – доброта, любов, мудрість, освіченість, відсутність прихильності до матеріального світу.

Залежно від того, що переважає, такою буде карма. Попереднє життя людини визначає нинішню і є наслідком її бажань та дій. Усі добрі та погані справи зараховуються людині.

Головна мета – накопичення пун(релігійних заслуг), які впливають наступне життя.

Способи отримання заслуг

Народження людини у вищому чи нижчому соціальному прошарку суспільства залежить від цього, як він у нинішньому житті дотримується релігійних догм. Чим більше людей буде задіяно в отриманні пун, тим краще, тому особливо шануються сімейні чи колективні дії.

Найскладнішим способом отримання пуни вважається створення статуї Будди. Ці статуї вважаються священними, які не підлягають продажу, їх можна лише взяти в оренду у виробника.

Але заслуги зараховуються і менші справи: покладання лотосів і запалювання свічок біля підніжжя статуї чи покриття його сусальним золотом.

Особливе місце у буддизмі займає чернецтво. У Таїланді всі чоловіки, які досягли 20-річного віку, зобов'язані присвятити чернецтву певну частину свого життя. Цей ритуал символізує перехід від юнацтва до дорослого життя. Обмежень із соціального стану немає, навіть король має побути ченцем. Час, проведений за монастирськими стінами, визначається кожною людиною індивідуально.

Монахом можна пробути 1 день, десятки років або залишитися до кінця життя. Здебільшого прийняття обітниці чернецтва припадає у Таїланді на сезон дощів.

На цей час чоловік стає священним і недоторканним. Йому забороняється займатися фізичною працею, вона перебуває на утриманні населення. Піднесення їжі ченцю вважається релігійною заслугою. Монах відрізняється цнотливістю, терпимістю та глибокими знаннями ритуалів.

Накопичувати заслуги задля досягнення нових ступенів досконалості допомагає також медитація. У Таїланді з кінця 19 століття серед ченців з'явилася спеціальна традиція – вони усамітнювалися у джунглях задля досягнення просвітління.

Буддизм та анімізм у Таїланді

У Таїланді буддизм тісно переплітається з анімізмом - вірою в духів, що населяють матеріальний світ. Тайець повинен облаштувати житло цим духам. Тому біля своїх будівель вони споруджують маленькі оздоблені будиночки. Щоб задобрити магічних істот, їм подають свіжу їжу та квіти. Дарунки заборонено нюхати, оскільки парфуми харчуються ароматами, і таким чином людина може позбавити істоту їжі. Якщо люди виїхали з дому, сусіди продовжують годувати духу, щоб не накликати на свій дім лихо.

Кожна людина має власного духу (кхуана), що живе у неї в голові. Спокій цієї істоти не можна порушувати, адже це буде неповага до неї. Навіть близькій людині заборонено торкатися чужої голови, щоб не завдати їй смертельної образи.

У Таїланді офіційною релігією є буддизм Тхеравади. Це релігійно-філософське вчення засноване на розумінні та прийнятті світу таким, яким він є. Головним завданням тайського буддизму - зуміти опинитися поза трьома світами, у нірвані. Для цього потрібно обійти наше життя, світ радості та світ горя.

Буддизм у Тайланді щільно проникає у життя кожного тайця від народження. Все, що оточує маленьку дитину в перші роки її життя, так чи інакше пов'язане з Буддою та її добрими настановами.

Кожен доброчесний, віруючий таєць дотримується всіх настанов Будди, щоб після мирського циклу життя, опинитися в тій самій нірвані, піти в сприятливе небуття.

Завдяки такій оптимістичній і добрій вірі, здебільшого, місцеві жителі дружелюбні, відкриті та незворушні. До речі, у наш час такі показники стають рідкістю.

Особливості релігії буддизму у Таїланді

На вулицях Таїланду рідко зустрінеш тих, хто кудись поспішає і метушиться. Вчення Будди підносить швидкоплинність життя. Навчає вміти відчути всі її грані, тонкі моменти та відгалуження з позитивної точки зору.

Певною мірою це дратує європейців та представників інших релігій. За такої розслабленості, з тайцями дуже важко «мати справи» і будувати будь-які фінансові відносини. На відміну від наших співвітчизників, таєць не засмучуватиметься, що спізнився на важливу зустріч чи підвів групу людей через свою повільність. Зрозуміло, на такий стан речей впливає не тільки Будда, а й велика спека, яка «розплавляє» тіло та особисті якості.

Сенс тайського буддизму Тхеравади

Як уже говорилося раніше, тайцям відразу при народженні «видають» життєву мету – прожити мирський шлях максимально безгрішно, не заплямувати свою карму, досягти нірван. Для ченців цей шлях буде трохи коротшим, ніж для звичайного місцевого жителя. Монах не відволікається на життєві проблеми, маючи можливість опинитися у нірвані дещо швидше.

Нірвана – на переконання тайського буддизму, це стан невагомості, просвітлення та відчуття блаженства. Там немає місця негативним емоціям, проблемам та переживанням. Один спокій, легкість та умиротворення.

На відміну від інших форм буддизму, тайська Тхеравада - вважає, що Будда - це реальна людина, яка досягла того самого стану нірвани. Перед тим, як він перейшов у небуття, він залишив деякі настанови, згодом звані ученнями Будди.

Завдяки такому реалістичному стану справ, тайці не сподіваються на міфічного персонажа, лише на свої здобутки. У тайському буддизмі немає місця гріхам, які можна відмолити, вчинкам, які можна згладити через милостиню Богу.

Як порівняння, розповімо про відгалуження буддизму – Махаяни. Цей ступінь релігії визнають у Тибеті, Монголії, дещо в Японії. На відміну від тайського світогляду, тут Будда вважається Богом. До нього можна звернутися, викупити вину, прийшовши до храму і зробивши пожертву.
Знаючи подібні тонкощі про релігію в Тайланді, можна на секунду зазирнути в душу місцевого жителя, зрозуміти їхні погляди на життя, знайти пояснення деяких їхніх вчинків.