ما هي الطبقات التي تنقسم في الهند؟ الطوائف في الهند. هذا ما يسمونه في الهند "المنبوذين"
قسموا الناس إلى أربع فئات تسمى فارناس. لقد خلق أول فارنا، البراهمة، بهدف تنوير البشرية وحكمها، من رأسه أو فمه؛ والثاني، كشاتريا (المحاربون)، حماة المجتمع، من اليد؛ والثالث فايشيا مغذي الدولة من المعدة. الرابع، سودرا، من الساقين، تكريسه للمصير الأبدي - لخدمة أعلى فارنا. مع مرور الوقت، تم تقسيم الفارناس إلى العديد من الطوائف الفرعية والطبقات، والتي تسمى جاتي في الهند. الاسم الأوروبي هو الطبقة.
إذن، الطوائف الأربع القديمة في الهند، حقوقها وواجباتها وفقًا لقانون مانو القديم، والذي تم الالتزام به بدقة.
(* قوانين مانو - مجموعة هندية قديمة من التعليمات الخاصة بالواجب الديني والأخلاقي والاجتماعي (دارما)، تسمى اليوم أيضًا "قانون الآريين" أو "ميثاق شرف الآريين").
البراهمة
براهمان "ابن الشمس، سليل براهما، إله بين البشر" (الألقاب المعتادة لهذه الفئة)، وفقًا لقانون مينو، هو رأس كل المخلوقات المخلوقة؛ الكون كله خاضع له. بقية البشر مدينون بالحفاظ على حياتهم لشفاعته وصلواته؛ يمكن لعنته القديرة أن تدمر على الفور الجنرالات الهائلين بجحافلهم وعرباتهم وأفيال الحرب العديدة. يستطيع براهمان خلق عوالم جديدة. قد تلد حتى آلهة جديدة. ينبغي أن يُعطى البراهمة شرفًا أكبر من الملك.
سلامة البراهمي وحياته محمية بقوانين دموية. إذا تجرأ شودرا على إهانة براهمان لفظيًا، فإن القانون يأمر بدفع حديد ملتهب إلى حلقه بعمق عشر بوصات؛ وإذا قرر إعطاء بعض التعليمات للبراهمانا، يُسكب الزيت المغلي في فم الرجل البائس وأذنيه. من ناحية أخرى، يُسمح لأي شخص بأداء يمين كاذب أو الإدلاء بشهادة زور أمام المحكمة إذا كان من الممكن إنقاذ البراهمي من الإدانة بهذه الأفعال.
لا يمكن إعدام البراهمي أو معاقبته، تحت أي ظرف من الظروف، سواء جسديًا أو ماليًا، على الرغم من إدانته بارتكاب أبشع الجرائم: العقوبة الوحيدة التي يخضع لها هي الإبعاد من الوطن، أو الاستبعاد من الطبقة.
ينقسم البراهمة إلى علمانيين وروحيين، وينقسمون حسب مهنهم إلى فئات مختلفة. ومن الجدير بالذكر أن الكهنة بين البراهمة الروحيين يحتلون المرتبة الأدنى والأعلى هم الذين كرسوا أنفسهم فقط لتفسير الكتب المقدسة. البراهمة العلمانيون هم مستشارو الملك والقضاة وغيرهم من كبار المسؤولين.
فقط البراهمة يُمنح الحق في تفسير الكتب المقدسة وإقامة العبادة والتنبؤ بالمستقبل؛ لكنه يُحرم من هذا الحق الأخير إذا أخطأ في توقعاته ثلاث مرات. يمكن للبراهمي أن يشفي في المقام الأول، لأن "المرض هو عقاب الآلهة"؛ فقط البراهمة يمكن أن يكون قاضياً لأن القوانين المدنية والجنائية للهندوس مدرجة في كتبهم المقدسة.
إن أسلوب حياة البراهمة بأكمله مبني على الامتثال لمجموعة كاملة من القواعد الصارمة. على سبيل المثال، يحظر على جميع البراهمة قبول الهدايا من أشخاص لا يستحقون (الطبقات الدنيا). الموسيقى والرقص والصيد والقمار محظورة أيضًا على جميع البراهمة. لكن تناول النبيذ وجميع أنواع الأشياء المسكرة، مثل البصل والثوم والبيض والأسماك وأي لحم، باستثناء الحيوانات المذبوحة كذبيحة للآلهة، محظور فقط للبراهمة السفلية.
سوف يتنجس البرهمي إذا جلس على نفس الطاولة حتى مع الملك، ناهيك عن أعضاء الطبقات الدنيا أو زوجاته. ويجب عليه عدم النظر إلى الشمس في ساعات معينة، والخروج من البيت عند نزول المطر؛ فلا يجوز له أن يمر عبر الحبل الذي ربطت به البقرة، ويجب أن يمر بهذا الحيوان المقدس أو الصنم، ويتركه فقط عن يمينه.
في حالة الحاجة، يُسمح للبراهمي بالتسول الصدقات من الأشخاص من الطبقات الثلاث العليا والمشاركة في التجارة؛ ولكن لا يمكنه تحت أي ظرف من الظروف أن يخدم أي شخص.
البراهمي الذي يريد الحصول على اللقب الفخري لمترجم القوانين والمعلم الأعلى يستعد لذلك من خلال المصاعب المختلفة. يتخلى عن الزواج، ويكرس نفسه لدراسة شاملة للفيدا في بعض الأديرة لمدة 12 عامًا، ويمتنع حتى عن المحادثة طوال الخمس الماضية ولا يشرح نفسه إلا بالعلامات؛ وبذلك يحقق أخيرًا الهدف المنشود ويصبح معلمًا روحيًا.
وينص القانون أيضًا على الدعم المالي لطبقة البراهمة. إن الكرم تجاه البراهمة يشكل فضيلة دينية لجميع المؤمنين، وهو واجب مباشر على الحكام. عند وفاة براهمان عديم الجذور، لا تذهب ممتلكاته إلى الخزانة، بل إلى الطبقة الاجتماعية. البراهمانا لا يدفع أي ضرائب. سيقتل الرعد الملك الذي يجرؤ على التعدي على شخص أو ممتلكات أحد البراهمة؛ يتم الحفاظ على البراهمة الفقير على نفقة الدولة.
تنقسم حياة البراهمة إلى 4 مراحل.
المرحلة الأولىيبدأ حتى قبل الولادة، عندما يتم إرسال الرجال المتعلمين إلى زوجة براهمان الحامل لإجراء محادثات من أجل "إعداد الطفل لإدراك الحكمة". في عمر 12 يومًا، يتم تسمية الطفل، وفي ثلاث سنوات يتم حلق رأسه، ولم يتبق سوى قطعة من الشعر تسمى كودومي. وبعد عدة سنوات، يتم وضع الطفل بين أحضان المرشد الروحي (المعلم). يستمر التعليم مع هذا المعلم عادةً من 7-8 إلى 15 عامًا. خلال فترة التعليم بأكملها، والتي تتكون بشكل أساسي من دراسة الفيدا، يلتزم الطالب بالطاعة العمياء لمعلمه وجميع أفراد أسرته. غالبًا ما يتم تكليفه بأبسط المهام المنزلية، ويجب عليه القيام بها دون أدنى شك. إرادة المعلم تحل محل قانونه وضميره؛ ابتسامته بمثابة أفضل مكافأة. وفي هذه المرحلة يعتبر الطفل مولوداً واحداً.
المرحلة الثانيةتبدأ بعد طقوس التنشئة أو الولادة التي يخضع لها الشاب بعد الانتهاء من التدريس. منذ هذه اللحظة وُلد مرتين. خلال هذه الفترة يتزوج ويربي أسرته ويؤدي واجبات البراهمة.
الفترة الثالثة من حياة البراهمانا هي فانابراسترا.. بعد أن وصل إلى سن الأربعين، يدخل البراهمانا الفترة الثالثة من حياته، والتي تسمى فانابراسترا. يجب أن يتقاعد في الأماكن المهجورة ويصبح ناسكًا. وهنا يغطي عورته بلحاء الشجر أو جلد الظبي الأسود؛ لا يقطع الأظافر أو الشعر. ينام على صخرة أو على الأرض؛ يجب أن يقضي أيامًا ولياليًا "بلا منزل، بلا نار، في صمت تام، ويأكل الجذور والفواكه فقط". يقضي البراهمي أيامه في الصلاة والإماتة.
وبعد أن قضى 22 عامًا في الصلاة والصوم، يدخل البراهمانا القسم الرابع من الحياة، المسمى سانياس. هنا فقط يتحرر من كل الطقوس الخارجية. يتعمق الناسك العجوز في التأمل المثالي. روح البراهمة التي تموت في حالة السانياس تندمج على الفور مع الإله (النيرفانا) ؛ ويتم إنزال جسده في وضعية الجلوس في الحفرة ورش الملح في كل مكان.
يعتمد لون ملابس البراهمان على البنية الروحية التي ينتمون إليها. سانياسي، الرهبان، نبذ العالم كانوا يرتدون ملابس برتقالية، وعائلاتهم يرتدون ملابس بيضاء.
كشاتريا
الطبقة الثانية تتكون من الكشاتريات، المحاربين. وفقًا لقانون القائمة، يمكن لأعضاء هذه الطبقة تقديم التضحيات، وكانت دراسة الفيدا واجبًا خاصًا على الأمراء والأبطال؛ ولكن بعد ذلك لم يترك لهم البراهمة سوى الإذن بقراءة الفيدا أو الاستماع إليها، دون تحليلها أو تفسيرها، واستولوا على الحق في شرح النصوص لأنفسهم.
يجب على Kshatriyas أن يعطي الصدقات، ولكن لا يقبلها، ويتجنب الرذائل والملذات الحسية، ويعيش ببساطة، "كما يليق بالمحارب". وينص القانون على أن “الطبقة الكهنوتية لا يمكن أن توجد بدون طبقة المحاربين، كما أن الأخيرة لا يمكن أن توجد بدون الطبقة الأولى، وأن سلام العالم كله يعتمد على موافقة كليهما، على اتحاد المعرفة والسيف”.
مع استثناءات قليلة، ينتمي جميع الملوك والأمراء والجنرالات والحكام الأوائل إلى الطبقة الثانية؛ منذ العصور القديمة، كان الجزء القضائي وإدارة التعليم في أيدي البراهمة (البراهمة). يُسمح للكشاتريا باستهلاك جميع اللحوم باستثناء لحم البقر. تم تقسيم هذه الطبقة سابقًا إلى ثلاثة أجزاء: جميع الأمراء الحاكمين وغير الحاكمين (الرايات) وأطفالهم (رايانوترا) ينتمون إلى الطبقة العليا.
ارتدى Kshatriyas ملابس حمراء.
فايشيا
الطبقة الثالثة هي الفايشيا. في السابق، شاركوا أيضًا في التضحيات وفي الحق في قراءة الفيدا، ولكن لاحقًا، من خلال جهود البراهمة، فقدوا هذه المزايا. على الرغم من أن الفايشيا كانوا في مستوى أدنى بكثير من الكشاتريات، إلا أنهم ما زالوا يحتلون مكانة مشرفة في المجتمع. كان عليهم الانخراط في التجارة والزراعة الصالحة للزراعة وتربية الماشية. تم احترام حقوق ملكية الفايشيا، واعتبرت حقوله مصونة. كان لديه الحق الديني في السماح للمال بالنمو.
استخدمت الطبقات العليا - البراهمة والكشاتريات والفايشيا - الأوشحة الثلاثة، والسينار، وكل طبقة - خاصة بهم، وكان يطلق عليهم المولودين مرتين، على عكس المولودين مرة واحدة - شودراس.
شودراس
يقول مينو باختصار إن واجب السودرا هو خدمة الطبقات الثلاث العليا. من الأفضل أن يخدم شودرا براهمين، إن لم يكن كشاتريا، وأخيرًا فايشيا. في هذه الحالة فقط، إذا لم يجد فرصة للدخول في الخدمة، يُسمح له بممارسة حرفة مفيدة. روح شودرا، الذي خدم حياته كلها بجد وصدق كبراهمين، عند الهجرة، تولد من جديد في شخص من الطبقة العليا.
يُمنع الشدرا حتى من النظر إلى الفيدا. لا يحق للبراهمي تفسير الفيدا لشودرا فحسب، بل إنه ملزم أيضًا بقراءتها لنفسه في حضور الأخير. البراهمي الذي يسمح لنفسه بتفسير القانون لشودرا، أو يشرح له وسائل التوبة، سيعاقب في الجحيم الأسمري.
يجب على الشدرا أن يأكل بقايا أسياده ويرتدي فضلاتهم. ويحرم عليه اقتناء أي شيء، "حتى لا يأخذ في رأسه أن يتكبر على إغراءات البراهمة المقدسين". إذا أهان الشدرا لفظيًا Veisha أو Kshatriya، فسيتم قطع لسانه؛ إذا تجرأ على الجلوس بجانب البراهمي، أو أخذ مكانه، فسيتم تطبيق الحديد الساخن على الجزء الأكثر إثمًا من الجسم. اسم السدرة يقول قانون القائمة: هناك كلمة بذيئة، وغرامة قتلها لا تتجاوز المبلغ المدفوع لموت حيوان أليف غير مهم، على سبيل المثال، كلب أو قطة. يعتبر قتل البقرة عملا أكثر استهجانا: قتل شودرا جنحة؛ قتل البقرة خطيئة!
العبودية هي الوضع الطبيعي للشودرا، ولا يستطيع السيد تحريره بمنحه الإجازة؛ "لأنه، كما يقول القانون: من يستطيع، باستثناء الموت، أن يحرر سودرا من الحالة الطبيعية؟"
من الصعب جدًا علينا نحن الأوروبيين أن نفهم مثل هذا العالم الغريب ونحن نريد قسراً إخضاع كل شيء لمفاهيمنا الخاصة - وهذا ما يضللنا. لذلك، على سبيل المثال، وفقا لمفاهيم الهندوس، يشكل الشدراس فئة من الأشخاص الذين خصصتهم الطبيعة للخدمة بشكل عام، لكنهم في الوقت نفسه لا يعتبرون عبيدا ولا يشكلون ملكية أفراد عاديين.
إن موقف السادة تجاه الشدراس، على الرغم من الأمثلة المذكورة للنظرة اللاإنسانية لهم، من وجهة نظر دينية، كان يحدده القانون المدني، وخاصة مقياس وطريقة العقوبة، التي تزامنت من جميع النواحي مع العقوبات الأبوية تسمح به العادات الشعبية في علاقات الأب بالابن أو الأخ الأكبر بالأصغر، والزوج بالزوجة، والمعلم للتلمذة.
الطوائف النجسة
وكما تعرضت النساء في كل مكان تقريبًا للتمييز وجميع أنواع القيود، كذلك في الهند، تؤثر صرامة التقسيم الطبقي على النساء أكثر من الرجال. عند الدخول في زواج ثانٍ، يُسمح للرجل باختيار زوجة من طبقة دنيا غير الشدرا. لذلك، على سبيل المثال، يمكن للبراهمين الزواج من امرأة من الطبقة الثانية أو حتى الثالثة؛ سيحتل أطفال هذا الزواج المختلط مرتبة متوسطة بين طبقتي الأب والأم. المرأة التي تتزوج من رجل من طبقة دنيا ترتكب جريمة: تنجس نفسها وكل نسلها. لا يمكن للشودرا الزواج فيما بينهم إلا فيما بينهم.
إن اختلاط أي من الطوائف مع الشدرا يؤدي إلى ظهور الطوائف النجسة، وأحقرها هي تلك التي تأتي من اختلاط الشدرا مع البراهمة. يُطلق على أعضاء هذه الطبقة اسم شاندال، ويجب أن يكونوا جلادين أو جلادين؛ لمسة الشاندالا تستلزم الطرد من الطبقة.
الغير ملموس
تحت الطبقات النجسة لا يزال هناك جنس بائس من المنبوذين. إنهم يقومون بأدنى الوظائف مع عائلة شاندال. المنبوذون يسلخون الجيفة ويعالجونها ويأكلون لحمها. لكنهم يمتنعون عن لحوم البقر. لمستهم لا تنجس الشخص فحسب، بل الأشياء أيضًا. لديهم آبارهم الخاصة. بالقرب من المدن يتم تخصيص حي خاص محاط بخندق ومقاليع. كما أنهم لا يحق لهم الظهور في القرى، بل يجب عليهم الاختباء في الغابات والكهوف والمستنقعات.
يجب على البراهمة، الملوث بظل المنبوذ، أن يستحم في مياه نهر الغانج المقدسة، لأنه وحده يستطيع أن يغسل وصمة العار هذه.
حتى أقل من المنبوذين هم البولاي، الذين يعيشون على ساحل مالابار. عبيد النيرز، أجبروا على اللجوء إلى الأبراج المحصنة الرطبة، ولا يجرؤون على رفع أعينهم إلى الهندوسي النبيل. عند رؤية براهمين أو ناير من بعيد، يطلق البولاي هديرًا عاليًا لتحذير السادة من قربهم، وبينما ينتظر "السادة" على الطريق، يجب عليهم الاختباء في كهف، في غابة الغابة، أو تسلق أحد الكهوف. شجرة طويلة. أولئك الذين لم يكن لديهم الوقت للاختباء يتم قطعهم على يد النيرز مثل الزواحف النجسة. يعيش البولاي في حالة من الفوضى الرهيبة، ويأكلون الجيف وجميع أنواع اللحوم باستثناء لحم البقر.
ولكن حتى البولاي يمكن أن يستريح للحظة من الازدراء العالمي الساحق؛ هناك مخلوقات بشرية أكثر إثارة للشفقة، وأدنى منه: هؤلاء هم الباريار، الأدنى لأنهم، الذين يتقاسمون كل إذلال البولاي، يسمحون لأنفسهم بأكل لحم البقر!.. يمكنك أن تتخيل كيف ترتجف روح الهندوسي المتدين من مثل هذا التدنيس، وبالتالي فإن الأوروبيين والمسلمين الذين لا يحترمون أيضًا حرمة الأبقار الهندية السمينة ويدخلونها إلى موقع مطبخهم، كلهم، في رأيه، أخلاقيًا، يتماشى تمامًا مع الباريار الحقير.
ينقسم المجتمع الهندي إلى طبقات تسمى الطبقات. حدث هذا التقسيم منذ آلاف السنين وما زال مستمرا حتى يومنا هذا. يعتقد الهندوس أنه من خلال اتباع القواعد الموضوعة في طبقتك، يمكنك أن تولد في حياتك القادمة كممثل لطبقة أعلى قليلاً وأكثر احترامًا، وتحتل مكانة أفضل بكثير في المجتمع.
تاريخ أصل النظام الطبقي
تخبرنا كتب الفيدا الهندية أنه حتى الشعوب الآرية القديمة كانت تعيش في المنطقة الهند الحديثةمنذ حوالي ألف ونصف سنة قبل الميلاد، كان لديهم بالفعل مجتمع مقسم إلى طبقات.
في وقت لاحق، بدأ استدعاء هذه الطبقات الاجتماعية فارناس(من كلمة "لون" باللغة السنسكريتية - حسب لون الملابس التي يتم ارتداؤها). نسخة أخرى من اسم فارنا هي الطبقة، والتي تأتي من الكلمة اللاتينية.
في البداية، في الهند القديمة كان هناك 4 طبقات (فارناس):
- البراهمة - الكهنة.
- kshatriyas - المحاربون؛
- vaisya - الناس العاملون؛
- Shudras هم العمال والخدم.
ظهر هذا التقسيم إلى طبقات بسبب اختلاف مستويات الثروة: أراد الأغنياء أن يكونوا محاطين فقط بأشخاص مثلهموالناجحون ويحتقرون التواصل مع الفقراء وغير المتعلمين.
لقد دعا المهاتما غاندي إلى مكافحة عدم المساواة الطبقية. بسيرته الذاتية فهو حقًا رجل ذو روح عظيمة!
الطوائف في الهند الحديثة
اليوم، أصبحت الطوائف الهندية أكثر تنظيمًا، مع وجود العديد منها مجموعات فرعية مختلفة تسمى جاتيس.
خلال التعداد الأخير لممثلي مختلف الطوائف، كان هناك أكثر من 3 آلاف جاتي. صحيح أن هذا التعداد تم قبل أكثر من 80 عامًا.
يعتبر العديد من الأجانب أن النظام الطبقي من بقايا الماضي ويعتقدون أن النظام الطبقي لم يعد يعمل في الهند الحديثة. في الواقع، كل شيء مختلف تماما. حتى الحكومة الهندية لم تتمكن من التوصل إلى توافق في الآراء بشأن هذا التقسيم الطبقي للمجتمع.يعمل السياسيون بنشاط على تقسيم المجتمع إلى طبقات خلال الانتخابات، مضيفين حماية حقوق طبقة معينة إلى وعودهم الانتخابية.
في الهند الحديثة ينتمي أكثر من 20 بالمائة من السكان إلى الطبقة المنبوذة: يجب عليهم أيضًا أن يعيشوا في أحياء منفصلة خاصة بهم أو خارج حدود المنطقة المأهولة بالسكان. ولا يُسمح لهؤلاء الأشخاص بدخول المتاجر والمؤسسات الحكومية والطبية، أو حتى استخدام وسائل النقل العام.
تحتوي الطبقة المنبوذة على مجموعة فرعية فريدة تمامًا: موقف المجتمع تجاهها متناقض تمامًا. هذا يتضمن المثليين والمتخنثين والخصيانوكسب لقمة العيش من خلال الدعارة وطلب العملات المعدنية من السياح. ولكن يا لها من مفارقة: إن وجود مثل هذا الشخص في العطلة يعتبر علامة جيدة جدًا.
بودكاست آخر مذهل لا يمكن المساس به - منبوذ. هؤلاء هم الأشخاص المطرودون تمامًا من المجتمع - المهمشون. في السابق، كان من الممكن أن يصبح المرء منبوذا حتى عن طريق لمس مثل هذا الشخص، ولكن الآن تغير الوضع قليلا: يصبح المرء منبوذا إما من خلال ولادته من زواج مختلط، أو من أبوين منبوذين.
خاتمة
نشأ النظام الطبقي منذ آلاف السنين، لكنه لا يزال يعيش ويتطور في المجتمع الهندي.
تنقسم فارناس (الطوائف) إلى طبقات فرعية - جاتي. هناك 4 فارنا والعديد من الجاتيس.
يوجد في الهند مجتمعات من الأشخاص الذين لا ينتمون إلى أي طبقة. هذا - الناس المطرودين.
يمنح النظام الطبقي الناس الفرصة ليكونوا مع نوعهم الخاص، ويوفر الدعم من إخوانهم البشر وقواعد واضحة للحياة والسلوك. هذا تنظيم طبيعي للمجتمع، موجود بالتوازي مع قوانين الهند.
فيديو عن الطوائف الهندية
لقد تعلمنا منذ الطفولة أنه لا يوجد شيء أسوأ من المجتمع الطبقي. ولكن الغريب بما فيه الكفاية، تم الحفاظ على الطبقات حتى يومنا هذا، كما يتضح، على سبيل المثال، من الهند. ماذا نعرف بالفعل عن كيفية عمل النظام الطبقي؟
يتكون كل مجتمع من وحدات أساسية معينة تشكله. لذلك، فيما يتعلق بالعصور القديمة، يمكن اعتبار هذه الوحدة بوليس، حديثة بالنسبة للغرب - رأس المال (أو فرد اجتماعي يمتلكها)، للحضارة الإسلامية - قبيلة، يابانية - عشيرة، إلخ. بالنسبة للهند، منذ العصور القديمة وحتى يومنا هذا، كانت الطبقة الاجتماعية ولا تزال عنصرًا أساسيًا.
النظام الطبقي في الهند ليس على الإطلاق نظامًا قديمًا كثيفًا أو "من بقايا العصور الوسطى" كما تعلمنا لفترة طويلة. يعد النظام الطبقي الهندي جزءًا من التنظيم المعقد للمجتمع، وهو ظاهرة متنوعة ومتعددة الأوجه راسخة تاريخيًا.
يمكن للمرء أن يحاول وصف الطبقات من خلال عدد من الخصائص. ومع ذلك، ستظل هناك استثناءات. التمايز الطبقي الهندي هو نظام التقسيم الطبقي الاجتماعي لمجموعات اجتماعية معزولة، متحدة بالأصل المشترك والوضع القانوني لأعضائها. تم بناؤها وفقًا للمبادئ:
1) الدين المشترك.
2) التخصص المهني العام (عادة وراثي)؛
3) الزيجات فقط بين "خاصتنا"؛
4) الخصائص الغذائية.
في الهند، لا يوجد 4 (كما يعتقد الكثيرون منا)، ولكن هناك حوالي 3 آلاف طبقة ويمكن تسميتهم بشكل مختلف في أجزاء مختلفة من البلاد، ويمكن للأشخاص من نفس المهنة أن ينتموا إلى طبقات مختلفة في ولايات مختلفة. ما يُنظر إليه أحيانًا عن طريق الخطأ على أنه "طبقات" هندية ليس طبقات على الإطلاق، بل فارناس ("chaturvarnya" في اللغة السنسكريتية) - الطبقات الاجتماعية للنظام الاجتماعي القديم.
فارنا براهمينز (براهمينز) هم كهنة وأطباء ومعلمون. كشاتريا (راجانياس) - المحاربون والقادة المدنيون. Vaishyas هم المزارعون والتجار. شودرا هم خدم وعمال فلاحون لا يملكون أرضًا.
كان لكل فارنا لونه الخاص: البراهمة - الأبيض، Kshatriyas - الأحمر، Vaishayas - الأصفر، Shudras - الأسود (ذات مرة كان كل هندوسي يرتدي سلكًا خاصًا بلون فارنا الخاص به).
وتنقسم فارناس بدورها نظريًا إلى طبقات. ولكن بطريقة معقدة ومعقدة للغاية. لا يكون الارتباط المباشر الواضح دائمًا مرئيًا لشخص ذي عقلية أوروبية. كلمة "طبقة" نفسها تأتي من كلمة casta البرتغالية: حق الميلاد، العشيرة، الطبقة. في الهندية، هذا المصطلح مطابق لـ "جاتي".
إن "المنبوذين" سيئي السمعة ليسوا طبقة معينة. في الهند القديمة، تم تصنيف كل من لم يتم تضمينه في الأربعة فارنا تلقائيًا على أنه "هامشي"، وتم تجنبهم بكل الطرق الممكنة، ولم يُسمح لهم بالاستقرار في القرى والمدن، وما إلى ذلك. ونتيجة لهذا الموقف، كان على "المنبوذين" أن يتولىوا أكثر الأعمال "غير المرموقة" والقذرة ومنخفضة الأجر، وشكلوا مجموعاتهم الاجتماعية والمهنية المنفصلة - في الأساس، طبقاتهم الخاصة.
هناك العديد من هذه الطبقات من "المنبوذين"، وكقاعدة عامة، فهي مرتبطة إما بالعمل القذر، أو بقتل الكائنات الحية أو الموت (وهكذا جميع الجزارين، والصيادين، والصيادين، والدباغين، ورجال القمامة، وعمال المجاري، والمغاسل وعمال المقابر والمشرحة وما إلى ذلك يجب أن يكونوا "منبوذين").
وفي الوقت نفسه، سيكون من الخطأ الاعتقاد بأن كل "منبوذ" هو بالضرورة شخص مثل شخص بلا مأوى أو "منبوذ". في الهند، حتى قبل الاستقلال واعتماد عدد من التدابير التشريعية لحماية الطبقات الدنيا من التمييز، كان هناك "منبوذين" حققوا مكانة اجتماعية عالية للغاية وحصلوا على احترام عالمي. مثل، على سبيل المثال، السياسي الهندي البارز والشخصية العامة والناشط في مجال حقوق الإنسان ومؤلف الدستور الهندي - الدكتور بهيمارو رامجي أمبيدكار، الذي حصل على شهادة في القانون في إنجلترا.
أحد المعالم الأثرية العديدة لبيمارو أمبيدكار في الهند
لدى "المنبوذين" عدة أسماء: mleccha - "غريب"، "أجنبي" (أي أنه يمكن تصنيف جميع غير الهندوس رسميًا، بما في ذلك السياح الأجانب، على أنهم ")، هاريجان - "ابن الله" (مصطلح تم تقديمه خصيصًا بواسطة المهاتما غاندي)، المنبوذين - "المنبوذين"، "الطرد". والاسم الحديث الأكثر استخدامًا لـ "المنبوذين" هو الداليت.
من الناحية القانونية، تم تسجيل الطوائف في الهند في قوانين مانو، التي تم تجميعها في الفترة من القرن الثاني قبل الميلاد إلى القرن الثاني الميلادي. تم تطوير نظام فارنا تقليديًا في فترة أقدم بكثير (لا يوجد تاريخ محدد).
كما ذكرنا سابقًا، لا يمكن اعتبار الطوائف في الهند الحديثة مجرد مفارقة تاريخية. بل على العكس من ذلك، فقد تم الآن إحصاء كل هذه العناصر بعناية وإدراجها في ملحق خاص للدستور الهندي الحالي (جدول الطبقات).
بالإضافة إلى ذلك، بعد كل تعداد سكاني، يتم إجراء تغييرات على هذا الجدول (عادةً إضافات). لا يتعلق الأمر بظهور بعض الطبقات الجديدة، ولكن يتم تسجيلها وفقًا للبيانات المقدمة عن أنفسهم من قبل المشاركين في التعداد. ويحظر التمييز على أساس الطبقة فقط. ما هو مكتوب في المادة رقم 15 من الدستور الهندي.
المجتمع الهندي ملون للغاية وغير متجانس في بنيته. بالإضافة إلى التقسيم إلى طبقات، هناك العديد من الاختلافات الأخرى فيه. هناك كلا من الهنود الطبقيين وغير الطبقيين. على سبيل المثال، الأديفاسي (أحفاد السكان السود الأصليين الرئيسيين في الهند قبل غزوها من قبل الآريين)، مع استثناءات نادرة، ليس لديهم طبقاتهم الخاصة. بالإضافة إلى ذلك، في بعض الجنح والجرائم، يمكن طرد الشخص من طبقته. وهناك عدد لا بأس به من الهنود غير الطبقيين، كما يتضح من نتائج التعداد.
الطوائف موجودة ليس فقط في الهند. وتقام مؤسسة عامة مماثلة في نيبال وسريلانكا وبالي والتبت. بالمناسبة، لا ترتبط الطبقات التبتية بالطبقات الهندية على الإطلاق - فقد تم تشكيل هياكل هذه المجتمعات بشكل منفصل تماما عن بعضها البعض. من الغريب أن النظام الطبقي في شمال الهند (ولايات هيماشال وأوتار براديش وكشمير) ليس من أصل هندي، بل من أصل تبتي.
تاريخيًا، عندما اعتنقت الغالبية العظمى من السكان الهنود الهندوسية - كان جميع الهندوس ينتمون إلى طبقة معينة، وكانت الاستثناءات الوحيدة هي المنبوذين المطرودين من الطوائف والشعوب الأصلية غير الآرية في الهند. ثم بدأت الديانات الأخرى (البوذية والجاينية) بالانتشار في الهند. نظرًا لتعرض البلاد لغزوات من قبل العديد من الغزاة، بدأ ممثلو الديانات والشعوب الأخرى في تبني نظام فارنا والطبقات المهنية من الهندوس. لدى الجاينيين والسيخ والبوذيين والمسيحيين في الهند أيضًا طبقاتهم الخاصة، لكنهم يختلفون إلى حد ما عن الطبقات الهندوسية.
ماذا عن مسلمي الهند؟ ففي نهاية المطاف، أعلن القرآن في البداية المساواة بين جميع المسلمين. سؤال طبيعي. بالرغم من الهند البريطانيةفي عام 1947 تم تقسيمها إلى قسمين: "الإسلامي" (باكستان) و"الهندوسي" (الهند)، واليوم هناك عدد أكبر من المسلمين (حوالي 14٪ من جميع المواطنين الهنود) بالقيمة المطلقة الذين يعيشون في الهند مقارنة بباكستان، حيث الإسلام موجود. دين الدولة .
ومع ذلك، فإن النظام الطبقي متأصل في الهند والمجتمع الإسلامي. ومع ذلك، فإن الاختلافات الطبقية بين المسلمين الهنود ليست قوية كما هي بين الهندوس. ليس لديهم عمليا أي "منبوذين". لا توجد حواجز لا يمكن اختراقها بين الطبقات الإسلامية كما هو الحال بين الهندوس - فالانتقال من طبقة إلى أخرى أو الزواج بين ممثليهم مسموح به.
تم إنشاء النظام الطبقي بين المسلمين الهنود في وقت متأخر نسبيًا - خلال سلطنة دلهي في القرنين الثالث عشر والسادس عشر. يُشار عادةً إلى الطبقة الإسلامية باسم بيراداري ("الإخوان") أو بيهاداري. غالبًا ما يعزو علماء اللاهوت المسلمون حدوثها إلى تأثير الهندوس بنظامهم الطبقي (يرى أنصار "الإسلام النقي" في هذا، بالطبع، مكائد الوثنيين الخبيثة).
وفي الهند، كما هو الحال في العديد من البلدان الإسلامية، للمسلمين أيضًا نبلهم وعامة الناس. يُطلق على الأولين اسم "الشرفاء" أو "الأشرف" ("النبلاء")، ويطلق على الأخير اسم "الجلاف" ("منخفض"). وحاليا ينتمي نحو 10% من المسلمين الذين يعيشون في أراضي جمهورية الهند إلى الأشرف. وعادة ما يتتبعون أسلافهم إلى هؤلاء الغزاة الخارجيين (العرب والأتراك والبشتون والفرس، وما إلى ذلك) الذين غزوا هندوستان واستقروا فيها لعدة قرون.
بالنسبة للجزء الأكبر، فإن المسلمين الهنود هم من نسل نفس الهندوس الذين تحولوا لسبب أو لآخر إلى دين جديد. كان التحول القسري إلى الإسلام في الهند في العصور الوسطى هو الاستثناء وليس القاعدة. عادة عدد السكان المجتمع المحليتأثرت الهندوسية بالأسلمة البطيئة، التي تم خلالها إدراج عناصر العقيدة الأجنبية بشكل غير ملحوظ في علم الكونيات المحلي وممارسة الطقوس، مما أدى إلى إزاحة الهندوسية واستبدالها تدريجيًا. لقد كانت عملية اجتماعية ضمنية وبطيئة. خلال ذلك، حافظ الناس على انغلاق دوائرهم وحمايتهم. وهذا ما يفسر استمرار علم النفس الطبقي والعادات بين قطاعات كبيرة من المجتمع الهندي المسلم. وهكذا، حتى بعد التحول النهائي إلى الإسلام، استمرت الزيجات في إبرامها فقط مع ممثلي طبقاتهم الخاصة.
والأمر الأكثر إثارة للفضول هو أن العديد من الأوروبيين كانوا مدرجين في النظام الطبقي الهندي. وهكذا، فإن هؤلاء المبشرين المسيحيين الذين وعظوا البراهمة ذوي الأصول العالية وجدوا أنفسهم في نهاية المطاف في طبقة "البراهمة المسيحية"، وأولئك الذين، على سبيل المثال، حملوا كلمة الله إلى الصيادين "المنبوذين"، أصبحوا "منبوذين" مسيحيين.
في كثير من الأحيان يكون من المستحيل تحديد الطبقة التي ينتمي إليها الهندي بالضبط من خلال انتمائه فقط مظهروالسلوك والمهنة. يحدث أن يعمل الكشاترية كنادل، ويتاجر البراهمة ويزيل القمامة من المتجر - وليس لديهم عقدة خاصة حول هذه الأسباب، لكن سودرا يتصرف مثل الأرستقراطي المولود. وحتى لو قال الهندي بالضبط ما هي الطبقة التي ينتمي إليها (على الرغم من أن مثل هذا السؤال يعتبر بلا لبس)، فإن هذا لن يمنح الأجنبي سوى القليل لفهم كيفية تنظيم المجتمع في بلد غريب وغريب مثل الهند.
تعلن جمهورية الهند نفسها دولة "ديمقراطية"، وبالإضافة إلى حظر التمييز الطبقي، قدمت مزايا معينة لممثلي الطبقات الدنيا. على سبيل المثال، اعتمدوا حصصاً خاصة لقبولهم في التعليم العالي. المؤسسات التعليميةوكذلك المناصب في الهيئات الحكومية والبلدية.
ومع ذلك، فإن مشكلة التمييز ضد الأشخاص المنتمين إلى الطبقات الدنيا والداليت خطيرة للغاية. لا يزال الهيكل الطبقي أساسيًا لحياة مئات الملايين من الهنود. الخارج مدن أساسيهفي الهند، يتم الحفاظ بقوة على علم النفس الطبقي وجميع الاتفاقيات والمحرمات الناشئة عنه.
محدث: لسبب لا أعرفه، بدأ بعض القراء بالشتائم والشتائم المتبادلة في التعليقات على هذا المنشور. لا يعجبني. ولذلك قررت منع التعليقات على هذا المنشور.
يبدو أنني أعرف العديد من المسافرين الهنود الذين يعيشون هناك منذ أشهر، لكنهم غير مهتمين بالطوائف لأنها ليست ضرورية للحياة.
النظام الطبقي اليوم، كما كان الحال قبل قرن من الزمان، ليس غريبًا، فهو جزء من التنظيم المعقد للمجتمع الهندي، وهي ظاهرة متعددة الأوجه تمت دراستها من قبل علماء الهند وعلماء الإثنوغرافيا لعدة قرون، وقد كتبت عنها عشرات الكتب السميكة، لذلك سأنشر 10 فقط هنا حقائق مثيرة للاهتمامحول الطوائف الهندية - حول الأسئلة والمفاهيم الخاطئة الأكثر شيوعًا.
1. ما هي الطبقة الهندية؟
تعتبر الطبقة الهندية ظاهرة معقدة لدرجة أنه من المستحيل ببساطة تقديم تعريف شامل وشامل!
لا يمكن وصف الطبقات إلا من خلال عدد من الخصائص، ولكن ستظل هناك استثناءات.
الطائفة في الهند هي نظام من الطبقات الاجتماعية، وهي مجموعة اجتماعية منفصلة مرتبطة بالأصل والوضع القانوني لأعضائها. يتم بناء الطبقات في الهند وفقا للمبادئ التالية: 1) عامة (يتم ملاحظة هذه القاعدة دائما)؛ 2) مهنة واحدة، عادة ما تكون وراثية؛ 3) يدخل أعضاء الطبقات في العلاقات فيما بينهم فقط، كقاعدة عامة؛ 4) لا يأكل أعضاء الطبقة بشكل عام مع الغرباء، باستثناء الطوائف الهندوسية الأخرى ذات الوضع الاجتماعي الأعلى بكثير من وضعهم الاجتماعي؛ 5) يمكن تحديد أفراد الطبقة من خلال من يمكنهم قبول الماء والغذاء المعالج والخام.
2. هناك 4 طبقات في الهند
الآن في الهند لا يوجد 4، ولكن حوالي 3 آلاف طبقة، يمكن أن يطلق عليهم بشكل مختلف في أجزاء مختلفة من البلاد، ويمكن للأشخاص الذين لديهم نفس المهنة أن يكون لديهم طبقات مختلفة في ولايات مختلفة. القائمة الكاملةللطوائف الحديثة حسب الولاية، راجع http://socialjustice...
ما يسميه الأشخاص المجهولون في المواقع السياحية وغيرها من المواقع القريبة من الهند 4 طبقات ليست طبقات على الإطلاق، فهي 4 فارناس - شاتورفارنيا - نظام اجتماعي قديم.
4 فارناس (वर्ना) هو نظام طبقي هندي قديم. البراهمة (بالأصح البراهمة) تاريخيًا هم رجال دين وأطباء ومعلمون. فارنا كشاتريا (في العصور القديمة كانت تسمى راجانيا) هم حكام ومحاربون. فارنا فايشيا هم مزارعون وتجار، وفارنا سودراس هم عمال وفلاحون لا يملكون أرضًا يعملون لدى الآخرين.
فارنا هو لون (باللغة السنسكريتية مرة أخرى)، وكل فارنا هندي له لونه الخاص: البراهمة لديهم اللون الأبيض، والكشاتريا لديهم اللون الأحمر، والفايشيا لديهم اللون الأصفر، والشودراس لديهم اللون الأسود، وقبل ذلك، عندما ارتدى جميع ممثلي الفارناس الخيط المقدس - كان مجرد فارنا بهم.
ترتبط فارناس بالطوائف، ولكن بطرق مختلفة تمامًا، وفي بعض الأحيان لا يوجد اتصال مباشر، وبما أننا قد بحثنا بالفعل في العلوم، يجب القول أن الطبقات الهندية، على عكس فارناس، تسمى جاتي - جاتي.
اقرأ المزيد عن الطوائف الهندية في الهند الحديثة
3. الطبقة المنبوذة
المنبوذون ليسوا طائفة. في زمن الهند القديمة، كل من لم يكن جزءًا من الـ 4 فارنا وجد نفسه تلقائيًا "خارج" المجتمع الهندي؛ تم تجنب هؤلاء الغرباء ولم يُسمح لهم بالعيش في القرى، ولهذا السبب تم تسميتهم بالمنبوذين. بعد ذلك، بدأ استخدام هؤلاء الغرباء المنبوذين في أقذر الأعمال وأقلها أجرًا ومخزية، وشكلوا مجموعات اجتماعية ومهنية خاصة بهم، أي طبقات منبوذة، يوجد العديد منها في الهند الحديثة، وكقاعدة عامة، يرتبط هذا إما بالعمل القذر أو قتل الكائنات الحية أو الموت، بحيث لا يمكن المساس بجميع الصيادين وصيادي الأسماك، وكذلك حفار القبور والدباغين.
4. متى ظهرت الطوائف الهندية؟
من الناحية المعيارية، أي من الناحية التشريعية، تم تسجيل نظام الطبقات الجاتي في الهند في قوانين مانو، التي يعود تاريخها إلى القرن الثاني قبل الميلاد.
نظام فارنا أقدم بكثير، ولا يوجد تاريخ محدد. كتبت بمزيد من التفصيل عن تاريخ القضية في مقال "طوائف الهند، من فارنا إلى العصر الحديث".
5. تم إلغاء الطبقات في الهند
لم يتم إلغاء أو حظر الطبقات في الهند الحديثة، كما هو مكتوب في كثير من الأحيان.
وعلى العكس من ذلك، فإن جميع الطوائف في الهند يتم عدها وإدراجها في ملحق الدستور الهندي، والذي يسمى جدول الطوائف. بالإضافة إلى ذلك، بعد التعداد السكاني، يتم إجراء تغييرات على هذا الجدول، وعادةً ما تكون إضافات، النقطة ليست في ظهور طبقات جديدة، ولكن يتم تسجيلها وفقًا للبيانات التي أشار إليها المشاركون في التعداد عن أنفسهم.
يُحظر التمييز على أساس الطبقة فقط، وهذا مكتوب في المادة 15 من الدستور الهندي، راجع الاختبار على http://lawmin.nic.in...
6. كل هندي لديه طائفة
لا، هذا ليس صحيحا أيضا.
المجتمع الهندي غير متجانس للغاية في بنيته، وإلى جانب التقسيم إلى طبقات هناك عدة طبقات أخرى.
هناك طبقات وغير طبقية، على سبيل المثال، ممثلو القبائل الهندية (السكان الأصليين، Adivasis)، مع استثناءات نادرة، ليس لديهم طبقات. ونسبة الهنود غير الطبقيين كبيرة جدًا، راجع نتائج التعداد http://censusindia.g...
بالإضافة إلى ذلك، بالنسبة لبعض الجنح (الجرائم)، يمكن طرد الشخص من الطبقة وبالتالي حرمانه من وضعه ومكانته في المجتمع.
7. الطبقات موجودة فقط في الهند
لا، هذه مغالطة. هناك طبقات في بلدان أخرى، على سبيل المثال، في نيبال وسريلانكا، حيث تطورت هذه البلدان في حضن نفس الحضارة الهندية الضخمة، وكذلك. ولكن هناك طبقات في الثقافات الأخرى، على سبيل المثال، في التبت، ولا ترتبط الطبقات التبتية بالطبقات الهندية على الإطلاق، حيث تم تشكيل الهيكل الطبقي للمجتمع التبتي من الهند.
إذا كنت تريد طوائف نيبال، انظر الفسيفساء العرقية في نيبال
8. الهندوس فقط هم من لديهم طوائف
لا، ليس هذا هو الحال الآن، نحن بحاجة إلى التعمق في التاريخ.
تاريخيًا، عندما اعترفت الغالبية العظمى من السكان الهنود بأن جميع الهندوس ينتمون إلى طبقة معينة، كانت الاستثناءات الوحيدة هي المنبوذين المطرودين من الطوائف والشعوب القبلية الأصلية في الهند الذين لم يعتنقوا الهندوسية ولم يكونوا جزءًا من المجتمع الهندي. ثم بدأت الديانات الأخرى في الانتشار في الهند - تم غزو الهند من قبل شعوب أخرى، وبدأ ممثلو الديانات والشعوب الأخرى في تبني نظامهم الطبقي للفارناس ونظام الطبقات المهنية - جاتي من الهندوس. الآن هناك طبقات في اليانية والسيخية والبوذية والمسيحية، لكنها مختلفة عن الطبقات الهندوسية.
من الغريب أن النظام الطبقي البوذي في شمال الهند، في الولايات الحديثة، ليس من أصل هندي، بل من أصل تبتي.
والأكثر غرابة أنه حتى الدعاة التبشيريين المسيحيين الأوروبيين انجذبوا إلى النظام الطبقي الهندي: أولئك الذين بشروا بتعاليم المسيح للبراهمة ذوي المولد العالي انتهى بهم الأمر في طبقة "البراهمة" المسيحية، وأولئك الذين تواصلوا مع الصيادين المنبوذين أصبحوا مسيحيين المنبوذين.
9. أنت بحاجة إلى معرفة الطبقة الهندية التي تتواصل معها والتصرف وفقًا لذلك.
وهذا مفهوم خاطئ شائع، تروج له مواقع السفر، دون سبب معروف ولا يستند إلى أي شيء.
من المستحيل تحديد الطبقة التي ينتمي إليها الهندي بمجرد مظهره، وفي كثير من الأحيان من خلال مهنته أيضًا. عمل أحد معارفه كنادل، على الرغم من أنه جاء من عائلة راجبوت النبيلة (أي أنه كشاتريا). تمكنت من التعرف على نادل نيبالي عرفته من خلال سلوكه كأرستقراطي، حيث أننا نعرف بعضنا البعض منذ فترة طويلة، سألته وأكد أن هذا صحيح، وأن الرجل لا يعمل بسبب قلة المال على الاطلاق.
بدأ صديقي القديم حياته المهنية في سن التاسعة كعامل، حيث كان ينظف القمامة في أحد المتاجر... هل تعتقد أنه شودرا؟ لا، إنه براهمي (براهمي) من عائلة فقيرة وله طفله الثامن... براهمي آخر أعرفه يبيع في متجر، وهو الابن الوحيد، الذي يحتاج إلى كسب المال...
صديق آخر لي متدين ومشرق للغاية لدرجة أن المرء قد يعتقد أنه براهمين حقيقي ومثالي. لكن لا، لقد كان مجرد سودرا، وكان فخورًا بذلك، وأولئك الذين يعرفون معنى سيفا سيفهمون السبب.
وحتى لو قال هندي ما هو طبقته، على الرغم من أن مثل هذا السؤال يعتبر وقحًا، إلا أنه لن يعطي شيئًا للسائح، فالشخص الذي لا يعرف الهند لن يفهم ماذا ولماذا تتم الأمور في هذا البلد المذهل. لذلك ليست هناك حاجة للحيرة من قضية الطبقة، لأنه في الهند يصعب أحيانًا تحديد جنس المحاور، وربما يكون هذا أكثر أهمية :)
10. التمييز الطبقي في العصر الحديث
الهند بلد ديمقراطي، وبالإضافة إلى حظر التمييز الطبقي، قدمت مزايا لممثلي الطبقات الدنيا والقبائل، على سبيل المثال، هناك حصص للقبول في مؤسسات التعليم العالي وشغل مناصب في هيئات الدولة والبلديات.
يعد التمييز ضد الأشخاص من الطبقات الدنيا والداليت والشعوب القبلية في الهند أمرًا خطيرًا للغاية، ولا تزال الطبقة الطبقية هي أساس الحياة لمئات الملايين من الهنود خارج المدن الكبيرة، حيث لا يزال الهيكل الطبقي وجميع المحظورات الناشئة عنه قائمة المحفوظة، على سبيل المثال، في بعض المعابد في الهند، لا يُسمح بدخول الشودراس الهندية، وهذا هو المكان الذي تحدث فيه جميع الجرائم الطبقية تقريبًا، على سبيل المثال، جريمة نموذجية جدًا
بدلا من الكلمة الختامية.
إذا كنت مهتمًا جديًا بالنظام الطبقي في الهند، فيمكنني أن أوصي، بالإضافة إلى قسم المقالات في هذا الموقع والمنشورات على موقع هندونيت، بقراءة كبار علماء الهنود الأوروبيين في القرن العشرين:
1. عمل أكاديمي مكون من 4 مجلدات لـ R.V. راسل "والطوائف في المقاطعات الوسطى في الهند"
2. دراسة كتبها لويس دومونت "Homo hierarchicus. خبرة في وصف النظام الطبقي"
الى جانب ذلك، في السنوات الاخيرةوقد تم نشر عدد من الكتب حول هذا الموضوع في الهند، وللأسف لم أحملها بين يدي.
إذا لم تكن مستعدًا لقراءة الأدبيات العلمية، فاقرأ رواية "إله الأشياء الصغيرة" للكاتبة الهندية المعاصرة المشهورة جدًا أرونداتي روي، ويمكن العثور عليها على موقع RuNet.
"الهند دولة حديثة لا يوجد فيها مكان للتمييز وعدم المساواة"، يتحدث السياسيون الهنود من المدرجات. "النظام الطبقي؟ نحن نعيش في القرن الحادي والعشرين! أي شكل من أشكال التمييز على أساس الطبقة الاجتماعية أصبح شيئاً من الماضي”. وحتى القرويون المحليون، عندما سُئلوا عما إذا كان النظام الطبقي لا يزال على قيد الحياة، أجابوا بإسهاب: "لم يعد الأمر كذلك بعد الآن".
وبعد أن رأيت ما يكفي من ذلك عن كثب، حددت لنفسي مهمة مراقبة وتكوين رأيي الخاص: ما إذا كان النظام الطبقي في الهند سيظل موجودًا فقط في الكتب المدرسية أو على الورق، أو ما إذا كان سيظل حيًا، مقنعًا ومخفيًا.
أطفال القرية من مختلف الطوائف يلعبون معًا.
ونتيجة لذلك، بعد أن عشت في الهند لمدة 5 أشهر، أستطيع أن أقول بثقة:
- النظام الطبقي موجود في الهند ولايةو اليوم. يتم منح الأشخاص وثائق رسمية تعكس طبقتهم.
- تهدف الجهود الهائلة التي يبذلها السياسيون ومسؤولو العلاقات العامة والتلفزيون إلى القضاء على التمييز على أساس الطبقة الاجتماعية.
- في المجتمع، تم الحفاظ على النظام الطبقي ويعيش في سعادة دائمة. ولا تزال عناصر التمييز موجودة. بالطبع، ليس بنفس الشكل كما كان من قبل، ولكن لا يزال. يقول الهنود بأعينهم الساذجة مفتوحة على مصراعيها: "الطبقة الاجتماعية ليست مهمة هذه الأيام". وتصرفاتهم اليومية تؤكد العكس.
القليل من النظرية. ما هو النظام الطبقي.
في الهند، هناك 4 طبقات رئيسية تصور جسم الإنسان. يحب الروس الجدال حول الطبقة الاجتماعية وفارنا وما هو. أنا لا أدعي أنني أطروحة علمية وسأستخدم المصطلحات التي يستخدمها الهنود "العاديون" الذين تحدثت معهم حول هذه القضية. يستخدمون الطبقات والبودكاست في النسخة الإنجليزية. جاتي - في اللغة الهندية المستخدمة. إذا أرادوا معرفة طبقة الشخص، فإنهم يسألون فقط عن جاتي. وإذا قالوا من أين هو، فإنهم عادةً ما يذكرون اسمه الأخير. الطبقة واضحة للجميع بناءً على الاسم الأخير. عندما سئلوا ما هو فارنا، لم يتمكن الهنود العاديون من الإجابة علي، ولم يفهموا حتى هذه الكلمة. بالنسبة لهم هو قديم وغير مستخدم.
الطبقة الأولى - الرأس. البراهمة.رجال الدين (الكهنة)، المفكرون، العلماء، الأطباء.
زوجان من طبقة البراهمة.
الطبقة الثانية - الكتفين والذراعين.كشاتريا. المحاربون، الشرطة، الحكام، المنظمون، الإداريون، ملاك الأراضي.
الطبقة الثالثة - الجذع أو البطن. فايشيا.المزارعين والحرفيين والتجار.
صناع الأثاث. الطبقة الثالثة.
الطبقة الرابعة - الساقين. شودراس.الخدم، عمال النظافة. الهنود يسمونهم المنبوذين - المنبوذين. ويمكنهم أداء أدنى الوظائف وشغل مناصب عليا - بفضل جهود الحكومة.
داخل الطبقات تنقسم إلى عدد كبير منالبودكاست، والتي يتم ترتيبها بترتيب هرمي بالنسبة لبعضها البعض. هناك عدة آلاف من البودكاست في الهند.
لا يمكن لأحد في خاجوراهو أن يخبرني حقًا ما هو الفرق بين الطبقات الفرعية داخل الطبقتين الأولى والثانية، وما هو غرضهم بشكل أكثر تحديدًا. واليوم أصبح المستوى الوحيد واضحاً ـ من هو الأعلى ومن هو الأدنى بالنسبة لبعضهما البعض.
مع الطبقة الثالثة والرابعة يكون الأمر أكثر شفافية. يحدد الناس الغرض من الطبقة مباشرة من خلال اسم عائلتهم. قص الشعر، الخياطة، الطبخ، صنع الحلويات، صيد السمك، صنع الأثاث، رعي الماعز - أمثلة للبودكاست 3. دباغة الجلود، وإزالة الحيوانات الميتة، وحرق الجثث، وتنظيف المجاري هي أمثلة على الطبقة الفرعية الرابعة.
الطفل من الطبقة النظيفة هو الرابع.
إذن ما الذي تم الحفاظ عليه من الأنظمة الطبقية في عصرنا، وما الذي غرق في غياهب النسيان؟
أنا أشارك ملاحظاتي عن حياة شعب ماديا براديش. سكان المدن المتقدمة - أعرف ما خطبكم :) أنتم بالفعل أقرب بكثير إلى الغرب. لكن في بريتنا هذه هي الطريقة التي أكتب بها :)
مظاهر النظام الطبقي الذي اختفى أو تغير اليوم.
- سابقًا المستوطناتتم بناؤها على مبدأ تقسيم الطبقات. كان لكل طبقة من الطبقات الأربع شوارعها وساحاتها ومعابدها وما إلى ذلك. اليوم، توجد مجتمعات في بعض الأماكن، وفي أماكن أخرى تكون مختلطة. هذا لا يزعج أحدا. احتفظت قرى قليلة فقط بتنظيمها الأصلي، مع تقسيم واضح للأراضي. على سبيل المثال، في .
قريه قديمهخاجوراهو. احتفظ بتنظيم الشوارع حسب الطبقات.
- يتمتع جميع الأطفال بفرص متساوية لتلقي التعليم. قد تكون القضية المال، ولكن ليس الطائفة.
صبي يرعى الجاموس عند غروب الشمس ويتعلم درسًا من دفتر ملاحظات.
- يتمتع جميع الأشخاص بفرصة الحصول على وظيفة في الجهات الحكومية أو الشركات الكبيرة. يتم منح الأشخاص المنتمين إلى الطبقات الدنيا حصصًا ووظائف وما إلى ذلك. معاذ الله أن يبدأوا بالحديث عن التمييز. عند دخول الجامعة أو العمل، تكون الطبقات الدنيا عمومًا في الشوكولاتة. على سبيل المثال، قد تكون درجة النجاح في الكشاترية 75، وفي نفس المكان بالنسبة للشودرا قد تكون 40.
- على عكس الأيام الخوالي، غالبا ما يتم اختيار المهنة ليس وفقا للطبقة، ولكن كما اتضح. خذ عمال المطعم لدينا، على سبيل المثال. الشخص الذي يتعين عليه خياطة الملابس ويعمل الصياد كطهاة، نادل واحد من طبقة الغسالات، والثاني من طبقة المحاربين الكشاترية. تم استدعاء عامل النظافة ليكون منظفًا - فهو من الطبقة الرابعة - شودرا، لكن شقيقه الأصغر يغسل بالفعل الأرضية فقط، ولكن ليس المرحاض، ويذهب إلى المدرسة. وتأمل عائلته بمستقبل مشرق له. هناك العديد من المعلمين في عائلتنا (kshatriyas)، على الرغم من أن هذا هو مجال البراهمة تقليديًا. وتقوم إحدى العمات بالخياطة بشكل احترافي (واحدة من الطبقات الفرعية الثالثة تقوم بذلك). شقيق زوجي يدرس ليصبح مهندسا. يحلم الجد بموعد ذهاب شخص ما للعمل في الشرطة أو الجيش. لكن حتى الآن لم يتجمع أحد.
- بعض الأشياء كانت محرمة على الطوائف. على سبيل المثال، استهلاك اللحوم والكحول من قبل الطبقة الأولى - البراهمة. الآن نسي العديد من البراهمة وصايا أسلافهم ويأكلون ما يريدون. وفي الوقت نفسه، يدين المجتمع ذلك بشدة، لكنهم ما زالوا يشربون ويأكلون اللحوم.
- اليوم الناس أصدقاء بغض النظر عن الطبقة الاجتماعية. يمكنهم الجلوس معًا والتواصل واللعب. في السابق كان هذا مستحيلا.
- أما المنظمات الحكومية – مثل المدارس والجامعات والمستشفيات – فهي مختلطة. يحق لأي شخص أن يأتي إلى هناك، بغض النظر عن مدى تجعد أنوف البعض.
دليل على وجود النظام الطبقي.
- المنبوذين هم sudras. في المدن والدولة، يتم حمايتهم، ولكن في المناطق النائية يعتبرون لا يمكن المساس بهم. في القرية، لن يدخل الشدرا إلى منزل ممثلي الطبقات العليا، أو سوف يلمس أشياء معينة فقط. وإذا سقي كوباً من الماء رمي به. إذا لمس شخص ما سودرا، فسوف يذهب ويستحم. على سبيل المثال، عمنا لديه صالة ألعاب رياضية. وهي تقع في المباني المستأجرة. جاء 3 ممثلين من الطبقة الرابعة إلى عمي. قال بالطبع افعل ذلك. لكن البراهمة، صاحب المنزل، قال - لا، لا أسمح للمنبوذين بالتواجد في منزلي. كان علي أن أرفضهم.
- والدليل الواضح على جدوى النظام الطبقي هو الزواج. يتم تنظيم معظم حفلات الزفاف في الهند اليوم من قبل الآباء. وهذا ما يسمى بالزواج المدبر. الآباء يبحثون عن العريس لابنتهم. لذا فإن أول ما ينظرون إليه عند اختياره هو طبقته الاجتماعية. في مدن أساسيههناك استثناءات عندما يجد الشباب من العائلات الحديثة بعضهم البعض من أجل الحب ويتزوجون من تنهدات والديهم (أو ببساطة يهربون). ولكن إذا كان الآباء أنفسهم يبحثون عن العريس، فعندئذ فقط وفقا للطبقة.
- لدينا 20 ألف شخص في خاجوراهو. في الوقت نفسه، بغض النظر عمن أسأل عنه - من أي طبقة ينتمون، فسوف يجيبونني بالتأكيد. إذا كان الشخص معروفا قليلا، فإن طبقته معروفة أيضا. على الأقل، يكون الرقم العلوي هو 1،2،3 أو 4، وفي كثير من الأحيان يعرفون أيضًا البودكاست - أين يوجد بالداخل. يقول الناس بسهولة من هو الأطول منه وبكم عدد الخطوات، وكيف ترتبط الطبقات ببعضها البعض.
- إن غطرسة الناس من أعلى الطوائف - الأولى والثانية - ملحوظة للغاية. البراهمة هادئون، لكنهم يعبرون بشكل دوري عن ازدراء طفيف واشمئزاز. إذا كان ممثل الطبقة الدنيا أو الداليت يعمل كأمين صندوق في محطة للسكك الحديدية، فلن يتساءل أحد عن الطبقة التي ينتمي إليها. ولكن إذا كان يعيش في نفس القرية التي يعيش فيها البراهمة، وكان الجميع يعرف الطائفة التي ينتمي إليها، فلن يلمسه البراهمة أو يأخذ أي شيء. Kshatriyas هم المتنمرون والمتفاخرون الصريحون. إنهم يتنمرون بشكل هزلي على ممثلي الطبقات الدنيا، ويأمرونهم، ويضحكون بغباء، لكنهم لا يجيبون على أي شيء.
ممثل الطبقة الثانية - كشاتريا.
- يُظهر العديد من ممثلي الطبقتين الثالثة والرابعة احترامًا واضحًا للأشخاص من الطبقتين الأولى والثانية. يسمون البراهمة المعراج، والكشاتريا رجا أو داو (الراعي والحامي والأخ الأكبر في بهوندلخاند). إنهم يطويون أيديهم في namaste إلى مستوى رؤوسهم عندما يحيون، وردًا على ذلك فإنهم يتنازلون فقط عن إيماءة رؤوسهم. غالبًا ما يقفزون من كراسيهم عندما تقترب الطبقة العليا. والأمر الأسوأ هو أنهم يحاولون بشكل دوري لمس أقدامهم. لقد كتبت بالفعل أنه في الهند، عندما يقول الناس مرحبًا أو خلال العطلات المهمة، يمكنهم لمس أقدامهم. في الغالب يفعلون هذا مع عائلاتهم. يلمس البراهمة أيضًا أقدامهم في المعبد أو أثناء الاحتفال. لذلك، يسعى بعض الأفراد إلى لمس أقدام الأشخاص من الطبقة العليا. لقد كان هذا أمرًا شائعًا، لكنه الآن، في رأيي، يبدو مدعاة للثناء. إنه أمر مزعج بشكل خاص عندما يركض شخص كبير السن ليلمس قدمي شاب لإظهار الاحترام له. بالمناسبة، فإن الطبقة الرابعة، كما كانت مضطهدة سابقا، والآن تدافع عنها بنشاط، تتصرف بجرأة أكبر. يتصرف ممثلو الطبقة الثالثة باحترام ويسعدون بالخدمة، لكن المنظف قد يهاجمك. من المضحك جدًا أن نشاهد مرة أخرى باستخدام مثال المطعم كيف يوبخ الموظفون بعضهم البعض دون تردد. في الوقت نفسه، يتطلب الأمر الكثير من الجهد من الجميع لتوبيخ المنظف، ويحاولون تحويل هذه المهمة إليّ. إنه يستمع إلي دائمًا، وينظر بسرور بعيون مفتوحة على مصراعيها. إذا أتيحت الفرصة للآخرين للتواصل مع البيض - فهذا مكان سياحي، فنادرا ما يتمكن Shudras من القيام بذلك، وظلوا في رهبة منا.
- على الرغم من حقيقة أن ممثلي الطبقات المختلفة يقضون الوقت معًا، كما كتبت سابقًا (النقطة 6 من الكتلة الأخيرة)، إلا أن عدم المساواة ما زال محسوسًا. يتواصل ممثلو الطبقتين الأولى والثانية مع بعضهم البعض على قدم المساواة. وتجاه الآخرين يسمحون لأنفسهم بمزيد من الوقاحة. إذا كان هناك شيء يجب القيام به، فإن الشخص الذي ينتمي إلى الطبقة الدنيا سوف يفجر نفسه على الفور. حتى بين الأصدقاء يتم سماع هذه المعراج والداو باستمرار. يحدث أن الآباء قد يمنعون أطفالهم من تكوين صداقات مع ممثلي الطبقات الدنيا. الكثير، بالطبع، يعتمد على التنشئة. ما يتم التعبير عنه بشكل أكثر وضوحًا في الشارع، في المعهد، على سبيل المثال، لم يعد ملحوظًا - هنا يتواصل الجميع عادةً على قدم المساواة وباحترام.
أطفال المزارعين - الطبقة الثالثة.
- أعلاه كتبت عن متساوين وحتى ظروف أفضلللطبقات الدنيا عند التقدم للوظائف الحكومية أو الشركات الكبيرة. ومع ذلك، هذا لا يعمل في المدن والقرى الصغيرة. سألت زوجي عما إذا كان يمكنه استئجار شودرا كطاهية. لقد فكر لفترة طويلة وقال، بعد كل شيء، لا. بغض النظر عن مدى روعة الطباخ، فهذا غير ممكن. لن يأتي الناس وسيكون للمطعم سمعة سيئة. وينطبق الشيء نفسه على صالونات تصفيف الشعر ومحلات الخياطة وغيرها. لذلك، بالنسبة لأولئك الذين يريدون الوصول إلى القمة، فإن الطريقة الوحيدة هي مغادرة أماكنهم الأصلية. إلى مكان لا يوجد فيه أصدقاء.
في الختام، أريد أن أقول عن الطبقة الجديدة التي تحكم العالم. وفي الهند أيضا. هذه هي طبقة المال. سيتذكر الجميع عن الكشاترية الفقيرة أنه كشاترية، لكنهم لن يظهروا أبدًا نفس القدر من الاحترام الذي يظهره الكشاترية الغنية. يحزنني أن أرى كيف يتم في بعض الأحيان تفضيل البراهمة المتعلمين ولكن الفقراء وإذلالهم أمام أولئك الذين لديهم المال. إن سودرا الذي أصبح ثريًا سوف ينتقل إلى مجتمع "أعلى" ، إذا جاز التعبير. لكنه لن يحظى أبدًا بنفس الاحترام الذي يحظى به البراهمة. سيركض الناس إليه ليلمسوا قدميه، وخلف ظهره سيتذكرون أنه... إن ما يحدث الآن في الهند ربما يكون مشابهاً إلى حد كبير للموت البطيء للمجتمع الأوروبي الراقي، عندما تغلغل فيه الأميركيون الأثرياء والتجار المحليون ببطء. قاوم اللوردات في البداية، ثم تم الافتراء عليهم سرًا، وفي النهاية أصبحوا تاريخًا تمامًا.