Kyrgyzstán. Duchovní změny, které Kyrgyzstán zažil: náboženství nomádského lidu Kyrgyzstán vyznání víra

Kyrgyzové a jejich náboženství. Pod jménem kyrgyzština známe 2 kmeny, z nichž jeden se nazývá kyrgyz-kaisa-kami nebo přesněji, Kozák-Kyrgyz-Zami, a další Kara-Kyrgyz nebo Buruts(a ne Burjati, jak se říká na str. 893 Encyklopedického slovníku F. Pavlenkova, Petrohrad, 1899); druhý kmen se také nazývá divoký kámen Kirgiz, neboť zaujímá pohoří Ťan-šan a přilehlá pohoří oblastí Semirechensk a Syrdarya. Oba kyrgyzské kmeny podléhají jak Rusku, tak Číně. Existuje pouze do 850 000 kara-Kyrgyzů a až 2 miliony kozáckých-kyrgyzů. Poslední kmen okupuje stepi v provincii Astrachaň a v oblastech: Ural, Turgai, Akmola, Syrdarya, Semirechensk, Semipalatinsk, Samarkand a Transcaspian. (Kyrgyzští kozáci nebo kirgizští kaisakové jsou rozděleni do několika rodů - „ryu“ jsou takové podle pohlaví: Adaevité, Tabyntsy a další - G.K.). Oba kmeny jsou jazykem ryzí Turci, ale muslimové sunnitského vyznání a statutu Hanafi, tedy jinými slovy, o jejich záležitostech náboženského charakteru a malých se rozhoduje především podle judikatury Abu Hanifa Numana ben Sabita, který žil v letech 699 až 767 od Vánoc Krista a působil v Mezopotámii; případy trestněprávní povahy se rozhodují dvěma způsoby: buď podle zvykového práva, jsou-li pachatelem a zraněnou či zabitou osobou Kyrgyzové, nebo podle státního práva, je-li jedna z těchto osob z jiného kmene. Islám zapustil hlubší kořeny mezi Kirgizy, kteří žijí v sousedství nebo společně se Sarty a Tatary, kteří jim již dlouhou dobu kázali a vnucovali je. Tatarské a Sartské mešity slouží jako místa veřejných modliteb ve vesnicích a městech (v kirgizských stepích se nyní nacházejí také mešity s minarety a modlitebny. - G. K.). Navzdory formálnímu vyznání si Kirgizové, daleko od vlivu Sartů a Tatarů, stále uchovávají zbytky svého bývalého náboženství, šamanismu. Je třeba vzít v úvahu největší pozůstatek: léčitele, kterým se říká babek a hrají stejnou roli jako šamani mezi východosibiřskými kmeny; dále rozsvícení lamp kolem ohně vozu; pak věštění na spáleném skopovém pleci a nakonec setkání s prvním hromem poklepáním naběračkou na rohy vozu po směru slunce. To vše si Kyrgyzové uchovávají, protože slova a fráze doprovázející tu či onu akci jsou okořeněny jmény Mohameda (Mohameda), Hassana a Husajna a dalších osob muslimského náboženství. Rituály pro pojmenování, obřízku, sňatek a pohřeb jsou všechny řešeny podle muslimského postavení, ale záležitosti týkající se držení, odcizení, rozdělování majetku a rozvodu – podle adat, tedy podle zvyku. Tak se ukazuje, že jak Rusové, tak Číňané nechávají Kyrgyzy žalovat a oblékat se, pokud se nejedná o trestný čin proti Nekyrgyzům, a slavit své obřady, jak se jim zlíbí. (Vzhledem k tomu se v jejich případech někdy rozhoduje lynčem, který se projevuje formou „barantství“, tedy okrádání dobytka a kmenové msty; při čemž se také stává, že např. za vraždu jedna osoba, celý klan se vzbouří proti jinému klanu a pomstí se, dokud nezpůsobí nepříteli vážné katastrofy - G. K.). Společně s Ómem získali Kyrgyzové také spiknutí a modlitby, víry a legendy, že přísní muslimové, stejně jako Turci, jsou považováni za „odříkané“ a v rozporu se starověkým, nejčistším islámem; tak například Kirgizové věří v duchy hor, vod, stepí, obydlí a ohně a jsou před nimi zachraňováni různými šepty. Zvláště mnoho tabulek s různými dušemi zachraňujícími spiknutími a modlitbami vytištěnými v kazaňských litografiích (viz „Aktivista“ pro rok 1903, strany 235-240 a 360-365). Zde, v Kazani, také Kirgizové dostávají většinu svých náboženských a literárních knih, psaných v arabštině a tatarštině; například biografie starozákonních patriarchů, proroků, soudců a králů, počínaje a konče Ježíšem Kristem (Isa a Aisa); biografie Mohameda, jeho příbuzných a společníků a tak dále. Kirgizové také znají legendu o 7 mladíkech z Efesu (askha-bul-kahf). Kirgizové podle vlivu Koránu a jeho komentářů uznávají, stejně jako ostatní muslimové, mezi světci i Alexandra Velikého (Iskander Zulkarnein, Alexander Dvourohý), který podle nich spolu s prorokem Eliášem (Kydyr) šel hledat zdroj "živé vody", pak jsou tu vody nesmrtelnosti. Jméno "Kydyra" zachraňuje člověka před nebezpečím, Solomon (Suleiman) - před zlými duchy, sedm mladých lidí z Efesu - před nepřáteli, věřiteli, ohněm a vodou (a chlebem - před kobylkami), Noe (Nukh) - před utopením, Ježíš Kristus - od zlých lidí a Joseph (Yusuf) z výsledku špatných snů. Stejně jako Sarti a Tataři se i Kirgizové uchylují k přímluvám amuletů skrytých před zvědavýma očima, které nosí buď v šerpech, nebo v ňadrech, nebo ve vlasech (ženy), nebo v podpaží, nebo je uchovávají v štěrbiny a rohy obydlí a tak dále. První kvalitní poučnou knihou mezi Kyrgyzy je samozřejmě Korán (a pak šaría - muslimský katechismus, který nastiňuje hlavní povinnosti muslimů ve vztahu k náboženství. - G.K.). Korán se také používá k věštění, stejně jako Sarts. Z dalších metod věštění, které zůstaly mezi Kirgizy z dřívějších dob, jsou známé - kromě věštění ze skopového ramene, které existuje nyní; také u Mongolů, Uriankhaiů a cizinců - Turků z provincií Tomsk, Jenisej a Irkutsk - také věštění: podle barvy plamene, do kterého se hází sádlo, podle hvězd, podle ovčích výkalů a podle oblázků. Při řešení náboženských a drobných každodenních záležitostí používají Kirgizové kromě „Velkého zákona“ (fiqh akbar) výše uvedeného Abu Hanify, obvykle nazývaného „Imám Azam“, tedy velký imám, skladby: „Gidaya“ (vedení) Aliya-ben- Abibekr z Ferghany, který zemřel v roce 1197 po narození Krista, „Jamiur-rumuz“ (sbírka rad) od Muhammada Kakhistaniho, který zemřel v roce 1557, a někteří další psané v arabštině, proč strana obvykle vyhrává, kde je místo odpovídající případu úspěšněji a jasněji interpretováno . Modlitby, omývání a půst jsou dodržovány podle pravidel islámu a stejně jako ostatním muslimům jsou poskytovány výhody; například 5 modliteb za den lze číst odděleně i společně, když odděleně to není možné; není-li po ruce voda na omývání nebo je-li drahá, například v poušti, lze místo vody použít písek; půst se dodržuje pouze ve dne a tak dále. Modlitby, omývání a půst lze také splatit pšenicí nebo jiným chlebem: například 1 stál 4¼ liber pšenice podle výkladu v knize „Jamiur-rumuz“. Ve školách se učí heftyek podle Koránu, tedy 1/7 Koránu, šaría a další knihy vytištěné v Kazani a týkající se výhradně náboženství. Kromě správných muslimských škol – madras a mekted – mají Kirgizové Rusy například v provincii Astrachaň, v oblasti Ural a Turgai. (Tyto školy jsou otevřeny se svolením ruské vlády a vyučují se v nich stejné předměty jako na ruských základních školách – jednotřídní a dvoutřídní, na některých školách mohou mulláhové vyučovat i muslimská dogmata.

Tataři a Sarti, pronikající do nejvzdálenějších a nejvzdálenějších koutů kyrgizských stepí jako velmi nevýhodní pro Kirgizy, nejprve drobné obchodníky a poté brzy prosperující obchodníky, svým zvykem prodávat mezi Kirgizy shnilé nebo bezvýznamné věci za přemrštěné ceny, ostražitě navazují na rusifikaci Kirgizů v Rusech.školách, snaží se všemi prostředky postavit Kirgize nepřátelsky jak proti ruským školám, tak proti Rusům obecně a přesvědčivě inspirovat Kirgize ke vstupu do ruských škol pouze za podmínky, že je muslimský mullah přijat do školy; a ten se snaží věci ve škole zařídit tak, aby se kirgizští chlapci zpravidla ostentativně a mechanicky učili ruský jazyk a další předměty ve školách, přičemž většinu času a veškerou jejich pozornost věnovali studiu muslimské dogma; takže během hodiny ruštiny nebo aritmetiky lze často najít muslimskou knihu u studentského stolu u stolu kyrgyzského studenta: heftyek, šaría-imani atd. - G.K.). Kirgizové, kteří žijí poblíž ruských měst a vesnic, jsou ochotnější posílat své děti do ruských škol než ti, kteří žijí ve stepích nebo poblíž Tatarů a Sartů. (Ale obecně jsou Kirgizové skvělí lovci pro studium na ruských školách, dokonce i na misijních – farních školách; proč je krajně nešťastné, že na otevření ruských škol mezi Kirgizy je přiděleno jen málo státních prostředků. – G.K.). Ještě pomalejší je přeměna Kirgizů na pravoslaví. (V současné době existuje několik kyrgyzských misií, především v diecézích Astrachaň, Omsk a Orenburg. Všechny tyto misie jsou podřízeny místním diecézním výborům a ty jsou zase podřízeny Moskevské pravoslavné misijní společnosti.

Vydávání cizojazyčných knih pro misijní instituce má na starosti především překladatelská komise Ortodoxní misijní společnosti a Bratrstva sv. Gurije v Kazani. - G.K.). Nyní existují evangelia, učebnice, základní texty, slovníky, posvátná historie obou testamentů, životy některých světců a dokonce i servisní kniha. Všechna tato vydání vyšla v nákladu od 300 do 3000 výtisků.

Život a kultura Kyrgyzů může mnoho Evropanů překvapit. Je to hrdý národ, jehož historie trvá více než jedno století. Vyznačují se zvláštními představami o životě a nadchnou každého gurmána nepřekonatelnou kuchyní. Bohatství kultury a neobvyklé tradice kdysi kočovných lidí jsou jasným důkazem jedinečnosti Kyrgyzů.

Příběh

Formování lidu probíhalo ve složitém prostředí. Nejstarší předkové Kirgizů se nyní nazývají Sakové. Jednalo se o bojovné kmeny pastevců, které v 1. tisíciletí před naším letopočtem obsadily část území Střední Asie. Oni a jejich nástupci Usuni (Usunové) museli bojovat s Huny, kteří v té době byli silní válečníci s rozvinutou armádou.
S příchodem mongolských jednotek museli lidé pokračovat v boji a drželi území Ťan-šanu a Pamír-Altaj. Bojovnost kmenů zasáhla Mongoly a armádu Čingischána, ale noví chanáty jeden po druhém pokračují v nájezdech na Kirgizy, což je nutí navázat kontakt s Ruskou říší. To se stává zlomem v historii země. Jeho severní část se připojuje k Rusku a jižní část je dobyta. Politika ruských carů vede k masovým demonstracím a protestům. A v roce 1916 vypukne povstání.
Sovětské období bylo pro zemi užitečné. Dokázala se industrializovat a začít zakládat výrobu. S rozpadem SSSR začala řada velkých problémů, ale v posledních letech se situace v souvislosti s obnovou státnosti začíná zlepšovat.

Život

Tradice

Každodenní život kyrgyzského lidu úzce souvisí s tradicemi. Jedním z nejdůležitějších je pohostinnost. Kyrgyzové berou hosta jako požehnání. Dlouho se věřilo, že každý, kdo vstoupí do osady, by měl navštívit alespoň jeden dům a podělit se s majiteli o jídlo. Na venkově se přísně dodržuje zvyk pohostinství. Mezi městskými obyvateli na něj také mnozí nezapomínají. Proto musí být pozvání Kyrgyze k návštěvě zodpovězeno kladně, jinak je vnímáno jako špatná forma.
Ženy by měly sedět u samostatných stolů, hosté přicházejí s malými dárky a sladkostmi pro děti. Jídlo začínají čajem. Tradice říká jíst pečivo před předkrmem, pak přejít k salátům a teprve potom k hlavnímu jídlu. Dorty, které nahrazují chléb, by se neměly obracet. Je lepší je jíst opatrně, protože shazovat kousky znamená přinášet potíže.
O všech záležitostech Kirgizů se rozhoduje v čajovně. Toto místo je využíváno pro obchodní jednání, společné večeře s obchodními partnery, relaxaci a plánování obchodů. Během pobytu v čajovně nezapomeňte pít čaj, dodržujte řadu rituálů, které místní tají a neříkají turistům o jejich vlastnostech. Obvykle se kvůli uzavření důležitých obchodů scházejí v pondělí v čajovně – podle Kyrgyzů je to nejúspěšnější den.

Svatba

Na svatby se připravují předem, plánují každou fázi. Obvykle se jako první žení synové, kteří dosáhli vyššího věku. Nejmladší dostane poslední rodinu. Mladší se také musí starat o rodiče a zůstat v domě svého otce.
Dřívější tradice říkaly manželovi, aby daroval rodičům nevěsty výkupné. Nejžádanější byli koně. Někdy se jako výkupné používá dobytek nebo peníze. Pokud byl ženich fixním mistrem, mohl prezentovat výrobek vyrobený vlastníma rukama.
Ženich měl své nevěstě předat svatební šaty a šperky. Před získáním souhlasu jejích rodičů bylo nutné zasednout ke společnému stolu, povečeřet a na všem se domluvit. Teprve po získání souhlasu bylo možné uskutečnit svatební obřad.
Svatební obleky stále neztratily svůj význam.

Dovolená

Absolutně všechny svátky v Kyrgyzstánu jsou doprovázeny jasnými soutěžemi. Potomci nomádského životního stylu rádi soutěží v koňských dostizích, lukostřelbě a dalších akcích s prvky akrobacie. Jedním z nejtěžších je tyiyn-enmei, který vyžaduje od člověka velkou fyzickou sílu a zručnost. Během soutěže musí účastníci co nejrychleji jet na koni a chytit minci ležící ve vykopané díře.

Jídlo

Strava Kyrgyzů je stále blízká stravě jejich nomádských potomků. Při přípravě pokrmů se neustále používá koření, maso se dusí nebo vaří, koňské maso je považováno za nejoblíbenější. Kirgizové milují moučná jídla, polévky dělají husté, podobné kaši. Nejčastěji konzumovanou zeleninou jsou ředkvičky, tuřín, do jídla se často přidávají luštěniny. Na stole Kyrgyzů může být kromě koňského masa jehněčí a hovězí. Nejoblíbenějšími jídly jsou pilaf, manti, polévky a různé druhy vařeného masa. Pokud se někdy rozhodnete navštívit Kyrgyzstán, určitě ochutnejte šorpo - cibulovou polévku s bylinkami a čerstvými novými bramborami. Masožrouti budou mít rádi kuurma-shorpo - vše je stejné, ale do pokrmu se přidává smažené maso a zelenina. Nejuspokojivějším vývarem je beshbarmak. Kombinuje nudle, jehněčí maso, bylinky a cibuli.
Jídlo Kyrgyzů je tučné, takže pro ty, kteří drží dietu, je lepší nejíst mnoho. Nomádi vždy potřebovali vysoce kalorické jídlo, a tak vyráběli klobásy z jehněčího nebo koňského masa a nejuspokojivější jídlo ashlyamfu je z aspiku, míchaných vajec a nudlí a Kyrgyzové ho mohou jíst s goshanem - malým cheburek s mletým masem a různé omáčky. Tradiční kyrgyzská kuchyně se vyznačuje některými rysy:

• Rýže je hlavní příloha;
• Zelení a zelenina jsou nutně podávány s tučnými jídly, což přispívá k lepšímu trávení;
• Většina salátů jsou hlavní chody;
• Sýr se na stole vyskytuje jen zřídka, dělají ho jen obyvatelé hor;
• Z nápojů Kyrgyzové pijí směs bozo, která se připravuje z kvašeného prosa;
• Podává se zde slaný tvaroh, polévky se připravují na bázi ječmene;
• Prémií je mazanec Nan, který se připravuje na různé způsoby. Celkem existuje sto nebo dvě možnosti - vše závisí na oblasti. Například v jedné se peče chleba v tandooru, někde se používají uhlíky a někdy máslo (takový mazanec se nazývá boorsok);
• Ze sladkostí se nejčastěji jí šerbet, chak-chak, chalva a baklava;
• Stejně jako ostatní nomádi je zde koumiss považován za důležitý nápoj.

kultura

Kultura Kyrgyzstánu se formovala pod vlivem ruských, tureckých a perských národů. Kyrgyzové považují přírodu za nejdůležitější, což je na jejich práci jasně vidět. Věnují se jí literární díla, píše se hudba, která se odráží v ornamentech na oblečení. Nejvíce grandiózní je považován za "Manas" - báseň, která se vyznačuje neuvěřitelně velkým počtem řádků. V legendách kyrgyzského lidu bylo místo pro lásku, válku a koně - nejvýznamnější zvířata pro kočovné lidi. Kůň může být použit k platbě, je prezentován jako dárek a musí být přítomen i na svatebním obřadu. Význam koní je tak velký, že mnoho řemeslníků vyrábí hudební nástroje, které jsou potřeba speciálně pro hraní při cestování na koni.
V hudebních dílech bardi oslavují kočovný způsob života, vyprávějí o každodenním životě, radostech i nepřízni počasí. Rozmanitost hudebních nástrojů v zemi je velká.

1. Nejoblíbenější je komuz – malá třístrunná kytara.
2. Kyjak je dřevěný nástroj podobný houslím. Tvarem připomíná naběračku a její spodní část je pokryta velbloudí kůží.
3. Chor je dechový nástroj vyrobený z hlíny. Vydává hluboké a nosní zvuky.

Zvláštní místo zaujímá textilní průmysl. Koberce a šaty, které se šijí v Kyrgyzstánu, si získaly oblibu po celém světě. Výrobky jsou šité z plsti a vlny, odrážejí přírodní krajinu, květinové ornamenty a hory. Na kobercích (shirdacích) lze zobrazit obrovské množství prvků. Čím více jich je, tím je koberec dražší. Výšivka tradičně zobrazuje horské kozy, ptáky a psy.

Folklór

Hlavním dílem folklóru je „Manas“. Jasně ukazuje rysy života lidí po dobu 3 tisíc let. Žánrově patří do hrdinského eposu, zahrnuje spoustu hrdinů a událostí. "Manas" podrobně popisuje vojenské bitvy, které se odehrály při nájezdech sousedních kmenů, boj za nezávislost a znovudobývání okupovaných území.
Epos představuje hrdiny jako odvážné a cílevědomé. Všichni jsou slavní a udatní válečníci. "Manas" věnuje ženě pozornost a ukazuje ji nejen jako strážkyni krbu, ale také jako věrného spolubojovníka, který zachraňuje vojáky před smrtí, když dostanou nebezpečné rány. Žena se často stává mentorkou, která hrdinovi dává cenné rady. "Manas" byl přeložen do mnoha jazyků a má 35 variant, které se vyznačují odlišnou prezentací. Epos je skutečně obrovský – má více než milion řádků.

Vzhled

Fyziognomové řadí tváře Kirgizů mezi mongoloidní druhy. Rysy obličeje odpovídají kazašským. Nechybí ani čínská podoba, která je spojena s pravidelnou invazí čínských jednotek, které hnaly lidi do Mandžuska.

Tkanina

Kirgizové šijí oděvy z plsti, kůže a vlny. Národní kostýmy se nosí na svátky a v každodenním životě preferují jednoduché evropské oblečení. Na ulicích však můžete vidět mnoho mladých lidí v čepicích. Chlapci, kteří dosáhli věku 6 let, jsou na tuto pokrývku hlavy velmi hrdí. Muži dříve často nosili chapan – krásně vyšívaný kabátek se stojáčkem. Dalším typem kabátu je checkpen. Vyznačuje se specifickou výšivkou a je na poměry evropské módy poměrně dlouhá.
Ženy nosí sukně s rozparky. Jejich kyrgyzské ženy se oblékají přes roucho (šaty). Pro zvláštní příležitosti se vybírají speciální šaty - se vzory a výšivkou na rukávech. Čelenkou je čepice ve tvaru kužele zdobená peříčky. Alternativou k takové čepici je elechek, podobný turbanu. Je mnohokrát omotaný kolem hlavy - délka látky může dosáhnout 30 metrů. Mužskou čelenkou je čepice, která se může lišit v závislosti na oblasti bydliště. Rysem oblečení svobodných dívek je jas a rozmanitost barev. Ženatí lidé se oblékají konzervativněji.

obydlí

Doposud jsou po celé zemi rozšířena tradiční obydlí nomádů – jurty. Základem rámu takového pouzdra jsou sloupy a příhradové stěny. Povrchová úprava se provádí pomocí rohoží a plsti, podlaha je potažena kůží, jako vnitřní izolace jsou použity koberce.
Kirgizové uchovávají věci a oblečení v malých truhlicích. Muži a ženy jsou drženi odděleně. Jurtu vytápí kolomto - malé ohniště, které je zároveň hlavním zdrojem světla. Kromě toho se používá lampa chirak. Barvy a vzory se mezi kmenovými skupinami a rodinami vždy liší. Majitelé statusů se snaží jurtu vyzdobit co nejbohatěji. Nejčestnějším místem v jurtě je torus, umístěný vedle lavice a truhly, které jsou pokryty koberci. Na torusu je majitel jurty nebo stařešina. Nejbohatší Kyrgyzové mají velké množství jurt. Některé slouží jako sklady, jiné jsou pro hosty a další slouží pro svatby. Hlinité domy, které při utváření usedlého způsobu života nahradily jurty, nejsou nyní tak populární. Většina lidí bydlí v bytových domech. Jurta je spíše rozmar a ukazatel stavu.

Charakter

Kirgizové ctí rodinnou hierarchii. Otec je považován za hlavu rodiny a jeho slovo je pro děti zákonem. Přísnost, jako za starých časů, již není pro rodiče charakteristická.
Vzájemná pomoc je stále povýšena na kult. Příbuzní, sousedé, známí – každý je povinen si v těžkých chvílích pomáhat. Předpokládá se, že kyrgyzské dívky dospívají v raném věku. Není neobvyklé, že se mladá, sotva 17letá dívka vdá. Děti jsou považovány za nejvyšší dobro, rodinné hodnoty jsou kladeny od dětství. Děti jsou brzy zvyklé na práci, nezapomeňte je představit starším, kteří stále neztratili svou autoritu.
Úcta ke starším je v zásadě jedním z hlavních charakterových rysů. Kyrgyzové věří, že starší člověk učí hlavní věc - moudrost. Proto je třeba tomu naslouchat a dbát na to.

Náboženství

Kyrgyzstán je uznáván jako sekulární stát, ale rozšířen je především islám. Většina náboženských obyvatel jsou sunnitští muslimové. Jen málokdo zde praktikuje buddhismus. Mezi náboženským obyvatelstvem jsou představitelé judaismu, luteránství, katolicismu a pravoslaví. Země má svobodu vyznání, kterou respektuje stát i obyvatelstvo.
V posledních letech zájem o náboženství roste. Přibývá výstavby mešit a pravoslavných kostelů. V zemi je přibližně 1340 mešit. Mezi vzdělávacími institucemi jsou nejčastější křesťanské a muslimské.

Životnost

Délka života v zemi je jedním z akutních problémů, o kterých se neustále diskutuje mezi lidmi i na státní úrovni. Od roku 2010 nepřesáhla naděje dožití u mužů 60 let. Ženy přitom podle ministerstva zdravotnictví dosáhly věku 72 let. Za jeden z důvodů nízké délky života u mužské populace lékaři označují častou konzumaci tučného masa. Ministerstvo zdravotnictví země nyní hledá řešení problému.
Vláda očekává, že průměrná délka života v zemi by se měla brzy zvýšit na 66 let u mužů a 74 let u žen.

populace

Dnes žije v Kyrgyzstánu více než 6 milionů lidí. Specifika populace země jsou taková, že mužská a ženská populace je rozdělena přibližně stejně. V posledních letech má vzestupnou tendenci. Včetně imigrantů. Dochází také k každoročnímu odlivu původního obyvatelstva do jiných zemí. Počet lidí opouštějících zemi v současnosti převyšuje číselný příliv.
V Kyrgyzstánu byla zaznamenána vysoká sociální zátěž: je zde velký počet lidí patřících do kategorie zdravotně postižených.

Kirgizové si zaslouží velký respekt – v těžkých časech se museli vypořádat s Mongoly a Číňany, kteří je měli přesilu a měli mnohem silnější armády. Obyvatelům Kyrgyzstánu se podařilo nejen přežít, ale zachovat si svou kulturu, zvyky a národní identitu. Mnoho lidí vidí budoucnost optimisticky. Nyní je země stále více svědkem růstu inteligence, roste úroveň gramotnosti a vzdělanosti.

Video

Dělí se na katolíky a luterány. Protestantská hnutí (baptisté, letniční, adventisté) zahrnují jak rusky mluvící obyvatelstvo, tak Kyrgyzové. V Kyrgyzské republice jsou také malé skupiny Baha'is, Židů a buddhistů.

V roce 2009 Kyrgyzská republika přijala zákon „O svobodě náboženského vyznání a náboženských organizacích v Kyrgyzské republice“, který zpřísnil činnost náboženských organizací: 200 členů je povinno zaregistrovat komunitu, misijní činnost je výrazně omezena.

viz také

Napište recenzi na článek "Náboženství v Kyrgyzstánu"

Poznámky

Odkazy

Závislosti Neuznané a částečně uznané státy ¹ Částečně v Evropě nebo zcela v Asii, v závislosti na nakreslené hranici. ² Také v Africe. ³ Také v Oceánii. 4 Také v Evropě.

Výňatek charakterizující náboženství v Kyrgyzstánu

Zatímco takové rozhovory probíhaly v přijímací místnosti a v pokojích princezny, kočár s Pierrem (který byl poslán) a Annou Michajlovnou (která zjistila, že je nutné jít s ním) vjel na nádvoří hraběte Bezukhoye. Když kola kočáru tiše zazněla na slámě položené pod okny, Anna Michajlovna se obrátila ke svému společníkovi s uklidňujícími slovy, přesvědčila se, že spí v rohu kočáru, a probudila ho. Pierre se probudil a vystoupil z kočáru za Annou Michajlovnou a pak už jen myslel na setkání s umírajícím otcem, které ho čekalo. Všiml si, že nejezdili nahoru k přednímu, ale k zadnímu vchodu. Zatímco slézal z stupačky, dva muži v měšťanském oblečení spěšně utekli od vchodu do stínu zdi. Pierre se zastavil a uviděl ve stínu domu na obou stranách několik dalších stejných lidí. Ale ani Anna Mikhailovna, ani lokaj, ani kočí, kteří tyto lidi nemohli nevidět, jim nevěnovali pozornost. Proto je to tak nutné, rozhodl se Pierre sám se sebou a následoval Annu Mikhailovnu. Anna Mikhailovna spěšnými kroky vykročila po slabě osvětlených úzkých kamenných schodech a zavolala za ní zaostávajícího Pierra, který, i když nechápal, proč vůbec musí jít k hraběti, a ještě méně, proč musí jít spolu po zadních schodech, ale soudě podle sebevědomí a spěchu Anny Michajlovny se sám rozhodl, že je to nutné. V půlce schodiště je málem srazili nějací lidé s kbelíky, kteří se s rachotem v botách rozběhli k nim. Tito lidé se přitiskli ke zdi, aby nechali Pierra a Annu Mikhailovnu projít, a při pohledu na ně nedali najevo sebemenší překvapení.

Přemýšleli jste někdy o tom, jakou víru mají Kyrgyzové? S největší pravděpodobností ne. Ale představte si, jak zajímavé je dívat se na cizí kulturu. Možná si předkové Kyrgyzů přivezli z Altaje legendy o setkání s yettim?

Nebo desítky generací tohoto národa pečlivě uchovávají nějakou unikátní náboženskou tradici? Nikdy nevíte, co můžete zjistit, pokud se ponoříte do světa jiného člověka. Promluvme si trochu o náboženských představách Kyrgyzů.

Ženy v národních oděvech Kirgizů. Foto: static-2.akipress.org

Předkové Kyrgyzů přinášeli oběti duchům a měli pohřební rituály

Čínské zdroje nazývaly stav předků kyrgyzských Jiankun. V 9. století zaznamenaly kroniky Nebeské říše některé informace o této zemi:

„Půda je bažinatá, zimy zasněžené. Je více žen než mužů. Muži nosí náušnice v uších, od přírody jsou odvážní a silní.

Tetování je všudypřítomné: na rukou válečníků, na tváři vdaných žen. Manželství nejsou příliš pevná. Poznejte měsíce, roční období a 12leté cykly let. Zasít proso, pšenici, oves, ječmen. Mouka je vyráběna ručními mlýnskými kameny.

Zasít v dubnu, sklidit v říjnu. Dělají pivo. Zelenina a ovoce se nepěstují. Jsou chováni velcí a silní koně. Mnoho krav, ovcí, méně velbloudů. Platí se koňmi a ovcemi, bohatí dávají 100-1000 hlav. Stáda bohatých v několika tisících kravách.

O víře předků Kyrgyzů nám vyprávějí čínské dokumenty.

„Oběti duchům se přinášejí na poli kdykoli. Šamani se nazývají „gan“. Na svatbách platí peníze. Při pohřbu zesnulého oplakávají, třikrát ho zabalí do rubáše a spálí, o rok později jsou ostatky pohřbeny a oplakávány znovu.

Podrobnosti o původu Kyrgyzů jsou diskutabilní, takže se jimi nebudeme zabývat. Stejně jako mnoho asijských národů byli Kyrgyzové pohlceni mongolskými Tatary, ale dnes žijí v samostatném státě - Kyrgyzstánu a také se usadili na území jiných států, včetně Ruska.

Historickou vírou Kyrgyzů je tengrismus (tengrismus)

Je spolehlivě známo, že dříve Kirgizové vyznávali tradiční náboženství Východu, tengrianismus. To je moderní termín. Jak ve skutečnosti nazývali své přesvědčení, historie se nedochovala. Možná nebyli vůbec jmenováni.

Alespoň Číňané, než poznali Západ, neměli pro náboženství vůbec žádné slovo. Možná je tengrianismus stejná víra v duchy, o které se píše v čínském rukopise. Je ale možné, že se bavíme o různých tradicích.

kyrgyzský šaman. Foto: img04.rl0.ru

Tak či onak, ale v určité fázi Kirgizové začali sdílet víru v nebe Tengri. Nebyl jediným členem pohanského panteonu. Lidé také ctí:

1. Umay. Matka Země. Univerzální obraz známý každému z nás. Spolu s bohem nebes vytváří rovnováhu mužského a ženského, pozemského a nebeského, nahoře a dole. Myšlenka harmonie charakteristická pro východ.
2. Erlik. Velmi zajímavá postava. Bůh podsvětí a posmrtného života. Zobrazován jako strašné stvoření s hlavou býka. Je příznačné, že přesně stejné stvoření je uctíváno jako buddhistický bůh smrti Yama. Přitom v Indii je také bůh smrti Yama, ale vypadá jinak. Je zřejmé, že mluvíme o nějakém velmi starém božstvu, společném pro celý Východ.

Obecně je Asie místem, kde byla příroda obzvláště uctívána.

Pokud jsme zvyklí na antropocentrismus a teocentrismus, pak je asijský svět geocentrický, v centru jeho náboženských hodnot je Země, příroda na ní rostoucí, její energie a za tím vším Bůh, jednající právě skrze tuto přírodu.

Člověk je odříznutý od přírody. Je to tvor pochybných zásluh, protože svými omyly přináší zkázu. Bůh tedy není tak podobný člověku, jak si západní náboženské tradice představují. Bůh je něco neosobního, vzdáleného. Jejím cílem není dobro člověka, ale univerzální harmonie. Pokud to lidé poruší, pak za to mohou být potrestáni.

Maska boha Erlika, kterého uctívají stoupenci tengrismu

Z toho plynou dva důsledky tengrovství:

1. Přírodu je třeba uctívat. Komunikace s Bohem je možná prostřednictvím harmonických věcí, které plní své úkoly v tomto světě. Jsou to řeky, hory a duchové s nimi spjatí. Všechny jsou projekcemi božství, které si zaslouží úctu.
2. Předkové by měli být rituálně připomínáni. Smrt není konec. Duše nikam neodchází a její spojení s naším světem může být docela těsné. Síla živého člověka do značné míry závisí na zemi, kde žili jeho předkové, protože zde působí jejich vůle.

A proto musí být duše náležitě prováděna a připomínána vhodnými rituály, aby se jí zajistil důstojný posmrtný osud a pro ni klidná pozemská existence.

Rekonstrukce skutečného obrazu tengrismu je pro historiky kultury a náboženství neúnosným úkolem. Víme příliš málo o víře těch let. Vše je umocněno tím, že každý národ si do Tengrismu jednoznačně přinesl své vlastní tradice. A tyto otisky značně brání vytvoření průměrného obrazu Tengrismu.

Soška Umai - matka země v tengrismu. Foto: matma.ru

Ale zároveň to nebrání našim současníkům vyznávat neo-tengrismus. Je to náboženství, které se navenek podobá tomu, co si představujeme starou pohanskou tradici Asie. Každému je jasné, že to není ono. Ale protože nikdo neví, jak to bylo doopravdy, pro mnoho Asiatů je to přijatelná alternativa.

Jde především o to, aby se mezi praktiky současných šamanů tengrismu a náboženství, které se navždy ztratilo dějinám, nedávalo znaménko „rovná se“. Podpora tengrismu je pro Kyrgyzstán důležitá, protože přispívá k národní identitě. Ale dnes toto náboženství není oficiálně registrováno.

Zástupce veřejného sdružení „Kyrgyz el kasieti academiyasy“ Nasharat Zhakypbekov o tom hovořil takto:

„Pokud by nás Státní komise zaregistrovala, za prvé bychom mohli mít určitou sílu v právní oblasti. Zadruhé bychom byli schopni vrátit vědu, která zmizela. Otevřely by se školy a další organizace.“

Nejrozšířenějším náboženstvím v Kyrgyzstánu je islám

Ale časy šamanů jsou pryč. Nyní v Kyrgyzstánu – více než 82 % muslimů.

Představitelé islámu toho nedosáhli za jedno století, počínaje X. Správně spočítali, že nejúčinnějším způsobem je přitáhnout vládce a aristokracii ke svému náboženství.

tolik muslimů v kyrgyzstánu

Invaze mongolských Tatarů poněkud zpomalila šíření islámu, ten však nadále postupně pohlcoval předky Kirgizů. Ani sovětská vláda nedokázala tento proces zastavit, přestože mu způsobil značné škody.

Centrální mešita v Biškeku. Foto: informburo.kz

Na konci 20. století měl Kyrgyzstán přes 1 000 mešit a v 10. letech se toto číslo přiblížilo 2 000.

Islám pronikl do sféry vzdělávání, veřejných sdružení a dalších struktur. Dokonce i Kyrgyzové, kteří odcházejí do zahraničí, se snaží udržovat kontakt s muslimským světem.

tolik mešit dnes v Kyrgyzstánu

To samozřejmě neznamená, že každý Kyrgyz je skutečný muslim. Stejně jako v pravoslaví existuje dostatek „nominálních“ věřících, kteří nevědí nic o teologii, a těch, kteří považují náboženství za formální dodržování rituálů.

Pozici islámu značně posílil zákon „O svobodě vyznání a náboženských organizací v Kyrgyzské republice“. Omezil příležitosti pro misionáře a povolil registraci s počtem členů církve dosahujícím 200 lidí. Na poměry tak malé a z velké části islamizované země jsou to drsné podmínky.

V Kyrgyzstánu 16 % křesťanů

Křesťané tvoří 16 % obyvatel Kyrgyzstánu. Zpravidla jsou to návštěvníci. Evropané jsou převážně katolíci a protestanti, zatímco Rusové jsou pravoslavní.

Existují také etničtí Kyrgyzové, kteří chodí do pravoslavné církve.

Křesťanství nemohlo vzdorovat islámu v Kyrgyzstánu, ale ani oni nemají konflikt.

Tradice tvrdí, že v těchto zemích kázal apoštol Tomáš. Historie také věří, že křesťanství se zde objevilo ve středověku, ale ztratilo na popularitě pod tlakem islámu.

Na území Kyrgyzstánu se nachází:

• 46 farností;
• 25 chrámů;
• 1 klášter.

Kostel svatého rovnoprávného apoštolům knížete Vladimíra v Biškeku. Foto: foma.ru

Biskup Daniel z Biškeku a Kyrgyzstánu hovoří o tom, jak existuje pravoslaví na území Kyrgyzstánu:

„Pravoslaví přišlo do kyrgyzské země spolu s osadníky. Ruští osadníci přišli na území moderního Kyrgyzstánu před 150 lety, kdy se jednotlivé kyrgyzské kmeny po přijetí ruského občanství staly součástí Ruské říše.

Mnoho osadníků z jižních oblastí Ruska i z Uralské gubernie se sem stěhovalo se svými povozy spolu s rodinami k trvalému pobytu.

Přirozeně osadníci přinesli do těchto končin pravoslavnou víru. V místech, kde se usadili, se objevily první pravoslavné kaple a kostely. Do kyrgyzské země tedy přišlo pravoslaví.

Na rozdíl od agresivní politiky západních křesťanských náboženských misií sem pravoslaví přicházelo pokojně a jeho hlavním cílem byla duchovní výživa zde usazených ruských osadníků.

To sehrálo historickou roli v interakci s islámem. Za 150 let nedošlo k jedinému konfliktu na náboženském základě, protože islám se nepletl do záležitostí ruského obyvatelstva, pravoslavní se nevměšovali do záležitostí Kyrgyzů.

Současný stav Kyrgyzstánu vznikl z velké části díky společnému tvůrčímu úsilí kyrgyzského a ruského národa na základě hlubokého vzájemného respektu, kulturního prolínání, zohledňování náboženských a národnostních charakteristik, k čemuž samozřejmě napomáhaly mravní základy hlubokou víru, jak ortodoxní, tak muslimské populace.

Data.kaktus.media

Buddhismus se nevěnuje misijní činnosti a neagituje, takže počet jeho představitelů se nezvyšuje. Zároveň je pozoruhodné, že Kyrgyzstán je zemí plnou buddhistických relikvií, chrámů a soch.

Bahá'í. Náboženství, které vzniklo na základě islámu v 19. století. V mnoha ohledech mu blízko. Přísný monoteismus, pokus rozeznat jedinou linii ve všech náboženských tradicích. Otázka, zda by mělo být považováno za nezávislé hnutí, nebo zda by mělo být připisováno muslimským sektám, je v moderních religionistikách otevřená.

Kyrgyzové mimo Kyrgyzstán buď praktikují islám, nebo se řídí svými osobními preferencemi

Kyrgyzové jsou úzce spjati s islámem, a tak se i mimo svou zemi snaží udržovat kontakt s náboženskou tradicí.

Ale přesto je to daleko od systému, ze kterého není cesty ven. Kirgizové v Rusku a dalších zemích mohou klidně přijmout náboženství podle vlastního vkusu nebo se dokonce stát ateisty.

Islám se na území moderního Kyrgyzstánu objevil ve 12. století. Podle legendy byl prvním kazatelem nového náboženství Arab Abdullah, který se svým bratrem vedl první muslimy z údolí Ferghana k modlitbě. Místní obyvatelé stále uctívají hrob tohoto muslimského světce.

Islám byl nejrozšířenější mezi kyrgyzskou elitou, zatímco většina nomádů zůstala po mnoho staletí oddána tradičním kultům nebo vyznávala náboženský synkretismus.

Náboženská tolerance místního obyvatelstva přispěla k mírovému soužití různých náboženství. Křesťanství si udrželo silný vliv po více než deset století: během středověku zde byla celá města s převážně křesťanským obyvatelstvem. Hlavními kazateli islámu nebyli muslimští teologové, ale potulní dervišové, pod jejichž vlivem se Kirgizové nestali ani tak muslimy, jako spíše osobními obdivovateli šejků, v nichž viděli askety a divotvorce.

Na začátku dvacátého století. Kirgizové byli považováni za muslimy, ale udrželi si jakoby přechodnou pozici mezi Mongoly a Kalmyky, kteří nekonvertovali k islámu. Kirgizové byli málo věřící, nebyli fanatičtí, většina z nich měla velmi vágní představu o Koránu a podstatě muslimského učení, zůstali oddáni tradičním rituálům a v každodenním životě jen zřídka dodržovali předpisy islámu. K zařazení do místního muslimského kléru nebylo zapotřebí žádné zvláštní duchovní vzdělání, činnost místních mulláhů se soustředila do oblasti každodenních rituálů.

Aktivní roli při začleňování území obývaných Kyrgyzy do Ruské říše sehráli ruští muslimové, především Tataři, kteří hráli roli tlumočníků a poradců ruské armády a úředníků.

Vstup do Ruska výrazně změnil náboženskou situaci. Masové přesídlení ruských a ukrajinských rolníků v 80.-90. 19. století vedl k vytvoření velké ortodoxní komunity v regionu. Šíření pravoslaví nezpůsobilo třenice s místním obyvatelstvem a žádné konflikty z náboženských důvodů. Absence mezináboženských konfliktů byla vysvětlována náboženskou tolerancí Kyrgyzů, rozumnou politikou světských i církevních úřadů.

Zástupci ruské vlády přispěli k řešení mnoha problémů místních obyvatel: v letech hladomoru osvobodili obyvatelstvo od daní a poskytli jim rozsáhlou potravinovou pomoc. V náboženské sféře byla uplatňována politika zdůrazňované náboženské tolerance a dokonce i sponzorství místních muslimů. Všechny příjmy muslimského duchovenstva byly zachráněny a nebyly zdaněny, stát opakovaně přiděloval velké finanční prostředky na uspokojení náboženských potřeb muslimů, na obnovu starověkých mešit a medres a platil za vydání Koránu. Muslimové zase štědře přispěli na stavbu kostelů a poskytli podporu migrantům, kteří byli v nouzi.

Nejlepší vztahy mezi pravoslavnými a islámskými duchovními byly založeny na dohodě, podle níž bylo celé místní obyvatelstvo považováno za muslimské, a ruští a ukrajinští přistěhovalci - farníci pravoslavné církve.

Vyostření náboženské situace v regionu začíná během první světové války. V polovině roku 1916 prudké zvýšení daní a daní, výnosy o nucené mobilizaci pro týlové práce v předních oblastech vedly k masovým nepokojům mezi muslimy. Teprve do ledna 1917 se carským úřadům podařilo s velkými obtížemi potlačit ozbrojená povstání pastevců a farmářů v různých částech Střední Asie. V těžké situaci muslimští duchovní povstání nepodpořili a zůstali věrní carské vládě.

Krize ruské státnosti přispěla k destabilizaci situace ve Střední Asii. Muslimští duchovní považovali moc panovníka za posvěcenou Bohem a Koránem a na svržení monarchie v únoru 1917 reagovali negativně. Pro muslimské vůdce byla legitimita Prozatímní vlády velmi pochybná. Nebránili se mu však, protože místní moc nadále zůstávala v rukou staré byrokracie a navázané vazby mezi ruskou administrativou a místní elitou nadále fungovaly. Po svržení monarchie však začal aktivní proces politizace islámu, který se jasně projevil v září 1917, kdy na sjezdu Turkestánu a kazašských muslimů vznikla jediná strana Svaz muslimů.

Nová mocenská změna v Rusku v říjnu 1917 byla ve Střední Asii vnímána jako přímé ohrožení místního způsobu života a samotné existence muslimské elity. V listopadu 1917 začíná období dvojí moci. Současně jednala bolševická rada lidových komisařů Turkestánského území a „Kokandská autonomie“ vytvořená na Celotureckém kongresu muslimů, v němž byl islám prohlášen za státní náboženství.

„Kokandská autonomie“ se nacházela v údolí Ferghana, které bylo dlouho baštou islámu v regionu. V té době zde bylo 382 mešit, 42 medres a 6 tisíc muslimských duchovních (R.G. Landa. Islám v dějinách Ruska. M., 1995, s. 191). Její vůdci jednali pod islámskými hesly: obnovení Kokand Khanate a vytvoření jediného středoasijského chalífátu na území Turkestánu, oživení šaría soudů atd.

Všechny pokusy sjednotit místní obyvatelstvo k boji proti bolševikům pod islámskými a pantureckými hesly skončily neúspěchem. Bolševikům se podařilo čelit „reakčním bejům a mulláhům“ s muslimskou chudinou. V prosinci 1917 uspořádali Turkestánský kongres muslimských pracovníků, poté vytvořili Svaz muslimských pracovníků. Stejně jako v celém Rusku se ukázalo, že místní obyvatelstvo není rozděleno podle etnokonfesních, ale sociálních principů.

Na počátku 20. let 20. století Bolševici využili vnitřní roztříštěnosti islámské opozice a nastolili sovětskou moc ve Střední Asii. Stabilizaci v regionu se však dlouho nedařilo dosáhnout, nadále zde působily ozbrojené oddíly Basmachi, kteří si říkali „Armáda islámu“.

Po posílení sovětské moci ve Střední Asii začala výsadba komunistické ideologie a militantní ateismus. Islám, pravoslaví a další náboženství byly prohlášeny za reakční přežitky, duchovenstvo bylo systematicky potlačováno, mnoho jeho představitelů bylo zastřeleno. Koncem 20. let 20. století Na území Kyrgyzstánu úřady začínají s masovým zavíráním mešit a medres a prosazují politiku vymýcení muslimského a zvykového práva z veřejného a každodenního života.

V pravoslavných farnostech začalo zavírání a ničení kostelů ještě dříve – v roce 1920. „Renovationisté“ se stali aktivními stoupenci sovětské vlády a zmocnili se většiny zbývajících kostelů. Spoléhajíce na podporu úřadů zasáhli proti svým odpůrcům – „kontrarevolučním tichonovcům“. Aby čelili „renovacionistům“, vytvořili místní pravoslavní v roce 1923 „Unii církevních farností“, v jejímž čele stáli biskupové Ruské pravoslavné církve, kteří byli v exilu v Turkestánu. Je příznačné, že zástupci pravoslavného kléru někdy utíkali do tohoto regionu, kde represe nebyly tak tvrdé jako v centrálních oblastech. Místní muslimové projevovali sympatie k vyhnancům, dokonce skrývali kněze, čímž riskovali vlastní životy. V předválečných letech existoval v celé střední Asii pouze jeden fungující pravoslavný chrám – přímluvná katedrála v Samarkandu.

Koncem 40. let 20. století Kyrgyzstán se mění v místo exilu pro náboženské sektáře ze západních oblastí Ukrajiny a Běloruska, Besarábie, Severní Bukoviny a pobaltských států. Spolu s nimi do země přichází i Svědkové Jehovovi řada oblastí letničního (křesťané evangelického vyznání, Muraškovci, sobotní letniční aj.) a výrazně se doplňují i ​​řady místních baptistů a adventistů. V místech svého nového nuceného pobytu sektáři nadále hlásají svá vlastní kréda. Největšího vlivu dosáhli u slovanské části obyvatelstva a k jejich úspěchu do značné míry přispěla represivní politika vůči ruské pravoslavné církvi, která výrazně oslabila vliv církve.

Po druhé světové válce úřady poněkud zmírnily svou politiku vůči ruské pravoslavné církvi. Na počátku 50. let 20. století počet farností taškentské a středoasijské diecéze dosáhl 66. Avšak v druhé polovině 50. let 20. století. politika vůči církvi je opět zpřísněna, většina chrámů je uzavřena. Teprve koncem 80. let. dochází k oživení církevního života a začíná rychlý růst počtu pravoslavných farností (do roku 1990 jich bylo 56).

Během sovětského období v Kyrgyzstánu došlo k výraznému oslabení pozic islámu a pravoslaví. Na konci sovětské éry nebylo islámské duchovenstvo schopno zmírnit rozpory uvnitř muslimské komunity, zabránit pogromům na mešketské Turky a mezietnickým střetům v údolí Ferghana.

Na rozdíl od institucionálního islámu si lidový islám, spojený s každodenním životem, udržel v kyrgyzské společnosti důležitou roli. Po celé sovětské období nadále fungovala jako prostředek sebeidentifikace a jako jedna ze složek způsobu života lidí.

Do doby rozpadu SSSR se v Kyrgyzstánu vytvořily příznivé podmínky pro činnost příznivců radikálního islámu, ale i různých sekt a nových náboženských hnutí. Osud Kyrgyzstánu do značné míry závisí na tom, jak úspěšné bude řešení složitých konfesních problémů.