Legjendat dhe mitet e Tajlandës. Feja e Tajlandës - tempuj, misticizëm dhe besim emrat e perëndive Thai

Demonët Thai, 18 Mars 2011

Ka një vend ku e gjej gjithmonë veten në shtëpi. Shtëpitë janë ndër të Tijat. Midis demonëve tajlandez.

Në çdo vend më intereson filozofia vendase e shpirtit, raporti i njeriut me fenë dhe shoqërinë, dhe vetëvendosja knsh, kulturore e kombëtare. Kush jemi ne? Askush nuk dominon askënd, sepse gjithçka është Maya, dhe fjala kyçe që përcakton pamjen e botës është "lehtësia". Dhe madje edhe Shiva, duke shkatërruar botën - Shiva po kërcen!

Tajlandezët e kapën me shumë saktësi këtë atmosferë (në përgjithësi morën shumë nga kultura e Indisë, madje edhe epika Ramayana, Ramakien në versionin Thai). Dhe ata e bashkuan atë edhe më të famshmin me fenë e tyre kryesore (Budizmin) dhe me folklorin vendas, tass, parafetar, pagan. Në Tae, është e pamundur të harrosh demonët qoftë edhe për një moment. Statujat, figurinat dhe basorelievet e tyre janë gërmuar në çdo hap (nga rruga, një traditë e mrekullueshme për t'u shënuar për besimet e tjera). Dhe, në përgjithësi, përshtypja e parë është mjaft e mprehtë - krijesat me krahë fanged janë kudo. Në godinën e aeroportit, në çdo ndërtesë të Bankës Kombëtare, në të gjitha komplekset e tempujve ..... Por demonët tajlandez janë një këngë e veçantë, në krahasim me të afërmit e tyre të tjerë të Juvias, qofshin kinezë apo laos. Sidomos me ato kineze, sepse ka shumë figurina kineze në rrugët e Tajlandës.

Tajlandezët janë shumë mikpritës për sa i përket perceptimit të kulturës dhe fesë së huaj. Për ta, gjithçka është e dobishme, gjë që nuk është e dëmshme)). Prandaj, statujat kineze, të sjella, në përgjithësi, nga një ngarkesë banale në rezervat e anijeve boshe që ktheheshin nga një udhëtim tjetër në Kinë, vendosen me kujdes në rrugë dhe në oborret e brendshme të tempullit. Por ato ndryshojnë në dizajn nga statujat Thai))) Kjo është ajo që më dha mundësinë të kuptoj vendin e demonëve tajlandez në ndërgjegjen kulturore dhe fetare të Tajlandës.

Në përgjithësi, ka pak lloje demonësh. Ky është, para së gjithash, Yaks (gjigantë të mëdhenj me fang të pamjes njerëzore) dhe mbreti i tyre - Ravana. Shënim - mbreti, jo udhëheqësi, si një bandë nga porta, dhe jo "demoni kryesor", që nuhat sovjetikën)).

Gjithashtu majmunët. Çfarë i dallon ata nga demonët ... por asgjë, në përgjithësi, nuk i dallon ata. Vetëm se në vend të këmbëve të demonëve, majmunët kanë duar majmuni. Fangët janë po aq të mëdhenj, sa një majmun me demonë. Në përgjithësi, këta nuk janë majmunë të gjelbër me banane, por krijesa mitike të mençura luftarake që Rama, për shembull, i tërhoqi në anën e tij në luftën me demonët. Të dy jakët dhe majmunët përshkruhen me gojë hapur dhe këpurdha (udhërrëfyesi i turneut tha, "asgjë, vetëm për të frikësuar"). Motivi i gjuhës së flakës në rritje përsëritet kudo në rroba. Edhe nëse nuk ka rroba (duart, gjunjët, qafën), flakët, që simbolizojnë forcën, "tatuazhohen" në çdo centimetër të statujës. Nëse jakët janë miq me majmunët apo janë në luftë - është e pamundur të thuhet me siguri, gjithçka varet nga situata e Ramakien. Mendoj se janë në neutralitet, thonë “asgjë personale o mik, vetëm Rama thirri të luftojë me ty”. Për shembull, në bas-relievet e Wat Arun, demonët dhe majmunët mbajnë muret e tempullit në mënyrë të barabartë. Demonët që mbështesin dhe mbajnë muret e tempullit janë një qëndrim shumë tregues ndaj jetës))).

Më befasuan shumë të afërmit e largët të sirenave greke dhe tezeve të tjera mitike me gjoks dhe bisht - kinnaris, si dhe variantet e tyre mashkullore - kinnon. Ata janë edhe më neutralë se jakët dhe majmunët, nuk ka asnjë dëm dhe përfitim prej tyre, nuk janë parë në luftëra dhe përballje hyjnore. Kjo do të thotë, Thais thjesht regjistrojnë ekzistencën e tyre, pa gjykim.

Unë pashë Garudat Hyjnore në fakt, në të gjitha ndërtesat e Bankës Kombëtare. Unë i imagjinova pak më ndryshe, por nuk është kjo gjëja. Është e rëndësishme që imazhet e tyre të jenë aty ku është e nevojshme të shënohet përkatësia e autoriteteve mbretërore (dhe të tjera administrative). Pra, është shekulli i 21-të në oborr, dhe një garuda është ulur në ndërtesën e Autoritetit të Burimeve Ujore.

Pjesa tjetër e demonëve janë prototipe të kafshëve të zakonshme. Dema, kuaj, mace, kalamajtë.

Nga rruga, kalamajtë jetojnë me bollëk në terrenin e tempullit, sepse ka ujë, një ujëvarë artificiale, si dhe shkurre dhe gjithçka është në gur. Dhe, sigurisht, në shkallët prej guri, të ujitur nga një përrua, nën hijen e një shkurre, njerëzit e mi të dashur zhaba në hapësirën e natës dhe lumturinë. Prandaj, natën, zhaba i pandërprerë Sankirtan qëndron mbi territorin e çdo tempulli, dhe dritat e vëmendjes në errësirë ​​absolute ndriçojnë demonët 6 metra ..... Dita e emrit të shpirtit, ju them, do të jetoja atje pa hezitim) ))))))

Një vend të veçantë zënë, natyrisht, luanët. Ata ulen në dyshe në hyrje. E djathta, si rregull, ka një top guri në gojën e hapur, i cili mund të rrotullohet duke futur një dorë në gojë. Topi i majtë nuk ka asnjë. Me çfarë lidhet kjo traditë, udhërrëfyesi nuk mund të thoshte, gjë që është për të ardhur keq.
Luani në hyrje të tempullit

Thais i shohin demonët si qenie të lira me inteligjencë më të madhe, forcë fizike dhe astrale dhe standarde më të vogla morale. Ata nuk kundërshtojnë perënditë dhe demonët, dhe nuk ka asnjë histori të vetme në të cilën një demon do të dëmtonte një person. Sa sinqerisht udhëzuesi ishte në mëdyshje, "pse duhet të dëmtojë një person? Njerëzit kanë jetën e tyre, demonët kanë jetën e tyre. Nëse ka një përfitim - për shembull, për të mbrojtur mbretin ose tempullin - atëherë duhet të ftoni demonët, sepse ata janë më të lartë dhe më të fortë se njerëzit. Nga logjika e tillë më e saktë, doja të ulërija dhe puthja të gjithë njerëzit e saj përballë një sekreti të trashë, llafazan)))))))))))) Për mençuri shekullore, për një vështrim të pakomplikuar të gjendjes reale të punëve . Sepse vërtet dëshironi të qëndroni të rrethuar nga demonët. Thjesht uluni pranë tyre. Ose përkëdheli një mace demon me një kotele demon))) Ose duke parë një luan. Natyrisht, nuk mendoj se kotele demon është kafsha më e lezetshme uxi-shkallëzuese. Ai është kryesisht një demon, megjithëse i vogël. Është akoma më e dashur dhe e këndshme të vëzhgosh jetën e plotë të demonëve dhe pamjen e pasardhësve të tyre. Foto të tilla japin siguri dhe besim se gjithçka do të jetë mirë, dhe jeta vazhdon në këtë botë, dhe fuqia ende nuk e ka lënë atë))).

Në komplekset e tempullit, motivi i gjuhës së flakës përsëritet kudo. Është në dorezën e një shpate të mbajtur nga një demon. Ai është i gdhendur në kurrizin e luanëve, i veshur me mozaikë në muret e tempujve. Edhe në majat e kulmeve ka një lidhje të caktuar të gjuhës së flakës dhe kokës së një luftëtari demon. Duke e shumëzuar këtë me sasinë e fletëve të arit në muret dhe çatitë e tempujve, marrim një shkëlqim të jashtëzakonshëm të energjisë së pastër agresive. Kuintesenca e agresionit, një shatërvan i fuqishëm pushteti, ajri kumbues, që të trondit me dëshirën për t'u ngritur "së bashku me ta". Kompleksi i tempullit dhe të gjithë banorët e tij, nga Buda te bretkosa e fundit demon, duket se janë në ëndrrën tuaj në të njëjtën kohë, dhe me të vërtetë, pothuajse fizikisht nxjerrin fuqi të fuqishme të pakufishme të shfrenuar. Ju po hyni në një realitet tjetër përmes një portali. Për realitetin e demonëve, për botën e energjisë së pastër. Kjo ndjenjë është konfuze, dua të prek çdo skulpturë, të përpiqem ta gjej dhe ta ndjej këtë fuqi me duart e mia. Dhe krahët u hapën vetë.

Ne vazhdojmë ekskursionin tonë në hinduizëm. Sot do të flasim për shoqëruesit e bukur të panteonit hindu dhe disa nga pasardhësit e tyre. Nga rruga, shumë perëndi dhe perëndesha indiane ndihmojnë në krijimtarinë, kontribuojnë në heqjen e pengesave dhe arritjen e mirëqenies dhe prosperitetit. Nëse doni të dini detajet, atëherë lexoni në ☺

Siç e thashë tashmë në postimin "Hinduizmi dhe perënditë supreme indiane", në krye të "Olimpit" indian janë perënditë Brahma, Vishnu dhe Shiva, të cilët formojnë Trimurtin. Secili prej tyre ka një partner të mrekullueshëm të jetës (ose edhe të gjitha jetët), me origjinë hyjnore ose njerëzore, por gjithmonë me një fat shumë të vështirë. Pasi lidhën jetën dhe fatin e tyre me bashkëshortet e tyre hyjnore, ata u bënë Shakti - hyjnitë (fuqia hyjnore, drita), duke mbajtur energji femërore në univers.

Shoqëruesi i Brahmës

Gruaja e Brahma është perëndeshë e bukur Saraswati, mbrojtësja e vatrës, pjellorisë, prosperitetit. Përveç kësaj, ajo favorizon krijuesit, duke u dhënë përparësi të veçantë shkrimtarëve të të gjitha brezave dhe muzikantëve.

Saraswati shpesh quhet perëndeshë e lumit, perëndeshë e ujit, për më tepër, emri i saj përkthehet si "ajo që rrjedh". Zakonisht Saraswati përshkruhet si një grua e bukur me rroba të bardha, e ulur në një lule të bardhë zambak uji. Nuk është e vështirë të merret me mend se e bardha është ngjyra e saj, që simbolizon dijen dhe pastrimin nga gjaku. Rrobat e saj janë të pasura, por, në krahasim me dekorimin e Lakshmit, ato janë shumë modeste (në Lakshmi do të arrijmë më vonë). Me shumë mundësi, kjo në mënyrë indirekte tregon se ajo është mbi të mirat e kësaj bote, pasi ajo ka njohur të vërtetën më të lartë. Gjithashtu, simboli i saj është një lule mustardë me ngjyrë të verdhë të çelur, e cila sapo ka filluar të formohet në sytha në pranverë gjatë një feste për nder të saj.

Saraswati, si Brahma, ka katër krahë. Dhe ashtu si burri i saj hyjnor, në të tjerat ajo mban një rruzare, natyrisht, të bardhë dhe Vedat. Në dorën e tretë ajo ka një wana (vegël muzikore kombëtare), në të katërtën - ujin e shenjtë (ajo nuk është agimi, perëndeshë e ujit). Shpesh një mjellmë e bardhë noton në këmbët e Saraswati, e cila është gjithashtu një simbol i përvojës dhe mençurisë së saj në njohjen e së vërtetës më të lartë. Saraswati nganjëherë quhet Hamsavahini, që do të thotë "ajo që përdor mjellmën për të lëvizur".

Nëse ju kujtohet, herën e fundit ju thashë se sipas një teorie, njerëzimi u shfaq si rezultat i pasionit të Brahmës për vajzën e tij Vak. Kjo gjendje nuk u përshtatet disa besimtarëve, prandaj Vak shpesh pozicionohet si një nga mishërimet e Saraswati. Imazhet e tjera të saj mund të jenë Rati, Kanti, Savitri dhe Gayatri. Perëndeshë është shumë e njohur në Indi, ndonjëherë ajo quhet edhe Mahadevi - Nëna e Madhe. Besohet se nëse e quani vajzën tuaj Saraswati, atëherë ajo do të studiojë shumë, dhe në shtëpinë e saj të ardhshme do të ketë prosperitet dhe kënaqësi.

Shoqëruesi i Vishnu

Siç e kujtojmë, Vishnu erdhi në tokë 9 herë në avatarë të ndryshëm, dhe çdo herë Lakshmi ishte gruaja e tij, natyrisht, në mishërimet e saj të ndryshme. Më të famshmit dhe më të nderuarit janë Sita (kur Vishnu ishte Rama) dhe Rukmini (Vishnu - Krishna).

Por sido që ta thërrasin në një mënyrë apo tjetër, askush nuk dyshon se ky është Lakshmi. Lakshmi doli nga thellësitë e Oqeanit Komik së bashku me thesare të tjera, kështu që shumë e nderojnë atë si një thesar hyjnor. Ajo, si një grua e vërtetë, është edhe forca dhe dobësia e të zgjedhurit të saj, e cila është pasqyruar vazhdimisht në artin popullor, për shembull, në Ramayat. Shpesh, imazhi i saj errëson Saraswati, si dhe Vishnu Brahma, dhe është mbi të që roli i Nënës së Madhe të Mahadevi është zhvendosur.

Lakshmi është përshkruar tradicionalisht i ulur mbi një lule zambak uji rozë ose të kuq si një grua e re e bukur, më e re se Saraswati, e veshur me rroba dhe bizhuteri të bukura të shtrenjta. Si mjet transporti ajo zakonisht përdor një buf të bardhë.Ajo si perënditë e tjera ka katër krahë, por nuk dallohen sendet e detyrueshme që mban. Herë ajo paraqitet me zambak uji, herë me monedha ari – çka mjafton për imagjinatën e artistit. Lakshmi është jashtëzakonisht popullor në Indi, sepse, përveçse është gruaja e hyjnisë supreme, ajo gjithashtu patronizon pasurinë, fatin, fatin, dritën, diturinë, mençurinë, dritën, guximin dhe pjellorinë. Ajo është një mysafire e mirëpritur në çdo shtëpi.

Çuditërisht, por fakti është se për të fituar favorin e saj, veprimet e mëposhtme, tashmë të njohura për ne, janë të detyrueshme. Perëndesha nuk pranon rrëmujë, nëse shtëpia juaj është plot me plehra, pluhur, gjëra të papërdorura, mos prisni që ajo t'ju vizitojë. Ajri në shtëpi duhet të jetë i freskët, sigurohuni që të keni ujë në një dekant, një bimë shtëpie (nëse nuk ka kopsht), qirinj dhe temjan. Zona më e favorshme për vendosjen e imazhit të Lakshmit është pjesa juglindore e shtëpisë. Nëse ju kujtohet postimi im, atëherë sipas traditës kineze, zona e pasurisë ndodhet atje, dhe masat minimale për ta tërhequr atë zbresin në pastrim dhe ajrim. Ka arsye për të menduar...

Pasardhësit e Lakshmi dhe Vishnu është perëndia e dashurisë Kama. Të gjithë kemi dëgjuar shumë ose pak për Kama Sutra, dhe kështu, nëse përkthehet fjalë për fjalë, do të thotë "rregullat e dashurisë (epshit)". Meqë ra fjala, Kama e gjorë, vuajti rëndë nga perëndia Shiva, e cila i solli këtij të fundit një zemërim të rëndë të Vishnu dhe Lakshmi. Kama, pasi kishte gjuajtur një shigjetë pasioni ndaj Shivait, kur ai ishte në shtrëngim të thellë dhe meditim për shumë vite, në mënyrë që të tërhiqte vëmendjen te vajza e bukur e mbretit të Himalajeve, Parvati. Kjo e zemëroi aq shumë Shivain, saqë ai e dogji Kamën me syrin e tretë. Nën presionin e Vishnu, Lakshmi dhe perëndive të tjera, ai u detyrua të pranonte rilindjen e zotit të dashurisë. Me gjithë përpjekjet, Kama rilindi në jetë si anangoy (jo trupore) dhe tani ai është kudo.

Shokët e Shivait

Këtu arritëm pa probleme në punët e dashurisë së asketit të madh Shiva. Kishte shumë prej tyre, në varësi të formës së manifestimit të saj. Dijetarët fetarë nuk ranë dakord nëse kjo grua ishte vetëm apo jo.

Këtu do të flas për to si të ndryshëm, sepse nëse gjithë kjo larmi formash dhe esencash "hedhet" në një personazh, kam frikë se do të ngatërrohem vetë. Natyrisht, nuk mund të shkruaj as për të gjitha, ndaj le të përqendrohemi te më të nderuarit.

Devi do të thotë "perëndeshë". Devi është veçanërisht i nderuar në mesin e ndjekësve të Tantra. Perëndeshë Devi "përmban të gjithë botën në barkun e saj", ajo "ndiz llambën e mençurisë" dhe "sjell gëzim në zemrën e Shivës, Zotit të saj". Sot në Indi, ritualet kushtuar Devit kryhen shpesh në prag të dasmës dhe, siç e kuptojmë, feja e bashkëshortëve nuk është me interes për askënd ☺

Sati - "e vërtetë, e papërlyer". Sati ishte e bija e mbretit (perëndi?) Daksha. Në ditën e moshës së saj, ai u dërgoi një ftesë të gjithë perëndive, me përjashtim të Shivait, në mënyrë që Sati të zgjidhte një burrë të denjë për vete. Ai besonte se Shiva po sillej i padenjë për perënditë, duke prishur emrin dhe thelbin e tyre. Kur Sati hyri në sallë dhe nuk pa të vetmin që ajo adhuronte dhe gruaja e të cilit ëndërronte të bëhej, ajo i bëri një lutje me një kërkesë për të pranuar kurorën e dasmës. Shiva e pranoi dhuratën e saj dhe Daksha nuk kishte zgjidhje tjetër veçse të martonte Satin me të. Por historia nuk mbaroi me kaq. Daksha vendosi të organizojë një sakrificë të madhe për nder të perëndive, duke privuar përsëri Shivain nga vëmendja e tij. Ky akt e zemëroi Satin dhe ajo erdhi në shtëpinë e tij pa ftesë, duke pretenduar se Shiva është një zot mbi të gjithë perënditë. Duke mbrojtur nderin e të shoqit, ajo vetë hyri në zjarrin e flijimit dhe u dogj në flakën e tij.

Pasi mësoi për vdekjen e të dashurit të tij, Shiva ishte i shqetësuar nga pikëllimi. Me shërbëtorët e tij, ai erdhi në pallatin e Daksha dhe e vrau atë dhe ndjekësit e tij. Pas kësaj, me trupin e të dashurit të tij në krahë, ai kërceu vallen e tij hyjnore 7 herë nëpër të gjitha botët. Ritmi i çmendur i kërcimit të tij solli shkatërrim dhe trishtim në gjithçka përreth, shkalla e fatkeqësisë arriti një vëllim të tillë, saqë ata detyruan të ndërhynte Vishnu, i cili për të ndalur këtë kërcim të çmendur, preu trupin e Satit në disa pjesë dhe ata ranë në tokën. Pas kësaj, Shiva erdhi në vete, u pendua për vrasjen e Daksha dhe madje ia ktheu jetën atij (megjithëse me kokë dhie, pasi origjinali i tij humbi).

Uma - "Graceful". Ekziston një version që ajo është rilindja e perëndeshës Sati, por skeptikët janë të prirur të besojnë se trupi i Sati u pre në disa pjesë dhe ra në vende të ndryshme, në mënyrë që ajo të mos mund të rilindte në një imazh të vetëm. Emri i saj ndonjëherë lidhet me Barhma, pasi ajo është ndërmjetëse e tij në komunikimin me perënditë e tjera. Bazuar në këtë, Uma është patronazhi i oratorisë. Gjithashtu, Uma u bë shkaku i konfliktit hyjnor kur shërbëtorët e Brahma e kapën atë në krahët e Shivait në pyllin e shenjtë. Ai ishte aq i zemëruar sa dënonte çdo mashkull, pavarësisht nga lloji i tij, të shndërrohej në femër, sapo të hynte në territorin e pyllit.

Parvati - "mal". Një tjetër rimishërim i mundshëm i Satit, vajzës së mbretit Himvan, sundimtarit të Himalajeve. Vajza e donte shumë Shivain, por ai nuk i kushtoi aspak vëmendje dhe ishte zhytur plotësisht në meditim dhe ashpërsi. Në fund, perënditë nuk e duruan dot vuajtjen e të bukurës Parvati dhe dërguan Kamën për të zgjuar tek ai pasionin dhe dëshirën, për të cilën, i gjori, ai pagoi çmimin. Duke i kushtuar vëmendje bukurisë dhe përkushtimit të vajzës, Shiva megjithatë e konsideroi atë të padenjë dhe ajo u detyrua të kryente bëma të vështira asketike për shumë vite për të arritur favorin e tij. Në fund, ajo ia doli dhe u bë jo vetëm gruaja e dashur e Shivait, as nëna e djalit të tij Ganesh.

Ganesha është një nga personazhet më të njohur, madje edhe në vendet ku Budizmi është feja kryesore, ai është ende i nderuar. Për shembull, në veri të qytetit tajlandez të Chiang Mai ka absolutisht mahnitëse. Është shumë e lehtë ta dallosh atë nga të gjithë perënditë e tjerë - ai është i vetmi me kokë elefanti. Nga rruga, sipas një versioni, babai i tij Shiva e privoi atë nga koka e tij njerëzore, i cili nuk e njohu djalin e tij në Ganesha të rritur dhe ishte xheloz për Parvati për të. Për të ringjallur djalin e tij, ai urdhëroi shërbëtorët të vrisnin kafshën e parë që i takoi dhe t'i sillnin kokën në pallat. Rastësisht, doli të ishte koka e një elefanti, të cilin Shiva e ngjiti në vendin e kokës së djalit të tij për ta ringjallur dhe qetësuar Parvatin e pangushëlluar.

Si mjet transporti, Ganesha përdor një mi të bardhë, kështu që hindusët nuk i favorizojnë macet - pasi ata hanë minj dhe shkaktojnë zemërimin e Ganeshit. Dhe askush nuk e dëshiron zemërimin e tij, përkundrazi, ata dëshirojnë favorin e tij. Në fund të fundit, Ganesha konsiderohet mbrojtësi i pasurisë, heqësi i pengesave, ai ndihmon në rritjen e fitimeve dhe fitimeve, dhe gjithashtu stimulon suksesin në studime dhe profesion. Për këto qëllime, një figurinë Ganesh shpesh vendoset në tavolinën e punës ose në arkë, dhe këndohen gjithashtu mantra të veçanta, për shembull: OM GAM GANAPATHAYA NAMAH ose OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga do të thotë "i pathyeshëm". Ka shumë legjenda që lidhen me shfaqjen e Durga, por një nga më të njohurat është kjo e mëposhtme. Dikur mbreti i gjigantëve Mahisha mundi perënditë, i privoi nga gjithçka dhe i dëboi nga banesat e tyre. Më pas, Brahma, Vishnu dhe Shiva kombinuan fuqitë e tyre dhe lëshuan rreze drite verbuese nga sytë e tyre, nga të cilat doli perëndesha e Luftëtarit me tre sy dhe tetëmbëdhjetë krahë. Pastaj secili prej perëndive i dha asaj armën e tij: Brahma - një rruzare dhe një enë me ujë, Vishnu - një disk hedhjeje, Shiva - një treshe, Varuna - një predhë, Agni - një shigjetë, Vayu - një hark, Surya - një kukurë me shigjeta, Indra - rrufe, Kubera - topuz, Kala - mburojë dhe shpatë, Vishvakarma - sëpatë beteje. Mahisha u ndez nga pasioni për Durga dhe dëshironte ta bënte gruan e tij, por ai tha se do t'i nënshtrohej vetëm atij që e mundi atë në një luftë. Ajo u hodh nga tigri i saj dhe u hodh mbi kurrizin e Mahishës, i cili mori formën e një demi për të luftuar. Me këmbët e saj, ajo goditi me një forcë aq dërrmuese në kokën e demit, saqë ai ra pa mend në tokë. Pas kësaj, Durga i preu kokën me shpatë.

Kali do të thotë e zezë. Ndoshta perëndesha më e diskutueshme e panteonit hindu, një nga më të bukurat dhe në të njëjtën kohë më të rrezikshmet. Lëkura e saj është e zezë, një luftëtare e madhe dhe një balerin i madh, si burri i saj Shiva. Zakonisht ajo përshkruhet e veshur me rroba të shtrenjta me një gjerdan kafkash dhe një brez duarsh të prera. Më shpesh, ajo ka katër duar: në njërën ajo mban një shpatë të gjakosur, në tjetrën - kokën e një armiku të mundur, dhe dy duart e tjera bekojnë nënshtetasit e saj. Kjo do të thotë, ajo mbart njëkohësisht vdekjen dhe pavdekësinë. Gjatë betejës, ajo nxjerr gjuhën për të pirë gjakun e viktimave të saj (nga rruga, sipas shumë teorive, është Kali që është prototipi i Lilith dhe vampirëve). Ndonjëherë ajo përshkruhet duke qëndruar me njërën këmbë në gjoks, dhe tjetrën në ijën e Shivait në sexhde. Kjo shpjegohet me legjendën e mëposhtme. Pasi mundi gjigantin Raktvija, ajo filloi të kërcente nga gëzimi dhe vallja e saj ishte aq pasionante dhe e shfrenuar, sa rrezikonte të shkatërronte tokën dhe gjithë botën. Zotat u përpoqën ta këshillonin, por gjithçka ishte e kotë. Më pas Shiva u shtri në këmbët e saj, ndërsa Kali vazhdoi të kërcente derisa pa burrin e saj nën këmbë. Ajo kishte turp për tërbimin e saj dhe mosrespektimin e treguar ndaj zotit të madh që u ndal në gjurmët e saj. Nga rruga, Shiva e fali shumë lehtë.

Midis shokëve të Shivait ka edhe Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi, etj., nuk mund t'i mbani mend të gjithë ☺ .

Epo, ja, ndoshta, fundi i përrallës, kush e lexoi deri në fund - bravo ☺! Shpresoj se keni qenë të interesuar.

Kultura tradicionale tajlandeze ka rrënjë shumë të lashta. Por ajo mori zhvillim veçanërisht të shpejtë në shekujt 11-12 me depërtimin e budizmit në versionin e tij Theravadian në territorin e Tajlandës moderne. Kjo për faktin se deri në shekullin e 11-të, këto territore sundoheshin pjesërisht nga perandoria Kmere, pjesërisht nga mbretëria Lao e Champassak dhe pjesërisht nga perandoria Mon e Birmanisë. Fiset tajlandeze përvetësuan fenë nga këta popuj në formën në të cilën u formua midis tyre. Dhe këtu ndikimi i Khmerëve në radhë të parë ishte i madh. Deri në shekujt 10-11, feja mbizotëruese në territorin e Perandorisë Kmere ishte hinduizmi, i cili u adoptua gjithashtu nga fiset jugore Lao. Por perandoria Mone e Burmese përhapi Budizmin. Dhe kështu u ngrit një konglomerat i veçantë i mësimeve fetare Theravada. Kjo është arsyeja pse në kulturën materiale të Tajlandës moderne ekziston një element kaq i fortë i kulturës fetare brahmaniste, e cila shprehet në imazhe të shumta piktoreske dhe skulpturore të krijesave mitologjike që vinin nga traditat Vedike të Hinduizmit.

Kudo në Tajlandë, si dhe në vendet fqinje (Laos, Kamboxhia, Myanmar), mund të shihni shumë mishërime skulpturore të krijesave mitologjike të adhuruara nga budistët Theravada. Një numër i madh i monumenteve të tilla mund të gjenden në hyrje ose në territorin e manastireve budiste, në sheshet e qytetit.

Iravan(Erawan, Airavatta). Një elefant me shumë koka (zakonisht i përshkruar si një me tre koka), mbi të cilin u ul perëndia hindu Indra. Elefanti në hinduizëm simbolizon 33 sfera qiellore, kështu që në fakt konsiderohet jo 3 krerë, por 33 krerë. Ju gjithashtu mund të gjeni imazhe të këtij elefanti me hyjnitë Indra ose Ganesha të ulur mbi të. Ndonjëherë në Iravan mund të shohësh jo dy tufa në secilën kokë, por katër apo edhe gjashtë. Iravan shpesh përfshihet në përbërjen e imazheve heraldike. Më parë, ai ishte përshkruar në stemën e Siamit, para revolucionit të vitit 1975, imazhi i tij ishte stema mbretërore e Laosit. Në provincën e Samut Prakan, Tajlandë, u ndërtua një kompleks i tërë hindu, i kurorëzuar me një imazh gjigant skulpturor të Iravanit.

Ganesha(në Thai Pra Pikanesavora ose Pra Kanet). Një hyjni e paraqitur me një trup njeriu dhe me kokën e një elefanti, një nga tufat e të cilit është thyer. Sipas legjendës, ai ishte djali i Parvatit, i krijuar nga lëkura e përzier me vaj dhe ujë nga lumi Ganges. Në një sulm zemërimi, perëndia Shiva ia preu kokën Ganeshës, duke i premtuar se do t'ia kthente kokën dhe ai ia ktheu kokën, por jo njeriut, por kokën e një elefanti. Ganesha e theu cepin e tij nga zemërimi, duke e hedhur në hënë, sepse ajo qeshi kur e pa. Ganesha konsiderohet mbrojtësi i artit dhe biznesit. Ai është veçanërisht i dobishëm në sipërmarrjet e reja të biznesit. Prandaj, shpesh imazhet e tij skulpturore mund të gjenden në rrugët qendrore të qyteteve, në blloqe zyrash. Ekziston edhe një imazh i Ganesha i ulur në anën e pasme të elefantit me tre koka Iravan. Adhurimi i Ganesha është një nga më të vjetrat në Budizmin Theravada. Gjetjet arkeologjike në territorin e qyteteve të lashta Thai, Khmer dhe Lao e vërtetojnë qartë këtë. Në ato ditë, besohej gjithashtu se Ganesha patronizon sundimtarët e mençur dhe të drejtë, kështu që skulpturat e çmuara të Ganesha gjenden pothuajse gjithmonë në gërmimet e komplekseve të pallateve.

Torani(Me Pra Torani). Një nga imazhet skulpturore dhe basoreliev më të zakonshme në Tajlandë dhe Laos, që përfaqëson hyjninë e Tokës. Në një kohë kur demoni Mara u përpoq në çdo mënyrë të mundshme të ndërhynte në ndriçimin e Budës, Torani e ndihmoi Budën, duke derdhur ujë nga flokët e saj mbi të dhe duke e shpëtuar nga etja, si dhe duke shpërndarë demonët e pikave kardinale. Torani ishte gjithashtu dëshmitari i parë i ndriçimit aktual të Budës. Imazhet piktoreske të Toranit janë të pranishme në të gjithë tempujt budistë, imazhe skulpturore shpesh mund të gjenden në rrugët dhe sheshet e qyteteve. Partia Demokratike e Tajlandës ka zgjedhur imazhin e Toranit si stemë.

Indra(Pra Intra). Zoti Vedic i sferave qiellore Tavatimsa. Ai përfshihet në treshen e perëndive kryesore së bashku me Shiva dhe Vishnu. Gjithashtu perëndia e luftës, motit, i pari ndër perënditë. Imazhi i tij përfaqëson gjithmonë fytyrën dhe trupin e tij në të gjelbër. Në shfaqjet tradicionale të teatrit Ramayana, i cili është i përhapur në disa provinca të Tajlandës dhe pothuajse kudo në Laos, ai është një personazh i domosdoshëm - maska ​​e tij është gjithmonë e gjelbër. Në dorë mban një treshe ose një sëpatë. Ndonjëherë, së bashku me një treshe ose një sëpatë, ai mban edhe një disk hedhjeje, i cili ishte një armë përleshjeje. Ka imazhe të tij të ulur me këmbë elefantit Iravan. Nuk ka aq shumë imazhe skulpturore të tij, kryesisht ato mund të gjenden në territorin e manastireve, komplekseve multikonfesionale ose në parqe.

Kinnari(Kinarin). Një krijesë mitike gjysmë njeri, gjysmë zog (por jo Garuda). Ata janë të dy femra (atëherë quhen kinnari) dhe meshkuj (emri i tyre është kinnaburut). Koka e tyre është kurorëzuar me një shami të veçantë të çmuar - një fëmijë, në modelin e të cilit monarkët e Azisë Juglindore kishin kurorat e tyre mbretërore. Ndonjëherë ekziston një statujë e një kinnari, njëra këmbë e së cilës është e ndërthurur me bishtin e gjarprit Naga, me të cilin kinnari, si Garuda, luftoi. Figura më e madhe kinnari ndodhet në faltoren kryesore budiste të Bangkok në territorin e kompleksit Dusit.

Naga(Nagarai). Gjarpri mitologjik (kobra), me të cilin lidhen dhjetëra legjenda, si të kulteve të përgjithshme budiste dhe hindu, si dhe legjenda të shumta lokale të kultivuara në popullsinë e pellgut të Mekong. Vërtetë, banorët modernë të brigjeve të lumit, të pyetur për legjendat që lidhen me Naga, vetëm buzëqeshin në mënyrë skeptike në përgjigje dhe thonë se baballarët e tyre nuk e mbajnë mend as pamjen e një anakonda të thjeshtë këtu. E pranoj, madje më zhgënjeu pak. Sidoqoftë, festivali kushtuar Naga-s (në tajlandisht quhet บั้งไฟพญานาค - bangfai payanak) festohet sot në provincën Nong Khai të Tajlandës dhe në Laos. Një imazh piktoresk i Naga-s mund të gjendet pothuajse kudo në manastire, dhe statuja e tij skulpturore gjendet përgjithësisht në Azinë Juglindore pothuajse në çdo hap. Në çdo rast, traditat e artit budist e kanë përdorur prej kohësh statujën e Naga-s si një dekorim për shkallët që çojnë brenda tempujve. Ekziston një tjetër gjarpër mitologjik me emrin Ananta. Por në kulturën mitike të kohës sonë, këto dy personazhe janë shkrirë prej kohësh në një. Në traditën artistike tajlandeze, ekziston një imazh i një gjarpri të quajtur Anantanagarai. Është gjithashtu emri i një prej jahteve mbretërore, pjesa e pasme e të cilit është një gjarpër me shtatë koka. Në Laos, imazhet e kësaj krijese janë gjithashtu të përhapura, varrimi mbretëror i praruar është bërë gjithashtu në formën e Nagarai. Si rregull, gjarpri përshkruhet me tre ose shtatë koka në një trup gjarpri. Gjarpri ose mbulon Budën që mediton me parashutën e tij me qafë të hapur si një ombrellë, ose lufton me Garuda ose Kinnari, ose mbron ëndrrën e perëndisë Narai nën zambakun e artë mbi të cilin ulet Brahma, ose thjesht ruan hyrjen në faltore. Nga rruga, sipas mitologjisë hindu, ishte Naga që i pari dëgjoi mësimet e Budës.

Hongse(Hang Hong). Një tjetër krijesë mitologjike me kokën e një zogu dragoi, një trup të gjatë dhe një bisht me kreshta të mëdha, e cila prej kohësh është bërë pjesë e kulturës artistike. Ndonjëherë ky gjarpër përshkruhet me këmbë të shkurtra. Imazhet e kësaj krijese janë të zakonshme jo vetëm në vendet e Azisë Juglindore, por edhe në Kinë, në Gadishullin Korean. Shumë nga majat e faltores budiste janë bërë në formën e kokës së kësaj krijese mitologjike. Ky stil i zbukurimit të tempujve quhej bai rak. Një nga jahtet mbretërore të mbretit tajlandez quhet Sufannahongse, byku i saj është bërë tërësisht në formën e kësaj krijese.

Yak. Imazhet e tij skulpturore janë veçanërisht të zakonshme në Tajlandë. Ky është një personazh mitologjik që ruan thesaret e perëndive dhe gllabëron njerëzit e pangopur që janë të etur për të zotëruar këto pasuri. Këto qenie, nëse janë femra, quhen Yakshi. Në kulturën tradicionale artistike, skulpturat shpesh mund të gjenden në hyrje të manastireve budiste, si dhe në parqe dhe zona të mëdha të qyteteve. Për shkak të disa ngjashmërive të jashtme, Yak ngatërrohet ndonjëherë me Rahu. Sidoqoftë, Rahu është një personazh mitologjik pa këmbë dhe për këtë arsye nuk është e vështirë ta dallosh atë. Për më tepër, Rahu përshkruhet më shpesh duke mbajtur dhe ekzaminuar topin diellor ose hënor, përkatësisht, të kuq ose të verdhë, ndërsa Yak është gjithmonë i armatosur me një shpatë të gjatë. Imazhet më të lashta të Rahu datojnë në shekullin III para Krishtit. Kjo është veçanërisht interesante nga pikëpamja që hindusët e dinin shumë përpara evropianëve se cila ishte forma aktuale gjeometrike e planetëve.

Trimurti(Pra Trimurti). Statuja të tilla ose të ngjashme të krijesave me tre fytyra gjenden gjithashtu shpesh në Tajlandë, si dhe në Kamboxhia dhe Burma. Fillimisht, kulti Vedic parashikoi që të tre fytyrat janë tre aspektet e Agni, Indra dhe Surya. Më vonë në hinduizëm pati një transformim semantik të këtij imazhi, i cili filloi të simbolizonte trinitetin e Vishnu, Brahma dhe Shiva. Në Tajlandë, shpesh gjenden kapela të hapura me skulptura të tilla, të quajtura ตรีมูรติ - Pra Trimurti. Sigurisht, ky është larg nga një përshkrim i plotë i krijesave mitologjike hindu dhe theravadiane, shpesh të mishëruara në veprat e kopshtarisë së peizazhit, tempullit dhe artit të aplikuar urban. Në fakt, mund të takoni shumë statuja të tjera, në një mënyrë ose në një tjetër që përfaqësojnë mitologjinë dhe fenë, si dhe besimet dhe legjendat popullore.

Lac Muang. Shtyllat e shenjta të qytetit (หลักเมือง). Shtylla më e lartë shpirtërore e Bangkok daton në kohën e mbretit të parë të dinastisë Chakrin, Rama I. Tjetra daton në mbretërimin e mbretit Mongkut. Sipas besimit të lashtë të Thais, shpirti i shenjtë i qytetit është në kolona të tilla, duke e mbrojtur atë nga të gjitha llojet e pushtimeve të armiqve dhe epidemive. Pothuajse çdo qytet në Tajlandë ka Lak Muangi të tillë. Tradita e krijimit të kologëve të tillë ekzistonte shumë kohë përpara themelimit të kryeqytetit në Rattanakosin (Bangkok), por ishte me ardhjen e dinastisë Chakrin (Chakri) që u bë më e përhapur. Tashmë në shekullin e 18-të, kolona të tilla u ngritën në hyrje të qyteteve më të mëdha, të cilat supozohej të theksonin përkatësinë e këtij territori ndaj mbretit dhe sovranitetin e tij mbi qytetin. Kur në vitin 1944 diktatori Pibupsongkram vendosi të zhvendoste kryeqytetin e shtetit nga Bangkok në Phetchabun, ai urdhëroi ndërtimin e gjigantit Lak Muang atje. Megjithatë, planet e tij për të lëvizur kryeqytetin nuk u realizuan. Në vitin 1992, një ligj i veçantë lejoi të gjitha kryeqytetet e provincave të ndërtonin kolona të tilla në hyrje. Me kalimin e kohës, format e Lak Muangs të tillë filluan të ndryshojnë. Shumë qytete ndërtuan Lac Muang në stilin tradicional kinez të portave të harkuara me majat e faltores. Në vitin 2007, një Lak Muang gjigant modern, gjithashtu në stilin kinez, u ngrit në Bangkok.

Turistët me përvojë flasin për "efektin Thai". Si, ju ktheheni nga atje dhe në botën e njohur nuk mund të gjeni një vend për veten tuaj. Jeni mësuar me ngjyrat e ndezura, shijet pikante, aromat dehëse aq shumë sa që gjithçka ju duket e butë në shtëpi... Dëshironi të kontrolloni nëse është kështu? Dhe çfarë lloj qytetërimi është Tajlanda?

"Vendi i një mijë buzëqeshjeve" - ​​kjo frazë për Tajlandën është kthyer në një libër shkollor dhe është e pranishme në çdo libër udhëzues. Por nuk ka asnjë pikë ekzagjerimi në këto fjalë! Këtu ju buzëqeshni aq sinqerisht sa duket se të gjithë njerëzit janë të lumtur për ardhjen tuaj. Jo, këto nuk janë buzëqeshje me shkëlqim a la "çdo gjë është në rregull", është çështje mentaliteti.

Tajlandezët janë budistë dhe besimtarë të fortë: do të bindeni për këtë kur të shihni atë numër të jashtëzakonshëm tempujsh dhe shtëpish shpirtërore me dhurata - ose pranë rrokaqiejve ose afër kasolleve të të varfërve. Gjëja kryesore për ta është paqja në shpirt, dhe me ndonjë mrekulli njerëzit arrijnë t'i përmbahen këtij parimi në jetë. Ndoshta kjo është arsyeja pse Tajlanda buzëqesh si macja Cheshire.

Një tjetër detaj që bie në sy është një përzierje e çuditshme e botës moderne dhe ekzotizmit aziatik. Mund të shikoni këngët me shumë nivele për më shumë se një orë: ato tronditin dhe magjepsin. Dhe pikërisht atje - pikërisht në rrugët e qytetit - mund të shihni lehtësisht një elefant që ecën përreth. Një mik që vizitoi Tajlandën nja dy vjet më parë më tregoi se si ndihej në treg kur dikush po i futej në xhepin e xhinseve. Shikova përreth - dhe pashë ... një viç elefant. Ai u dekurajua, u trondit, më pas u prek pothuajse deri në lot dhe i bleu fëmijës një lloj ëmbëlsie.

Në përgjithësi, çfarë të themi, menjëherë bëhet e qartë: Tajlanda është një planet tjetër me ligjet dhe mënyrën e vet të jetesës. Dhe këtu, në këtë tokë krejtësisht të pakuptueshme, ju jeni sinqerisht të mirëpritur ...

Bangkok: në qytetin e engjëjve

Edhe nëse keni udhëtuar në të gjithë botën, kryeqyteti i Tajlandës do t'ju tronditë përsëri! Ky qytet aziatik i engjëjve duket se është mbërthyer mes të kaluarës - pikante, ekzotike - dhe të ardhmes - ultra-moderne, e pabesueshme!

Ndjehet sikur jeni hedhur 50 vjet në të ardhmen në një makinë kohe. Këto këngë me shumë nivele të Bangkok - Unë nuk kam takuar një person që nuk do të admironte strukturën dhe estetikën e tyre komplekse.

Në përgjithësi, Bangkok është një eklekticizëm solid. Imagjinoni: në këto rrugë elegante, makinat luksoze lëvizin në mënyrë imponuese, mes të cilave tuk-tukët vendas vrapojnë paturpësisht. Unë rekomandoj shumë që të rrokulliset në këtë mrekulli të teknologjisë lokale - me një fllad! Dhe sigurohuni që ta shihni qytetin nga uji...

Këtu është një krahasim tjetër: kryeqyteti i Tajlandës shpesh quhet Venecia aziatike, sepse qyteti është shpuar fjalë për fjalë nga kanalet e "nënës së ujërave" - ​​Chao Phraya. Me një korrigjim personal: Bangkok është më i freskët! Mos ngurroni të hipni në një varkë me hundë të mprehtë dhe të shkoni në një ekskursion.

Dhe si të dëshironi, por është e nevojshme të shkoni në tregun lundrues - sepse nuk do ta shihni të tillë askund tjetër! Duket se të gjithë tregtarët e botës janë dyndur këtu me mallin e tyre! Më goditi veçanërisht fakti që në këto varka, pikërisht në një zjarr të hapur, njerëzit gatuajnë ushqim ...

Udhëtimi me tuk-tuk - 20-40 baht (në varësi të distancës). Në përgjithësi, gjithçka këtu është e lirë, veçanërisht ushqimi: fruta të freskëta - për një qindarkë, fjalë për fjalë për një hryvnia-pesë (kokos, ananas, papaja dhe shumë gjëra të tjera të panjohura). Ata shesin edhe karkaleca të ëmbëlsuara!

Ushqim tajlandez

Ky vend pëlqen të hajë! Por mishi, peshku dhe madje edhe frutat shërbehen me një përzierje erëzash tepër të nxehta. Këtu ata gatuajnë rreth orës! Në çdo rast, sa herë që dilni në rrugë, qoftë edhe natën, nuk do të qëndroni të uritur në rrugë. Dhe në mëngjes do të gjeni një përzgjedhje elegante të ushqimeve në përgjithësi. Dhe gjithçka ka një erë kaq të shijshme, duket aq e shijshme sa është e pamundur të kalosh!

Me pjatat e tij, Tai bën thirrje dhe josh - dhe gjithmonë me sukses! Diçka është e skuqur dhe cëcëritës në zjarr, copa mishi ose karkaleca po lëngojnë në skarë, tregtarët aty pranë ofrojnë fruta dhe ëmbëlsira ... Në përgjithësi, është thjesht joreale të refuzosh gjithë këtë shkëlqim! Dhe pse? Por kur merrni ushqim - paralajmëroni se nuk keni nevojë të vendosni erëza!

Ju mund të hani në një restorant për 10 USD. e. për person. Dreka në rrugë do të kushtojë një dollar (jep ose merr): mund të blesh një tas të madh me oriz me perime dhe pulë, lëng kokosi dhe një ëmbëlsirë frutash.

Ishujt Phi Phi

Ishujt binjakë janë të qetë, natyrë të virgjër, zhytje të shkëlqyera. Ka gjithçka për një banor të lodhur të metropolit. Nga rruga, ishte në ishuj që "The Beach" u filmua me Leonardo DiCaprio.

Është shumë bukur këtu! Dhe përsëri ka një përshtypje se jeni dërguar në një makinë kohe, por tani 100 vjet (ose edhe më shumë) në të kaluarën! Të them të drejtën nuk e kam parë filmin “Plazhi”, por kur arrita në bregun shumë të bardhë borë ku u filmua ky film, u kënaqa. Një copë tokë e vogël duket se është e spërkatur me sheqer dhe e rrethuar me gurë nga të gjitha anët. Menjëherë doja të ulesha në rërë dhe të shikoja detin smerald (ai është vërtet aty!), tek kajakët me çifte që hipnin, doja të futesha ngadalë në ujë dhe të notoja sa më pëlqente. Edhe pse ka ujëra më të thella pranë ishujve të tjerë, dhe shkëmbinj nënujorë koralorë, dhe shumë të gjitha llojet e përbindëshave të detit ...

Mund ta kaloni natën në kontinent, një dhomë në një hotel me katër yje kushton rreth 150 USD. e. në ditë (me mëngjes). Ka edhe akomodim në disa ishuj - falas në plazh dhe të respektueshëm - në një hotel të shtrenjtë me pesë yje.

Foto në tekst: Depositphotos.com

Teksti nga Ivan Davidenko