আধুনিক স্থাপত্যে ভারতের শিলা মন্দির। ভারতের শিলা মন্দির রক মন্দির, ইলোরা, মহারাষ্ট্র, ভারত

আজকের আধুনিক মানুষ কি জানে যে স্থাপত্যের সারমর্ম কী? স্থপতিরা কি সেই প্রতীকী দিকটি বুঝতে পারেন যা প্রাচীন সহস্রাব্দের মাস্টারদের দ্বারা সর্বজনীনভাবে পুনরুত্পাদিত হয়েছিল? এই প্রশ্নগুলি যে কোনও স্থাপত্য পরিকল্পনায় চিরন্তন ড্রাইভিং উপাদান থেকে যায় এবং থাকবে।

আধুনিক ভবনগুলির মৌলিক সারাংশ দেখতে, আপনাকে একটি দূরবর্তী সময়ে একটি সেতু তৈরি করতে হবে, যখন স্থপতিদের দক্ষতা গোপন জ্ঞান ছিল এবং সৃষ্টি ছিল মহাবিশ্বের প্রোটোটাইপ। এই ধরনের মিথস্ক্রিয়াটির একটি উদাহরণ হল ভারতের শিলা মন্দির, যা খ্রিস্টপূর্ব ২য় শতাব্দীতে নির্মিত। এবং খ্রিস্টীয় তৃতীয় শতাব্দীতে।

অজন্তা মন্দির

মন্দিরগুলি উপর থেকে নীচের দিকে একটি ট্র্যাজেক্টরি বরাবর খোদাই করা হয়েছিল এবং এর কোন ভিত্তি ছিল না। কারিগররা জটিল উপকরণ - বেসাল্ট এবং পাথর দিয়ে কাজ করেছিলেন। ভাস্কর্যগুলো পাথরে খোদাই করা ছিল। তবে সবচেয়ে আশ্চর্যজনক বিষয় হল যে স্থপতিরা ইতিমধ্যে আলোর প্রতিসরণ আইনের জ্ঞান নিয়ে কাজ করেছেন, যা শুধুমাত্র 17 শতকে প্রণয়ন করা হয়েছিল। মন্দির ও ভাস্কর্য খোদাই করার প্রযুক্তি আমাদের কাছে পৌঁছায়নি। এটি বোধগম্য - সেই সময়ে শিল্পী-স্থপতিদের একটি নির্দিষ্ট শ্রেণীবদ্ধ শ্রেণী ছিল, আসুন তাদের সহ-নির্মাতা বলি, যাদের দক্ষতা মুখ থেকে মুখে যায় এবং পরে হারিয়ে যায়। কিন্তু আমরা প্রযুক্তির চেয়ে আরও উল্লেখযোগ্য কিছুকে স্পর্শ করেছি - প্রতীকবাদের উপর, যা প্রায় সমস্ত আধুনিক কাঠামোর অগ্রদূত হয়ে উঠেছে।

রকি̆ কেয়া মন্দির̆ লাসানাথ

যদি প্রত্নতাত্ত্বিক সহ-স্রষ্টাদের মধ্যে স্থাপত্যের লক্ষ্য ছিল মানুষের বাসস্থানের জন্য একটি আধ্যাত্মিক এবং বস্তুগত পরিবেশ তৈরি করা, তবে আধুনিক স্থাপত্যে প্রকৃতি এবং মানুষের মধ্যে পদ্ধতিগত সম্পর্কের প্রক্রিয়াটি শুরু হয়েছে। যে কোনও স্থাপত্য একটি শিল্প, যার কাজটি প্রাচীন অচেতনতায় অঙ্কিত। এটি বস্তুগত এবং মানসিক উভয় জগতের সাথে মানুষের মিথস্ক্রিয়া করার কাজ। আমাদের সময়ের স্থপতির মনে, এই সংযোগ সংরক্ষণ করা হয়েছে। আমরা এটি দেখতে পাচ্ছি আধুনিক প্রকল্প এবং পাথর এবং পাহাড়ে নির্মিত বাড়িগুলিতে।

মানুষ, আজকে তার র‌্যাডিক্যাল থেকে দূরবর্তী অবস্থায়, ক্রমবর্ধমানভাবে নিজের জন্য একটা জায়গা তৈরি করছে যেখানে সে ঈশ্বরকে নিজের মধ্যে ঢুকিয়ে দিতে পারে। শিলা আকাশ এবং পৃথিবীর মধ্যে একটি মধ্যবর্তী পৃথিবী। এই দুই জগতের মধ্যে যে স্থানটি আবদ্ধ তা হল একই সাথে "আপনার পায়ে দাঁড়ানোর" এবং "আপনার চেতনা খোলার" স্থান।

স্থপতি যিনি প্রকৃতি এবং স্থাপত্যের অবিচ্ছেদ্যতার সিস্টেমের সবচেয়ে কাছাকাছি এসেছিলেন, ফ্র্যাঙ্ক লয়েড রাইট বলেছিলেন: "অভিমুখী বানিজ্যের পুনরাবৃত্তিতে ক্লান্ত হয়ে পড়ে যেখানে আলো খালি প্লেন থেকে প্রতিফলিত হয় বা দুঃখজনকভাবে তাদের মধ্যে কাটা গর্তে পড়ে, জৈব স্থাপত্য আবার মানুষকে নিয়ে আসে। chiaroscuro নাটকের উপযুক্ত প্রকৃতির মুখোমুখি, যা একজন ব্যক্তির সৃজনশীল চিন্তা এবং শৈল্পিক কল্পনার তার অন্তর্নিহিত বোধের স্বাধীনতা দেয়।" তার প্রজেক্ট "চ্যাপেল ইন দ্য রক" একটি উদাহরণ যে কিভাবে একটি স্থানিক সত্তা একটি প্রাচীন সংস্কৃতির অচেতন অবস্থায় অবস্থিত প্রাচীন ভারত, স্থাপত্যের আধুনিক চেতনায় পুনরুজ্জীবিত হয়েছে। এই স্থানটিতে অবস্থিত একজন ব্যক্তি রহস্যে অংশগ্রহণের একটি নির্দিষ্ট রূপ, আত্ম-সচেতনতা অর্জন করে। সমস্ত প্রাচীন স্থাপত্য এই নীতির উপর অবিকল নির্মিত হয়েছিল, এবং একটি বাড়ি এবং একটি মন্দিরের মধ্যে কোন পার্থক্য ছিল না। ঘর এবং মন্দিরগুলি এক দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা একত্রিত হয়েছিল - ধর্মানুষ্ঠানকে স্পর্শ করে।

চ্যাপেল ইন দ্য রক, অ্যারিজোনা

সবচেয়ে বিখ্যাত প্রকল্প - "হাউস ওভার দ্য জলপ্রপাত" - এই অর্থে একটি মন্দির ছিল যে এটি মানুষ এবং মহাবিশ্বের ঐক্যের নীতিতে নির্মিত হয়েছিল। রাইটের নীতিগুলির মধ্যে একটি ছিল সরলরেখা এবং আয়তক্ষেত্রাকার আকার দিয়ে নির্মাণ করা। আমরা যদি ইলোরা মন্দিরগুলির বাহ্যিক অংশগুলির একটি খণ্ডের দিকে তাকাই তবে আমরা একটি অভিন্ন নীতি দেখতে পাব।

গৃহউপরেজলপ্রপাত

ইলোরা, একটি মন্দিরের টুকরো

রাইট তার প্রতিটি প্রকল্পের মিশন সম্পর্কে স্পষ্টভাবে সচেতন ছিলেন। তাদের সকলেই স্থাপত্য স্থানের ধারাবাহিকতার ধারণাটি পূরণ করেছে, যেমন পরিবেশের প্রাকৃতিক অবস্থা থেকে উদ্ভূত। ভারতীয় শিলা মন্দিরের স্থপতিরা তাদের নির্মাণের ধারণাগুলি শুধুমাত্র প্রাকৃতিক সম্পদের উপর ভিত্তি করে। এটি আশ্চর্যজনক যে কীভাবে একটি বিশ্বের চেতনা একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন, আধুনিক বিশ্বের চেতনার প্রতি প্রতিক্রিয়া জানায়।

"স্থাপত্য জীবন, বা অন্তত জীবন নিজেই, রূপ নেয় এবং তাই জীবনের সত্য গল্প: এটি গতকাল জীবিত ছিল, যেমন আজ জীবিত আছে বা সর্বদা থাকবে।"

চেতনা স্থাপত্য জগতপ্রাচীন ভারত আমাদের গ্রহ জুড়ে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা সমস্ত শহরগুলিতে প্রতিফলিত হয়েছিল: দক্ষিণ-পশ্চিম ফ্রান্সের রোকামাডোর ছোট্ট গ্রাম, দক্ষিণ-পশ্চিম কলোরাডোর কেপ ভার্দে, উত্তর-পশ্চিমে পেট্রা শহর আরবের মরুভূমি, তুর্কি ক্যাপাডোসিয়ার ডেরিঙ্কিউ শহর, জর্জিয়ার ভার্দজিয়া শহর, মধ্য আফগানিস্তানের বামিয়ান নদীর কাছে শিলা মন্দির কমপ্লেক্সে (যা, হায়, 2000 সালে বিস্ফোরণে প্রায় সম্পূর্ণরূপে ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল, যা খোদাই করা বিশাল বুদ্ধ মূর্তিগুলিকে ধ্বংস করেছিল। 6ষ্ঠ শতাব্দী)।

গ্রামরোকামাদুর, ফ্রান্স

মেসাভার্দে, কলোরাডো

শহরপেট্রা, জর্ডান

শহরডেরিঙ্কু, ক্যাপাডোসিয়া

শহরভার্দজিয়া, জর্জিয়া

আফগানিস্তান, পাথুরে̆ বামিয়ান নদীর কাছে শহর

যদি আমরা উপরে তালিকাভুক্ত প্রতিটি শহরের ইতিহাস খুঁজে দেখি, আমরা একটি ঐক্যবদ্ধ নীতি দেখতে পাব - পবিত্রতা। এই সমস্ত শহরগুলি হয় সন্ন্যাসীদের দ্বারা বা সাধু এবং সন্ন্যাসীদের দ্বারা নির্মিত হয়েছিল যারা প্রার্থনা এবং ধ্যানের জন্য একটি জায়গা খুঁজে পেতে চেয়েছিলেন। এটি পরামর্শ দেয় যে প্রাচীনত্বের শিল্প আমাদের এমন কিছু দিয়েছে যা ছাড়া সভ্যতাগুলি কখনই তাদের জীবনীশক্তি বজায় রাখতে সক্ষম হত না - স্থাপত্যের আত্মা। আমরা কি কখনও সেই গোপন জ্ঞানের কাছাকাছি যেতে পারব, আমরা কি স্থাপত্যের প্রাচীন ঐতিহ্য সংরক্ষণের সমস্যার সমাধান করব - আধুনিক স্থাপত্যের জন্য একটি উন্মুক্ত প্রশ্ন, শুধু নয়, বিশ্বের জন্য।

হ্যালো, প্রিয় পাঠক - জ্ঞান এবং সত্যের সন্ধানকারীরা!

মন্দির এবং মঠ হল পবিত্র স্থান যেখানে মানুষ ঐশ্বরিক, অবিশ্বাস্য শক্তির সাথে, মহাবিশ্বের সাথে সংযোগ স্থাপন করতে পারে। সবচেয়ে শক্তিশালী শক্তি ছাড়াও, তারা একটি বিশেষ সৌন্দর্য লুকিয়ে রাখে এবং অবশ্যই, স্থাপত্য শিল্প এতে একটি বিশাল ভূমিকা পালন করে।

দক্ষতা একটি বিশেষ শিখরে পৌঁছেছিল যখন কাঠামোগুলি সরাসরি গুহাগুলিতে তৈরি করা হয়েছিল, পাথর দ্বারা পাথর কাটা হয়েছিল, পরিষ্কার কনট্যুরগুলি অর্জন করেছিল, ছোট বিবরণ দিয়ে বিচ্ছুরিত হয়েছিল। এর উজ্জ্বল প্রমাণ বৌদ্ধ গুহা মন্দির, যা আমরা আজ কথা বলব।

নীচের নিবন্ধটি আপনাকে গুহাগুলির মধ্যে সবচেয়ে আকর্ষণীয় এবং জনপ্রিয় মন্দিরগুলি সম্পর্কে বলবে যা নির্মিত হয়েছিল ভিন্ন সময়বিভিন্ন দেশে। আমরা একসাথে খুঁজে বের করব কিভাবে এবং কার দ্বারা তারা তৈরি করা হয়েছিল, তারা তখন দেখতে কেমন ছিল এবং এখন তারা কেমন দেখাচ্ছে, জীবন যদি আপনাকে এই দেশে নিয়ে যায় তবে আপনার কী মনোযোগ দেওয়া উচিত।

আচ্ছা, আমাদের যাত্রা শুরু করা যাক।

অজন্তা

গুহা মন্দিরগুলি এশিয়া জুড়ে এখানে এবং সেখানে পাওয়া যাবে, বিশেষ করে যেখানে বৌদ্ধ চিন্তার পূজা করা হয়। তাদের আকার ছোট স্তূপ থেকে বাস্তব দৈত্য পর্যন্ত পরিবর্তিত হয়, যা আশ্চর্যজনক ফ্রেস্কো, প্রাচীর ভাস্কর্য এবং প্রশস্ত প্যাসেজ সহ গুহাগুলির একটি সম্পূর্ণ কমপ্লেক্স নিয়ে গঠিত।

পুরো দেয়াল এবং স্বতন্ত্র মূর্তিগুলি গুহার শিলা থেকে খোদাই করা হয়েছিল - এবং এর জন্য পূর্বের কারিগরদের কয়েক প্রজন্মের প্রচুর প্রচেষ্টার প্রয়োজন ছিল। আজ কল্পনা করা কঠিন যে, বহু শতাব্দী আগে, আধুনিক সরঞ্জাম এবং প্রযুক্তি ছাড়া স্থাপত্যের এই জাতীয় মাস্টারপিস কীভাবে তৈরি করা যেত। তাদের একজনকে যথার্থই ভারতীয় বলা যেতে পারে মন্দির কমপ্লেক্সঅজন্তা।

এটি সমগ্র ভারতে অন্যতম বিখ্যাত। এটি মহারাষ্ট্র রাজ্যে অবস্থিত, ঔরঙ্গাবাদ শহর থেকে একশো কিলোমিটার দূরে, ওয়াঘুর নদীর তীরে।

অজন্তা মন্দির কমপ্লেক্স, ভারত

অজন্তা আছে খুব মজার গল্প. তারা এটি নির্মাণ করতে শুরু করে, বা বরং, এটিকে কেটে ফেলার জন্য, খ্রিস্টীয় 3 য় শতাব্দীর শুরুতে, যখন গুপ্ত সাম্রাজ্যের বিকাশ ঘটে - শেষ প্রাচীন ভারতীয় রাজবংশ, যা রাজ্যের উত্তর এবং কেন্দ্রকেও একত্রিত করেছিল।

অদম্য কাজটি কয়েক শতাব্দী ধরে চলেছিল: মাটি বেসাল্ট থেকে আলাদা করা হয়েছিল, একের পর এক দেবতা, বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বের মূর্তি দেয়ালে এবং অভ্যন্তরীণ সজ্জায় উপস্থিত হয়েছিল।

এটি ছিল একটি মনোরম ক্লিফ, একটি ঘোড়ার নালের মতো আকৃতির, তিন ডজন বড় গুহা-মন্দির দিয়ে বিছিয়ে দেওয়া। তাদের মধ্যে কিছু ছিল প্রার্থনা এবং আচার-অনুষ্ঠানের স্থান, অন্যগুলি ছিল সন্ন্যাসীদের আবাসস্থল এবং অন্যগুলি ছিল উপযোগী ঘর।

আপনি যদি সেই সময়ের একটি ছবি পুনরায় তৈরি করেন, তাহলে দৃশ্য এবং স্কেল আপনার নিঃশ্বাস কেড়ে নিতে পারে। প্রতিটি গুহার একটি প্রশস্ত নদীতে নিজস্ব প্রবেশাধিকার ছিল, যা পানীয় এবং রান্নার জন্য জল সরবরাহ করেছিল। প্রযুক্তি এবং জল সরবরাহ ব্যবস্থা আপ টু ডেট ছিল: বর্ষাকালে এখানে বৃষ্টির জল জমে যেত, যা খরার সময় মঠটিকে শান্তিপূর্ণভাবে বিদ্যমান থাকতে দেয়।

6ষ্ঠ শতাব্দীর শেষের দিকে হরিশেন পরিবারের অস্তিত্ব বন্ধ হয়ে গেলে সবকিছু বদলে যায়। এটিই ছিল নির্মাণের অর্থায়নের উৎস। অর্ধ শতাব্দী পরে, 7 ম শতাব্দীর মাঝামাঝি, নির্মাণ সম্পূর্ণরূপে বন্ধ হয়ে যায়।

সন্ন্যাসীরা তাদের বাড়ি ছেড়ে চলে যেতে বাধ্য হয়েছিল, এবং প্রকৃতি তার টোল নিয়েছিল: প্রবেশদ্বারগুলি গাছপালা দিয়ে ঘেরা ছিল, ঝোপগুলি মানুষের তৈরি সৌন্দর্য লুকিয়ে রেখেছিল। গুহাগুলির অভ্যন্তরে, এই জাতীয় একটি মাইক্রোক্লিমেট তৈরি হয়েছিল, যার কারণে মূর্তি এবং ফ্রেস্কোগুলি তাদের আসল আকারে ছেড়ে দেওয়া সম্ভব হয়েছিল।

সুতরাং সমস্ত জাঁকজমক সময়ের দ্বারা প্রায় অস্পৃশ্য হয়ে উঠল, এবং তাই আজ অজন্তায় আমরা কয়েক শতাব্দী পিছনে যেতে পারি।

অজন্তা মন্দির কমপ্লেক্সের ভিতরে

1819 সালে, ইংরেজ সেনা অফিসার জন স্মিথ এই জায়গাগুলিতে শিকার করছিলেন এবং দুর্ঘটনাক্রমে একটি খিলান দেখেছিলেন - এটি ছিল দশম গুহার প্রবেশদ্বার। পরে, আরও 29টি গুহা আবিষ্কৃত হয়। সেগুলি সাফ করা হয়েছিল, সাজানো হয়েছিল এবং সুবিধার জন্য তাদের নামকরণ করা হয়েছিল - প্রত্যেককে একটি সিরিয়াল নম্বর দেওয়া হয়েছিল।

1838 সালে, ইউনেস্কো অজন্তা গুহা মন্দিরগুলিকে তার বাস্তব ঐতিহ্যের তালিকায় অন্তর্ভুক্ত করে। এখন আপনি তাদের প্রায় সকলকে দেখতে পারেন, নিজের চোখে প্রাচীন ভারতীয় সভ্যতার প্রাক্তন শক্তি দেখতে পারেন এবং বৌদ্ধ সংস্কৃতির সাথে যোগাযোগ করতে পারেন। ফ্রেস্কো এবং আশ্চর্যজনক সৌন্দর্যের মূর্তি এখানে সংরক্ষণ করা হয়েছে।

মূল সম্পদ হল ভাস্কর্য মূর্তি যা বোধিসত্ত্ব জাতক এবং পদ্মপাণির জীবন ও কাজের গল্প বলে। বাইরের দেয়ালগুলি বিস্তৃত খোদাই দিয়ে সজ্জিত, যার কিছু কৌশল এখনও একটি রহস্য রয়ে গেছে। প্রায় এক হাজার বছর আগে কীভাবে এমন দক্ষতা অর্জন করা সম্ভব হয়েছিল তা বোধগম্য নয়।

ডাম্বুলা

আরও বেশি প্রাচীন মন্দির- ডাম্বুলা, খ্রিস্টপূর্ব প্রথম শতাব্দীতে নির্মিত। এটি স্বর্ণ মন্দির নামেও পরিচিত। সমস্ত ধন্যবাদ যে এখানে মহান শিক্ষক শাক্যমুনির মূর্তিগুলির একটি বিশাল সংগ্রহ রয়েছে এবং তাদের মধ্যে সত্তরটিরও বেশি প্রকৃত সোনার প্রলেপ দিয়ে আচ্ছাদিত।

ডাম্বুলা শ্রীলঙ্কার দ্বীপে অবস্থিত, পূর্বে সিলন, রাজধানী কলম্বো থেকে একশ পঞ্চাশ কিলোমিটার দূরে, মাতালে শহরের কাছে। দক্ষিণ এশিয়ার বিশালত্বের মধ্যে এটিই বৃহত্তম গুহা মন্দির কমপ্লেক্স।

ডাম্বুলা মন্দির, শ্রীলঙ্কা

ডাম্বুলাও বহু শতাব্দী ধরে নির্মিত হয়েছিল এবং শাসক রাজবংশের বহু প্রজন্ম এর নির্মাণে অংশ নিয়েছিল। পাঁচটি প্রধান গুহা এবং পঁচিশটি সন্ন্যাসীর ধ্বংসাবশেষ প্রায় আধা কিলোমিটার উচ্চতায় বিস্তৃত - সর্বোচ্চ বিন্দুপাহাড়

স্থানীয় প্রকৃতিকে তার সমস্ত সৌন্দর্য বোঝানোর জন্য শব্দে বর্ণনা করা কঠিন: নীচে থেকে একটি পাহাড় প্রসারিত, প্রায় সম্পূর্ণরূপে বন, ঘন গাছপালা দিয়ে আচ্ছাদিত, তাজা বাতাস আপনার শ্বাস কেড়ে নেয় এবং চারপাশের সমস্ত কিছু প্রাচীন সভ্যতার সাথে শ্বাস নেয়।

টিকে থাকা ভবনগুলোর দেয়ালগুলো বৌদ্ধ মোটিফের চিত্রে ঢেকে আছে। এছাড়াও এখানে শাক্যমুনির 150 টিরও বেশি মূর্তি, দ্বীপের শাসকদের তিনটি মূর্তি এবং বৌদ্ধ দেবতাদের আদলে তৈরি ভাস্কর্য রয়েছে। পেইন্টিংগুলির মোট এলাকা দুই হাজার বর্গ মিটারে পৌঁছেছে।

ডাম্বুল্লা মন্দিরে বুদ্ধ মূর্তি

সমস্ত গুহা-মন্দির একে অপরের থেকে আলাদা, একটি "জেস্ট" রয়েছে:

• দেবরাজলেনা - এখানে ১৫ মিটার লম্বা একজন বুদ্ধ আছেন, যার পায়ে আনন্দ বসে আছেন। হিন্দু দেবতা বিষ্ণুর সংলগ্ন বুদ্ধের 4টি মূর্তি, যার চ্যাপেল কাছাকাছি অবস্থিত।
• মহারাজলেনা সমগ্র কমপ্লেক্সের বৃহত্তম গুহা। প্রধানটি অসংখ্য ভাস্কর্য দ্বারা বেষ্টিত, যার মধ্যে এগারটি বুদ্ধের অবতার।
• মহা-আলুত-বিহার - এখানে দশ মিটার দীর্ঘ বুদ্ধ ঘুমান। এছাড়া তেরোজন বুদ্ধ পদ্মাসনে বসেছিলেন এবং বিয়াল্লিশজন তাদের পায়ে দাঁড়িয়ে ছিলেন।
• পশ্চিম বিহার মাঝখানে একটি স্তূপ সহ একটি ছোট মন্দির।
• দেবনা-আলুত-বিহার - এখানে একটি গুদাম ছিল, এবং এখন এখানে এগারোজন বুদ্ধ, একজন বিষ্ণু, একজন কাটারাগামা এবং দেবতা দেবতা বান্দারা রয়েছেন।

ডাম্বুলা দ্বীপের অতীতের একটি বৌদ্ধ মুক্তা এবং বাধ্যতামূলক জায়গাআপনি যদি নিজেকে শ্রীলঙ্কার রাজধানীর কাছাকাছি খুঁজে পান তাহলে দেখতে যান।

লংমেন

তিনটি প্রধান চীনা মন্দির কমপ্লেক্সের মধ্যে রয়েছে লংমেন, যা লংমেন বা পিনয়িন নামেও পরিচিত। এই নামটি অনুবাদ করে "ড্রাগনের গেটে পাথরের গুহা।"

লুনমেন মঠ, চীন

কমপ্লেক্সটি চীনে অবস্থিত , হেনান প্রদেশে, লুওয়াং শহরের দশ কিলোমিটার দক্ষিণে। 5 ম শতাব্দীর শেষের দিকে, ইহে নদী এখানে প্রবাহিত হয়েছিল এবং এটি উভয় দিকে চুনাপাথর পর্বত জিয়ানশান এবং লংমেনশান দ্বারা বেষ্টিত ছিল। পরেরটি মন্দিরটিকে নাম দেয়, যা 495 খ্রিস্টাব্দে নির্মিত হয়েছিল, যখন উত্তর ওয়েই পরিবার শাসন করেছিল।

মন্দিরটি সক্রিয়ভাবে নির্মিত হয়েছিল যখন ট্যাং রাজবংশ ক্ষমতায় ছিল - 7 ম থেকে 9 ম শতাব্দী পর্যন্ত। এই সময়ে, মোট মূর্তি সংখ্যার অর্ধেকেরও বেশি নির্মিত হয়েছিল। বিশ্বব্যাপী নির্মাণের সমাপ্তি 9ম এবং 10ম শতাব্দীর পালা থেকে শুরু হয়।

আজ মন্দিরটি ইউনেস্কোর বিশ্ব ঐতিহ্যের তালিকায় অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। কিন্তু এখনও ঠিক কতগুলি অনন্য ভাস্কর্য, ফ্রেস্কো এবং চিত্রকর্ম এখানে লুকিয়ে আছে তা বলা কঠিন। কয়েকশ গুহা, 2,300 টিরও বেশি গ্রোটো, 43টি মন্দির, প্রায় তিন হাজার শিলালিপি এবং বৌদ্ধ মোটিফ সহ এক লক্ষ চিত্রকর্ম - সংখ্যাগুলি সত্যিই আশ্চর্যজনক।

প্রধান গুহাগুলির মধ্যে রয়েছে:

• বিনিয়ান;
• গুইয়াং;
• ফেংজিয়ান।

এখানে অসামান্য মাস্টারদের কাজ রয়েছে, যা বুদ্ধ, সন্ন্যাসী এবং ডাকিনিদের বাস-রিলিফ এবং ভাস্কর্যে মূর্ত। তাদের মধ্যে একজন বুদ্ধ ভাইরোকানার একটি পনের মিটার মূর্তি হাইলাইট করতে পারেন। আমি সম্পূর্ণ স্থাপত্যটিকে স্পষ্ট ছোট বিবরণ এবং সম্মুখভাগের নরম রূপরেখার সংমিশ্রণ হিসাবে চিহ্নিত করতে চাই।

চীনের লংমেন গুহা মন্দিরে ভাইরোকানা বুদ্ধের 15-মিটার মূর্তি

উপসংহার

আপনার মনোযোগের জন্য আপনাকে অনেক ধন্যবাদ, প্রিয় পাঠক!

আপনি যদি প্রকল্পটিকে সমর্থন করেন তবে আমরা কৃতজ্ঞ হব - সামাজিক নেটওয়ার্কগুলিতে আপনার বন্ধুদের সাথে নিবন্ধটির লিঙ্কটি ভাগ করুন)

আমাদের সাথে যোগ দিন - আমাদের ব্লগে সাবস্ক্রাইব করুন, এবং আমরা একসাথে সত্যের সন্ধান করব।

প্রতিটি দেশেই প্রাসাদ, টাউন হল, ক্যাথেড্রাল রয়েছে যা তাদের রূপের সৌন্দর্য এবং কমনীয়তার সাথে কল্পনাকে বিস্মিত করে। তারা বিভিন্ন মধ্যে নির্মিত হয় স্থাপত্য শৈলী. শৈলী দ্বারা আপনি নির্মাণের শতাব্দী, সভ্যতার স্তর, এই দেশে বসবাসকারী মানুষের রীতিনীতি, এর সংস্কৃতি, নির্ধারণ করতে পারেন। জাতীয় ঐতিহ্য. ভারতের সমৃদ্ধ স্থাপত্য প্রাচীন রাজ্যের হাজার হাজার বছরের ইতিহাসের ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের বৈচিত্র্যকে প্রতিফলিত করে।

ভারতে স্থাপত্যের বিকাশ

ভারতীয় সভ্যতার সূচনা হয়েছিল প্রাচীনকালে। কয়েক হাজার বছর ধরে, ভারতীয় সংস্কৃতি বিভিন্ন সময়ের মধ্য দিয়ে গেছে। প্রাচীন কাল থেকে, এই অনন্য দেশের মানুষ শিল্পে মহাবিশ্ব সম্পর্কে তাদের ধারণা প্রকাশ করেছে। ভারতীয় শিল্পে, স্থাপত্য সবসময় ভাস্কর্যের সাথে সহাবস্থান করে। মন্দিরগুলির দেয়ালগুলি নিপুণভাবে তৈরি পাথরের ভাস্কর্য এবং বাস-রিলিফ দিয়ে আচ্ছাদিত। প্রতিটি স্থাপত্য কাজের মধ্যে, ধর্মীয় প্রতীকবাদ প্রথম স্থান দখল করে।
দেশে প্রভাবশালী ধর্মের উপর নির্ভর করে, প্রাচীন ভারতের স্থাপত্য তিনটি সময়কালের অভিজ্ঞতা লাভ করেছিল:
প্রাচীন ব্রাহ্মণ্য, যা প্রায় 250 খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত স্থায়ী ছিল। e., এবং প্রায় কোন স্থাপত্য স্মৃতিস্তম্ভ বাকি;
বৌদ্ধ, যা পরবর্তী 1 হাজার বছর স্থায়ী হয়েছিল এবং 750 খ্রিস্টাব্দের দিকে শেষ হয়েছিল। e.;
নব্য-ব্রাহ্মণ্যবাদী, যা মুসলমানদের দ্বারা ভারত জয়ের আগ পর্যন্ত স্থায়ী ছিল (13 শতকের শুরুতে)।
প্রাচীনকালে, বেশিরভাগ ভবনগুলি কাঠের তৈরি করা হয়েছিল, তাই তারা আজ পর্যন্ত টিকেনি। আমাদের যুগের শুরুতে, নির্মাণে পাথর ব্যবহার করা শুরু হয়েছিল, যা ভারতীয় ধর্মীয় স্থাপত্যকে প্রভাবিত করেছিল। গুহা কমপ্লেক্স, মন্দির এবং স্তূপগুলি উপস্থিত হতে শুরু করে - পাথরের তৈরি কাঠামো যেখানে পবিত্র ধ্বংসাবশেষ রাখা হয়েছিল।

প্রাচীন বৌদ্ধ মন্দির

সবচেয়ে চিত্তাকর্ষক গুহা কমপ্লেক্স যা আজ পর্যন্ত টিকে আছে তা হল অজন্তা এবং কার্লি মন্দির। সন্ন্যাসীদের কোষ প্রায়ই বৌদ্ধ মন্দিরের চারপাশে অবস্থিত ছিল। ভারতে অন্তত এক হাজার মন্দিরের গুহা রয়েছে।

কারলির চৈত্য হল পাথরে খোদাই করা ভারতীয় ধর্মীয় ভবন। প্রথম চৈত্যরা খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দীতে আবির্ভূত হয়। e অশোক মৌর্যের রাজত্বকালে। তারা প্রার্থনার জন্য একটি মন্দির ছিল, একটি আয়তাকার হলের আকারে একটি পাথরের ভরে খোদাই করা হয়েছিল। এই হলের ভিতরে দুটি সারি পাথরের স্তম্ভ ছিল, একেবারে শেষের দিকে একটি স্তূপ বা বুদ্ধের মূর্তি ছিল। পরবর্তীতে খ্রিস্টীয় ৫ম শতাব্দী থেকে শুরু হয়। ঙ।, চৈত্যগুলি পৃথক ভবনের আকারে নির্মিত হতে শুরু করে, কিন্তু শুধুমাত্র কিছু গুহা কাঠামো আজ পর্যন্ত টিকে আছে।
কার্লিতে প্রাচীন ভারতীয় শিলা গুহা চৈত্যের কমপ্লেক্সটি ২য় শতাব্দীর সময়কালে নির্মিত হয়েছিল। বিসি e 5ম শতাব্দী পর্যন্ত n e করলা একটি পাথুরে পাহাড়ের উপর নির্মিত। গুহার অভ্যন্তরকে আলোকিত করার জন্য একটি বড় ঘোড়ার নালের আকৃতির জানালা পাথরে খোদাই করা হয়েছে। কারলিতে চৈত্যের অভ্যন্তরীণ সজ্জা কিছুটা বেসিলিকার মতো। মূল গুহাটি হল 45 মিটার লম্বা এবং 14 মিটার উঁচু একটি বিশাল হলঘর, যেখানে মহিলা, পুরুষ, সিংহ, হাতির খোদাই করা ভাস্কর্য এবং হলের শেষ প্রান্তে একটি স্তূপ রয়েছে। প্রার্থনা হলের একটি খিলানযুক্ত ছাদ রয়েছে এবং প্রবেশদ্বারটি একটি খিলানের আকারে তৈরি করা হয়েছে।
5 ম শতাব্দীর মধ্যে n e সাঁচির স্তূপের সাথে মন্দিরকে বোঝায়। হিন্দু স্তূপ একটি অত্যন্ত আকর্ষণীয় স্থাপত্য কাঠামো। যে সময় থেকে হিন্দুরা বুদ্ধের উপাসনা করতে শুরু করেছে, সেই সময় থেকেই ধ্বংসাবশেষের জন্য ভান্ডারের প্রয়োজন হয়েছে। প্রথমে, সাধারণ পাহাড়ি আকৃতির সমাধি পাথর তৈরি করা হয়েছিল, যার চারপাশে বেড়া তৈরি করা হয়েছিল। গেটগুলি চার দিকে বেড়ার মধ্যে স্থাপন করা হয়েছিল, মূল দিকনির্দেশের দিকে ভিত্তিক। শ্রদ্ধেয় বৌদ্ধ সাধকদের সম্মানে স্মারক স্তূপ তৈরি করা হয়েছিল।

ধীরে ধীরে, স্তূপটি একটি স্মারক ইট বা পাথরের স্মৃতিস্তম্ভের চেহারা লাভ করে। এটি একটি গোলার্ধের আকারে তৈরি করা হয়েছিল, বুদ্ধের বাটিটি উল্টে দেওয়া প্রতীক হিসাবে, ভিক্ষা সংগ্রহের জন্য সাধুকে পরিবেশন করা হয়েছিল। স্তূপের উপরে একটি ছোট মণ্ডপ ছিল। মূল্যবান ধ্বংসাবশেষ একটি বিশেষ গহ্বরে স্থাপন করা হয়েছিল, শুধুমাত্র উপর থেকে অ্যাক্সেসযোগ্য। ধীরে ধীরে, সাধারণ নকশা আরও জটিল হয়ে ওঠে, এবং ভাস্কর্য এবং স্থাপত্য সজ্জা প্রদর্শিত হয়।
সাঁচির স্তূপটি এই ধরনের প্রাচীনতম স্থাপনাগুলির মধ্যে একটি। এটি খ্রিস্টপূর্ব ৩য় শতাব্দীর। e এর উচ্চতা 23.6 মিটার, ভিত্তির ব্যাস 36.6 মিটার। এটি প্ল্যাটফর্মে অবস্থিত, যেখানে ধাপগুলি নেতৃত্ব দেয়। পাথরের বেড়া এবং খোদাই করা গেটগুলিও আগ্রহের বিষয়। সাঁচির স্তূপের উপরের মাটির অংশটি 7 ম শতাব্দীতে নির্মিত হয়েছিল এবং এটি যে ভিত্তির উপর দাঁড়িয়ে আছে সেটি তার চেয়ে হাজার বছরের পুরনো।

নতুন ব্রাহ্মণ্য যুগ

ষষ্ঠ শতাব্দীর শেষের দিকে, বৌদ্ধ বিশ্বাসের সাথে মিশ্রিত হয়ে ব্রাহ্মণ্য চিন্তাধারা আবার প্রভাব বিস্তার করতে শুরু করে। এই সময়ের মধ্যে, ছোট গুহা মন্দিরগুলি ধীরে ধীরে মাটির উপরে টাওয়ারের মতো বিশাল কাঠামোতে পরিণত হয়েছিল। একটি নতুন ধরনের মন্দির ব্যাপক হয়ে উঠেছে - একটি প্যাগোডা, যা দেখতে দ্বিতল বা বহুতল ভবনের মতো হতে পারে। স্থপতিরা ভারতীয় মন্দিরগুলির সাথে ধর্মীয় এবং প্রতীকী অর্থ সংযুক্ত করেছেন।

স্থপতিরা তাদের কাজে পুরোহিতদের দ্বারা উদ্ভাবিত রহস্যময় তত্ত্বের উপর নির্ভর করতেন। এইভাবে, কাল্ট ভবনের নমুনা ছিল কৈলাস পর্বতের পৌরাণিক কাঠামো অন্যান্য বিশ্ব. এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে সর্বোচ্চ দেবতা স্থাপত্যের রূপটি শুধুমাত্র নির্বাচিত মানুষদের - স্থপতি, পুরোহিতদের কাছে প্রকাশ করে। হিন্দুরা বিশ্বাস করত যে একজন স্থপতি স্বপ্নে স্বর্গে যান, সুন্দর মন্দির দ্বারা অনুপ্রাণিত হন যা তার জন্য নমুনা হিসাবে কাজ করে এবং ঐশ্বরিক শক্তিগুলি তাকে তাদের পরিকল্পনা বাস্তবায়নের একটি হাতিয়ার হিসাবে ব্যবহার করে।
গুহা থেকে টাওয়ার স্থাপত্যের ট্রানজিশনাল ফর্মগুলির মধ্যে রয়েছে এলুরের কৈলাস। একটি বিশাল শিলা থেকে খোদাই করা ধর্মীয় কাঠামোর কেবল একটি অভ্যন্তরীণ স্থান নয়, একটি বাহ্যিক আয়তনও রয়েছে। গঠনগতভাবে, এলুরের মন্দিরে অনুভূমিক প্ল্যাটফর্ম রয়েছে যা অনেকগুলি পৃথক উপাদান এবং ভাস্কর্য চিত্র সহ উপরের দিকে হ্রাস পায়।
নব্য-ব্রাহ্মণ যুগের স্থপতিরা পাথরকে পছন্দ করে টাওয়ার-আকৃতির মন্দির নির্মাণের জন্য খুব কমই ইট ব্যবহার করতেন। এই কালের মন্দিরের মূল কাঠামো উচ্চ টাওয়ারএবং এটি ঘনিষ্ঠভাবে সংলগ্ন বেশ কয়েকটি নিম্নাংশ। মন্দিরের অভ্যন্তরটি ছোট, গুহার মতো, বৌদ্ধ চৈত্য থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত, তবে বাইরের দিকটি বিশাল আকারে আকর্ষণীয়।
বাইরে থেকে, মন্দিরটিকে একটি বড়, কৃত্রিমভাবে ভাস্কর্য করা পাহাড়ের মতো দেখায়, যেখানে প্রায় কোনও জানালা নেই। একই সময়ে, ভারী মন্দিরের অস্পষ্ট ভরের পটভূমিতে, টাওয়ারগুলি উপরের দিকে প্রসারিত হয়, যা স্থাপত্যের আকারে বৃদ্ধির শক্তি প্রকাশ করে।
গোলাকার স্টুকো ভর নিয়ে গঠিত টাওয়ারগুলিতে প্রায় কোনও স্পষ্ট সরল রেখা নেই। মনে হচ্ছে টাওয়ারটি নিজেই এবং এর প্রতিটি উপাদান ভেতর থেকে গোলাকার, বাহ্যিকভাবে বিকাশ করছে এবং পুরো বিল্ডিংটি এমন একটি উদ্ভিদের সাথে যুক্ত যার একটি অভ্যন্তরীণ বৃদ্ধি বিন্দু রয়েছে। টাওয়ারগুলি অদ্ভুত ফুলের মতো বেড়ে ওঠে।
কাঠামোর বাইরের ভর একটি স্থাপত্য রচনা গঠন করে যেখানে দুটি গোষ্ঠীর প্রতিনিধিত্ব করা হয়। প্রথম গোষ্ঠীতে এমন উপাদান রয়েছে যা কেবলমাত্র রচনাটির পরিপূরক এবং এটি থেকে পৃথক হলে বোধগম্য নয়। অন্যান্য ধরণের উপাদানগুলি কেবল পরিপূরকই নয়, নিজেরাই গঠনগত ঐক্যের প্রতিনিধিত্ব করে।
নব্য-ব্রাহ্মণ্য যুগের স্থাপত্যটি ফর্ম এবং অংশগুলির অসংখ্য পুনরাবৃত্তি দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, তবে বিভিন্ন স্কেলে, উদাহরণস্বরূপ, টাওয়ার এবং বুরুজ বা অনুভূমিক ভাঁজ। স্থাপত্য ফর্মের এই পুনরাবৃত্তির জন্য ধন্যবাদ, বড় এবং ছোট, পদার্থের ঐক্যের একটি চাক্ষুষ প্রভাব তৈরি হয়।
নব্য-ব্রাহ্মণ্য যুগের ভারতের মন্দিরগুলো এ রকমই অবস্থিত জনবহুল এলাকা:
কৈলাস (এলুর);
সিরপুর;
গণেশ রথ (মামাল্লাপুরম);
আইহোল;
পোটগাটসকল;
কাঞ্চিপুরম;
সিদ্ধেশ্বর (বাণীকুর);
ভুবনেশ্বর;
খাজুরাহো;
রায়রানি (ভুবনেশ্বর);
বোধগয়া;
কোনারক;
তাঞ্জোর;
হালেবিদ;
মাদুর;
গুজরাট।
নব্য-ব্রাহ্মণ স্থাপত্যের একটি মহৎ উদাহরণ হল খাজুরাহোর মন্দির, যা একটি জ্যামিতিক পাথরের পাদদেশে উত্থিত কয়েকটি টাওয়ারের একক সংমিশ্রণ। সেকেন্ডারি টাওয়ারগুলো ধীরে ধীরে মূল টাওয়ারের দিকে উচ্চতা বাড়ায়। এই উদ্ভিদ-সদৃশ কেন্দ্রীয় টাওয়ার একটি সাধারণ আকৃতি দ্বারা একত্রিত তিনটি প্রধান উপাদান নিয়ে গঠিত। মনে হয় পাপড়িগুলো একটি ফুল তৈরি করে।

মুসলিম স্থাপত্য

ভারতে ইসলাম ধর্মের প্রসারের সময়, পোর্টাল, গম্বুজ এবং উচ্চ মিনারের উপস্থিতি সহ মুসলিম দিকনির্দেশের স্থাপত্য কাঠামো দেশের বিভিন্ন অংশে, বিশেষ করে উত্তরাঞ্চলে নির্মিত হতে শুরু করে। 16-17 শতকে ভারতে মুসলিম স্থাপত্যের বিকাশ ঘটে, যে সময়টি দেশের ভূখণ্ডে মুঘল রাজ্যের সৃষ্টি হয়েছিল। এই সময়কালে, দুর্গ, সমাধি, মসজিদ এবং প্রাসাদগুলি ব্যাপকভাবে নির্মিত হতে শুরু করে।

আকবরের রাজত্ব ইতিহাসে একটি বিশেষ ছাপ রেখে যায়। তখন অনেকগুলো নির্মিত হয়েছিল স্থাপত্য ensemblesআকবরের প্রাসাদ, আগ্রার দুর্গ, দিল্লির লালকিলা সহ। ভারতে সেই সময়ে, ভবনগুলি লাল বেলেপাথর থেকে তৈরি করা হয়েছিল, কম ঘন ঘন হলুদ। ভাস্কর্যের পরিবর্তে, যা ইসলামে নিষিদ্ধ, অলঙ্কার এবং পাথরের খোদাই সজ্জায় ব্যবহৃত হয়েছিল।
17 শতকে, যখন শাহজাহান ভারত শাসন করেছিলেন, স্থাপত্য কাঠামোমার্বেল ব্যবহার করা শুরু করে এবং দামী পাথর দিয়ে ইনলেইন করা শুরু করে। কল্পিত সৌন্দর্যের বিখ্যাত প্রাসাদ, তাজমহল, এই শাসক তার স্ত্রীর সমাধি হিসাবে তৈরি করেছিলেন।

প্রাচীন ভারতের স্থাপত্য, বিশেষ করে নব্য-ব্রাহ্মণ্য যুগে, ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে পার্শ্ববর্তী দেশ- কম্বোডিয়া, সিয়াম, জাভা এবং সিলন দ্বীপপুঞ্জে। যাহোক উপাসনালয়এই দেশগুলিতে তারা ভারতীয়দের থেকে খুব আলাদা। তারা ভারতীয় স্থাপত্যের প্রভাব দেখায়, তবে অনেক কম উচ্চারিত আকারে। এগুলি ভারতীয় স্থাপত্যের মতো বিকাশের পর্যায়গুলি দেখায় না, তবে একটি নির্দিষ্ট থিমের বৈচিত্র মাত্র।

বহু শতাব্দী ধরে, ভারতীয় শিল্পকলায় অনেক উজ্জ্বল এবং মূল আন্দোলন, স্কুল এবং দিকনির্দেশের উদ্ভব, বিকাশ, পরিবর্তিত বা অদৃশ্য হয়ে গেছে। ভারতীয় শিল্প, অন্যান্য মানুষের শিল্পের মতো, কেবল অভ্যন্তরীণ ধারাবাহিকতার উপায়ই নয়, বাহ্যিক প্রভাব এবং এমনকি অন্যান্য, বিদেশী শৈল্পিক সংস্কৃতির আক্রমণও জানত, তবে এই সমস্ত পর্যায়ে এটি সৃজনশীলভাবে শক্তিশালী এবং মৌলিক রয়ে গেছে। ধর্মীয় নীতিমালার সুপরিচিত শর্ত থাকা সত্ত্বেও, ভারতীয় শিল্পে মহান সর্বজনীন, মানবতাবাদী বিষয়বস্তু রয়েছে।

সংক্ষিপ্ত প্রবন্ধে ভারতীয় শিল্পকলার ইতিহাস বিশদে বর্ণনা করা অসম্ভব। অতএব, এখানে প্রাচীনকাল থেকে বর্তমান দিন পর্যন্ত ভারতের শিল্প ও স্থাপত্যের বিকাশের সবচেয়ে আকর্ষণীয় এবং বৈশিষ্ট্যযুক্ত স্মৃতিস্তম্ভ এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ লাইনগুলির একটি সাধারণ সংক্ষিপ্ত বিবরণ দেওয়া হবে।

ভারতের চারুকলা এবং স্থাপত্যের উত্স তার ইতিহাসের সবচেয়ে প্রাচীন সময়ে ফিরে যায়।

দেশের কেন্দ্রীয় অঞ্চলে, প্যালিওলিথিক এবং নিওলিথিক যুগের পেইন্টিংগুলি আবিষ্কৃত হয়েছে যা শিকারের দৃশ্য এবং প্রাণীকে চিত্রিত করেছে। সিন্ধু এবং বেলুচিস্তানের সবচেয়ে প্রাচীন সংস্কৃতিগুলি ছোট কাদামাটির ভাস্কর্য দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, যেগুলি অশোধিতভাবে ভাস্কর্য এবং আঁকা মহিলা মূর্তি দ্বারা প্রভাবিত হয়, সাধারণত মা দেবীর ধর্মের সাথে যুক্ত এবং কালো বা লাল রঙে অলঙ্করণ সহ সিরামিক আঁকা। অলঙ্কারটিতে ষাঁড়, সিংহ, পাহাড়ি ছাগল এবং অন্যান্য প্রাণীর ছবি এবং সেইসাথে জ্যামিতিক মোটিফের সাথে গাছের ছবি রয়েছে।

ভারতীয় শহুরে সংস্কৃতির প্রথম ফুল হরপ্পা (পাঞ্জাব) এবং মহেঞ্জোদারো (সিন্ধ) এর স্থাপত্য নিদর্শন দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। এই স্মৃতিস্তম্ভগুলি প্রাচীনতম ভারতীয় নির্মাতাদের নগর পরিকল্পনা, স্থাপত্য এবং প্রযুক্তিগত চিন্তাধারা এবং সেই সময়ের জন্য তাদের দুর্দান্ত পেশাদার দক্ষতার খুব উচ্চ বিকাশের সাক্ষ্য দেয়। এখানে খননের সময়, একটি খুব উন্নত বিন্যাস সহ বৃহৎ শহুরে ধরণের বসতিগুলির ধ্বংসাবশেষ আবিষ্কৃত হয়েছিল। এই শহরের পশ্চিম অংশে বিভিন্ন পাবলিক ইমারত সহ প্রচন্ড সুরক্ষিত দুর্গ ছিল। দুর্গগুলির দেয়ালগুলি প্রসারিত আয়তক্ষেত্রাকার টাওয়ারগুলির সাথে শক্তিশালী করা হয়েছিল। এই শহরগুলির চেহারার একটি বৈশিষ্ট্য ছিল স্থাপত্য সজ্জার প্রায় সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি।

মহেঞ্জোদারো, হরপ্পা এবং সিন্ধু সভ্যতার অন্যান্য কেন্দ্রে পাওয়া কয়েকটি ভাস্কর্য চিত্রের কৌশল এবং চিত্রের প্লাস্টিক ব্যাখ্যার আরও উন্নতির সাক্ষ্য দেয়। একজন পুরোহিতের (বা রাজার) সাবানপাথরের আবক্ষ মূর্তি এবং মহেঞ্জোদারোর একজন নর্তকীর ব্রোঞ্জের মূর্তি দুটি সম্পূর্ণ ভিন্ন ব্যক্তিকেন্দ্রিক চিত্র উপস্থাপন করে, যাকে একটি সাধারণ উপায়ে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, তবে খুব স্পষ্টভাবে এবং প্রাণবন্তভাবে। হরপ্পা থেকে দুটি ধড় (লাল এবং ধূসর চুনাপাথর) মানবদেহের প্লাস্টিকতা সম্পর্কে ভাস্করদের দুর্দান্ত বোঝার সাক্ষ্য দেয়।

খোদাই করা সাবানপাথরের সীলমোহর যেখানে পশুপাখি, দেবদেবী বা আচার-অনুষ্ঠানের দৃশ্যের ছবি রয়েছে তা তাদের মৃত্যুদন্ডের উচ্চ পরিপূর্ণতা দ্বারা আলাদা করা হয়। এই সীলমোহরগুলির চিত্রলিপিগুলি এখনও পাঠোদ্ধার করা হয়নি।

স্থাপত্য এবং শিল্পপরবর্তী, তথাকথিত বৈদিক যুগ আমাদের কাছে শুধুমাত্র লিখিত উৎস থেকে জানা যায়। এই সময়ের প্রামাণিক স্মৃতিস্তম্ভ প্রায় আবিষ্কৃত হয় না। এই যুগে, কাঠ এবং কাদামাটি থেকে নির্মাণ ব্যাপকভাবে বিকশিত হয়েছিল, এবং গঠনমূলক এবং প্রযুক্তিগত কৌশলগুলি বিকশিত হয়েছিল, যা পরে পাথরের স্থাপত্যের ভিত্তি তৈরি করেছিল।

মগধ রাজ্যের সূচনাকাল থেকে (খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ-চতুর্থ শতাব্দীর মাঝামাঝি), সাইক্লোপীয় প্রতিরক্ষামূলক দেয়ালের অবশিষ্টাংশ এবং ভবনগুলির ভিত্তি হিসাবে কাজ করা বড় প্ল্যাটফর্মগুলি সংরক্ষণ করা হয়েছে। প্রাথমিক বৌদ্ধ গ্রন্থে দেবতার মূর্তির উল্লেখ আছে।

কেউ মৌর্য সাম্রাজ্যের শিল্পকে আরও সম্পূর্ণরূপে বিচার করতে পারে (৪র্থের শেষের দিকে - খ্রিস্টপূর্ব ২য় শতাব্দীর শুরুতে)। রাজপ্রাসাদএর রাজধানী পাটলিপুত্রে, প্রাচীন উত্সগুলিকে সুসা এবং একবাটানার আচেমেনিড প্রাসাদের সাথে তুলনা করা হয়েছিল।

খননকালে এই প্রাসাদের অবশেষ পাওয়া গেছে - একটি বিশাল আয়তক্ষেত্রাকার হল, যার ছাদটি একশটি পাথরের স্তম্ভের উপর বিশ্রাম ছিল।

অশোকের রাজত্বকালে স্থাপত্য ও ভাস্কর্যের একটি দ্রুত ফুলের বিকাশ ঘটেছিল। তার অধীনে, বৌদ্ধ ধর্মীয় ভবন নির্মাণ একটি বিশেষ সুযোগ অর্জন করে।

অশোকের সময়ের বৈশিষ্ট্যপূর্ণ স্মৃতিস্তম্ভগুলি ছিল অসংখ্য পাথরের একশিলা স্তম্ভ - স্তম্ভ, যার উপর রাজকীয় আদেশ এবং বৌদ্ধ ধর্মীয় গ্রন্থ খোদাই করা ছিল; তাদের শীর্ষে একটি পদ্ম-আকৃতির পুঁজি ছিল এবং বৌদ্ধ প্রতীকের ভাস্কর্য চিত্রের মুকুট ছিল। এইভাবে, সারনাথের সবচেয়ে বিখ্যাত স্তম্ভগুলির মধ্যে একটিতে (প্রায় 240 খ্রিস্টপূর্ব), একটি ঘোড়া, একটি ষাঁড়, একটি সিংহ এবং একটি হাতির ত্রাণ চিত্রগুলি আশ্চর্যজনক দক্ষতা এবং অভিব্যক্তির সাথে চিত্রিত করা হয়েছে এবং এই স্তম্ভের শীর্ষটি একটি ভাস্কর্য দ্বারা মুকুটযুক্ত। তাদের পিঠ Lviv শহর দ্বারা সংযুক্ত চার অর্ধ-ফিতুরা

এই সময়ের বৌদ্ধ স্থাপত্যের সবচেয়ে সাধারণ স্মৃতিস্তম্ভ হল স্তূপ - বৌদ্ধ ধ্বংসাবশেষ সংরক্ষণ করার জন্য ডিজাইন করা স্মারক কাঠামো (ঐতিহ্যটি অশোকের 84 হাজার স্তূপের নির্মাণকে দায়ী করে)। এর সহজতম আকারে, একটি স্তূপ হল একটি নলাকার গোলার্ধের উপর স্থাপিত একটি নলাকার গোলার্ধ, যার উপরে একটি ছাতার একটি পাথরের মূর্তি রয়েছে - একটি ছত্র (বুদ্ধের মহৎ উৎপত্তির প্রতীক) বা একটি স্পায়ার, যার নীচে পবিত্র বস্তুগুলি সংরক্ষিত ছিল। বিশেষ সম্পদে একটি ছোট চেম্বার। প্রায়শই স্তূপের চারপাশে একটি বৃত্তাকার পদচারণা করা হত এবং পুরো কাঠামোটি একটি বেড়া দিয়ে ঘেরা ছিল।

এই ধরনের বিল্ডিংগুলির একটি সর্বোত্তম উদাহরণ হল সাঁচির গ্রেট স্তূপ (খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতাব্দী), যার গোড়ায় ব্যাস 32.3 মিটার এবং স্পায়ার ছাড়া উচ্চতা 16.5 মিটার। ভবনটি ইটের তৈরি এবং পাথর দিয়ে মুখ করা হয়েছে। পরবর্তীতে, 1 ম শতাব্দীতে। বিসি ঙ., চারটি দরজা সহ একটি উঁচু পাথরের বেড়া - একটি তোরনা - এর চারপাশে স্থাপন করা হয়েছিল। বেড়া এবং গেটের বারগুলি বৌদ্ধ কিংবদন্তির দৃশ্য, পৌরাণিক চরিত্র, মানুষ এবং প্রাণীর ছবিগুলির উপর ভিত্তি করে ত্রাণ এবং ভাস্কর্য দিয়ে সজ্জিত।

২য় শতকের শেষ থেকে। এবং বিশেষ করে 1 ম শতাব্দীতে। বিসি e রক স্থাপত্য ব্যাপকভাবে বিকশিত হয়। এ সময় নির্মাণকাজ শুরু হয় গুহা কমপ্লেক্সকান্হেরি, কারলি, ভাজা, বাগ, অজন্তা, ইলোরা এবং অন্যান্য স্থানে। প্রাথমিকভাবে এগুলি ছিল ছোট সন্ন্যাসী মঠ, ধীরে ধীরে সম্প্রসারিত হয় এবং শতাব্দীর পর শতাব্দীতে পরিণত হয় গুহা শহর. শিলা স্থাপত্যে, বৌদ্ধ ধর্মের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ধরনের ভবন হল চৈত্য এবং বিহার (প্রার্থনা হল এবং মঠ)।

ভারতে গ্রীক অভিযান (খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দী), ইন্দো-গ্রীক রাজ্যগুলির গঠন এবং পরবর্তীতে, আমাদের যুগের শুরুতে, সাকা উপজাতিদের আক্রমণ এবং শক্তিশালী কুশান রাজ্যের সৃষ্টি ভারতীয়দের উপর একটি শক্তিশালী প্রভাব ফেলেছিল। শিল্প. এই সময়ে ভারত ও ভূমধ্যসাগরীয় দেশগুলির মধ্যে রাজনৈতিক, বাণিজ্য ও সাংস্কৃতিক সম্পর্ক জোরদার হওয়ার ফলে, মধ্য এশিয়াএবং ইরান, নতুন শৈল্পিক প্রবণতা ভারতে অনুপ্রবেশ করছে। নিকট প্রাচ্যের হেলেনাইজড দেশগুলির শিল্পের সংস্পর্শে আসার পরে, ভারতীয় শৈল্পিক সংস্কৃতি ধ্রুপদী শিল্পের কিছু অর্জনকে একীভূত করে, সৃজনশীলভাবে প্রক্রিয়াকরণ এবং পুনর্বিবেচনা করে, এর মৌলিকতা এবং মৌলিকতা বজায় রেখে।

এই সময়ের ভারতীয় শিল্পে বিভিন্ন বাহ্যিক শৈল্পিক প্রভাবের সৃজনশীল প্রক্রিয়াকরণের জটিল প্রক্রিয়াটি 1ম-3য় শতাব্দীর তিনটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং উল্লেখযোগ্য আর্ট স্কুলের কাজগুলিতে বিশেষভাবে স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা হয়েছে। n e - গান্ধার, মথুরা ও অমরাবতী।

গান্ধার আর্ট স্কুল - সিন্ধু নদীর মাঝখানে উত্তর-পশ্চিম ভারতের একটি প্রাচীন অঞ্চল, আধুনিক পেশোয়ার (বর্তমানে পাকিস্তানে) অঞ্চলে - দৃশ্যত আমাদের যুগের মোড়কে উত্থিত হয়েছিল, যা এর শিখরে পৌঁছেছিল। ২য়-৩য় শতাব্দী। এবং এর পরবর্তী শাখায় VI-VIII শতাব্দী পর্যন্ত বিদ্যমান ছিল। অন্যান্য দেশের সাথে ভারতের সংযোগকারী সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ স্থলপথের ভৌগোলিক অবস্থান একটি পরিবাহী হিসাবে এই উচ্চ উন্নত অঞ্চলের ভূমিকাকে পূর্বনির্ধারিত করেছিল এবং একই সাথে ভূমধ্যসাগর, নিকট প্রাচ্য, মধ্য এশিয়া থেকে ভারতে আসা বিভিন্ন শৈল্পিক প্রভাবের একটি ফিল্টার। চীন। এই দেশগুলিতে ভারতের আধ্যাত্মিক ও শৈল্পিক সংস্কৃতির প্রভাবও গান্ধার মাধ্যমে অনুপ্রবেশ করেছিল। এখানেই গভীরভাবে পরস্পরবিরোধী, কিছু পরিমাণে সারগ্রাহী শিল্পের উদ্ভব হয়েছিল এবং আকার ধারণ করেছিল, যা সাহিত্যে "গ্রিকো-বৌদ্ধ", "ইন্দো-গ্রীক" বা সহজভাবে "গান্ধার" নামে পরিচিত হয়েছিল। এর বিষয়বস্তুর পরিপ্রেক্ষিতে, এটি বৌদ্ধ ধর্মীয় শিল্প, প্লাস্টিকের ছবিতে গৌতম বুদ্ধ এবং অনেক দেহসত্ত্বের জীবন বর্ণনা করে। এর ভারতীয় উত্স একটি রচনায় উদ্ভাসিত হয়েছিল যা পূর্ববর্তী যুগের বৌদ্ধ শিল্পে বিকশিত ঐতিহ্য এবং ক্যানন অনুসরণ করে। শৈল্পিক পদ্ধতিতে, ত্রিমাত্রিক রূপের ভাস্কর্যে, মুখের ব্যাখ্যা, পোশাকের ভঙ্গি*, হেলেনিস্টিক ভাস্কর্যের শাস্ত্রীয় উদাহরণগুলির প্রভাব অনুভূত হয়েছিল। ধীরে ধীরে, ধ্রুপদী ধারাটি পরিবর্তিত হয়, সম্পূর্ণরূপে ভারতীয় রূপের কাছে আসে, তবে এই বিদ্যালয়ের অস্তিত্বের শেষ অবধি এটি তার রচনাগুলিতে স্পষ্টভাবে দৃশ্যমান।

খুব গুরুত্বপূর্ণ স্থানভারতীয় শিল্পকলার ইতিহাসে, মথুরার ভাস্কর্য বিদ্যালয়ের স্থান। কুশান যুগে এর উত্থান বেশ কিছু শৈল্পিক কৃতিত্ব দ্বারা চিহ্নিত ছিল যা ভারতীয় শিল্পের আরও বিকাশের ভিত্তি তৈরি করেছিল। মথুরায় নির্মিত একজন মানুষের রূপে বুদ্ধের মূর্তিটির আইকনোগ্রাফিক ক্যানন পরে বৌদ্ধ ধর্মীয় শিল্পে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়ে।

মথুরার ভাস্কর্যটি তার অত্যধিক দিনের (II-III শতাব্দী) মানবদেহের রূপগুলির সম্পূর্ণ রক্তাক্ত চিত্র দ্বারা আলাদা করা হয়।

অমরাবতী স্কুলের ভাস্কর্য - এই সময়ের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আর্ট স্কুলগুলির মধ্যে তৃতীয় - প্লাস্টিকের আকারের আরও সূক্ষ্ম অনুভূতি প্রকাশ করে। এই স্কুলটি অমরাবতীর স্তূপকে সজ্জিত করা অসংখ্য ত্রাণ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করে। দ্বিতীয়-তৃতীয় শতাব্দীতে এর উৎকর্ষকাল। এখানে মানব চিত্রগুলি তাদের অনুপাতে দৃঢ়ভাবে সরু, এবং জেনার রচনাগুলি আরও বেশি প্রাণবন্ত।

শক্তিশালী গুপ্ত রাজ্যের অস্তিত্বের সময়কাল (IV-VI শতাব্দী) একটি নতুন শৈল্পিক যুগের সাথে যুক্ত, যা প্রাচীন ভারতীয় শিল্পের শতাব্দী-ব্যাপী বিকাশের প্রতিনিধিত্ব করে। গুপ্ত যুগের শিল্প পূর্ববর্তী সময়কাল এবং স্থানীয় শিল্প বিদ্যালয়ের শৈল্পিক কৃতিত্বকে কেন্দ্রীভূত করেছিল। "ভারতীয় শিল্পের স্বর্ণযুগ", যাকে প্রায়শই গুপ্ত যুগ বলা হয়, বিশ্ব শিল্পের কোষাগারে অন্তর্ভুক্ত করা কাজগুলি তৈরি করা হয়।

সাঁচির মহান স্তূপের দরজার (তোরানা) ত্রাণ

প্রশস্ত এবং বৈচিত্র্যময় নির্মাণ শিলা এবং স্থল উভয়ই অসংখ্য মন্দির ভবন দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করে। গুপ্ত স্থাপত্যে মূলত নতুন ছিল প্রথম দিকের ব্রাহ্মণ মন্দিরের সবচেয়ে সহজ ধরনের নির্মাণ: এতে একটি উঁচু প্ল্যাটফর্মের উপর দাঁড়িয়ে থাকা একটি সেল ছিল, পরিকল্পনায় বর্গাকার, সমতল পাথরের স্ল্যাব দিয়ে আবৃত, যার প্রবেশদ্বারটি একটি স্তম্ভের আকারে ডিজাইন করা হয়েছিল। ভেস্টিবুল, একটি সমতল সিলিং সহ। এই ধরনের একটি ভবনের উদাহরণ হল সাঁচির 7 নং সরু এবং মার্জিত মন্দির। পরে, সেলা ভবনের চারপাশে একটি আচ্ছাদিত বাইপাস করিডোর বা গ্যালারি প্রদর্শিত হয়; 5 ম শতাব্দীতে একটি ধাপযুক্ত টাওয়ার-সদৃশ সুপারস্ট্রাকচার সেলের উপরে প্রদর্শিত হয় - মধ্যযুগীয় ব্রাহ্মণ মন্দিরের ভবিষ্যত স্মারক গিখার একটি নমুনা।

গুহা স্থাপত্য এই সময়ে একটি নতুন উত্থান সম্মুখীন হয়. আরও জটিল ধরনের শিলা কাঠামো গড়ে উঠেছে - বিহার, বৌদ্ধ বিহার. পরিকল্পনায়, বিহারটি ছিল একটি বিশাল আয়তক্ষেত্রাকার স্তম্ভবিশিষ্ট হল যেখানে একটি অভয়ারণ্য ছিল যেখানে বুদ্ধের মূর্তি বা একটি স্তূপ ছিল। হলের চারপাশে সন্ন্যাসীদের অসংখ্য ঘর অবস্থিত ছিল। এই ধরনের একটি মঠের বাহ্যিক প্রবেশদ্বারটি একটি কলামযুক্ত পোর্টিকোর আকার নিয়েছিল, যা ভাস্কর্য এবং চিত্রকলা দিয়ে সজ্জিত ছিল।

গুপ্ত যুগের শিল্পের সর্বোচ্চ কৃতিত্ব ছিল গুহা মঠের দেয়ালচিত্র। তাদের সৃষ্টি মৌর্যদের সময় থেকে শুরু করে এই ধারার একটি দীর্ঘ বিকাশের আগে ছিল, তবে প্রাথমিক চিত্রকলার প্রায় কোনও প্রকৃত স্মৃতিচিহ্ন আমাদের কাছে পৌঁছেনি। প্রাচীরচিত্রের স্মৃতিস্তম্ভগুলির মধ্যে, সর্বোত্তম-সংরক্ষিত অজন্তা চিত্রকর্মগুলি সর্বাধিক বিখ্যাত, যার মধ্যে 17 নং গুহার চিত্রকর্মটি দক্ষতার সাথে সম্পাদনের জন্য দাঁড়িয়েছে।

অজন্তার শিল্পীরা বৌদ্ধ কিংবদন্তির ঐতিহ্যগত বিষয়ের উপর তাদের রচনাগুলি প্রচুর শৈলী এবং দৈনন্দিন বিবরণ দিয়ে পূর্ণ করে, দৃশ্য এবং চিত্রগুলির একটি গ্যালারি তৈরি করে যা অনেক দিককে প্রতিফলিত করে। প্রাত্যহিক জীবনঐ সময়. অজন্তা ফ্রেস্কোগুলির সম্পাদন উচ্চ দক্ষতা, স্বাধীনতা এবং নকশা এবং রচনার আত্মবিশ্বাস এবং রঙের একটি সূক্ষ্ম অনুভূতি দ্বারা আলাদা করা হয়। বেশ কয়েকটি প্রচলিত কৌশল দ্বারা চাক্ষুষ উপায়ের সীমাবদ্ধতা থাকা সত্ত্বেও, চিয়ারোস্কুরো এবং সঠিক দৃষ্টিকোণ সম্পর্কে শিল্পীদের অজ্ঞতা, অজন্তার ফ্রেস্কোগুলি তাদের প্রাণশক্তিতে আকর্ষণীয়।

এই সময়ের ভাস্কর্যটি এর সূক্ষ্ম এবং মার্জিত মডেলিং, ফর্মের মসৃণতা, অনুপাতের শান্ত ভারসাম্য, অঙ্গভঙ্গি এবং নড়াচড়ার দ্বারা আলাদা করা হয়। ভারহুত, মথুরা এবং অমরাবতীর স্মারকগুলির অভিব্যক্তি এবং নৃশংস শক্তির বৈশিষ্ট্যগুলি গুপ্ত শিল্পে পরিমার্জিত সামঞ্জস্যের পথ দেয়। এই বৈশিষ্ট্যগুলি বিশেষত সুস্পষ্ট বুদ্ধের অসংখ্য মূর্তির মধ্যে, প্রশান্ত চিন্তার রাজ্যে নিমজ্জিত। গুপ্ত যুগে, বুদ্ধের মূর্তিগুলি অবশেষে একটি কঠোরভাবে প্রচলিত, হিমায়িত চেহারা অর্জন করেছিল। অন্যান্য ভাস্কর্যে, আইকনোগ্রাফিক ক্যানন দ্বারা কম আবদ্ধ, জীবন্ত অনুভূতি এবং প্লাস্টিকের ভাষার সমৃদ্ধি সম্পূর্ণরূপে সংরক্ষিত।

গুপ্ত যুগের শেষের দিকে, 5ম-6ম শতাব্দীতে, ব্রাহ্মণ পুরাণের বিষয়ের উপর ভিত্তি করে ভাস্কর্য রচনাগুলি তৈরি করা হয়েছিল। এই ভাস্কর্যগুলিতে, দুর্দান্ত অভিব্যক্তি এবং গতিশীলতার বৈশিষ্ট্যগুলি আবার প্রদর্শিত হতে শুরু করে। এটি তথাকথিত ব্রাহ্মণ প্রতিক্রিয়ার প্রক্রিয়ার সূচনা এবং ব্রাহ্মণ ধর্মের (অথবা, বরং, হিন্দু ধর্মের কাল্ট দ্বারা) বৌদ্ধধর্মকে ধীরে ধীরে, ক্রমবর্ধমান নির্ণায়ক একপাশে ঠেলে দেওয়ার কারণে হয়েছিল।

ষষ্ঠ শতাব্দীর শুরুতে। গুপ্ত সাম্রাজ্য মধ্য এশিয়া থেকে আক্রমণকারী হেফথালাইটস বা হোয়াইট হুনদের আঘাতে পড়েছিল; ভারতের অনেক শিল্পকেন্দ্র ধ্বংস হয়ে যাচ্ছে এবং তাদের মধ্যে জীবন মরে যাচ্ছে।

ভারতীয় শিল্পের ইতিহাসে একটি নতুন পর্যায় মধ্যযুগ থেকে শুরু করে এবং এর বিষয়বস্তু প্রায় একচেটিয়াভাবে হিন্দু ধর্মের সাথে যুক্ত।

ভারতের প্রাথমিক মধ্যযুগীয় স্থাপত্যে, দুটি বড় প্রবণতা দাঁড়িয়েছিল, তাদের ক্যানন এবং ফর্মগুলির মৌলিকত্ব দ্বারা আলাদা। তাদের মধ্যে একটি ভারতের উত্তরে বিকশিত হয়েছিল এবং সাহিত্যে সাধারণত উত্তর বা ইন্দো-আর্য স্কুল বলা হয়। দ্বিতীয়টি নদীর দক্ষিণে অঞ্চলগুলিতে বিকশিত হয়েছিল। নরবদা এবং দক্ষিণ বা দ্রাবিড় স্কুল নামে পরিচিত। এই দুটি প্রধান দিক - উত্তর ভারতীয় এবং দক্ষিণ ভারতীয় - পালাক্রমে স্থানীয় আর্ট স্কুলগুলির একটি সংখ্যায় বিভক্ত।

যদিও দক্ষিণ ভারতীয়<жая, или дравидийская, архитектурная школа была связана в этот период лишь с областями восточного побережья Индостанского полуострова, южнее р. Кистны (Кришны), северная-индоарийская школа складывалась и развивалась на большей части территории северной Индии, распространившись даже на некоторые области Декана VII-VIII вв. в истории индийского искусства являются переходной эпохой.

এই সময়ে, শৈল্পিক ঐতিহ্য, এবং বিশেষ করে মাথার ত্বকের স্থাপত্যের ঐতিহ্যগুলি তাদের বিকাশের চূড়ান্ত পর্যায়ে অনুভব করে এবং বন্ধ হয়ে যায়। একই সময়ে, বিকাশমান সামন্ত সমাজের চাহিদা এবং তার আদর্শের সাথে সম্পর্কিত নতুন শৈল্পিক ক্যানন, ফর্ম এবং কৌশলগুলি গঠনের প্রক্রিয়া রয়েছে।

স্থল-ভিত্তিক নির্মাণের ভূমিকা তীব্রভাবে বৃদ্ধি পাচ্ছে। একচেটিয়া রথের মতো স্থাপত্য কাজের চেহারা - মহাবালিপুরমের ছোট মন্দির এবং ইলোরার বিখ্যাত কৈলাসনাথ মন্দির, ভারতের স্থাপত্যে মৌলিক পরিবর্তনের কথা বলে: এগুলি মাটির উপরে ভবন, শুধুমাত্র শিলা স্থাপত্যের ঐতিহ্যগত কৌশলে তৈরি।

অজন্তার বৌদ্ধ শিলা স্থাপত্য 7ম শতাব্দীতে শেষ হয়। বেশ কয়েকটি বিহার। সবচেয়ে বিখ্যাত হল বিহার নং 1, তার দেয়াল আঁকার জন্য বিখ্যাত।

এই গুহার বিশ্ববিখ্যাত দেয়ালচিত্রের মধ্যে সামান্য অংশই আমাদের কাছে পৌঁছেছে এবং তারপর মারাত্মকভাবে ধ্বংস হয়ে গেছে। বেঁচে থাকা টুকরোগুলি বুদ্ধের জীবনের পর্বগুলিকে চিত্রিত করে, সেইসাথে অসংখ্য ঘরানার দৃশ্যগুলিকে মহান জীবনীশক্তি দ্বারা আলাদা করা হয়।

অন্যান্য অজন্তা গুহা মন্দিরের মতো বিহার নং 1-এর চিত্রগুলি সাদা অ্যালাবাস্টার মাটিতে ফ্রেস্কো কৌশল ব্যবহার করে তৈরি করা হয়েছে। যে চিত্রশিল্পীরা এই চিত্রগুলি তৈরি করেছেন তাদের দ্বারা ব্যবহৃত চাক্ষুষ কৌশল এবং উপায়গুলি ঐতিহ্যবাদ এবং একটি নির্দিষ্ট আদর্শের স্ট্যাম্প বহন করে; চাক্ষুষ উপায়ের বরং কঠোর সীমাবদ্ধতা থাকা সত্ত্বেও, অজন্তার শিল্পীরা তাদের কাজের মধ্যে মহান মানবিক অনুভূতি, ক্রিয়া এবং অভিজ্ঞতার পুরো বিশ্বকে মূর্ত করতে সক্ষম হয়েছিল, সত্যিকারের বিশ্বব্যাপী তাত্পর্যের সচিত্র মাস্টারপিস তৈরি করেছিল।

অজন্তা চিত্রকলার মোটিফগুলি আজও ভারতের জনগণের শৈল্পিক কাজে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়।

যাইহোক, ঐতিহ্যবাহী গুহা মঠ, একটি ছোট সন্ন্যাসী ভাইদের প্রয়োজনের জন্য অভিযোজিত, ব্রাহ্মণ সম্প্রদায়ের জটিল প্রতীকবাদ এবং জনাকীর্ণ অনুষ্ঠানের মাধ্যমে তাদের চাহিদা পূরণ করেনি। শক্ত পাথুরে মাটি প্রক্রিয়াকরণের সাথে যুক্ত প্রযুক্তিগত অসুবিধাগুলি নতুন স্থাপত্য সমাধান এবং নির্মাণ কৌশলগুলির জন্য অনুসন্ধান করতে বাধ্য করেছিল। এই অনুসন্ধান নির্মাণের নেতৃত্বে

ইলোরা, ভারতের বিখ্যাত গুহা মন্দির কমপ্লেক্সগুলির মধ্যে একটি, অজন্তার দক্ষিণ-পশ্চিমে অবস্থিত। 5 ম শতাব্দীতে এখানে নির্মাণ শুরু হয়েছিল, যখন প্রথম বৌদ্ধ গুহাগুলি কেটে ফেলা হয়েছিল। ইলোরাতে মন্দিরের পুরো কমপ্লেক্স তিনটি গ্রুপ নিয়ে গঠিত: বৌদ্ধ, ব্রাহ্মণ এবং জৈন।

8ম শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে তৈরি। কৈলাসনাথ মন্দির গুহা স্থাপত্যের মৌলিক নীতিগুলির একটি সিদ্ধান্তমূলক প্রত্যাখ্যানের প্রতিনিধিত্ব করে। এই বিল্ডিংটি একটি স্থল কাঠামো, যা শিলা স্থাপত্যের ঐতিহ্যগত কৌশল ব্যবহার করে তৈরি করা হয়েছে। পাথরের গভীরে গিয়ে একটি ভূগর্ভস্থ হলের পরিবর্তে, নির্মাতারা শিলা মনোলিথ থেকে মাটির উপরে একটি কাঠামোগত মন্দির খোদাই করেছিলেন, যার ধরনটি ইতিমধ্যেই এর প্রাথমিক রূপরেখায় বিকশিত হয়েছিল। পরিখা দিয়ে পর্বত থেকে প্রয়োজনীয় ভর আলাদা করার পরে, স্থপতিরা উপরের তলা থেকে শুরু করে মন্দিরটি কেটে ফেলেন, ধীরে ধীরে ভিত্তি পর্যন্ত গভীর হয়। সমস্ত সমৃদ্ধ ভাস্কর্য সজ্জা একযোগে শিলা ভর থেকে ভবনের কিছু অংশ মুক্তির সাথে বাহিত হয়েছিল। এই পদ্ধতির জন্য শুধুমাত্র বিল্ডিং ডিজাইনের সমস্ত অংশ এবং তাদের সম্পর্কের বিশদ বিকাশের প্রয়োজন নেই, তবে উপাদানটিতে স্থপতির পরিকল্পনাগুলির একটি অত্যন্ত সঠিক মূর্ত রূপও প্রয়োজন।

মন্দির কমপ্লেক্সের ভবনগুলির অলঙ্করণে ভাস্কর্য একটি প্রভাবশালী ভূমিকা পালন করে। পেইন্টিং শুধুমাত্র অভ্যন্তর সজ্জা ব্যবহার করা হয়। বেঁচে থাকা টুকরোগুলি স্কিম্যাটিজম এবং কনভেনশনের বৈশিষ্ট্যগুলির বৃদ্ধি নির্দেশ করে। বৌদ্ধধর্মের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত মনুমেন্টাল পেইন্টিংয়ের ঐতিহ্যগুলি শেষ হয়ে যাচ্ছে। হিন্দু স্থাপত্যে, ভাস্কর্য বিশেষভাবে দুর্দান্ত বিকাশ লাভ করে।

ভারতীয় মধ্যযুগীয় স্থাপত্যের ইতিহাসে তৃতীয় গুরুত্বপূর্ণ স্মৃতিস্তম্ভ হল মাদ্রাজের দক্ষিণে পূর্ব উপকূলে অবস্থিত মহাবালিপুরমে মন্দিরের সমাহার। এর সৃষ্টি সপ্তম শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে। মন্দির কমপ্লেক্সটি উপকূলীয় গ্রানাইটের প্রাকৃতিক ছিদ্র দিয়ে খোদাই করা হয়েছিল। এটি পাথরে খোদাই করা দশটি স্তম্ভ বিশিষ্ট হল নিয়ে গঠিত, যার মধ্যে দুটি অসমাপ্ত রয়ে গেছে এবং মাটির উপরে সাতটি মন্দির - রথ, গ্রানাইট মনোলিথ থেকে খোদাই করা। সব রথ অসমাপ্ত রয়ে গেল। তার মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য হল ধর-মরাজা-রথ মন্দির।

মহাবালিপুরমের মন্দিরের সমাহারে একটি চমৎকার ভাস্কর্যের স্মৃতিস্তম্ভ রয়েছে - ত্রাণ "গঙ্গার অবতরণ পৃথিবীতে"। এটি গ্রানাইট পাথরের খাড়া ঢালে খোদাই করা হয়েছে এবং পূর্ব দিকে মুখ করে আছে - উদীয়মান সূর্যের দিকে। রচনাটির প্লট কেন্দ্রটি একটি গভীর উল্লম্ব ফাটল যার সাথে প্রাচীনকালে জল পড়েছিল, একটি বিশেষ পুল থেকে সরবরাহ করা হয়েছিল।

ত্রাণে চিত্রিত দেবতা, মানুষ এবং প্রাণীরা এই জলপ্রপাতের জন্য প্রচেষ্টা করে, যা স্পষ্টভাবে স্বর্গীয় নদীর ভূমিতে অবতরণের কিংবদন্তীকে মূর্ত করে এবং এটিতে পৌঁছে অলৌকিকতার বিস্মিত চিন্তায় নিথর হয়ে যায়।

দেবতা, মানুষ এবং প্রাণীদের ভাস্কর্যগুলির বাহ্যিক স্থির প্রকৃতি সত্ত্বেও, মহান সাধারণতা সহ, এমনকি তাদের পরিসংখ্যানের ব্যাখ্যায় কিছু পরিকল্পনাবাদ, বিশাল স্বস্তি জীবন এবং আন্দোলনে পূর্ণ।

ভারতে মধ্যযুগীয় স্থাপত্যের বিকাশের পরবর্তী পর্যায় ছিল গাঁথনি - পাথর বা ইট দিয়ে নির্মাণের চূড়ান্ত রূপান্তর।

ভারতের উত্তরাঞ্চলে স্থাপত্যের বিকাশ কিছুটা ভিন্ন পথ অনুসরণ করে। এখানে একটি অনন্য ধরনের মন্দির তৈরি করা হয়েছে, যা উপরে বর্ণিত দক্ষিণের ধরনের থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে আলাদা।

উত্তরাঞ্চলীয় বিদ্যালয়ের মধ্যে বেশ কিছু স্থানীয় স্থাপত্য প্রবণতা দেখা দেয়, যা মন্দির ভবনের বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ রূপের জন্য বেশ কিছু মূল সমাধান তৈরি করে।

উত্তর ভারতের স্থাপত্য প্রধান অক্ষ বরাবর মন্দির ভবনের সমস্ত অংশের বিন্যাস দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, সাধারণত পূর্ব থেকে পশ্চিমে কঠোরভাবে চলমান; মন্দিরের প্রবেশপথ ছিল পূর্ব দিক থেকে। দক্ষিণের তুলনায়, উত্তর ভারতের মন্দিরগুলির একটি আরও উন্নত এবং জটিল বিন্যাস রয়েছে: অভয়ারণ্য এবং প্রধান হলের সাধারণ ভবনগুলি ছাড়াও, আরও দুটি প্যাভিলিয়ন প্রায়ই পরবর্তীটির সাথে সংযুক্ত থাকে - তথাকথিত নৃত্য হল এবং নৈবেদ্য হল একটি মন্দির ভবনের বাহ্যিক সংমিশ্রণে, অংশগুলিতে এর বিভাজন সাধারণত তীব্রভাবে জোর দেওয়া হয়। মন্দির ভবনের বাহ্যিক চেহারার প্রভাবশালী উপাদান অভয়ারণ্য ভবনের ওপরের উপরিকাঠামোতে পরিণত হয় - শিখরা তার গতিশীল বক্ররেখাযুক্ত কনট্যুর; উত্তরের স্থাপত্যে, এটি প্রথমে দক্ষিণের তুলনায় একটি লম্বা টাওয়ারের রূপ নেয়, বর্গাকার বা পরিকল্পনায় বর্গাকার কাছাকাছি, যার পাশের প্রান্তগুলি একটি খাড়া রূপরেখাযুক্ত প্যারাবোলা বরাবর দ্রুত উপরে উঠে যায়। ঊর্ধ্বমুখী শিখর মন্দির ভবনের অবশিষ্ট অংশের সাথে বৈপরীত্য; তাদের সবগুলি উল্লেখযোগ্যভাবে নিচু, তাদের আচ্ছাদন সাধারণত একটি মৃদু ঢালু ধাপযুক্ত পিরামিডের আকার ধারণ করে।

কৈলাসনাথ শিলা মন্দির। অষ্টম শতাব্দী n e

সম্ভবত উড়িষ্যার স্থাপত্য বিদ্যালয়ের কাজগুলিতে উত্তরাঞ্চলীয় স্থাপত্যের ক্যাননগুলির সবচেয়ে প্রাণবন্ত, সম্পূর্ণ মূর্ত রূপ পাওয়া গেছে। এই বিদ্যালয়টি 9ম শতাব্দীতে গড়ে ওঠে। এবং 13 শতকের শেষ অবধি বিদ্যমান ছিল। ভুবনেশ্বরের বিশাল মন্দির কমপ্লেক্স, পুরীর জগনাথ মন্দির এবং কোনারকের সূর্য মন্দিরকে উড়িষ্যা স্কুলের স্থাপত্যের সবচেয়ে অসামান্য সৌধ হিসেবে বিবেচনা করা হয়।

ভুবনেশ্বরে শৈব মন্দিরগুলির সমাহারে অনেকগুলি বিল্ডিং রয়েছে: তাদের মধ্যে প্রথমটি 8ম শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে নির্মিত হয়েছিল, সর্বশেষটি - 13 শতকের শেষের দিকে। তাদের মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য। এটি হল লিঙ্গরাজ মন্দির (প্রায় 1000), এর স্মারক আকারের দ্বারা আলাদা।

মন্দির ভবনটি একটি উঁচু প্রাচীর দ্বারা বেষ্টিত একটি আয়তাকার অঞ্চলের মাঝখানে অবস্থিত। এটি চারটি অংশ নিয়ে গঠিত, যা পূর্ব থেকে পশ্চিমে প্রধান অক্ষ বরাবর অবস্থিত: অফার হল, নাচের হল, প্রধান হল এবং অভয়ারণ্য। মন্দির ভবনের বাহ্যিক স্থাপত্য বিভাগ প্রতিটি অংশের স্বাধীনতার উপর জোর দেয়।

কোনার্কের সূর্য মন্দিরটিকে উড়িষ্যার স্থাপত্য বিদ্যালয়ের সর্বোচ্চ কৃতিত্ব বলে মনে করা হয় এর নকশার সাহসীতা এবং এর রূপের স্মারকতার দিক থেকে। মন্দিরের নির্মাণ কাজ 1240-1280 সালে সম্পন্ন করা হয়েছিল, কিন্তু পুরো কমপ্লেক্সটি একটি বিশাল সৌর রথ ছিল, যার পাশে সাতটি ঘোড়া দ্বারা নির্মিত হয়েছিল চব্বিশটি চাকা এবং সাতটি ভাস্কর্য চিত্রিত ঘোড়া একটি রথ টানছে।

ভুবনেশ্বরের লিঙ্গরাজ মন্দিরের টাওয়ার। উড়িষ্যা, অষ্টম শতাব্দী।

খাজুরাহোর (মধ্য ভারত) মন্দিরগুলি বিভিন্ন স্থাপত্যের আকারে তৈরি করা হয়েছিল। খাজুরাহোর মন্দির কমপ্লেক্সটি 950 থেকে 1050 সালের মধ্যে নির্মিত হয়েছিল। এবং হিন্দু ও জৈন মন্দির নিয়ে গঠিত। খাজুরাহোর ব্রাহ্মণ মন্দিরগুলি ভারতীয় স্থাপত্যের ইতিহাসে একটি অনন্য ঘটনাকে প্রতিনিধিত্ব করে: এখানে মন্দির ভবনের বিন্যাস এবং ভলিউমেট্রিক-স্থানিক গঠন উপরে বর্ণিত মন্দির ভবনের প্রকারের থেকে বেশ কয়েকটি উল্লেখযোগ্য পার্থক্য রয়েছে।

খাজুরাহোর মন্দিরগুলি একটি উচ্চ বেড়া দ্বারা বেষ্টিত নয়, তবে একটি বিশাল প্ল্যাটফর্মে মাটির উপরে উঁচু করা হয়েছে। মন্দির ভবনটি এখানে একটি একক স্থাপত্যের সম্পূর্ণরূপে ডিজাইন করা হয়েছিল, যেখানে সমস্ত অংশ একটি একক স্থানিক চিত্রে মিশে গেছে। এই গোষ্ঠীর ভবনগুলির আকার অপেক্ষাকৃত ছোট হওয়া সত্ত্বেও, তারা তাদের অনুপাতের সাদৃশ্য দ্বারা আলাদা করা হয়।

প্রশ্নবিদ্ধ সময়ে, ভাস্কর্যটি স্থাপত্যের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত এবং মন্দির ভবনের সাজসজ্জায় বিশাল ভূমিকা পালন করে। মুক্ত-স্থায়ী বৃত্তাকার ভাস্কর্যটি শুধুমাত্র একক স্মৃতিস্তম্ভ এবং ছোট ব্রোঞ্জ ভাস্কর্য দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। এর বিষয়বস্তুর দিক থেকে, 7-13 শতকের ভারতীয় ভাস্কর্য। একচেটিয়াভাবে হিন্দু এবং ধর্মীয় কিংবদন্তি ও ঐতিহ্যের রূপক ব্যাখ্যার জন্য নিবেদিত। পূর্ববর্তী সময়ের ভাস্কর্যের সাথে তুলনা করে প্লাস্টিকের ফর্মগুলির ব্যাখ্যার ক্ষেত্রেও উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন ঘটছে। মধ্যযুগীয় ভারতীয় ভাস্কর্যে, তার বিকাশের প্রথম থেকেই, বর্ধিত অভিব্যক্তির বৈশিষ্ট্য এবং একটি ভাস্কর্য চিত্রে মূর্ত করার আকাঙ্ক্ষা ব্রাহ্মণ দেবতার বৈশিষ্ট্যের বৈচিত্র্যময় চমত্কার দিকগুলি উপস্থিত হয়েছিল এবং ক্রমবর্ধমানভাবে ব্যাপক হয়ে উঠেছে। কুষাণ ও গুপ্ত যুগের ভাস্কর্যে এই বৈশিষ্ট্যগুলো ছিল না।

সেই সময়ের ভারতীয় ভাস্কর্যের একটি প্রিয় বিষয় হল শিব এবং তাঁর স্ত্রী কালী (বা পার্বতী) তাদের অসংখ্য অবতারে অভিনয় করা।

মহিষাসুর মণ্ডপ (৭ম শতাব্দীর শুরুর দিকে, মহাবালিপুরম) থেকে দানব মহিষার সঙ্গে কালীর সংগ্রামকে চিত্রিত করে ইতিমধ্যেই নতুন শৈল্পিক গুণাবলী স্পষ্টভাবে উদ্ভাসিত হয়েছে। পুরো দৃশ্যটি নড়াচড়ায় ভরা: কালী, একটি গলপিং সিংহের উপর বসে, ষাঁড়ের মাথাওয়ালা রাক্ষসের দিকে একটি তীর ছুঁড়ে, যে তার বাম পায়ে পড়ে, আঘাত এড়াতে চেষ্টা করে; তার কাছাকাছি তার পলায়নরত এবং পতিত যোদ্ধাদের চিত্রিত করা হয়েছে, দেবীর প্রচণ্ড আক্রমণ সহ্য করার ক্ষমতাহীন।

একটি পুরানো শৈল্পিক ফর্মের কাঠামোর মধ্যে কীভাবে চিত্রের একটি নতুন বোঝার বিকাশ শুরু হয় তার একটি উদাহরণ হল এলিফ্যান্টা দ্বীপ থেকে ত্রাণ, শিব ধ্বংসকারীকে চিত্রিত করে। আট-সজ্জিত শিবকে গতিশীলভাবে চিত্রিত করা হয়েছে, তার মুখের অভিব্যক্তি রাগান্বিত: তীক্ষ্ণভাবে খিলানযুক্ত ভ্রু, প্রশস্ত খোলা চোখের একটি ক্ষিপ্ত দৃষ্টি, অর্ধ-খোলা মুখের একটি তীক্ষ্ণ রূপরেখা স্পষ্টভাবে দেবতার মানসিক অবস্থাকে চিহ্নিত করে। এবং একই সময়ে, যে প্লাস্টিকের কৌশলগুলি দিয়ে এই ত্রাণটি তৈরি করা হয়েছিল তা নিঃসন্দেহে এখনও গুপ্ত যুগের ধ্রুপদী ভাস্কর্যের ঐতিহ্যের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত: ভাস্কর্যের একই স্নিগ্ধতা, মুখ এবং চিত্রের কিছুটা সাধারণ মডেলিং এবং ভারসাম্য। আন্দোলন সংরক্ষিত হয়। এই সমস্ত ব্যাপকভাবে পরস্পরবিরোধী বৈশিষ্ট্যগুলির সুরেলা সমন্বয় ভাস্করকে দুর্দান্ত অভ্যন্তরীণ শক্তির একটি চিত্র তৈরি করতে দেয়।

ভারতীয় মধ্যযুগীয় ভাস্কর্যের শৈল্পিক গুণাবলী 10-13 শতকের মন্দিরগুলিতে সর্বাধিক বিকশিত হয়েছিল। ভুবনেশ্বর এবং খাজুরাহোর মন্দির কমপ্লেক্স দ্বারা বিশেষভাবে আকর্ষণীয় উদাহরণ প্রদান করা হয়েছে। নর্তক, সঙ্গীতজ্ঞ এবং স্বর্গীয় কুমারী যারা দেবতাদের অবকাশ তৈরি করেছিলেন তাদের চিত্র এখানে চিত্রিত করা হয়েছে। সময়ের সাথে সাথে, ভারতীয় শিল্পের এই প্রাচীন চিত্রগুলি আরও বেশি অভিব্যক্তিপূর্ণ ব্যাখ্যা পেয়েছে, যার মধ্যে জেনার-বাস্তব উপাদানটি অত্যন্ত শক্তিশালী দক্ষিণ ভারতীয় ব্রোঞ্জ ভাস্কর্যটি সমগ্র ভারতীয় ভাস্কর্যের বৈশিষ্ট্যযুক্ত শৈল্পিক এবং শৈলীগত বৈশিষ্ট্য দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে: একটি সাধারণ ব্যাখ্যা। ত্রিমাত্রিক রূপ, মানব চিত্রের ক্যানোনিকাল ট্রিপল বাঁক, রচনার সুরেলা ভারসাম্য সহ গতিশীল আন্দোলনের সংমিশ্রণ, পোশাক এবং গয়নাগুলির বিবরণের সূক্ষ্ম রেন্ডারিং। একটি সাধারণ উদাহরণ হল শিব নটরাজের অসংখ্য মূর্তি (নৃত্যরত শিব), পার্বতী, কৃষ্ণ এবং অন্যান্য দেবতার ছবি, চোল রাজবংশের দাতা রাজা ও রাণীদের মূর্তি।

XVII-XVIII শতাব্দীতে। দক্ষিণ ভারতীয় ব্রোঞ্জগুলি মূলত তাদের শৈল্পিক গুণাবলী হারিয়ে ফেলে।

মধ্যযুগীয় ব্রাহ্মণ শিল্পের প্রধান বৈশিষ্ট্য এবং ঐতিহ্যগুলি, তালিকাভুক্ত স্মৃতিস্তম্ভগুলির উদাহরণে পরীক্ষা করা হয়েছে, অসংখ্য স্থানীয় শিল্প বিদ্যালয়ে স্বাধীন এবং মৌলিক বিকাশ এবং শৈল্পিক ব্যাখ্যা পেয়েছে। বিশেষ করে ভারতের চরম দক্ষিণে, বিজয়নগরে এই ঐতিহ্য ও ধারাগুলো দীর্ঘকাল বেঁচে ছিল।

উত্তর ভারতে বৃহৎ মুসলিম রাষ্ট্র গঠনের সাথে সাথে রাজনৈতিক এবং আর্থ-সামাজিক জীবনেই নাটকীয় পরিবর্তন আসে না, সংস্কৃতি ও শিল্পের ক্ষেত্রেও ঘটেছিল। দিল্লী সালতানাতের উত্থানের সাথে সাথে স্থাপত্য ও শিল্পের একটি নতুন বৃহৎ দিক বিকশিত হতে শুরু করে এবং দ্রুত শক্তিশালী হতে শুরু করে, যাকে উত্তর ভারতের মধ্যযুগীয় আর্ট স্কুলের মিথস্ক্রিয়ায় প্রচলিতভাবে "ইন্দো-মুসলিম" বলা হয়

ইরান ও মধ্য এশিয়াকে অনেক আগে খুঁজে পাওয়া যায়। কিন্তু এখন এই দেশগুলির শৈল্পিক ঐতিহ্যের আন্তঃপ্রবেশ এবং আন্তঃবিন্যাস প্রক্রিয়া বিশেষভাবে তীব্র হয়ে উঠেছে।

দিল্লি সালতানাতের প্রাচীনতম স্থাপত্য নিদর্শনগুলির মধ্যে, দিল্লির কুওয়াত উল-ইসলাম মসজিদের ধ্বংসাবশেষ (1193-1300) এর বিখ্যাত মিনার কুতুব মিনার এবং আজমিরের ক্যাথেড্রাল মসজিদ (1210) আমাদের কাছে পৌঁছেছে।

এই মসজিদগুলির বিন্যাস ঐতিহ্যগত আঙিনা বা কলামার মসজিদ বিন্যাসে ফিরে আসে। কিন্তু এই বিল্ডিংগুলির সাধারণ রচনাটি ভারত এবং মধ্য এশিয়ার স্থাপত্য ঐতিহ্যের একটি ঘনিষ্ঠ, প্রথমে বরং সারগ্রাহী আন্তঃব্যবহারের ইঙ্গিত দেয়। আজমীরের মসজিদের উদাহরণে এটি স্পষ্টভাবে দেখা যায়। প্রায় বর্গাকার পরিকল্পনায়, মসজিদের বিস্তৃত প্রাঙ্গণটি তিন দিকে চারটি স্তম্ভ বিশিষ্ট স্তম্ভ বিশিষ্ট বারান্দা দ্বারা বেষ্টিত, অসংখ্য গম্বুজ দ্বারা আবৃত। মসজিদের প্রার্থনা হল, স্তম্ভের ছয় সারি দ্বারা গঠিত, সাতটি কিলযুক্ত খিলান দ্বারা কাটা একটি স্মারক সম্মুখভাগ দিয়ে প্রাঙ্গণে খোলে, যার মাঝখানে বাকি অংশে প্রাধান্য পায় তবে পাথরের গাঁথনি শিল্পে কেবল ভারতীয় স্থপতিদের দক্ষতা অনুপাতে যেমন একটি সুরেলা বিল্ডিং তৈরি করা সম্ভব করেছে।

পরবর্তী স্মৃতিস্তম্ভগুলির মধ্যে, দিল্লির কাছে তুঘলকাবাদ শহরে গিয়াস উদ্দীন তুঘলকের (1320-1325) সমাধিটি উল্লেখ করা উচিত। এটি মধ্যপ্রাচ্যে বিস্তৃত কেন্দ্রীয়-গম্বুজ বিশিষ্ট সমাধিগুলির প্রকারের অন্তর্গত।

দিল্লি সালতানাতের শেষের দিকের স্থাপত্যটি ব্যাপকতা, ভবনগুলির সাধারণ চেহারাতে একটি নির্দিষ্ট ভারীতা এবং স্থাপত্যের বিবরণের তীব্রতা এবং সরলতা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়।

একই বৈশিষ্ট্যগুলি দাক্ষিণাত্যের বাহমানিদ সালতানাতের প্রাথমিক স্থাপত্যের বৈশিষ্ট্য। কিন্তু 15 শতকের শুরু থেকে বিদরে রাজধানী স্থানান্তরের সাথে সাথে এখানে জোরদার নির্মাণ শুরু হয় এবং একটি স্থানীয় অনন্য শৈলীর আকার ধারণ করে। আলংকারিক সজ্জা সহ একটি বিল্ডিংয়ের ভর ছদ্মবেশী করার প্রবণতা, যেখানে প্রধান ভূমিকা পালন করা হয়, আরও স্পষ্টভাবে স্পষ্ট হয়ে উঠছে।

পলিক্রোম ফেসিং এবং শোভাময় খোদাই। বাহমানিদ স্থাপত্যের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য নিদর্শন হল আহমদ শাহ এবং আলা-উদ্দীনের সমাধি এবং বিদারের মাহমুদ গাওয়ান মাদ্রাসা (১৫ শতকের মাঝামাঝি)।

দেবী পার্বতী। ব্রোঞ্জ, 16 শতক

উত্তর ভারতে প্রাক-মুঘল স্থাপত্যের একটি অসামান্য স্মৃতিস্তম্ভ হল সাসারামে (16 শতকের মাঝামাঝি, বিহার) শের শাহের সমাধি। সমাধি ভবনের বিশাল অষ্টহেড্রন, একটি বিশাল গোলার্ধীয় গম্বুজে আচ্ছাদিত, একটি শক্তিশালী বর্গাকার প্লিন্থের উপর হ্রদের তীরে উঠে গেছে, যার কোণে এবং পাশে বড় এবং ছোট গম্বুজযুক্ত প্যাভিলিয়ন রয়েছে। বিল্ডিংয়ের সাধারণ চেহারা, তার সমস্ত বিশালতার জন্য, আয়তন এবং হালকাতার ছাপ তৈরি করে।

XIII থেকে XVI শতাব্দীর শুরু পর্যন্ত সময়কাল। ভারতীয় স্থাপত্যের ইতিহাসে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এই সময়ে, স্থানীয় ভারতীয় শৈল্পিক ঐতিহ্যের চেতনায় মধ্য এশিয়া এবং ইরান থেকে আসা স্থাপত্যের ফর্ম এবং কৌশলগুলির পুনর্বিবেচনা এবং পুনর্নির্মাণের একটি জটিল প্রক্রিয়া রয়েছে। তথাকথিত হিন্দু-মুসলিম স্থাপত্যে, স্থাপত্য চিত্রের প্লাস্টিক, ভলিউমেট্রিক সমাধান হিসাবে অগ্রণী নীতি অব্যাহত ছিল।

দিল্লি সালতানাত এবং উত্তর ভারতের অন্যান্য রাজ্যে ব্যস্ত নির্মাণ 16-18 শতকে স্থাপত্য ও শিল্পের নতুন ফুলের জন্য পূর্বশর্ত তৈরি করেছিল। মহান মুঘলদের অধীনে।

মুঘল স্থাপত্যে, দুটি সময়কাল স্পষ্টভাবে পৃথক করা হয়েছে: পূর্ববর্তী, আকবরের কার্যকলাপের সাথে যুক্ত এবং পরবর্তী, প্রাথমিকভাবে শাহজেহানের রাজত্বের সাথে সম্পর্কিত।

আকবরের অধীনে নগর নির্মাণের স্কেল ছিল ব্যতিক্রমীভাবে বড়: নতুন শহরগুলি নির্মিত হয়েছিল - ফতেহপুর সিক্রি (16 শতকের 70 এর দশক), এলাহাবাদ (80-90) এবং অন্যান্য। 60 এর দশকে ব্যাপক নির্মাণের ফলস্বরূপ, সমসাময়িকদের মতে, আগ্রা বিশ্বের সবচেয়ে সুন্দর শহরগুলির মধ্যে একটি হয়ে ওঠে।

এই সময়ের বিপুল সংখ্যক স্থাপত্য নিদর্শনের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত হল দিল্লির হুমায়ুন সমাধি (1572) এবং ফতেহপুর সিক্রির ক্যাথেড্রাল মসজিদ।

হুমায়ুনের সমাধি হল মুঘল স্থাপত্যে এই ধরনের প্রথম ভবন। পার্কের কেন্দ্রস্থলে, মধ্য এশিয়ার পার্ক শিল্পের নিয়ম অনুসারে, একটি অষ্টভুজাকার সমাধি ভবন, লাল বেলেপাথর দিয়ে তৈরি এবং সাদা মার্বেল দিয়ে ছাঁটা, একটি প্রশস্ত ভিত্তির উপর উঠে গেছে। প্রধান সাদা মার্বেল গম্বুজটি বেশ কয়েকটি খোলা গম্বুজযুক্ত প্যাভিলিয়ন দ্বারা বেষ্টিত।

ফতেহপুর সিক্রি ভবনগুলির স্থাপত্য একটি অনন্য এবং স্বতন্ত্র স্থাপত্য শৈলীতে মধ্য এশিয়া-ইরানি এবং ভারতীয় স্থাপত্যের উপাদানগুলির সংমিশ্রণের উদাহরণ প্রদান করে।

ফতেহপুর সিক্রির গ্র্যান্ড মসজিদটি মূল পয়েন্ট বরাবর একটি প্রাচীরযুক্ত আয়তক্ষেত্র। দেয়াল, বাইরের দিকে ফাঁকা, উত্তর, পূর্ব এবং দক্ষিণ দিকে ভিতরের দিকে স্তম্ভযুক্ত পোর্টিকোস দ্বারা বেষ্টিত। পশ্চিম দেয়াল মসজিদ ভবন দ্বারা দখল করা হয়. উত্তর প্রাচীরের মাঝখানে শেখ সেলিম চিশতি এবং নবাব ইসলাম খানের সমাধি রয়েছে, দক্ষিণ থেকে প্রধান প্রবেশদ্বার রয়েছে - তথাকথিত বুলন্দ দরওয়াজা, যা একটি মহিমান্বিত ভবন যেখানে স্থাপত্যের স্মারক শৈলীর বৈশিষ্ট্য রয়েছে। আকবর যুগ মূর্ত ছিল। এই ভবনটি 1602 সালে গুজরাট বিজয়ের স্মরণে নির্মিত হয়েছিল। ভিত্তিটি একটি বিশাল পোর্টালের 150টি প্রশস্ত পাথরের ধাপ দ্বারা গঠিত, যা উপরের প্ল্যাটফর্মে ক্ষুদ্র গম্বুজ এবং বেশ কয়েকটি গম্বুজযুক্ত প্যাভিলিয়ন সহ একটি ওপেনওয়ার্ক গ্যালারি দ্বারা মুকুট দেওয়া হয়েছিল।

স্টেইনলেস ধাতু দিয়ে তৈরি কলাম। দিল্লী

পরবর্তী সময়ে, প্রধানত শাহজেহানের রাজত্বের সাথে সম্পর্কিত, স্মারক ভবন নির্মাণ অব্যাহত ছিল। এই সময়ের মধ্যে রয়েছে দিল্লির ক্যাথেড্রাল মসজিদ (1644-1658), সেখানকার পার্ল মসজিদ (1648-1655), দিল্লি ও আগ্রার অসংখ্য প্রাসাদ ভবন এবং বিখ্যাত তাজমহল সমাধি। কিন্তু এই সময়ের স্থাপত্যের সাধারণ চরিত্রে আকবরের আমলের স্মারক শৈলী থেকে সরে যাওয়া এবং স্থাপত্যের রূপ হ্রাসের প্রবণতা রয়েছে। আলংকারিক নীতির ভূমিকা লক্ষণীয়ভাবে উন্নত করা হয়। সূক্ষ্ম, অত্যাধুনিক সজ্জা সহ অন্তরঙ্গ প্রাসাদ প্যাভিলিয়নগুলি প্রধান ধরণের ভবন হয়ে উঠছে।

এই প্রবণতার প্রকাশ আগ্রার ইতিমাদ উদ্দৌলের সমাধির উদাহরণে (1622-1628) দেখা যায়। পার্কের মাঝখানে একটি সাদা মার্বেল সমাধি ভবন রয়েছে। স্থপতি এটিকে প্রাসাদ প্যাভিলিয়নের চেতনায় তৈরি করেছিলেন, সমাধির কাঠামোর জন্য ঐতিহ্যবাহী স্মারক ফর্মগুলিকে পরিত্যাগ করে৷ বিল্ডিং এর ফর্মের হালকাতা এবং করুণা তার সূক্ষ্ম প্রসাধন দ্বারা জোর দেওয়া হয়।

কুতুব মিনারের অলঙ্কার (প্রায় 1200, দিল্লি)

দিল্লিতে শাহজেহানের অসংখ্য ভবনে, যা সবচেয়ে আকর্ষণীয় তা হল অলঙ্কৃত মোটিফের সমৃদ্ধি এবং বৈচিত্র্য।

মুঘল স্থাপত্যের মুকুট কৃতিত্ব হল আগ্রার জুমনার তীরে তাজমহল সমাধি (1648 সালে সমাপ্ত), যা শাহজেহান তার স্ত্রী মুমতাজ-ই-মহলের স্মরণে তৈরি করেছিলেন। ভবনটি, প্লিন্থ এবং গম্বুজ সহ, সাদা মার্বেল দিয়ে তৈরি এবং লাল বেলেপাথরের একটি বিশাল প্ল্যাটফর্মের উপর দাঁড়িয়ে আছে। এর ফর্মগুলি ব্যতিক্রমী আনুপাতিকতা, ভারসাম্য এবং তাদের রূপরেখার কোমলতা দ্বারা আলাদা করা হয়।

প্ল্যাটফর্মের প্রান্ত বরাবর দাঁড়িয়ে সভা-সমাবেশের জন্য মণ্ডপ এবং মসজিদের ভবন দ্বারা সমাধির সমাহার পরিপূরক। সমাহারের সামনে একটি সুবিশাল পার্ক রয়েছে, যার কেন্দ্রীয় গলিগুলি প্রবেশদ্বার পোর্টাল থেকে সরাসরি সমাধি পর্যন্ত একটি দীর্ঘ সরু পুল বরাবর চলে।

17 শতকের দ্বিতীয়ার্ধে, আওরঙ্গজেবের অধীনে অভ্যন্তরীণ রাজনৈতিক গতিপথের পরিবর্তনের সাথে সাথে মুঘল রাজ্যে স্থাপত্যের বিকাশ বন্ধ হয়ে যায়।

16-17 শতকে ভারতে, মুঘলদের পাশাপাশি, স্থানীয় স্থাপত্য বিদ্যালয়ের একটি সংখ্যা ছিল যা ঐতিহ্যগত স্থাপত্য থিমের নতুন সমাধান তৈরি করেছিল...

এই সময়ে, বিদর এবং বিজাপুরে, যারা তুলনামূলকভাবে দীর্ঘকাল ধরে মুঘলদের কাছ থেকে স্বাধীনতা বজায় রেখেছিল, একটি অনন্য ধরণের কেন্দ্রীয়-গম্বুজ বিশিষ্ট সমাধি ছড়িয়ে পড়েছিল, যার আদর্শ উদাহরণ হল বিদরের আলী-বারিদের সমাধি (16 শতক) এবং বিজাপুরে দ্বিতীয় ইব্রাহিমের সমাধি (১৭ শতকের গোড়ার দিকে)।

XV-XVIII শতাব্দীর মধ্যে। গিরনার পর্বতে, শত্রুঞ্জয় (গুজরাট) এবং মাউন্ট আবু (দক্ষিণ রাজস্থান) এর উপর অসংখ্য জৈন মন্দিরের সমাহার অন্তর্ভুক্ত। তাদের মধ্যে অনেকগুলি 10-11 শতকে আবার নির্মিত হয়েছিল, কিন্তু পরে পুনর্গঠনের ফলে তাদের চেহারা ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়েছিল।

জৈন মন্দিরগুলি সাধারণত একটি বিস্তীর্ণ আয়তাকার প্রাঙ্গণের মাঝখানে অবস্থিত ছিল, একটি প্রাচীর দ্বারা বেষ্টিত, যার ভিতরের ঘের বরাবর একটি সারি কোষ ছিল। মন্দির ভবনটি নিজেই একটি অভয়ারণ্য, একটি সংলগ্ন হল এবং একটি স্তম্ভযুক্ত হল নিয়ে গঠিত। জৈন মন্দিরগুলি তাদের অসাধারণ ঐশ্বর্য এবং বিভিন্ন ভাস্কর্য ও শোভাময় সজ্জা দ্বারা আলাদা করা হয়।

তাজমহলের সমাধি। আগ্রা

মাউন্ট আবুর বিখ্যাত মন্দিরগুলো সম্পূর্ণ সাদা মার্বেল দিয়ে নির্মিত। সবচেয়ে বিখ্যাত হল তেজপালা মন্দির (13 শতক), এটি তার অভ্যন্তরীণ সজ্জা এবং বিশেষ করে ছাদের ভাস্কর্য সজ্জার জন্য বিখ্যাত।

ভারতের দক্ষিণে, 17-18 শতকে প্রয়াত ব্রাহ্মণ স্থাপত্যের মাস্টার। অসামান্য স্থাপত্য কমপ্লেক্স একটি সংখ্যা তৈরি. এটি দক্ষিণ অঞ্চলে, বিশেষ করে বিজয়নগরে, উপরে বর্ণিত দক্ষিণ ভারতীয় বা দ্রাবিড় স্কুলের শৈল্পিক ঐতিহ্য, যা এখানে 8-11 শতক থেকে ক্রমাগত বিকাশ লাভ করছে, সবচেয়ে সম্পূর্ণরূপে সংরক্ষিত হয়েছে। এই ঐতিহ্যের চেতনায়, তিরুচিরাপল্লীর কাছে জম্বুকেশ্বর মন্দির, মাদুরাইয়ের সুন্দরেশ্বর মন্দির, তাঞ্জুর মন্দির ইত্যাদির মতো বিস্তৃত মন্দির কমপ্লেক্স তৈরি করা হয়েছিল৷ এইগুলি সম্পূর্ণ শহরগুলি: কেন্দ্রে রয়েছে প্রধান মন্দির, যার ভবনটি প্রায়ই অসংখ্য সহায়ক ভবন এবং মন্দিরের মধ্যে হারিয়ে যায়। দেয়ালের বেশ কয়েকটি ঘনকেন্দ্রিক কনট্যুরগুলি এই ধরনের একটি সংমিশ্রণ দ্বারা দখলকৃত বিস্তীর্ণ অঞ্চলকে কয়েকটি বিভাগে বিভক্ত করে। সাধারণত এই কমপ্লেক্সগুলি মূল বিন্দু অনুসারে পশ্চিমে প্রধান অক্ষ সহ ভিত্তিক হয়। সুউচ্চ গেট টাওয়ার - গোপুরাম - বাইরের দেয়ালের উপরে স্থাপিত, যা সমাহারের সামগ্রিক চেহারায় আধিপত্য বিস্তার করে। তারা একটি দৃঢ়ভাবে প্রসারিত ছেঁটে দেওয়া পিরামিডের চেহারা, যার সমতলগুলি ঘনভাবে ভাস্কর্য, প্রায়শই আঁকা এবং শোভাময় খোদাই দিয়ে আচ্ছাদিত। দেরী ব্রাহ্মণ স্থাপত্যের আরেকটি বৈশিষ্ট্য হল বিস্তীর্ণ অযু পুল এবং তাদের পাশের হলগুলি যেখানে জলে প্রতিফলিত শত শত স্তম্ভ রয়েছে।

XVIII-XIX শতাব্দীতে। ভারতে প্রচুর নাগরিক নির্মাণ চলছিল। ভারতের অনেক বড় বড় শহরে সামন্ত রাজকুমারদের অসংখ্য দুর্গ ও প্রাসাদ এবং বেশ কিছু উল্লেখযোগ্য ভবন এই সময়কার। কিন্তু এই সময়ের স্থাপত্য কেবলমাত্র পূর্বে বিকশিত স্থাপত্য ফর্মের নতুন সংমিশ্রণ এবং রূপগুলির পুনরাবৃত্তি বা অনুসন্ধানের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল

মাদুরাইতে মন্দির টাওয়ার

সাথে. ঐতিহ্যগতভাবে ভারতীয়, ইউরোপীয় স্থাপত্যের বিভিন্ন উপাদান এবং ফর্ম ক্রমবর্ধমানভাবে ব্যবহৃত হয়। দেরী ভারতীয় স্থাপত্যের এই বৈশিষ্ট্যগুলি এর অদ্ভুত, উদ্ভট চেহারা, অনেক ভারতীয় শহরের বৈশিষ্ট্য, বিশেষ করে তাদের নতুন কোয়ার্টারগুলিকে নির্ধারণ করে।

19 শতকের দ্বিতীয়ার্ধে এবং 20 শতকের শুরুতে। ইউরোপীয় মডেল অনুযায়ী উল্লেখযোগ্য সংখ্যক অফিসিয়াল ভবন নির্মিত হচ্ছে।

উপরে উল্লিখিত স্মারক প্রাচীর চিত্রের ঐতিহ্যের ম্লান হওয়ার অর্থ ভারতের জনগণের শিল্পে তাদের সম্পূর্ণ অবসান ঘটানো নয়। এই ঐতিহ্যগুলি, যদিও ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত আকারে, বই ক্ষুদ্রাকৃতিতে অব্যাহত ছিল।

আমাদের কাছে পরিচিত মধ্যযুগীয় ভারতীয় ক্ষুদ্রাকৃতির প্রাচীনতম উদাহরণগুলি 13-15 শতকের তথাকথিত গুজরাটি স্কুলের কাজ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়। বিষয়বস্তুতে, এগুলি প্রায় সম্পূর্ণ জৈন ধর্মীয় বইগুলির চিত্র। প্রাথমিকভাবে, ক্ষুদ্রাকৃতি লেখা হয়েছিল, বইয়ের মতো, তাল পাতায় এবং 14-15 শতক থেকে। - কাগজে.

গুজরাটি ক্ষুদ্রাকৃতির বেশ কয়েকটি বৈশিষ্ট্যযুক্ত বৈশিষ্ট্য রয়েছে, প্রাথমিকভাবে মানুষের চিত্র চিত্রিত করার পদ্ধতিতে: মুখটি তিন-চতুর্থাংশ দৃশ্যে চিত্রিত করা হয়েছিল, এবং চোখগুলি সামনে থেকে আঁকা হয়েছিল। লম্বা, সূক্ষ্ম নাকটি গালের কনট্যুর ছাড়িয়ে বহুদূরে প্রসারিত। বুককে অত্যধিক উঁচু এবং গোলাকার হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছিল। মানব চিত্রের সাধারণ অনুপাত তাদের জোর দেওয়া স্কোয়াটনেস দ্বারা আলাদা করা হয়েছিল।

গ্রেট মুঘলদের দরবারে, তথাকথিত মুঘল স্কুল অফ মিনিয়েচার বিকশিত হয়েছিল এবং উচ্চ পরিপূর্ণতায় পৌঁছেছিল, যার বিকাশের ভিত্তি, সূত্র অনুসারে, হেরাত স্কুলের প্রতিনিধিরা, শিল্পী মীর সাইদ আলী তাবরিজি এবং আবদ আল সামাদ মাশহাদী। জাহাঙ্গীরের রাজত্বকালে 17 শতকের প্রথমার্ধে মুঘল ক্ষুদ্রাকৃতি তাদের শিখরে পৌঁছেছিল, যারা এই শিল্পকে বিশেষভাবে পৃষ্ঠপোষকতা করেছিল।

ইরান এবং মধ্য এশিয়ার ধ্রুপদী মধ্যযুগীয় ক্ষুদ্রাকৃতির ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত হয়ে, মুঘল ক্ষুদ্রাকৃতি তাদের বিকাশে প্রাচ্যের ক্ষুদ্রাকৃতির অন্যান্য স্কুলের তুলনায় বাস্তবসম্মত চিত্রকলা কৌশলের কাছাকাছি এসেছে। মুঘল মিনিয়েচার গঠনে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা ছিল ব্যক্তি এবং তার অভিজ্ঞতা, মুঘল দরবারে রাজত্ব করা দৈনন্দিন জীবনের প্রতি আগ্রহের চেতনা দ্বারা। নিঃসন্দেহে, প্রচুর সংখ্যক প্রতিকৃতি এবং জেনার রচনাগুলি এর সাথে সংযুক্ত রয়েছে; এটা তাৎপর্যপূর্ণ যে মুঘল মিনিয়েচার আমাদের জন্য সবচেয়ে বেশি সংখ্যক শিল্পীর নাম এবং স্বাক্ষরিত কাজ সংরক্ষণ করেছে, যা অন্যান্য বিদ্যালয়ে তুলনামূলকভাবে বিরল। অভিব্যক্তিপূর্ণ প্রতিকৃতির পাশাপাশি, প্রাসাদের অভ্যর্থনা, উত্সব এবং উত্সব, শিকার ইত্যাদির চিত্রগুলির দ্বারা একটি উল্লেখযোগ্য স্থান দখল করা হয়েছে৷ প্রাচ্যের ক্ষুদ্রাকৃতির জন্য এই ঐতিহ্যবাহী বিষয়গুলি বিকাশ করার সময়, মুঘল শিল্পীরা সঠিকভাবে দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করেছেন, যদিও তারা এটি একটি উচ্চ দৃষ্টিকোণ থেকে নির্মাণ করেছেন। . মুঘল প্রভুরা পশু, পাখি এবং গাছপালা চিত্রিত করার ক্ষেত্রে দুর্দান্ত পূর্ণতা অর্জন করেছিলেন। মনসুর ছিলেন এই ধারার একজন অসামান্য ওস্তাদ। তিনি অনবদ্য সুনির্দিষ্ট রেখা দিয়ে পাখিদের আঁকেন, চমৎকার স্ট্রোক এবং রঙের মৃদু পরিবর্তনের মাধ্যমে তাদের প্লামেজের বিবরণ আঁকেন।

17-18 শতকের শেষের দিকে মুঘল ক্ষুদ্রাকৃতির বিকাশে অবদান রেখেছিল। মুঘল রাজ্যের পতনের সাথে সাথে স্বতন্ত্র সামন্ততান্ত্রিক শাসনব্যবস্থা আরও শক্তিশালী হয়ে উঠলে এই স্কুলগুলিকে প্রচলিতভাবে সম্মিলিতভাবে রাজপুত মিনিয়েচার বলা হয়। এর মধ্যে রয়েছে রাজস্থান, বুন্দেলখন্ড এবং কিছু প্রতিবেশী এলাকার ক্ষুদ্র বিদ্যালয়।

মুঘল স্কুলের মিনিয়েচার, 15 শতকের শেষের দিকে। সমরখন্দের কাছে কোখলিনে সুলতান আমির মির্জার সাথে বাবরের পুনর্মিলন

রাজপুত মিনিয়েচারের প্রিয় বিষয়গুলি হল কৃষ্ণ সম্পর্কে কিংবদন্তির চক্রের পর্ব, ভারতীয় মহাকাব্য এবং পৌরাণিক সাহিত্য এবং কবিতা থেকে। এর স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য হল দুর্দান্ত গীতিকবিতা এবং মনন। তার শৈল্পিক শৈলী একটি জোর দেওয়া কনট্যুর দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, মানব চিত্র এবং পার্শ্ববর্তী ল্যান্ডস্কেপ উভয়ের একটি প্রচলিত সমতল ব্যাখ্যা। রাজপুত ক্ষুদ্রাকৃতির রঙ সবসময় স্থানীয় হয়।

18 শতকের মাঝামাঝি সময়ে। রাজপুত মিনিয়েচারের শৈল্পিক গুণাবলী হ্রাস পাচ্ছে এবং তারা ধীরে ধীরে লোক জনপ্রিয় প্রিন্টের কাছাকাছি চলে যাচ্ছে।

ভারতীয় শিল্প ইতিহাসে ঔপনিবেশিক সময়কাল ছিল মধ্যযুগীয় ভারতীয় শিল্পের অধিকাংশ ঐতিহ্যবাহী রূপের স্থবিরতা এবং পতনের সময়। XVIII-XIX শতাব্দীর শেষে। মূল উজ্জ্বল সৃজনশীলতার বৈশিষ্ট্যগুলি ভারতীয় লোক প্রিন্ট এবং দেওয়াল চিত্রগুলিতে সর্বাধিক সংরক্ষিত। তাদের বিষয়বস্তুর পরিপ্রেক্ষিতে, দেয়ালচিত্র এবং জনপ্রিয় প্রিন্টগুলি প্রধানত কাল্ট আর্ট ছিল: অসংখ্য ব্রাহ্মণ দেবতা, ধর্মীয় কিংবদন্তি এবং ঐতিহ্যের পর্বগুলি চিত্রিত করা হয়েছিল এবং কম ঘন ঘন সাধারণ জীবন থেকে নেওয়া দৃশ্যগুলি পাওয়া গেছে। তারা শৈল্পিক কৌশলগুলিতেও কাছাকাছি: তারা উজ্জ্বল, স্যাচুরেটেড রঙ (প্রধানত সবুজ, লাল, বাদামী, নীল), একটি পরিষ্কার, শক্তিশালী রূপরেখা এবং ফর্মের একটি সমতল ব্যাখ্যা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়।

ভারতীয় জনপ্রিয় মুদ্রণের একটি উল্লেখযোগ্য কেন্দ্র ছিল কলকাতার কাছে কালীঘাট, যেখানে 19-20 শতকে। তথাকথিত কালীঘাট জনপ্রিয় প্রিন্টের একটি অনন্য বিদ্যালয় গড়ে উঠেছে, যা কিছু আধুনিক চিত্রশিল্পীর কাজের উপর একটি নির্দিষ্ট প্রভাব ফেলেছিল।

ভারতীয় জাতীয় সংস্কৃতির যে কোনো প্রকাশকে দমন করার প্রয়াসে, ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক প্রশাসন দেশের জনসংখ্যার একটি স্তর তৈরি করার চেষ্টা করেছিল, যার প্রতিনিধিরা, ঔপনিবেশিকদের মতে, মূলত ভারতীয় হওয়ায়, তাদের লালন-পালনে ইংরেজ হবেন, শিক্ষা, নৈতিকতা এবং চিন্তাধারা। এই জাতীয় নীতির বাস্তবায়ন ভারতীয়দের জন্য বিভিন্ন শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান দ্বারা সহজতর হয়েছিল, প্রোগ্রামগুলি এবং সমগ্র শিক্ষা ব্যবস্থা যা ইংরেজি মডেলের উপর নির্মিত হয়েছিল; এই প্রতিষ্ঠানগুলির মধ্যে কয়েকটি আর্ট স্কুল, বিশেষ করে কলকাতা আর্ট স্কুল অন্তর্ভুক্ত ছিল।

18 শতকের শেষে এবং 19 শতকের শুরুতে। ভারতে, একটি নির্দিষ্ট দিক উদ্ভূত হচ্ছে, কখনও কখনও বলা হয়। অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান শিল্প। এটি ইউরোপীয় শিল্পীদের দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল যারা ভারতে কাজ করেছিলেন এবং ভারতীয় ক্ষুদ্র চিত্রকলার কিছু কৌশল গ্রহণ করেছিলেন। অন্যদিকে, অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান শিল্পের গঠনে, ভারতীয় শিল্পীরা একটি বড় ভূমিকা পালন করেছিলেন, ভারতীয় ক্ষুদ্রাকৃতির ঐতিহ্যের মধ্যে লালনপালন করেছিলেন, কিন্তু ইউরোপীয় অঙ্কন ও চিত্রকলার কৌশলগুলিকে ধার করেছিলেন।

এই প্রবণতার একটি সাধারণ প্রতিনিধি ছিলেন রবি বর্মন (19 শতকের 80-90), যার কাজগুলিতে আবেগপ্রবণতা এবং মাধুর্যের শক্তিশালী বৈশিষ্ট্য ছিল। এই প্রবণতাটি কোন উল্লেখযোগ্য কাজ তৈরি করেনি এবং ভারতীয় শিল্পের উপর একটি লক্ষণীয় চিহ্ন রেখে যায় নি, তবে এটি একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে ইউরোপীয় চিত্রকলা এবং অঙ্কনের কৌশল এবং কৌশলগুলির সাথে ভারতীয় শিল্পীদের ঘনিষ্ঠভাবে পরিচিত করতে অবদান রাখে।

20 শতকের শুরুতে ভারতে নতুন, আধুনিক চারুকলার গঠন। ই. হ্যাভেল, ও. ঠাকুর এবং এন. বসুর নামের সাথে যুক্ত।

ই. হ্যাভেল, যিনি 1895-1905 সালে নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। ক্যালকাটা আর্ট স্কুল, ভারতীয় শিল্পের ইতিহাস, এর বিষয়বস্তু এবং শৈল্পিক ও শৈলীগত বৈশিষ্ট্যের উপর বেশ কিছু রচনা প্রকাশ করেছে।

রাজপুত স্কুলের ভারতীয় ক্ষুদ্রাকৃতি, 17 শতকের। ভগবান শিব তাঁর স্ত্রী পার্বতীচেনিয়ার সাথে এবং ভারতের প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় শিল্প স্মৃতিস্তম্ভের উচ্চ শৈল্পিক যোগ্যতা। শৈল্পিক এবং শিক্ষাগত অনুশীলনে, ই. হ্যাভেল ভারতীয় সূক্ষ্ম শিল্পের ঐতিহ্যগত রূপ ও কৌশল অনুসরণ করার আহ্বান জানান। ই. হ্যাভেলের এই ধারণাগুলি উন্নত ভারতীয় বুদ্ধিজীবীদের আকাঙ্ক্ষার সাথে মিলিত হয়েছিল, যারা জাতীয় পুনরুজ্জীবনের পথ খুঁজছিলেন; পরবর্তীদের মধ্যে ছিলেন ও. ঠাকুর, তথাকথিত বাঙালি পুনরুজ্জীবন আন্দোলনের অন্যতম প্রধান ব্যক্তিত্ব।

একজন অসামান্য জনসাধারণ ব্যক্তিত্ব এবং একজন অসাধারণ শিল্পী, ওবনিন্দ্রনাথ ঠাকুর নিজের চারপাশে তরুণ জাতীয় বুদ্ধিজীবীদের একটি উল্লেখযোগ্য দল গড়ে তুলেছিলেন এবং বেশ কয়েকটি কেন্দ্র তৈরি করেছিলেন - অনন্য বিশ্ববিদ্যালয়, যার প্রধান কাজ ছিল ভারতীয় শিল্প সংস্কৃতির বিভিন্ন শাখার পুনর্গঠন ও পুনরুজ্জীবনের বাস্তব কাজ। ভারতের ঔপনিবেশিক দাসত্বের সময় পতন ঘটেছিল।

বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে ভারতীয় শিল্পকলার আরেকটি প্রধান ব্যক্তিত্ব। নন্দোলাল বসু নামে একজন চিত্রশিল্পী ছিলেন, যিনি গুহা মন্দির আঁকার ঐতিহ্যের উপর ভিত্তি করে একটি নতুন স্মারক চিত্র শৈলী তৈরি করতে চেয়েছিলেন।

এন. বসু এবং ও. ঠাকুর ছিলেন বেঙ্গল স্কুল নামে পরিচিত আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা। 20 এবং 30-এর দশকে, বেঙ্গল স্কুল ভারতের চারুকলায় অগ্রণী ভূমিকা পালন করেছিল - সেই সময়ের বেশিরভাগ শিল্পী এতে যোগ দিয়েছিলেন।

এন. বসু, ও. ঠাকুর এবং তাদের অনুসারীরা তাদের কাজের প্লটগুলি প্রাথমিকভাবে ভারতীয় পুরাণ এবং ইতিহাস থেকে আঁকেন। তাদের কাজ, পদ্ধতি এবং শৈলীতে খুব আলাদা, অনেক দ্বন্দ্ব রয়েছে। এইভাবে, ও. ঠাকুর, তার মুঘল মিনিয়েচারের অনুকরণে, ইউরোপীয় এবং জাপানি চিত্রকলার সাথে এর বৈশিষ্ট্যযুক্ত কৌশলগুলিকে একত্রিত করেছেন। সামগ্রিকভাবে বেঙ্গল স্কুলের শিল্পীদের কাজ রোমান্টিকতার বৈশিষ্ট্য দ্বারা আলাদা করা হয়। কিন্তু তাদের কাজের বেশ কয়েকটি দুর্বলতা সত্ত্বেও, এর আদর্শগত অভিমুখীতা, জাতীয় চিত্রকলার পুনরুজ্জীবিত করার আকাঙ্ক্ষা, খাঁটি ভারতীয় বিষয় এবং থিমের প্রতি আবেদন, একটি শৈল্পিক পদ্ধতিতে জোর দেওয়া আবেগ এবং ব্যক্তিত্বের সাথে মিলিত, স্কুলের সাফল্য এবং জনপ্রিয়তা নির্ধারণ করে। ও. ঠাকুর এবং এন. বসু দ্বারা নির্মিত চিত্রকর্ম। পুরানো প্রজন্মের অনেক বিখ্যাত সমসাময়িক মাস্টার এটি থেকে বেরিয়ে এসেছিলেন, বা এর দ্বারা প্রবলভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন, যেমন এস. উকিল, ডি. রায় চৌধুরী, বি. সেন এবং অন্যান্যরা।

একটি উজ্জ্বল এবং অনন্য ঘটনা হল অমৃতা শের-গিলের কাজ। ইতালি এবং ফ্রান্সে একটি শৈল্পিক শিক্ষা লাভ করার পর, শিল্পী, 20 এর দশকের শেষের দিকে ভারতে ফিরে এসে, বেঙ্গল স্কুলের তুলনায় সম্পূর্ণ ভিন্ন অবস্থান নিয়েছিলেন, যা তিনি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। শিল্পীর প্রিয় বিষয় হল ভারতীয় কৃষকদের দৈনন্দিন জীবন তার বিভিন্ন প্রকাশে। ভারতীয় শিল্পে এই থিমটি প্রবর্তন করে, এ. শের-গিল তার কাজগুলিতে সেই সময়ে ভারতের সাধারণ মানুষের দুর্দশা দেখাতে চেয়েছিলেন, যার জন্য তার অনেক রচনায় ট্র্যাজেডি এবং হতাশার স্পর্শ রয়েছে। শিল্পী তার নিজস্ব, উজ্জ্বল স্বতন্ত্র শৈলী তৈরি করেছেন, যা একটি অত্যন্ত সাধারণ লাইন এবং একটি মৌলিকভাবে বাস্তবসম্মত ফর্ম দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে। তার কাজ, যা শিল্পীর জীবদ্দশায় জনপ্রিয়তা পায়নি, শুধুমাত্র যুদ্ধোত্তর বছরগুলিতে প্রশংসিত হয়েছিল এবং অনেক সমসাময়িক ভারতীয় শিল্পীকে প্রভাবিত করেছিল।

ভারতের স্বাধীনতা স্থাপত্য ও চারুকলার নতুন উত্থান এবং বিকাশের পূর্বশর্ত তৈরি করেছিল, যদিও পাকিস্তানের বিচ্ছিন্নতার ফলে উল্লেখযোগ্য শিল্প শক্তিগুলি বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়।

"বিশ্রাম" (শিল্পী অমৃতা শের-গিলের একটি চিত্রকর্ম থেকে)

ভারতের সমসাময়িক শৈল্পিক জীবন অত্যন্ত বৈচিত্র্যময়, জটিল এবং পরস্পরবিরোধী। অসংখ্য প্রবণতা এবং স্কুল এর সাথে জড়িত, এবং আরও উন্নয়ন এবং উন্নতির উপায়গুলির জন্য একটি তীব্র অনুসন্ধান রয়েছে। ভারতীয় চারুকলা এখন তীব্র মতাদর্শিক ও শৈল্পিক সংগ্রামের সময় অতিক্রম করছে; একটি নতুন মূল জাতীয় শিল্পের গঠন এবং গঠনের প্রক্রিয়া চলছে, শতাব্দী প্রাচীন ভারতীয় শিল্প সংস্কৃতির সমস্ত সেরা ঐতিহ্যের উত্তরাধিকারী এবং বিশ্ব শিল্পের সর্বশেষ প্রবণতাগুলির শৈল্পিক কৌশল এবং উপায়গুলিকে সৃজনশীলভাবে আয়ত্ত করতে এবং পুনরায় কাজ করার চেষ্টা করছে।

আধুনিক ভারতীয় স্থাপত্যে, একটি আন্দোলন উদ্ভূত হচ্ছে যা প্রাচীন স্থাপত্যের ফর্ম এবং উপাদানগুলিকে পুনরুজ্জীবিত করে একটি নতুন জাতীয় শৈলী তৈরি করতে চায়, প্রধানত গুপ্তদের সময় থেকে, এই স্টাইলাইজিং আন্দোলনের সাথে, কর্বুসিয়ারের আধুনিক স্থাপত্য বিদ্যালয় এখন ভারতে অত্যন্ত ব্যাপক; কর্বুসিয়ার নিজেই পূর্ব পাঞ্জাবের নতুন রাজধানী চণ্ডীগড়ে ভবনের বিন্যাস এবং স্থাপত্য তৈরি করেছিলেন এবং আহমেদাবাদ এবং অন্যান্য শহরে বেশ কয়েকটি সরকারি ও বেসরকারি ভবন নির্মাণ করেছিলেন। অনেক তরুণ ভারতীয় স্থপতি একই দিকে কাজ করছেন।

আধুনিক ভারতীয় চারুকলায়, পশ্চিম ইউরোপীয় এবং আমেরিকান বুর্জোয়া শিল্পের চরম আনুষ্ঠানিকতাবাদী আন্দোলনের সাথে আধ্যাত্মিকভাবে সম্পর্কিত বিভিন্ন "অতি-আধুনিক", আধুনিকতাবাদী এবং বিমূর্ততাবাদী প্রবণতাগুলি ব্যাপক হয়ে উঠেছে। ভারতীয় শিল্পীদের কাজের মধ্যে বিমূর্ততাবাদী প্রবণতাগুলি প্রায়শই আলংকারিক এবং স্টাইলাইজিং কৌশলগুলির সাথে জড়িত। এই মুহূর্তগুলি বিশেষ করে জে. কিথ, কে. আরা, এম. হোসেন, এ. আহমেদ এবং অন্যান্যদের মতো মাস্টারদের কাজে আকর্ষণীয়।

"তারা সমুদ্রে যায়" (শিল্পী হীরেন দাশের একটি চিত্রকর্ম থেকে)

পেইন্টিংয়ের আরেকটি দিকও খুব বিস্তৃত, জাতীয় শিল্পকে পুনরুজ্জীবিত করার উপায়গুলির সন্ধানে প্রাচীন এবং মধ্যযুগীয় ভারতের বিখ্যাত স্মৃতিস্তম্ভগুলির দিকে ঘুরে। বেঙ্গল স্কুলের ঐতিহ্যকে অব্যাহত রেখে, এই আন্দোলনের শিল্পীরা অজন্তা ও বাগের গুহাচিত্রে, মুঘল ও রাজপুত মিনিয়েচারে, লোকপ্রিয় প্রিন্টে শুধু তাদের কাজের প্লট এবং বিষয়বস্তুর জন্যই নয়, নতুনের জন্যও অনুসন্ধান করেন। অনাবিষ্কৃত সচিত্র, প্রযুক্তিগত এবং রচনামূলক কৌশল। প্রতীকী এবং ঐতিহাসিক-পৌরাণিক রচনাগুলির পাশাপাশি, তারা তাদের চিত্রগুলিতে লোকজীবনের থিমগুলিও বিকাশ করে। তাদের শৈল্পিক শৈলী ফর্মের একটি সাধারণীকৃত প্রচলিতভাবে আলংকারিক ব্যাখ্যা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। একটি আকর্ষণীয় উদাহরণ হল যামিনী রায়ের কাজ, যা পুরানো প্রজন্মের একজন শিল্পী এবং এই আন্দোলনের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ মাস্টার। বেঙ্গল স্কুলের পদ্ধতিতে তার সৃজনশীলতার প্রাথমিক যুগে কাজ করে, তিনি পরে জনপ্রিয় জনপ্রিয় মুদ্রণের সন্ধানে ফিরে আসেন এবং একটি পরিষ্কার, মসৃণভাবে বৃত্তাকার রূপরেখা, একটি সহজ শক্তিশালী ফর্ম, স্মারক এবং লেকোনিক রচনা এবং কঠোর রঙের বৈশিষ্ট্য তৈরি করেন। তার পরবর্তী কাজ। একই চেতনায়, কিন্তু প্রত্যেকে তার নিজস্ব পদ্ধতিতে, এম. দে, এস. মুখার্জি, কে. শ্রীনিবাসলু এবং অন্যান্যদের মতো বিশিষ্ট শিল্পীরা চিত্রকলার বাস্তবসম্মত কৌশলগুলি তাদের কাছে বিদেশী নয়।

"বৃত্তের পর বৃত্ত" (শিল্পী কে কে হেব্বারের একটি চিত্রকর্ম থেকে)

এই প্রবণতাগুলির পাশাপাশি, ভারতীয় শিল্পে একটি আন্দোলন ক্রমবর্ধমান এবং শক্তিশালী হচ্ছে, বাস্তবসম্মত উপায় ব্যবহার করে ভারতের জনগণের দৈনন্দিন আধুনিক জীবন থেকে থিমগুলি বিকাশ করছে। এই আন্দোলনের শিল্পীদের কাজগুলি ভারতের সাধারণ মানুষের প্রতিচ্ছবি, ভালবাসা এবং উষ্ণতার সাথে তাদের জীবন এবং কাজের বৈশিষ্ট্যগুলিকে খুব কাব্যিকভাবে এবং অত্যন্ত সত্যতার সাথে প্রকাশ করে। এগুলি হল পেইন্টিং এবং গ্রাফিক কাজ: এ. মুখার্জি ("গ্রামের পুকুর"), *এস. এন. ব্যানার্জি ("ধানের চারা রোপন করা"), বি.এন. জিজা ("দ্য মালাবার বিউটি"), বি. সেনা ("দ্য ম্যাজিক পন্ড"), এইচ. দাস ("গোয়িং আউট টু সি"), কে কে হেব্বার ("সার্কেল পরে সার্কেল”), এ. বোস (আর. ঠাকুরের প্রতিকৃতি), চ. কারার ভাস্কর্য (এম. কে. গান্ধীর প্রতিকৃতি) এবং আরও অনেক কিছু।”

এই প্রধান নির্দেশগুলি কোনওভাবেই শৈল্পিক আন্দোলনের বৈচিত্র্য এবং ভারতীয় শিল্পীদের কাজের স্বতন্ত্র স্বতন্ত্রতাকে নিঃশেষ করে দেয় না। অনেক মাস্টার, নতুন পথের জন্য তাদের সৃজনশীল অনুসন্ধানে, ভিজ্যুয়াল উপায়ের একটি খুব বিস্তৃত অস্ত্রাগার ব্যবহার করে এবং বিভিন্ন ধরণের, প্রায়শই পরস্পরবিরোধী, শিষ্টাচারে কাজ তৈরি করে।

ভারতে চারুকলা এখন আদর্শিক বিষয়বস্তু এবং শৈল্পিক ফর্মের ক্ষেত্রে জোরালো অন্বেষণের সময়কাল অনুভব করছে। এর সফল এবং ফলপ্রসূ বিকাশের চাবিকাঠি হল ভারতীয় জনগণের জীবন ও আকাঙ্ক্ষার সাথে উন্নত ভারতীয় শিল্পীদের ঘনিষ্ঠ সংযোগ, “শান্তি ও প্রগতির দিকে মানবতার আন্দোলনের সাথে।

এই হলগুলিতে, মন্দিরের নৃত্যশিল্পীরা ধর্মীয় নৃত্য পরিবেশন করত।

মসজিদের ভূখণ্ডে ৪র্থ-৫ম শতাব্দীর একটি বিখ্যাত স্টেইনলেস ধাতব কলাম রয়েছে। n e অনেক ভারতীয় বিশ্বাস করে যে তারা ভাগ্যবান হবে যদি তারা তাদের পিঠের সাথে একটি কলামের চারপাশে তাদের বাহু মুড়িয়ে দিতে পারে।