Çimərlik tətili / 05.09.2023

Chögyal Namkhai Norbu: Anama ürəkdən. Namkhai Norbu Rinpoche. varlıq və məlumatlılıq haqqında məsləhətlər sürgündə yaşamaq. İtaliyaya köçmək

Chögyal Namkhai Norbu: Anama ürəkdən. Namkhai Norbu Rinpoche. varlıq və məlumatlılıq haqqında məsləhətlər sürgündə yaşamaq. İtaliyaya köçmək

  1. Çoqyal Namkhai Norbu Rinpoçe (8 dekabr 1938) - Dzoqçenin tibet dili müəllimi, bütün dünyada Dzoqçenin təlimləri ilə bağlı çoxsaylı seminarlar keçirir.

    BÖYÜK MÜKAFİLLİK GÜZGÜSÜ
    (məqalələr və çıxışlar toplusu)

    Bu kitaba Namxay Norbu Rinpoçenin illər ərzində verdiyi şifahi Təlimlərin qeydləri, həmçinin Rinpoçenin Tibet dilində yazdığı, Dzoqçen təlimlərinin mahiyyətini açan “Güzgü” məqaləsi daxildir.

    kitaba keçid
    .

  2. Çoqyal Namkhai Norbu Rinpoçe
    Güzgü
    MÖVCUDLUQ VƏ Xəbərdarlıq HAQQINDA İPUCU

    Bu qısa mətn 1983-cü ildə İtaliyanın Venesiya və Arcidosso şəhərlərində keçirilən Tibet təbabətinə dair ilk Beynəlxalq Konfrans münasibətilə Namxai Norbu tərəfindən tibet dilində yazılmışdır. Adriano Klemente onu italyan dilinə, Con Şeyn isə ingilis dilinə tərcümə edib. Yığılmış formada burada Dzogchen praktikasının mahiyyətinin dəqiq və ətraflı izahları verilir.

    Müəllimə baş əyirəm!

    Dzogchen praktikantının aydın, dəqiq mövcudluğu və məlumatlılığı olmalıdır. İnsan öz ağlını həqiqətən tanıyana və şüurla onu idarə edə bilməyənə qədər, ona reallığın nə qədər izahı verilsə də, onlar kağız üzərində mürəkkəb və ya ziyalılar arasında elmi müzakirə mövzusu olaraq qalacaq və zərrə qədər də olsa, ağlını zəbt etməyəcək. əsl mənanın dərk edilməsi.

    Dzoqçen tantralarından biri olan Kun byed rgyal po-da deyilir:

    "Samsara və nirvananı yaradan ağıldır, ona görə də hər şeyi yaradan bu Kralı tanımaq lazımdır!"

    Biz samsaranın natəmiz və illüziya görüntüsündə yenidən doğulduğumuzu deyirik, amma əslində yenidən doğulan yalnız ağlımızdır.

    Əgər biz xalis Maarifçilikdən danışırıqsa, deməli, buna da öz saflaşmış ağlımız nail olur.

    Ağlımız hər şeyin əsasını təşkil edir və hər şey ağlımızdan yaranır: samsara və nirvana, adi canlılar və İşıqlılar.

    Bəs niyə canlılar samsaranın natəmiz görməsində yenidən doğulur? Baxmayaraq ki, ağılın mahiyyəti, ağlımızın əsl mahiyyəti əvvəlcə tamamilə təmizdir, lakin saf zehni cəhalət müvəqqəti olaraq bulandırır, öz Dövlətinin özünü tanıması baş vermir.

    Bu özünü tanıma olmaması səbəbindən ehtirasların yaratdığı xəyali düşüncələr və hərəkətlər yaranır. Bütün bu pis karmik səbəblər toplanır və onların nəticə şəklində yetkinləşməsi qaçınılmaz olduğundan insan altı varlıq aləmində yenidən doğulmaqla çox əziyyət çəkir*2.

    Deməli, öz Dövlətini tanımamaq yenidən doğuşun səbəbidir, və bu səbəbin nəticəsində insan illüziyaların və diqqəti yayındırmanın quluna çevrilir. Ağıldan asılılıq illüziya hərəkətlərinin davamlı vərdişi yaradır.

    Eyni şey saf Oyanışda da belədir: sizi oyandıran göz qamaşdıran işıq kənardan hardansa gəlməyəcək. Əgər siz özünüzə xas olan dövlətinizi əvvəlcə saf və yalnız müvəqqəti olaraq qaranlıqlarla örtülmüş kimi tanıyırsınızsa və diqqətinizi yayındırmadan bu tanınmanın mövcudluğunu qoruyursunuzsa, o zaman natəmiz olan hər şey yox olur. Yolun mahiyyəti budur.

    Onda ibtidai dövlətin böyük ibtidai saflığının xas keyfiyyəti təzahür edir və siz onu canlı təcrübə kimi tanıyır və mənimsəyirsiniz.

    Məhz nirvana adlanan həqiqi ibtidai dövlətin konkret biliyi və ya Dövlətin həqiqi dərk edilməsi təcrübəsidir. Odur ki, Maarifçilik təmizlənmiş halda sənin öz ağlından başqa bir şey deyildir.

    Buna görə də Padmasambhava*3 dedi: "Ağıl samsara və nirvananın səbəbidir. Ağıldan kənarda nə samsara, nə də nirvana mövcud deyil."

    Beləliklə, samsara və nirvananın əsasının ağıl olduğunu təsbit etdikdən sonra belə nəticəyə gəlirik ki dünyada konkret görünən hər şey və canlıların özlərinin bütün zahiri maddiliyi zehnə xas olan illüziya baxışdan başqa bir şey deyil.

    Sarılıqdan əziyyət çəkən insan ağ qabığı sarı kimi gördüyü kimi, əslində bu onun əsl rəngi olmasa da, xüsusi karmik səbəblər nəticəsində canlılar müxtəlif illüziya görmələr göstərirlər.

    Beləliklə, əgər altı dünyanın hər birinin varlığı eyni çayın sahilində rastlaşsaydı, o zaman müxtəlif karmik səbəblərdən hər biri bunu fərqli qəbul edərdi. İsti cəhənnəmdən gələn canlılar od axını görəcək, soyuq cəhənnəmdən gələn canlılar buz görəcək, əvvəllər qan və irin kimi görünəcək, su heyvanları onu öz doğma elementi kimi tanıyacaq, insanlar onu içmə mənbəyi kimi görəcəklər. su, asuralar onu silah, tanrılar isə nektar kimi görəcəkdilər.

    Bu onu göstərir ki, reallıqda heç nə konkret və obyektiv mövcud deyil. Buna görə də samsaranın əsl kökünün ağıl olduğunu başa düşdükdən sonra bu kökü qoparmaq qərarına gəlmək lazımdır. Ağlın özünün Maariflənmənin mahiyyəti olduğunu dərk etdikdən sonra azadlığa nail olacaqsınız.

    Beləliklə, samsara və nirvananın yeganə əsasının ağıl olduğunu başa düşdükdən sonra təcrübə yolunu tutmağa qərar verdiniz. Bu anda bütün diqqətinizi və qətiyyətinizi toplayıb, diqqətinizi yayındırmadan, daim mövcud olan şüurunuzu saxlamaq lazımdır.

    Məsələn, bir çayın axını dayandırmaq istəyirsinizsə, onun mənbəyini etibarlı şəkildə bağlamalısınız. Onu başqa yerdə bloklamağa çalışmaq eyni nəticəni əldə etməyəcək. Eyni şəkildə samsaranın kökünü kəsmək istəyirsənsə, onu yaradan ağlın kökünü də kəsməlisən – ondan qurtulmağın başqa yolu yoxdur. Mənfi hərəkətlərimizdən doğan bütün iztirabların, maneələrin aradan qalxmasını istəyiriksə, onları yaradan ağlın kökünü kəsməliyik.

    Əgər bunu etməsək, bədən və nitqlə yaxşı işlər görsək də, keçici faydadan başqa bir nəticə əldə edə bilmərik. Bundan əlavə, pis işlərin kökünü kəsməsək, onlar yenə yığılacaq - eynilə, bir ağacın əsas kökünü kəsmək əvəzinə, bir neçə yarpaq və budaq qoparsaq, o zaman ümumiyyətlə qurumayacaq, ancaq böyüməyə davam edəcək.

    Əgər ağıl - hər şeyi yaradan Padşah öz təbii vəziyyətində qalmırsa, nəsil və tamamlanma mərhələlərinin *4 tantrik üsullarını tətbiq etsəniz və çoxlu mantralar oxusanız belə, tam qurtuluş yolunda deyilsiniz. Bir ölkəni fəth etmək üçün ilk növbədə onun şahını və ya hökmdarını fəth etməlisən - əhalinin yalnız bir hissəsini və ya bir neçə məmuru ələ keçirməklə belə bir məqsədə nail olmayacaqsan.

    Daim mövcud olmasanız və diqqətinizi yayındırmağa imkan verməsəniz, çətin ki, heç vaxt sonsuz samsaradan azad olasınız. Əgər diqqətsizliyə yol vermirsinizsə, illüziyaların gücünə qapılmayın, ancaq özünüzü idarə edirsinizsə, şüurun varlığı ilə daim həqiqi vəziyyətdə qala bilirsinizsə, onda siz bütün Təlimlərin mahiyyətini, hər şeyin kökünü özünüzdə birləşdirirsiniz. Yollar.

    Dualistik baxışın müxtəlif cəhətləri, məsələn, samsara və nirvana, xoşbəxtlik və iztirab, xeyir və şər və s. insanın öz ağlından qaynaqlandığından belə nəticəyə gəlmək olar ki, ağıl onların əsas əsasıdır. Buna görə diqqəti yayındırmamaq Yolların kökü və təcrübənin əsas prinsipidir.

    Məhz bu daimi mövcudluğun ali yolunu izləməklə keçmişin bütün buddaları maarifləndi, eyni yolu izləməklə gələcəyin buddaları aydınlaşacaq və bu düzgün yolu izləməklə indiki buddalar oyanacaq. Bu yolla getmədən Maariflənməyə nail olmaq mümkün deyil.

    Həqiqi Dövlətin hüzurunda davamlı qalmaq bütün yolların mahiyyəti, bütün düşüncələrin kökü, bütün ruhani təcrübənin nəticəsi, bütün ezoterik üsulların şirəsi, bütün ali Təlimlərin ürəyi olduğu üçün səy göstərmək lazımdır, diqqəti yayındırmadan, daimi mövcudluğu qorumaq.

    Bu o deməkdir ki: keçmişin düşüncələrinə tabe olmayın, gələcəyi gözləməyin, indiki zamanda yaranan illüziya fikirlərə uymayın, ancaq içəriyə dönüb, əsl vəziyyətinizi müşahidə edin və heç bir spekulyativ məhdudiyyət olmadan onu olduğu kimi qoruyun. "üç dəfə".

    “Varlıq və yoxluq”, “mülkiyyət və sahib olmama”, “yaxşı və pis” və s. bölünən mühakimələrin murdarlığından azad olaraq təbii halınızın düzəldilməmiş şərtlərində qalın.

    Böyük Kamilliyin ibtidai dövləti həqiqətən də “üç dəfə”nin məhdud anlayışlarından kənardadır, lakin praktikaya yeni başlayan bir şəxs hələ bu şüura malik deyil və onun öz Dövlətinin tanınmasını yaşaması çətindir; Buna görə də, "üç dəfə" düşüncələri ilə diqqətinizi yayındırmağa imkan verməmək çox vacibdir.

    Diqqətinizi yayındırmamaq üçün bütün düşüncələrdən qurtulmağa, dinclik və ya həzz duyğusuna diqqət yetirməyə çalışırsınızsa, bunun səhv olduğunu xatırlamalısınız, çünki "konsentrasiya" nın özüdür. etmək bir düşüncədən başqa bir şey deyil.

    İnsan hər hansı bir fikrin təsiri altına düşməyə imkan vermədən, yalnız öz Dövlətinin oyanmış varlığını qoruyaraq, zehni rahatlamalıdır. Həqiqətən rahatlaşdığınız zaman ağıl öz təbii vəziyyətindədir.

    Yaxşı və ya pis düşüncələr bu təbii vəziyyətdə yaranırsa, o zaman dincəldiyinizi və ya düşüncələrin hərəkətində olduğunuzu mühakimə etməyə çalışmaq əvəzinə, yalnız Dövlətin özünün ayıq hüzurunda olmaqla, bütün düşüncələrə diqqət yetirməlisiniz.

    Düşüncələrə sadəcə diqqət yetirdiyimiz zaman, sadəcə onları fərq etməklə, onlar öz həqiqi vəziyyətlərinə azad olurlar və bu azadlığın dərk edilməsi davam edərkən, zehnin varlığını qorumağı unutmamalıyıq. Əgər siz sadəcə düşüncələrə diqqət yetirmirsinizsə, əksinə diqqətinizi yayındırırsınızsa, o zaman şüurun həqiqi varlığına daha çox diqqət yetirməlisiniz.

    Əgər siz istirahət vəziyyətində olduğunuz barədə fikirlərin görünüşünü görsəniz və eyni zamanda ağılın sadə mövcudluğu qalırsa, o zaman fikrin özünün hərəkət vəziyyətini müşahidə etməyə davam etməlisiniz.

    Heç bir düşüncə ortaya çıxmazsa, sadəcə olaraq bunu fərq edərək, sülh vəziyyətinə yalnız təmiz diqqət yetirildiyi varlıqda qalmalıdır.

    Yəni biz təbii halın mövcudluğunu qoruyub saxlayırıq, onu heç bir konseptual sxemə sıxışdırmağa çalışmadan və onun hansısa xüsusi təsvirdə, rəngdə və ya işıqda özünü göstərməsini gözləmədən, düşüncələrin incəliklərinə boyun əymədən yalnız onun içində istirahət edirik. .

    Başlayan praktikantlar bu vəziyyətdə bir dəqiqədən çox qalmaqda çətinlik çəksələr belə, narahat olmağa ehtiyac yoxdur. Bu vəziyyətin uzun müddət davam etməsini arzulamaq və ya onu tamamilə itirməkdən qorxmaq lazım deyil: yalnız bir şey tələb olunur - ikiliyə düşmədən, müşahidə edən subyektin müşahidə olunanı qavradığı təmiz ağıl varlığını qorumaq. obyekt.

    Əgər ağıl - sadə varlığınızı qorusanız da - dinclik vəziyyətində deyilsə, lakin daim keçmiş və ya gələcək haqqında düşüncə dalğalarını izləməyə çalışırsa və ya hisslər tərəfindən yayındırılırsa: görmə, eşitmə və s. Düşüncə dalğasının özünün külək kimi əhəmiyyətsiz olduğunu anlamağa çalışın. Küləyi tutmağa çalışın - uğur qazana bilməyəcəksiniz. Düşüncə dalğasını cilovlamağa çalışsanız, onu dayandıra bilməyəcəksiniz. Buna görə də Düşüncələri dayandırmağa çalışmamalı, onları pis bir şey kimi rədd etməyə çalışmalısınız.

    Faktiki olaraq, sakitlik vəziyyəti ruhun kök vəziyyətidir, düşüncə dalğası isə hərəkətdəki təbii aydınlıqdır: günəşlə onun şüaları və ya dərə ilə onun axınları arasında fərq olmadığı kimi, ağıl və düşüncə arasında da heç bir fərq yoxdur. Əgər sülh vəziyyətini təqib edilməli müsbət bir şey, düşüncə dalğasını isə rədd edilməli mənfi bir şey hesab edirsinizsə və beləliklə, qəbul və rədd ikililiyində qalmağa davam edirsinizsə, onda adi ruh halını aradan qaldırmağın heç bir yolu yoxdur. .

    Beləliklə, kök prinsipi diqqəti yayındırmağa imkan vermədən, yalnız yaxşı və ya pis, vacib və ya əhəmiyyətsiz hər hansı bir düşüncəni təmiz diqqətlə qeyd etmək və fikrin özünün hərəkətli dalğası vəziyyətində qalmaqdır.

    Əgər bir fikir yaranarsa və siz sakit qala bilmirsinizsə, belə bir varlığı qoruyub saxlaya bilmirsinizsə, çünki başqa oxşar düşüncələr də gələ bilər, o zaman diqqətinizi yayındırmadan onu fərq edə bilməlisiniz.

    “Fəxs etmək” onu gözlərinizlə görmək və ya onun haqqında təsəvvür yaratmaq demək deyil. Bu, "üç dəfə" və ya yarana biləcək hər hansı bir duyğu qavrayışı ilə bağlı heç bir düşüncədən yayınmadan, saf diqqət vermək və bununla da saf şüurun hüzurunda qalaraq bu "dalğa"nı tam şəkildə yaşamaq deməkdir.

    Bu, heç bir şəkildə ağlınızı hər hansı bir şəkildə dəyişdirməyiniz lazım olduğunu ifadə etmir, məsələn, düşüncəni cilovlamağa və ya onun axınına mane olmağa çalışın.

    .

    Moderator tərəfindən sonuncu redaktə: 16 sentyabr 2016-cı il

  3. ...........davamı

    Bu təcrübə ilə yeni məşğul olmağa başlayan bir insan üçün uzun müddət diqqəti yayındırmadan belə bir tanınmanı saf diqqətlə həyata keçirmək çətindir. güclü təfəkkür vərdişinə görə, sonsuz uzun müddət yenidən doğuşlar zamanı əldə edilmişdir. Yalnız indiki həyatımıza, doğulduğumuz andan indiki vəziyyətimizə nəzər salsaq, belə çıxır ki, biz həmişə təfəkkür içində yaşamışıq və heç vaxt şüurlu və diqqəti yayındırmadan məşq etmək üçün əlverişli imkanımız olmayıb. .

    Və buna görə də, əgər diqqətin olmaması səbəbindən diqqətimizi yayındırır və unutqan oluruqsa, - hələ də yayınmamaq qabiliyyətimiz olmasa da - hər vasitə ilə baş verənlərdən xəbərdar olmağa çalışmaq lazımdır. ağıl.

    Ya dinclik, ya da düşüncə dalğasının hərəkəti olduqda, insanın həqiqi vəziyyətində belə qalmaqdan başqa heç bir "meditasiya" yoxdur. Xalis diqqətlə tanınmaq və öz dövlətinizdə olmaqdan başqa, axtarılası heç nə yoxdur - ən yaxşısı və ya ən aydını.

    Əgər bir şeyin öz dövlətinin hüzurunda olmaqla deyil, özündən kənarda təzahür edəcəyinə ümid edirsənsə, bu vəziyyət fidyədən qurtulmaq üçün olsa da, şərq qapısına gələn şər ruh haqqında atalar sözünü xatırladır. qərbə gətirildi. Bu vəziyyətdə, tamamilə düzgün meditasiya etdiyinizi düşünsəniz də, əslində bu, sadəcə yorucu və faydasız iş olacaq. Deməli, ən əsası özünüzdə kəşf etdiyiniz Dövlətdə qalmaqdır.

    Əgər daxilində olana etinasız yanaşıb, əvəzində başqa bir şey axtarırsansa, o zaman sən yastıq əvəzinə başının altına qiymətli daş qoyan, lakin onun qədrini bilmədən sədəqə diləyib yoxsulluğa düçar olan dilənçi kimisən.

    Buna görə də öz dövlətinizin varlığını qoruyub saxlamaq və düşüncə dalğasını müşahidə etmək, bu varlığın aydınlıq dərəcəsini qiymətləndirmədən və sülh vəziyyətini arzuolunan, düşüncə dalğasını isə arzuolunmaz bir şey hesab etmədən, qətiliklə dəyişməyə çalışmayın. Nə olursa olsun, diqqətinizi yayındırmadan və şüurun varlığını qoruyub saxlamağı xatırlamadan bu Dövlətdə qalmağa davam edirsiniz - bununla siz təcrübənin mahiyyətini çıxarırsınız.

    Bəzi insanlar səs-küydən narahatdırlar: başqa insanlar gəzirsə, danışırsa və s., onlar əsəbiləşirlər və ya xarici hadisələrdən yayınaraq çoxlu illüziyalar yaradırlar. Bu, “xarici baxışın düşmən kimi göründüyü təhlükəli yol” adlanan yanlış yoldur. Bu o deməkdir ki, insan həm istirahət halı, həm də düşüncə dalğası haqqında bilikdə qalmaq qabiliyyətinə malik olsa da, hələ də bu halın öz zahiri baxışı ilə birləşməsinə nail ola bilməyib.

    Bu vəziyyətdə, şüurun varlığını daim qoruyarkən, bir şey görəndə diqqətinizi yayındırmamalı, gördüklərinizi mühakimə etmədən dincəlməli və mövcud olmalısınız.

    Təcrübəni xoş və ya xoşagəlməz kimi qiymətləndirən bir fikir yaranarsa, o zaman onu yalnız diqqətlə qeyd etməli və unutmadan, şüurun hüzurunda qalmağa davam etməlisiniz.

    Əgər özünüzü xoşagəlməz vəziyyətlərdə tapırsınızsa, məsələn, ətrafınızda səs-küylü bir mübahisə yaranırsa, o zaman yalnız bu xoşagəlməz halı qeyd etməli və bunu unutmadan, şüurun hüzurunda olmağa davam etməlisiniz.

    Diqqətin varlığını yemək, gəzmək, yatmaq, oturmaq və s. kimi gündəlik fəaliyyətlərlə necə birləşdirəcəyini bilmirsinizsə, oturma meditasiyasının vaxt məhdud sessiyasından kənarda bir düşüncə vəziyyətini saxlamaq mümkün deyil.

    Bu vəziyyətdə, zehinliliyin həqiqi varlığını qura bilməsəniz, rəsmi meditasiya təcrübəsini gündəlik həyatınızdan ayıracaqsınız.

    Buna görə də, diqqəti yayındırmadan, şüurun hüzurunda olmağa davam etmək, onu gündəlik həyatınızın bütün hərəkətləri ilə inteqrasiya etmək çox vacibdir.

    Prajnaparamita Sutra*5-də Budda dedi:

    "Subhuti, bir Bodhisattva-Mahasattva olaraq, bədənə malik olduğunun fərqindədir, mükəmməl davranış tətbiq edir? Subhuti, Bodhisattva-Mahasattva yeriyərkən, o, yeridiyinə tam diqqət yetirir; ayaq üstə duranda, dayandığı şeyə tam diqqət yetirir; oturarkən oturduğuna tam diqqət yetirir; yatarkən, yatdığına tam diqqət yetirir; bədəninin sağlam və ya xəstə olmasından asılı olmayaraq, hər bir vəziyyətə tam diqqət yetirir!


    Bu belə olmalıdır! Diqqətin varlığının gündəlik həyatın bütün fəaliyyətlərinə necə inteqrasiya oluna biləcəyini başa düşmək üçün, məsələn, gəzinti. Bu, yerimək fikri yaranan kimi ayağa qalxmaq və şüursuz şəkildə irəli-geri yürüş etmək, yolundakı hər şeyi süpürmək deyil. Tam əksinə: ayağa qalxanda xatırlayırsan: "İndi mən qalxıram və yeriyərkən diqqətimi yayındırmayacağam."

    Beləliklə, diqqətinizi yayındırmadan, addım-addım, şüurun mövcudluğu ilə özünüzə rəhbərlik etməlisiniz. Eyni şəkildə, əgər oturursunuzsa, diqqətli olmağı unutmamalısınız; İstər ləzzətli bir şey yeyirsən, istər içki içirsən, istərsə də kiminləsə bir neçə kəlmə danışırsan - nə edirsənsə etməlisən, vacib olub-olmamasından asılı olmayaraq, diqqətinizi yayındırmadan diqqətli olmalısınız.

    Diqqətimizi yayındırmağa çox öyrəşdiyimiz üçün, xüsusən də yeni məşq etməyə başlayanlar üçün bu şüurun mövcudluğunu yaratmaq çətindir.

    Ancaq həmişə, qarşıda yeni bir iş olanda, əvvəlcə öyrənməlisən. İlk cəhddə tam uğur qazanmasanız belə, təcrübə qazandıqca iş getdikcə asanlaşacaq.

    Eynilə, düşünməyi öyrənərkən, ilk növbədə, diqqətinizi yayındırmamaq və buna davamlı şəkildə əməl etmək, sonra mümkün qədər şüurun varlığını qorumaq vəzifəsi qoymalısınız və əgər diqqətiniz yayınırsa, buna diqqət yetirməlisiniz.

    Əgər şüurlu şəkildə mövcud olmaq əzminizə sadiq qalsanız, bir daha diqqətinizi yayındırmayacağınız bir nöqtəyə gələ bilərsiniz. Kortəbii özünü təkmilləşdirmə təlimi olan Dzoqçendə, adətən, görmə tərzinin, düşüncə tərzinin, davranış və nəticənin*6 özünü azad etməsindən danışılır, lakin belə özünü azad etmə yalnız onun iştirakı ilə yaranır. maarifləndirmə.

    Xüsusilə, bir davranış tərzinin özünü azad etməsi, şübhəsiz ki, şüurun mövcudluğuna əsaslanmadıqda yarana bilməz. Buna görə də, davranışınızın mükəmməl özünü azadlığına nail olmasanız, rəsmi meditasiya təcrübəsi ilə gündəlik həyatınız arasındakı sərhədi keçə bilməyəcəksiniz.

    Davranışın özünü azad etməsi Dzoqçenin bütün tantra, aqama və upadeşa*7-nin ən mühüm prinsipidir deyəndə, bu, indiki gəncləri çox sevindirir. Amma onların bəziləri bilmir ki, özünü azadlığın əsl əsası şüurun mövcudluğudur və bir çoxları bunu nəzəri cəhətdən qismən də olsa anlayıb bu mövzuda danışa bilsələr də, hələ də bu prinsipi tətbiq etmirlər.

    Əgər, məsələn, xəstə hansısa dərmanın xassələrini və təsirlərini mükəmməl bilirsə və onun istifadəsi ilə bağlı savadlı şəkildə məsləhət verə bilirsə, lakin onu özü qəbul etmirsə, o, heç vaxt sağalmaz. Eynilə, başlanğıcsız dövrlərdən bəri biz ağır ikilik xəstəliyindən əziyyət çəkirik və bu xəstəliyin yeganə çarəsi, məhdudiyyətlərdən azad olaraq özünü azad etmə vəziyyətinin həqiqi bilikləridir.

    Siz düşünərkən, həqiqi vəziyyətin davamlı fərqində olduğunuz zaman davranışınıza xüsusi əhəmiyyət verməyə ehtiyac yoxdur. Bununla belə, təcrübəyə yeni başlayanlar üçün formal meditasiya təcrübəsini gündəlik həyatla dəyişməkdən başqa onu mənimsəməyin başqa yolu yoxdur.

    Bu onunla izah olunur ki, bizdə məntiqi təfəkkürə, hisslərimizin obyektlərinin həqiqətən mövcud olduğunu dərk etməyə və ən çox da ət və qandan ibarət maddi bədənimizə çox güclü bağlılıq var.

    “Özün təbiəti yoxdur” üzərində düşünəndə, zehni olaraq başımızda və əzalarımızda bir mənlik axtardıqda və onları bir-bir o mənliyə sahib olmayan kimi aradan qaldırdıqda, nəhayət, mənlik olmadığı qənaətinə gələ bilərik.

    Lakin “öz təbiəti yoxdur” haqqındakı bu müddəa yalnız intellektual təhlil nəticəsində əldə edilən bilik olaraq qalır və “öz təbiəti yoxdur” haqqında həqiqi bilik hələ mövcud deyil.

    Və biz bu "mənsizlikdən" özündən razı danışsaq da, o anda bir tikanı tapsaq, yəqin ki, dərhal "oh-oh-oh!"

    Bu o deməkdir ki biz hələ də ikiliyə tabeyik və dodaqlarımızla bu qədər yüksək səslə elan edilən “mənsizlik” hələ bizim üçün həqiqətən təcrübəli bir vəziyyətə çevrilməyib. Buna görə də gündəlik davranışda özünü azad etmə metodunun əsasını təşkil edən şüurun mövcudluğunu son dərəcə vacib hesab etmək lazımdır.

    Davranışın hər zaman böyük əhəmiyyət kəsb etdiyi müxtəlif aspektlərinə uyğun olaraq, müəyyən bir zamanda hökm sürən xarici şəraitin - dini qaydaların və hüquqi qanunların təsiri altında qurulan müxtəlif qaydalar yaranmışdır.

    Bununla belə, Zorla qaydalara riayət etmək və diqqətli olmaq arasında böyük fərq var. Bütün insanlar adətən karma, ehtiraslar və ikilik tərəfindən şərtləndirildiyi üçün çox az adam şüurlu şəkildə qaydalara və qanunlara əməl edir. Ona görə də insanlar istəsələr də, istəməsələr də müxtəlif qaydalara və qanunlara tabe olmaq məcburiyyətində qalırlar.

    Bizi artıq karma, ehtiraslar və ikilik şərtləndirir. Əgər buna qaydalara və qanunlara tabe olmaqdan irəli gələn məhdudiyyətləri də əlavə etsək, yükümüz daha da ağırlaşır və şübhəsiz ki, həqiqi “görmə tərzindən” və düzgün “davranış tərzindən” daha da uzaqlaşırıq.

    Əgər “özünü azad etmək” terminini hər şeyi edə biləcəyiniz mənasında başa düşürsünüzsə, bu yanlışdır: bunun özünü-azadlıq prinsipinin nəzərdə tutduqları ilə qətiyyən heç bir əlaqəsi yoxdur və belə bir yanlış fikir yürütmək “fikirlilik” sözünün mənasını tamamilə yanlış anlamaq olardı.

    Amma yenə deyirəm, qanun və qaydalar prinsipi ilə agahlıq prinsipi arasındakı fərqi də unutmaq olmaz.

    Qanunlar və qaydalar zaman və məkan şəraitinin təsiri altında qurulur, onlar isə kənardan ona yönəlmiş amillər vasitəsilə insana şərtlər qoyaraq hərəkət edirlər.

    Şüur, insanın özünün sahib olduğu biliklər nəticəsində yaranır. Ona görə də qanunlar və qaydalar bəzən insanın daxili şüuruna uyğun gəlir, bəzən isə uyğun gəlmir.

    Ancaq insan şüurlu olarsa, o, qaydalara və qanunlara riayət etməyə məcbur olduğu vəziyyətlərdən qaça bilər. Üstəlik, şüurlu və onu daim qoruyub saxlayan insan, onu heç bir şəkildə məhdudlaşdırmasın deyə, dünyadakı bütün qayda və qanunlara uyğun yaşaya bilir.

    Bir çox Müəllimlər demişlər: “Aydınlıq atını hüzur qamçısı ilə incidin!” Həqiqətən, əgər şüur ​​mövcudluqla idarə olunmursa, o, hərəkət edə bilməz.

    Gəlin agahlıq nümunəsinə baxaq: fərz edək ki, ağlı başında olan insanın qarşısında bir fincan zəhər var və o, bunun nə olduğunu bilir. Zəhərin nə olduğunu bilən və qəbul etsələr nələrin baş verəcəyini anlayan böyüklər və ağıllı insanlar izahata ehtiyac duymurlar. Amma qədəhdə zəhər olduğunu bilməyənlərə belə deyərək xəbərdarlıq edilməlidir: “Burada zəhər var, onu içmək ölümcüldür”. Beləliklə, digər insanlarda şüur ​​yaratmaqla təhlükənin qarşısını almaq olar. Diqqətlilik dedikdə bunu nəzərdə tuturuq.

    Ancaq zəhərin təhlükəsini bilə-bilə buna əhəmiyyət verməyən və ya şübhə edən insanlar var: bu zəhər həqiqətən ölümcüldür?

    Şüurdan tamamilə məhrum insanlar da var. Belə insanların sadəcə olaraq “bu, zəhərdir” deməklə kifayətlənmir. Onlara bunu demək lazımdır: “Bu mayeni içmək qanunla cəza cəzası ilə qadağandır”. Bu təhlükə sayəsində qanun bütün bu insanların həyatını qoruyur.

    Qanunların əsaslandığı prinsip budur və onlar agahlıq prinsipindən çox fərqli olsalar da, buna baxmayaraq, cəhalət üzündən, şüursuz hərəkət edən insanların həyatını xilas etmək üçün vazkeçilməzdirlər.

    İndi nəyin nəzərdə tutulduğunu göstərmək üçün yenidən zəhər nümunəsindən istifadə edə bilərik mövcudluğu.

    Qarşısında bir stəkan zəhər olan adamın şüuru varsa və zəhər qəbul etsəniz nə baş verə biləcəyini çox yaxşı bilsə də, ancaq fincanda zəhər olduğuna daim diqqət yetirməsə belə, o, diqqəti yayındırıb bir qurtum ala bilər. Buna görə də, maarifləndirmə daim mövcudluqla müşayiət olunmursa, yaxşı nəticələrə ümid etmək çətindir. Mövcudluq dedikdə bunu nəzərdə tuturuq.

    Mahayanada böyük əhəmiyyət verilən bir prinsip var. Bu boşluq və mərhəmət birliyi Mahayana təlimlərinin mahiyyətini təşkil edir. Ancaq reallıqda, daimi mövcudluqla ayrılmaz şəkildə əlaqəli olan şüurunuz yoxdursa, əsl mərhəmətin yaranması ehtimalı yoxdur.

    Bununla bağlı bir Tibet atalar sözü var: "Başqalarını görmək üçün gözlərin var, amma özünü görmək üçün güzgü lazımdır!" Burada nəzərdə tutulan odur ki, əgər başqalarına qarşı həqiqi mərhəmət yaratmaq istəyirsinizsə, ilk növbədə öz çatışmazlıqlarınıza nəzər salmalı, onlardan xəbərdar olmalı və onların həqiqi vəziyyətini həqiqətən kəşf etmək üçün özünüzü başqalarının yerinə qoymalısınız. Bu işdə uğur qazanmağın yeganə yolu şüurun olmasıdır.

    Əks halda insan böyük mərhəmət olduğunu iddia etsə belə, gec-tez mərhəmətdən əsər-əlamət qalmadığını göstərəcək bir vəziyyətə düşəcək.

    Xalis şəfqət yaranmayana qədər məhdudiyyətləri və maneələri aşmaq mümkün deyil.

    Elə olur ki, bir çox praktiklər praktikada irəlilədikcə özlərini “tanrı”, digərlərini isə “pis ruhlar” hesab etdikləri yerə çatırlar. Beləliklə, onlar yalnız öz məhdudiyyətlərini artırır, özlərinə bağlılıq və başqalarına nifrət hissi yaradırlar.

    Onlar Mahamudra*8 və Dzogchen haqqında çox danışsalar da, əslində onlar yalnız səkkiz dharma*9 üçün xarakterik olan davranışlarda daha bilikli və təkmilləşirlər. Bu, həqiqi mərhəmətin hələ yaranmadığına əmin bir işarədir və səbəb də onlarda şüurun mövcudluğunun əsla yaranmamasıdır.

    Buna görə də, dodaq boyası olmadan və ya gözəl bir fasadın arxasında gizlənməyə çalışmadan, sizdə şüurun həqiqi varlığının yaranması üçün səmimi və həqiqətən səy göstərməli və sonra onu həyata keçirməlisiniz. Bu, Dzogchen praktikasında ən vacib şeydir.

    Dzogchen praktiki Namkhai Norbu bu kitabı öz tələbələrinə - Dzogchen İcmasının üzvlərinə həsr etmişdir.

    3. 8-ci əsrə yaxın yaşamış Padmasambhava. n. e., - Tantranın əsas Müəllimlərindən biridir. Ənənəvi olaraq Tantrik Buddizmi Tibetə gətirən ilk Müəllimlərdən biri hesab olunurdu. O, həmçinin Atiyoga və ya Dzogchen mənəvi ənənəsinin əsas Müəllimlərindən biri hesab olunur.

    4. Bu, Anuttara Tantra üçün xarakterik olan çox mürəkkəb təcrübələrə, insanın beş skandasının Reallaşmanın müdriklik enerjisinə çevrilməsini nəzərdə tutan yola aiddir. "Nəsil mərhələsi" (bskyed rim) mürəkkəb vizuallaşdırma üsullarını, mantraların oxunmasını və simvolik jestlərin - mudraların istifadəsini əhatə edir. “Tamamlama mərhələsində” (rdzogs rim), kanallar (nadis) və çakralar üzərində daxili konsentrasiya vasitəsilə praktikantı düşünmə vəziyyətinə gətirmək məqsədinə nail olur.

    5. "Prajnaparamita Sutra" Mahayananın əsas sutralarından biridir, "Böyük və ya Böyük Vasitə." Bu sutra bütün hadisələrin daxili mahiyyətinin və ya öz təbiətinin olmadığını nümayiş etdirən boşluq (sunyata) Doktrinasını izah edir.

    6. İlk üçü Dzoqchen təliminin izahının əsas komponentləridir. “Görmə yolu” (lta ba) insanın öz real vəziyyəti haqqında bilik əldə etməyi nəzərdə tutur. "Meditasiya" (sgom pa) təbii ruh halının təcrübəsidir; və “davranış” (spyod pa) bu cür biliklərin gündəlik həyatda tətbiqidir. Bu üç aspektdən başqa, “Meyvə” (bras bu) və ya ikilikdən kənar dövlətin tam həyata keçirilməsi də var.

    7. Dzoqçendə Tantra, bütün reallaşdırılmış varlıqların əsas vəziyyəti olan Dharmakaya ölçüsündən birbaşa ötürülən kök Təlimlərə istinad edir. Aqama (ağciyər) Sambhoqakayanın təzahürü ilə ötürülən Təlimlərə istinad edir, burada Sambhoqakaya insan enerjisinin Aydın İşıq ölçüsüdür. Upadeşa (man ngag) Müəllimlər tərəfindən birbaşa təcrübə vasitəsilə alınan daha ətraflı Təlimlərə aiddir.

    8. Mahamudra (phyag rgya chen po) Anuttara Tantra təcrübələrinin son nöqtəsidir, bu vəziyyətdə praktikant artıq düşünmək və adi gündəlik həyatda yaranan hər şey arasında heç bir fərq hiss etmir. Bu mənada Dzogchen vəziyyətinə uyğundur, baxmayaraq ki, onlara nail olmaq üçün yollar fərqlidir. Əvvəlcə hind siddhaları tərəfindən ötürülən Mahamudra təlimləri sonralar Tibetdə, əsasən Buddizmin Kagyudpa məktəbində geniş yayılmışdır.

    9. Səkkiz dünyəvi dharma (jig rten chos brgyad) bunlardır: qazanc və zərər, şöhrət və rüsvayçılıq, həmd və küfr, xoşbəxtlik və iztirab.

    Moderator tərəfindən sonuncu redaktə: 16 sentyabr 2016-cı il

Azadlığa aparan üç yol. Namkhai Norbu Rinpoche

Kitabı http://filosoff.org/ pulsuz elektron kitabxanasından endirdiyiniz üçün təşəkkür edirik! Namkhai Norbu Rinpoche tərəfindən üç qurtuluş yolu. Dzogchen təlimləri tarlam desumdan, üç qurtuluş yolundan danışır. Qurtuluş geniş anlayışdır və azadlığın bir çox növləri var. Məsələn, öldürmək üzrə olduğumuz heyvanı azad etsək, o heyvan bir müddət də olsa, ölüm təhlükəsindən azad olar. Təbii ki, bu cür müvəqqəti qurtuluş tam qurtuluşla eyni deyil. Xilas etdiyimiz heyvan yenə də samsarada qalacaq və təkrar-təkrar orada doğulacaq. Burada bizim təlimimiz mütləq mənada azadlığa – samsara dövrünün əzabından tam azadlığa aparan yola aiddir. Üç qurtuluş yolunun təlimi deyir ki, bütün yollar üç əsas hissədə birləşdirilə bilər. Baxmayaraq ki, bu yanaşma Dzoqçen təlimlərinin bir hissəsini təşkil edir, müzakirə olunan metodların heç də hamısının mənşəyi Dzoqçendə və ya digər Buddist ənənələrində yoxdur, çünki bu üç yol həyata keçirməyə aparan bütün mənəvi təlimləri ehtiva edir. Çoxlu baxış nöqtələri və çoxlu yanaşmalar olduğu üçün çaşqınlığa düşməmək və yanlış yola düşməmək üçün təlimin tam olaraq nə demək olduğunu və ona necə düzgün əməl etməyi bilmək çox vacibdir. Hər hansı bir təlimə tabe olan hər kəs, hamı kimi, samsara və dualistik baxışda yaşayır və buna görə də məhdudiyyətlər içərisindədir. Təlimdən sonra insan düşünür: “Bu mənim yolumdur. Bu mənim sistemimdir”. Beləliklə, o, insanlara fayda verməsə də, özünə xas olan məhdudiyyətlər qoyur. İnsanlar hər şeydə məhz belə davranırlar. Adi həyatımızı alsaq, bunu asanlıqla başa düşmək olar, ancaq mənəvi yola qədəm qoyarkən eyni şəkildə hərəkət edirik. Mənəvi yolla gedənlər də dualist baxışa məruz qalırlar. Müəllim bizə dualistik vəziyyətdən və məhdudiyyətlərdən kənara çıxmağın yollarını deyir, onları necə tətbiq etməyi deyil. Bununla belə, biz daim öz rasional düşüncələrimizi, ideyalarımızı və münasibətlərimizi izlədiyimiz üçün təlimləri çox vaxt səhv başa düşürük. Budur, maraqlı bir nümunə. Şakyamuni Budda Hindistanda olarkən dörd nəcib həqiqəti öyrətdi. Əvvəlcə samsaranın əzabından və heç kimin əziyyət çəkməyi sevməməsindən danışdı. Sonra əzabdan kənara çıxmağı öyrətdi. Onun bütün həyatı boyu təbliğ etdiyi dörd nəcib həqiqətin məqsədi budur. Budda məktəb və ya ənənə yaratmaq niyyətində deyildi. Onun heç bir məhdudiyyəti yox idi. Lakin Buddanın parinirvana təzahür etməsindən az sonra, yəni onun ölümündən sonra Buddizmin on səkkiz müxtəlif məktəbi yarandı. Niyə? Çünki Buddanın ən görkəmli şagirdləri belə razılığa gələ bilmirdilər. Əgər Buddanın təlimləri haqqında həqiqi bir anlayışa sahib olsaydılar, razılaşacaq bir şey olmadığını biləcəkdilər. Bu şagirdlərin müəyyən dərəcədə dərk etmələri olsa da, onlar hələ də dualist baxışda qaldılar və onların heç biri öz məhdudiyyətlərindən tamamilə əl çəkmədi və buna görə də hər biri təlimi özünəməxsus şəkildə başa düşdü. Müxtəlif məktəblər belə yarandı. Bəzən bir məktəbin davamçılarının öz müəllimlərinin göstərişlərinə uyğun olaraq təlim və ənənələrə əməl etmələrini vacib hesab edirik. Çətinliklər o zaman başlayır ki, tələbələr bir nöqteyi-nəzəri avtomatik olaraq, dərindən dərk etmədən qəbul edirlər. Şagirdlər müəllimin onlara çatdırdıqlarının əsl mahiyyətini dərk etsələr, cəmiyyətdəki həyat şəraiti ilə bağlı çətinlik çəkməzlər, çünki bu hallar dualist baxış hesabına yaranır və çoxalır, başqa heç nə. Bəzən təlimlərdə mövcud olan və bizim mədəniyyət və adət-ənənələrimiz sistemimizlə bağlı olan bir çox münasibət kifayət qədər əhəmiyyətlidir, lakin əgər biz təlimlə ciddi maraqlanırıqsa, onda ən başlıcası onun mahiyyətini dərk etməkdir. Bütün təlimləri üç nöqteyi-nəzərdən təqdim etmək olar: əsas, yol və bəhrə baxımından. Bu anlayışlar yalnız Dzoqchen ənənəsində deyil, bütün ənənələrdə və məktəblərdə istifadə olunur. Əsas nədir? Əsas, hər bir fərdi varlığın, şəxsiyyətin həqiqi vəziyyəti hesab etdiyimiz şeydir. Şəxsiyyət deyəndə nəyi nəzərdə tuturuq? İki insan və ya insanlar və digər canlılar arasında nə fərq var? Onların əsası eyni olsa da, hər birində təzahür edən mahiyyəti fərqlidir. Bütün ənənələr əsası fərqli təsvir edir və buna görə də məktəblər və ənənələr arasında fərqlər var. İkinci anlayış yoldur. Yol samsaradakı mövqeyimizi dərk edəndə başlayır. Məsələn, Budda Sutra kimi bir təlimi öyrəndiyimiz zaman dörd nəcib həqiqətdən birincisi ilə tanış oluruq: iztirabın varlığının nəcib həqiqəti. Niyə əziyyət çəkirik? Dualist baxışda yaşadığımız və nəticədə davamlı olaraq mənfi karma yaratdığımız üçün əziyyət çəkirik. Sonsuz olaraq yaratdığımız mənfi karmanın nəticəsi sonsuz əzabdır. Bu, hər bir insanın samsarik mövqeyidir. Biz niyə belə yaşayırıq? Çünki bilmirik, dərk etmirik. Biz əsl vəziyyətimizin mahiyyətini bilmirik və buna görə də ikili baxışımızdan tamamilə asılıyıq. Biz buna, gördüklərimizə və düşündüyümüzə inanır və öz mülahizəmizlə sübut edirik. Məsələn, sual veririksə, aldığımız cavabla kifayətlənirik. Bu, məntiqlidir, lakin yalnız rasional düşüncəmizə arxalansaq, əsl mahiyyətimizi heç vaxt dərk edə bilmərik. Ona görə də biz öz həqiqi vəziyyətimizi bilmirik. Təlimlərdə çoxlu müxtəlif yollar var və onların hər biri öz qaydasında bizə həqiqi dövlətimizin mahiyyətini izah edir və tanıtdırır. Bu yollar insanların müxtəlif qabiliyyətlərinə və yaşadıqları müxtəlif şəraitə uyğun olaraq müxtəlif səviyyələrdə təlimat verir. Məsələn, Şakyamuni Buddanın Sutranı fiziki olaraq öyrətdiyini bilirik. Sutra təlimi Tantradan tamamilə fərqlidir. Sutrada enerji ilə bağlı heç bir izahat yoxdur. Bu təlim varlığımızın fiziki, maddi səviyyəsinə əsaslanır. Tantra ilk növbədə enerji ilə məşğul olur. Tantra təlimləri Budda Şakyamuni kimi maariflənmiş varlıqlardan qaynaqlanır, lakin onlar maddi səviyyədə ötürülmürdü. Tantra biliklərinin ötürülməsi enerjinin təzahürləri səviyyəsində baş verir və Tantra yolunun təcrübəsi enerji ilə əlaqəli metodlardan istifadə etməklə həyata keçirilir. Fiziki, maddi səviyyəni başa düşmək üçün yüksək qabiliyyətlərə ehtiyac yoxdur. Budda Şakyamuni Sutraların təlimlərini fiziki olaraq ötürdü, çünki o, bir çox insanın aşağı qabiliyyətlərə malik olduğunu bilirdi. Əgər enerji səviyyəsini başa düşə və onunla işləyə bilsəniz, tam reallaşmaya nail olmaq ehtimalınız daha yüksəkdir. Buna görə Budda çevrilmə yolu ilə işləyən Tantranı öyrətdi. Ən yüksək yolda, Dzoqçendə biz bilavasitə ağıl səviyyəsində işləmək imkanımız var və reallaşmaya daha da tez nail ola bilərik. Gördüyünüz kimi, təlimlər arasında fərq var; buna görə də hər ənənə öz yolunu təklif edir. Bunlar Dzogchen təlimində bəhs edilən üç xarakterik yoldur. Buddist ənənəsində yolun müxtəlif səviyyələri var. Məsələn, Sutrayana Hinayana və Mahayana bölünür. Vajrayana kimi tanınan Tantra, daha yüksək və aşağı tantralar da daxil olmaqla bir çox bölmələrə malikdir. Aşağı tantraların da üç əsas bölməsi, eləcə də bu dövrəyə aid çoxlu tantralar var. Ən yüksək tantralarda da bir çox ayrı səviyyələr var. Aşağı yolla gedənlər bu yola ancaq tanışdırlar. Onlar başqa ənənələri öyrənməyə can atmırlar və buna görə də fikirləri məhduddur. Məsələn, bu təlimin nöqteyi-nəzərindən əmin olan Sutra praktiki Tantra haqqında eşidəndə deyir: “Mən Tantranın nə olduğunu bilmirəm və bilmək də istəmirəm. Mən öz yolumdan razıyam. Mən bu yolu daha da dərindən öyrənmək və yalnız bu şəkildə təcrübə etmək istəyirəm”. Bu, təkcə Sutrayana deyil, həm də digər aşağı tantralara, eləcə də daha yüksəklərə aiddir. Aşağı tantralarla tanış olanlar yüksək tantraları başa düşə bilməzlər. Bəlkə də bunun üçün kifayət qədər bacarıqları yoxdur. Ancaq qabiliyyətləri olsa belə, yenə də özlərini məhdudlaşdırırlar və düşünürlər: “Mən Yoqa Tantra ilə məşğulam. Mənim ən yüksək tantra olan Anuttara tantrasını öyrənməyə ehtiyacım yoxdur”. Ən yüksək tantra olan Anuttara tantrası ilə tanış olanlar bilirlər ki, onların yolu aşağı tantra və Sutrayana yollarından fərqlidir. Onlar hər şeyi məhdudiyyətsiz öyrənib başa düşməlidirlər. Lakin bu yolu tətbiq edənlərin belə Dzoqçenin təlimlərindən xəbərləri yoxdur. Onlardan Dzoqçen haqqında nəsə öyrənmək imkanı olanlar Dzoqçenin Tantra təlimlərinin bir hissəsi olduğuna inanırlar. Onların həmişə belə məhdud baxışı var. Çox güman ki, insanların Dzoqçenə marağı olmadığı üçün onu öyrənmək istəmirlər və buna görə də Dzoqçenin nə olduğunu başa düşmürlər. Bu məhdudiyyət adi haldır. Dzoqçeni öyrənəndə onun ən yüksək təlim hesab edildiyini öyrənirik. Niyə? Bu və ya digər şəkildə getməyimizin səbəbini anlamaq lazımdır. Məqsədimiz reallaşmanı tapmaqdır. Həyata necə nail olmaq olar? Yolu izləməklə və onun üsullarına uyğun məşq etməklə. Əgər biz enerji və əqli səviyyələrə deyil, fiziki, maddi səviyyəyə aid olan yolla getsək, təbii ki, tam reallaşmaya tez nail ola bilməyəcəyik. Biz insanlarıq və insanların üç varlıq səviyyəsi var: bədən, nitq və ağıl. Tam reallaşma təkcə fiziki, maddi səviyyənin deyil, bütün ölçülərin həyata keçirilməsini nəzərdə tutur. Məhz buna görə də biz başa düşürük ki, Tantranın təlimləri bizim həqiqi vəziyyətimizlə daha sıx bağlıdır və bizə daha tez tam həyata keçməyə kömək edə bilər. Tantranın yolu Sutra yolundan fərqlidir. Tantra yolunu tətbiq etmək transformasiyadır. Biz bilirik ki, biz samsarada yaşayırıq və samsarik baxışımız mənfi karmamızın bir yaradılışı, nəticəsidir. Biz bu şəraitdə yaşayırıq və mövcud oluruq və baxışımız qeyri-kamildir. Bu vəziyyəti təmizləmək və saf qavrayış əldə etmək üçün transformasiya tətbiq edirik. Məsələn, mənfi duyğularımız bizi idarə edirsə, nə baş verir? Onların hərəkətinin samsarik əzabları artırdığını görürük. Bu neqativ emosiyaları beş hikmətə çevirsək, onların hərəkəti saf görmə qabiliyyətini artırır və tam həyata keçməyə kömək edir. Bu səbəbdən Tantra sistemi transformasiya metodundan istifadə edir. Transformasiya bizim enerjimiz vasitəsilə əldə edilir. Biz zehni olaraq saf olmayan bir baxışı təmizə çeviririk. Təmiz görmə və natəmiz görmə haqqında aydın anlayışımız var, çünki hər ikimiz var. Onlarla işləmək bizim ikili baxışımızla işləmək deməkdir. Dzogchendə əsas şey ağılla hərəkət etmək və bilavasitə ağlın təbiətində olmaqdır. Əslində, Dzogchen təlimi nə enerji səviyyəsinə, nə də maddi səviyyəyə aid deyil. Bununla belə, enerji səviyyəsi və maddi səviyyə ağılla bağlıdır. Dzoqchen təlimində "bir şeyi kəşf edəndə hər şeyi kəşf edirsən" mənasını verən çiqşe kundrol ifadəsi var. Ağlınızın əsl mahiyyətini kəşf etməklə siz həm də maddi və enerji səviyyənizin əsl mahiyyətini kəşf edirsiniz. Bu yolla siz ikili baxışınızdan müstəqil, saf və natəmiz olursunuz. Əgər siz bu bilikdə qala bilsəniz, təbii ki, tam reallaşmaya daha tez nail ola bilərsiniz. İndi başa düşə bilərsiniz ki, niyə Dzogchen ən yüksək yoldur deyirlər. Dzogchen həqiqətən bütün təlimlərin mahiyyətidir. Hər hansı bir zaman

Çoqyal Namkhai Norbu 1938-ci ildə Şərqi Tibetdə Dergedə anadan olub. 3 yaşında o, bir çox yüksək tibet müəllimləri tərəfindən Dzoqçenin böyük müəllimi Adzom Drukpanın mücəssəməsi kimi tanındı və onun tulku (reenkarnasiya) dərəcəsinə uyğun tam ənənəvi təhsil aldı. Nəzəri fənlərlə yanaşı, müxtəlif Buddist məktəblərinin bir çox müəllimlərindən təlimatlar aldı və onların rəhbərliyi altında təcrübələr etdi. 18 yaşında o, kök müəllimi Çançub Dorje ilə tanış olur və onun sayəsində mənəvi biliklərini tam oyatmağa müvəffəq olur.

1960-cı ildə professor Q.Tucci onu Şərq İnstitutunda tədqiqat işi üçün Romaya dəvət edir. Daha sonra Chögyal Namkhai Norbu Neapol Universitetinin Şərqşünaslıq İnstitutunda Tibet və Monqol dili və ədəbiyyatı üzrə professor vəzifəsində çalışmış, 1992-ci ilə qədər burada çalışmış və Qərbdə Tibetologiyanın inkişafına böyük töhfə vermişdir.

70-ci illərin ortalarında Qərb dünyasında ilk dəfə tələbələrinin istəyi ilə Tədrisi ötürməyə başladı. İndi Chögyal Namkhai Norbu Dzogchenin əsas yaşayan müəllimlərindən biridir. O, beynəlxalq Dzoqçen İcmasının, Şanq Şunq İnstitutunun və Tibet məktəblərinə və xəstəxanalarına kömək edən A.S.I.A. təşkilatının təsisçisidir. Uzun illərdir ki, o, yorulmadan dünyanı gəzir, Dzoqçenin təlimlərini çatdırır və özünü Tibet mədəniyyətinin qayğısına qalmağa həsr edir.

ÇOĞYAL NAMKAY NORBUNUN BIOQRAFİKASI

Bu qısa tərcümeyi-halı ilk olaraq Namxai Norbu Rinpoçenin “Dzi boyunbağı: Tibetin mədəniyyət tarixi” kitabının ikinci nəşrində, Həzrətləri Dalay Lama Məlumat Xidməti tərəfindən Tibet dilində nəşr edilmişdir.

Çoqyal Namxai Norbu, Yer Pələngi ilinin (1938) onuncu ayının səkkizinci günündə Şərqi Tibetin Dege bölgəsindəki Geuq kəndində anadan olmuşdur. Atasının adı Dolma Tsering, zadəgan ailəsindən olub və bir müddət bölgənin yerli hökumətinin məmuru vəzifəsində çalışıb, anasının adı Yeşe Çodron olub.

Namkhai Norbu Rinpoche iki yaşında olanda Palyul Karma Jansrid Rinpoche və Shechen Rabjam Rinpoche onu Adzom Drukpa'nın mücəssəməsi kimi tanıdılar. Adzom Drukpa Birinci Khentse Rinpoçenin tələbəsi - Jamyang Khentse Wangpo (1829-1892), həmçinin Patrul Rinpoçenin tələbəsi idi. Hər iki məşhur Ustad on doqquzuncu əsrdə Şərqi Tibetdə məzhəb olmayan Rime hərəkatının liderləri idi.

Adzom Drukpa öz kökü Ustadı Jamyang Khentse Wangpo-dan otuz yeddi dəfə təlimatların ötürülməsini, Patrul Rinpoçedən isə Longchen Nyingthig Təlimlərinin və Tsa-lung haqqında təlimatların tam ötürülməsini aldı.

Sonra Adzom Drukpa terton oldu - gizli Terma Təlimlərinin kəşfçisi, Hər şeyi Biləndir Jigme Lingpanın özündən baxışlar və göstərişlər var. O vaxt onun otuz yaşı var idi. Adzom Drukpa Şərqi Tibetdə, Adzomqarda yaşamış və dərs demiş və o dövrün bir çox Dzoqçen ustalarının Müəllimi olmuşdur. Onların arasında Namkhai Norbu Rinpoche-nin əmisi Togden Urgyen Tenzin də var idi, o, onun ilk Dzoqçen Müəllimi oldu.

Namkhai Norbu Rinpoche səkkiz yaşında olanda On Altıncı Karmapa və Palden Pun Situ Rinpoçe onu Nqavanq Namqyal Lhobruq Şabdun Rinpoçenin (1594-1651) zehninin təcəssümü kimi tanıdılar. Bu Müəllim Drukpa Kagyu məktəbinin məşhur Ustadı - Padma Karponun (1527-1592) təcəssümü idi. Şabdun Rinpoçe Butan dövlətinin tarixi qurucusu olub. 20-ci əsrin əvvəllərinə qədər Şabdun Rinpoçlar dharmarajlar - Butanın müvəqqəti və mənəvi hökmdarları idi.

Uşaq ikən Namkhai Norbu Rinpoçe Dzoqçen Xan Rinpoçedən Dzoqçenin təlimlərini aldı. Səkkiz yaşından on dörd yaşına qədər Namkhai Norbu Rinpoçe bir monastırda oxudu, burada Prajnaparamita sutraları, Abhisamayalankara, Hevajra Tantra və Samputatantranı öyrəndi. Abhisamayalankarada ekspert oldu. O, Kalaçakra Tantrasının böyük bir şərhini öyrəndi, Quhyasamaca Tantranı, tibbi Tantraları, Hindistan və Çin astrologiyasını, eləcə də Karmapa Ranjung Dorjenin Zabmo Dandonunu öyrəndi. Orada dünyəvi elmləri öyrəndi. Eyni zamanda o, Sakyapa məktəbinin əsas doktrinasını və Sakya Panditanın məntiqinə dair kök mətni öyrənmişdir.

Sonra əmisi Togden Urgyen Tenzin ilə birlikdə Vajrapani, Simhamukha və White Tara haqqında düşünmək üçün bir mağaraya çəkildi. Bu zaman Adzom Drukpa Gyurme Dorje'nin oğlu mərkəzi Tibetdən qayıtdı və Namkhai Norbu Rinpoche'ye Longchen Nyingthig Təlimləri dövrünə təşəbbüs etdi.

1951-ci ildə Namkhai Norbu Rinpoche on dörd yaşında olanda müəllimi ona Kadari bölgəsində yaşayan, Vajrayogininin özünün mücəssəməsi olan bir qadın tapmağı və ondan təşəbbüs almağı məsləhət gördü. Bu qadın, Ayu Khadro Dorje Paldron (1838-1953) adlı Müəllim, böyük Jamyang Khentse Wangpo və Nyagla Pema Duddulun tələbəsi, həmçinin Adzom Drukpanın yaşlı müasiri idi. Bu zaman o, yüz on üç yaşında idi və əlli altı ildir ki, qaranlıq bir düşüncə içində idi.

Namkhai Norbu Rinpoche Ayu Khadrodan, xüsusən də əsas təcrübənin qaranlıqda düşünmək olduğu Longchen Nyingthig və Khadro Yantig Təlimlərinin ötürülməsini aldı. Bundan əlavə, o, ona Aslan başlı Dakini - Simhamukha təcrübəsi kimi öz ağıl termalarını verdi.

1954-cü ildə Namxai Norbu Rinpoçe tibet gənclərinin nümayəndəsi kimi Çin Xalq Respublikasına səfərə dəvət olunur. O, Çenqdudakı Cənub-Qərbi Kiçik Millətlər Universitetində Çində Tibet dilini tədris edib. Çində məşhur Gankar Rinpoche (1903-1956) ilə tanış oldu və ondan Naropa, Mahamudra altı yoqasının izahatlarını və Tibet təbabətinə dair təlimatları eşitdi. Bu dövrdə Namkhai Norbu Rinpoche Çin və Monqol dillərinin öyrənilməsində mükəmməlliyə nail oldu.

On yeddi yaşında Degeyə evə qayıdan və yuxusunda gördüyü bir görüntünün ardınca, Degenin şərqindəki tənha bir vadidə yaşayan köklü Müəllimi Zhangchub Dorje Rinpoche (1826-1978) ilə görüşməyə getdi. Zhangchub Dorje Çinlə sərhədə yaxın Nyarong bölgəsindən idi. O, Bonpo məktəbinin məşhur Dzoqçen Müəllimi Adzom Drukpa, Nyagla Pema Duddul və Shardza ​​Rinpochenin (1859-1935) tələbəsi idi. Nyagla Pema Duddul və Shardza ​​Rinpoche Dzogchen Təlimində ən yüksək reallığa - İşıq Bədəninə nail oldular. Zhangchub Dorje praktiki həkim idi və vadisində Nyaglagar adlı icmaya rəhbərlik edirdi. İcma özünü lazım olan hər şeylə tam təmin etdi və tamamilə praktiklərdən - yogilərdən və yoginilərdən ibarət idi.

Zhangchub Dorje Namkhai Norbu Rinpoche, Dzogchen-in əsas hissələrinin başlanğıcını və ötürülməsini aldı: Semde, Longde və Mennagde. Ancaq daha da əhəmiyyətlisi, bu Ustad onu birbaşa Dzogchen təcrübəsinə gətirdi. O, Müəllimin oğlundan da bir neçə ötürmə aldı. O, bir ilə yaxın Nyaqlaqarda qaldı, tez-tez Zhangchub Dorjeyə tibbi təcrübəsində kömək etdi və onun katibi kimi xidmət etdi.

Bundan sonra Namkhai Norbu Rinpoche Mərkəzi Tibet, Hindistan və Butana uzunmüddətli həcc ziyarətinə getdi. Vətəninə qayıdan Dege, o, pisləşən siyasi vəziyyət və zorakılıq uçqunu tapdı. Mərkəzi Tibetə qaçmağa məcbur oldu və siyasi mühacir olaraq Sikkimə çatdı. Orada, Gangtokda, 1958-ci ildən 1960-cı ilə qədər. Sikkim Hökumətinin İnkişafı Departamentində Tibet ədəbiyyatının müəllifi və naşiri kimi çalışmışdır.

1960-cı ildə iyirmi iki yaşında olan Namxai Norbu Rinpoçe professor Cüzeppe Tuççinin dəvəti ilə İtaliyaya getdi və bir neçə il Romada məskunlaşdı. 1960-1964-cü illərdə İtaliyanın Yaxın və Uzaq Şərq İnstitutunda tədqiqat işi ilə məşğul olub. Rokfeller Təqaüdü alarkən o, professor Tucci ilə yaxından işləmiş və yoqa, tibb və astrologiya üzrə seminarlar keçirmişdir.

1964-cü ildən Namxai Norbu Rinpoçe Neapol Universitetinin Şərq fakültəsində professor vəzifəsində çalışmış, burada Tibet dili və Tibet mədəniyyəti tarixindən dərs demişdir. O, Tibet mədəniyyətinin tarixi mənbələri ilə bağlı geniş araşdırmalar aparmış, xüsusilə Bonpo ənənəsi ilə bağlı az öyrənilmiş mənbələri tədqiq etmişdir. 1983-cü ildə Namkhai Norbu Rinpoche Venesiyada keçirilən Tibet təbabətinə dair ilk beynəlxalq konfransı çağırdı.

Yetmişinci illərin ortalarından etibarən Namkhai Norbu Rinpoche İtaliyadan olan bir neçə tələbəyə Yantra Yoqa və Dzoqçen düşüncələrini öyrətməyə başladı. Bu təlimlərə artan maraq onu bu fəaliyyətə daha çox həsr etməyə inandırdı. Şagirdləri ilə birlikdə o, Toskanadakı Arcidosso-da ilk Dzogchen icmasını qurdu, daha sonra Avropa, Rusiya, ABŞ, Cənubi Amerika və Avstraliyanın müxtəlif yerlərində başqa mərkəzlər yaratdı.

1988-ci ildə Chögyal Namkhai Norbu A.S.I.A. (Asiya Beynəlxalq Həmrəylik Assosiasiyası), missiyası Tibet əhalisinin təhsil və tibbi ehtiyaclarını ödəmək olan qeyri-hökumət təşkilatıdır.

1989-cu ildə Chogyal Namkhai Norbu, Tibet mədəniyyəti haqqında biliklərin inkişafını və yayılmasını təşviq etməklə onu qorumaq məqsədi daşıyan Şanq Şunq İnstitutunu qurdu.

30 ildən artıqdır ki, Chögyal Namkhai Norbu dünyanın hər yerindən yüzlərlə və minlərlə insana Dzoqchen adlı təlimləri - şəfqət və zorakılığı təşviq edir (Dzoqchen "böyük kamillik" deməkdir, bizim əsl təbiətimizə istinad edən termindir) . Böyük əzmlə o, həmişə əsl sülh mesajının konkret həyata keçirilməsini bəyan edirdi: dünyanın müxtəlif yerlərindən olan və bir-biri ilə əməkdaşlıqda rahat, dinc həyat sürməyə çalışan, ayrı deyil, həm də ahəngdar şəkildə inteqrasiya olunmuş kişi və qadınların qardaşlığı. gündəlik həyatın normallığı.

Ruhani təlimlərinə əlavə olaraq, Çoqyal Namkhai Norbu tibetlilərin həyat şəraitini yaxşılaşdırmaq və ölkəsinin minillik mədəniyyətini qoruyub saxlamaq üçün həvəslidir. Möhtəşəm Tibet mədəniyyəti Tibetin ilk krallığı olan Şanq Şunqdan 4000 il əvvələ gedib çıxır. Bilik ənənəvi olaraq beş əsas sahəyə bölünür: incəsənət, sənətkarlıq, dilçilik və poeziya, tibb və fərdin nisbi və mütləq vəziyyətinin dərk edilməsinə aid olan “daxili bilik”.

Təxminən iyirmi ildir ki, Tibet xalqının təhsil və tibbi ehtiyaclarını qarşılamaq məqsədi daşıyan ASIA (Asiya Beynəlxalq Həmrəylik Assosiasiyası) qeyri-hökumət təşkilatının və Şanq Şunq Tibet Araşdırmaları İnstitutunun köməyi ilə Namkhai Norbu həmişə yerli hakimiyyət orqanları ilə əməkdaşlıq edərək vətəninin sosial və mədəni inkişafı üçün əlindən gələni edir.

Professor Namkhai Norbu Tibet mədəniyyətinin ən görkəmli şəxsiyyətlərindən biridir. Ölkəsinin adət-ənənələrinin və biliyinin əsl bilicisi olan o, ömrünün uzun illərini xalqının mədəni özünəməxsusluğunu qoruyub saxlamaq məqsədi ilə biliklərinin araşdırılmasına və yayılmasına həsr etmişdir. Onun çoxsaylı kitabları indi dünyanın əksər yerlərində nəşr olunur. O, özünü Tibetin böyük mədəni irsini yeni nəsillərə və Qərb dünyasına ötürmək üçün onu qoruyub saxlamağa səmimiyyətlə həsr etmişdir.

Çoqyal Namxai Norbunun on doqquz yaşında yazdığı bu qısa məktub bir neçə səhifədə Dzoqçenin baxışını və meditasiya təcrübəsini ifadə edir.Axırıncı söhbət zamanı, ayrılmazdan əvvəl müəllif onu anasına həsr edib. Məktub canlı dildə yazılmışdır, düşüncə dərinliyi ilə heyran qalır, fərziyyə və ritorik çiçəklənmədən uzaqdır. Bu ürəkdən ürəyə birbaşa mesajdır. O, insanın ağlının təbiətini müşahidə etməkdən doğan maariflənmənin mahiyyətini çatdırır, bütün varlıqlara, analarımıza sonsuz şəfqət kimi özünü göstərən kortəbii hikmətdir.

Adriano Klemente. 1995-ci ilin iyunu

Anam Yeşe Çodrona, ürəyimin dərinliklərindən

Um, ana, um! Həmişə haqqında danışdığımız, çox canlı və aktiv görünən bu ağıl İlkin İlahi Samantabhadra ilə birlikdə yaranmışdır. Samantabhadra onun təbiətini tanımaqla özünü azad edir. Tanımadan, sonsuz samsarada gəzməyə başlayırıq. İndi xoşbəxt bir fürsət özünü təqdim etdi, buna görə də bəhanə axtarmadan, özümüzü səkkiz dünyəvi dharmaya cəlb etməyə imkan vermədən, əsl vəziyyətimizi görmək və onu birdəfəlik dərk etmək üçün gözlərimizi açmalıyıq.

Ağılın son və əsl mahiyyəti olan təbii öz-özünə yaranan bir vəziyyət var. Əgər onu heç bir şəkildə dəyişməyə çalışmadan öz təbii saflığı və məqamında varlığı ilə tərk etsək, onun kortəbii ilkin hikməti çılpaq şəkildə özünü göstərər.

Ani saf mövcudluğun öz-özünə doğulmuş hikməti nədən ibarətdir?

Onu nə qədər müəyyənləşdirmək istəsək də, düşünsək də, ifadə olunmazdır. Heç başlamadı, indi və burada mövcuddur, heç vaxt dayanmır. Dualizm, varlıq və ya yoxluq, xeyir və şər, istək və nifrət, azadlıq və aldanma məhdudiyyətlərinə burada yer yoxdur.

Onun mahiyyəti böyük özünü kamillik vəziyyətində müdriklik keyfiyyətinə malik olan boşluğun saflığıdır.

İlkin saflıq vəziyyəti ani mövcudluqdur, mahiyyətin boşluğunun və təbiətin aydınlığının qeyri-duallığıdır, maariflənmənin üç ölçüsünün təzahürü üçün əsasdır: dharmakaya (mahiyyət), sambhogokaya (tamlıq) və nirmanakaya ( təzahürü). Bu vəziyyətin düzgün tanınması "özünü mükəmməlləşdirmənin hərtərəfli tamlığına baxış" adlanan şeydir.

İndi bütün bunları izah edəcəyəm.

Sağımızdakı bir obyektə baxsaq və sonra nəzərlərimizi sola çevirsək, düşüncələrimizdən birinin itdiyi andan digəri meydana çıxana qədər, indinin təzə bir şüurunu hiss etmirsinizmi, ağıl tərəfindən ləkələnməmiş, saf, parlaq, çılpaq, azad? Bir anlıq meditasiyada qalın, ana və baxın!

Budur! Bu, anlıq mövcudluğun həqiqi vəziyyətinin və üç vaxtdan kənarda olan “dördüncü dəfə mütləq bərabərliyi” adlanan bir nümunədir: indiki, keçmiş və gələcək.

Artıq dördüncü dəfə mütləq bərabərlik olan bu vəziyyətdə olmadığın anda düşüncələr tez və kortəbii şəkildə yaranmırmı? Ana, bir anlıq meditasiyada qal və müşahidə et!

Budur! Ani mövcudluğun mahiyyəti olan boşluğun fasiləsiz enerjisi də məhz budur. Əgər bir fikri ortaya çıxan kimi tanımırsınızsa, o zaman düşüncələr adi şəkildə çoxalacaq və beləliklə, ikililiyin məhdudiyyətlərinə düşəcəksiniz. Bu, illüziyalar zənciridir, üç aləmin - duyğuların, formaların və formasızlığın illüziya qavrayışındakı sonsuz gəzişmələrimizin əsl köküdür.

Ana, gözlənilmədən səndə bir fikir yarananda - yaxşı və ya pis olmasından asılı olmayaraq - dərhal tanı!

Təmiz varlıqla qalın və hərəkətlərə qarışmadan bu vəziyyətdə istirahət edin: nə qəbul edir, nə rədd edir, nə bastırır, nə də itələyir.

Əgər siz qəbul və rəddə aparan əlavələr yaratmasanız, onda bütün yaxşı və pis, xoş və ağrılı düşüncələr və bu kimi hər şey əsas ölçü məkanında (dharmakaya), mövcudluğun qeyri-ikilikində və sərbəst şəkildə həll ediləcəkdir. boşluq. Bu, özünü mükəmməlləşdirmənin hərtərəfli dolğunluğunda gərginliyin (tregchod) həllində “baxış və düşüncənin əsas birliyi” adlanır.

Böyük kamilliyin mahiyyətinə baxışla bağlı bütün şübhələr və qeyri-müəyyənlik aradan qalxdıqda, bu vəziyyətdə davam etmək “meditasiya” adlanır.

Təbii vəziyyəti gözdən itirmədən, görmə və eşitmə ilə başlayan, lakin bu funksiyaları boğmadan, lakin kortəbii aydınlıqda qalan beş hissin şüurunu rahatlaşdırmaq lazımdır.

Beş duyğu orqanından hər hansı birinin şüurunda qadağa yaranarsa, bu o deməkdir ki, insan hissizləşib və aydınlığını itirib. Bu vəziyyətdə vəziyyətinizi daha yüngül, daha şəffaf etmək lazımdır.

Əgər insan hansısa məqsədlə meditasiya edərsə, meditasiyanın analitik və şərti xarakter alması təhlükəsi böyükdür. "Dövlət budur!" Demək istəyi ilə meditasiya etməməlisiniz.

“Bir şey” üzərində meditasiya etmək ağlın fəaliyyəti deməkdir, halbuki əslində üzərində cəmləşəcək və düşünəcək heç bir şey yoxdur. Sadəcə şüuru təbii vəziyyətdə buraxmaq və eyni zamanda diqqətinizin yayınmasına imkan verməmək kifayətdir. Diqqəti yayındırmaq illüziyaya düşməyə bərabər olduğundan, diqqəti saxlamaq və illüziyaların artmasına imkan verməmək vacibdir.

Hər hansı fikir yaranırsa, istər yaxşı, istərsə də pis, onu nə rədd edir, nə də qəbul edir, ancaq o, necə gəldi, eyni şəkildə azad olsun.

Yaxşı və ya pis hər hansı fikirlər ortaya çıxsa, qoy təzahür etsin, amma mühakimə yürütməklə qarışmayın.

Olduğu kimi qalan fikir dəniz dalğaları kimi özünü öz vəziyyətinə salır - dənizin səthində köpüklənəndən sonra onlar nəhayət sakitləşirlər.

Böyük meditator adlanan bəziləri iddia edirlər ki, meditasiya düşüncələri dayandırmaq və onlardan azad bir vəziyyətə nail olmaqdır, lakin bu istiqamət gərginliyi tam mükəmməlliyə çatdırmaq yoluna ziddir.

Bir düşüncəni dayandırmaq bir hərəkətdir. Meditasiya zamanı bir hərəkət etmək gələcək reenkarnasyonlar üçün səbəb ola bilər; bu sizi samsaradan azad edən yol deyil.

Beləliklə, yaxşı və ya pis düşüncələr yarandıqda, məqsəd düşüncələrin sıxılması və ya çoxaldılması nəticəsində yaranan bütün fəaliyyətlərdə iştirak etmədən, saf hüzur və ya saf aydınlıq vəziyyətində qalmaqdır.

İnsan bu vəziyyətdə qalmağa davam etdikdə, nə cisim görünürsə, o, bizim ehtiraslarımızın hədəfinə çevrilməyəcək. Bizim onu ​​qavrayışımız ilkin vəziyyətində qalacaq. Və sonra obyekt kimi görünən bütün hadisələr, əlavələrdən yaranan düşüncələrin gətirdiyi dəyişikliklər və ya çirklənmə olmadan qalır. Ona görə də təzahür və dərk edilən hər şey aydınlıq və boşluq vəhdətinin hikmətinə çevrilir.

Öz halınızın, yəni xalis aydınlıq və ya saf hüzur vəziyyətinin bu tanınması nə etdiyinizdən asılı olmayaraq davamlı olmalıdır: gəzəndə, yemək yeyəndə, oturanda, uzananda və s. Duyğular və ya asılılıqlarla əlaqəli düşüncələr yaranarsa - məsələn, xoş və ya ağrılı, yaxşı və ya pis bir şey haqqında - onları atmaq və ya onlar üçün antidot tapmaq lazım olduğu fikrinə təslim olmayın.

Əgər ağrı və ya həzz duyğularını müşahidə etsəniz və onları təmiz və çılpaq qoysanız, onlar göründüyü kimi əriyəcəklər.

İlkin dövrlərdən bu günə qədər davamlı olaraq samsara çarxını döndərən reinkarnasiyalarımızın əsas səbəbi dualizmə şüursuz meylimizdir. Buna görə də, bütün zahiri məşğuliyyətlərdən və təmtəraqlı mənəviyyatdan həmişəlik imtina etməklə, ani mövcudluğun (dharmakaya) mahiyyəti olan ölçü ilə üz-üzə gəlməyin ən böyük xoşbəxtliyini tapacaqsınız. Beləliklə, bu fürsətdən istifadə edin və bütün qəbul və rədd fikirlərinin öz vəziyyətində təmizləndiyi dərin təbii vəziyyətə müraciət edin.

Qoy Atiyoqanın son biliyi sizdə kamillikdə yaransın, Mam Yeşe! Qoy səninlə görüşən bütün varlıqlar Samantabhadranın ilkin məkanında azad olsunlar!

Bunu Dzoqçenpa Namxai Norbu Lhasada Yer Köpəyi ilinin birinci ayının iyirmi beşinci günü, Buddanın Parinirvanasından sonra (1958-ci ilin martı) 2502-ci ildə, anasından ayrılarkən yazmışdır.

Lüğət

Dördüncü dəfə mütləq bərabərlik (Tib. dus bzhi mnyam panyid)- üç zamanın dəyişməz əsası: indiki, keçmiş və gələcək.

Görünüş, tawa (Tib.lta ba)- görmə tərzi, insanın əsl təbiətini intuitiv şəkildə dərk etməsi.

Səkkiz dünyəvi dharma (Tib. "jig rten chos brgyad)- qazanc və itki, izzət və şərəfsizliyə, tərif və küfr, sevinc və kədərə qarşı adi insan reaksiyaları.

Gərginliyin aradan qaldırılmasında əsas baxış və meditasiya birliyi (Tib.khregs chod kji lta sgom chig dril)- nəzəriyyə ilə təcrübə arasında heç bir fərq olmayan bilik vəziyyəti.

Özünü mükəmməlləşdirmənin tamlığı (Tib. lhun grub rdzogs pa chen po)- samsara və nirvana ikililiyindən kənar hər bir fərdin təbii kamil vəziyyəti.

Gərginliyin aradan qaldırılması, tregchod (Tib.khred chod)- təfəkkür vəziyyətini gündəlik fəaliyyətlə birləşdirməyin əsas xüsusiyyəti. Onda şüursuz meyllərlə əlaqəli bütün bədən, nitq və ağıl gərginlikləri asanlıqla həll olunur və öz-özünə azad olur.

Samantabhadra (Tib.kun tu bzang po)- İlkin Budda, sözün əsl mənasında Hərtərəfli Yaxşı, zaman və şəraitlə əlaqəli ikilik və qüsurlardan kənar fərdin orijinal vəziyyətidir.

Əsas ölçü, Dharmakaya (Tib.chos sku)- ağıl və şüurun əsl mütləq təbiəti.

Qoy bütün Müəllimlərin nilufər qədəmləri Yer üzündə möhkəm dayansın! Hər kəsə xeyirli olsun!


Dzoqçen ənənəsinin ustası Namkhai Norbu Rinpoche və Kalmıkiyadan olan Şajin Lama (Buddistlərin ruhani rəhbəri) Telo Tulku Rinpoçe. Sentyabr 2008. Foto Vikipediya.

İstinad

Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche (həmçinin Namkhai Norbu, 8 dekabr 1938) Dzoqçenin Buddist təlimlərini bütün dünyada, xüsusən də İtaliya, Rusiya, Latın Amerikası, Avstraliya, ABŞ, Ukrayna, Belarusiyada fəal şəkildə yayan tibetli Dzoqçen müəllimidir. və Baltikyanı ölkələr. Namkhai Norbu Şərqi Tibetdə, Kham əyalətinin Derge bölgəsində anadan olub. Üç yaşında o, böyük Dzogchen müəllimi Adzom Drukpanın mücəssəməsi kimi tanındı. O, həmçinin Kunchen Pema Karpo və Shabdrung Ngawang Namgyal'ın təcəssümü kimi tanınıb, əslində Butandakı Drukpa Kagyu ənənəsinin rəhbəri. Namkhai Norbu tulku rütbəsinə uyğun hərtərəfli təhsil aldı və bir çox Tibet müəllimlərindən ötürmələr aldı. Tibet Çin tərəfindən işğal edildikdən sonra Hindistana mühacirət etdi. İtalyan professor Q.Tucci onu Şərq İnstitutunda işləmək üçün Romaya dəvət edir. 1964-cü ildə Namxai Norbu Neapol Universitetinin Şərqşünaslıq İnstitutunda Tibet və Monqol dili və ədəbiyyatı üzrə professor vəzifəsinə təyin edildi. Namkhai Norbu Rinpoche bütün dünyada Dzoqçen təlimləri ilə bağlı çoxsaylı seminarlar keçirir. 1971-ci ildə o, fəaliyyəti hazırda Dzoqçen icmalarında minlərlə praktikantı birləşdirən Beynəlxalq Dzoqçen Cəmiyyətini qurdu. 1988-ci ildə Chögyal Namkhai Norbu A.S.I.A. (Asiya Beynəlxalq Həmrəylik Assosiasiyası), missiyası Tibet əhalisinin təhsil və tibbi ehtiyaclarını ödəmək olan qeyri-hökumət təşkilatıdır. 1989-cu ildə Chogyal Namkhai Norbu, Tibet mədəniyyəti haqqında biliklərin inkişafını və yayılmasını təşviq etməklə onu qorumaq məqsədi daşıyan Şanq Şunq İnstitutunu qurdu. Dzogchen, Dzogpa Chenpo (Tib. rdzogs pa chen po, tibet dilindən "böyük kamillik", "böyük tamlıq", "tam tamlıq" kimi tərcümə edilə bilər) və ya ati-yoga, maha-ati, santi maha, mahabindu, tigle chenpo - Tibet Buddizminin Nyingma məktəbinin ən mühüm hissəsini təmsil edən praktiki təlim. Dzogchen Tibet Buddizminin digər məktəblərində və Bon ənənəsində də istifadə olunur.

Bu, Dzoqçen ustası Namkhai Norbu Rinpoche tərəfindən Tibet Buddizminin nəsillərindən birində həyata keçirilən Guru Drakpur praktikasına dair daha geniş şərhindən bir parçadır. Bu parçada o, insanların həyatına insanlardan fərqli və əksər insanlar üçün görünməyən səkkiz sinif canlıların necə təsir etdiyini ətraflı izah edir. Onların xəstəliklərlə, müharibələrlə, inqilablarla nə əlaqəsi var?

Ukrayna və Krım hadisələri ilə bağlı dostlarım və tanışlarımla baş verənləri müşahidə edərək, mən bu hadisələrə belə bir mümkün baxışın olması faktından danışmağı vacib hesab edirəm. Ümid edirəm ki, bu mətn kimisə bir az diqqətli olmağa, qiymətləndirmə və mühakimə yürütməkdə, eləcə də insanlar arasında düşmənçiliyin artmasına səbəb ola biləcək hərəkətlər etməkdə bir anlıq dayanmağa məcbur edəcək. Şərhin tam mətnini burada oxumaq olar.

Mətn © Namkhai Norbu Rinpoche.

İngilis dilindən tərcümə © Dmitri Ainabekov,

© Shang Shung Edizioni, 2007

Zərərli qüvvələr və müxtəlif növ canlıların təsiri.

Zərərli qüvvələr və təsirlər haqqında danışarkən nəyi nəzərdə tutduğumuzu bilmək vacibdir. Çoxları zərərli təsirləri elementlərin funksiyası ilə əlaqəli bir şey kimi görür. Müəyyən dərəcədə bu hadisələr həqiqətən maddi dünya ilə bağlıdır. Məsələn, özünüzü çox çirkli bir yerdə görsəniz, bu, dərhal sağlamlığınıza müəyyən zərər verə bilər. “Şəraitlərin zərərli təsiri” dedikdə bu nəzərdə tutulur. Bununla belə, bir çox başqa zərərli təsirlər var, xüsusən də enerjini idarə edən və başqalarına təsir edən güclü varlıq sinifləri ilə əlaqəli olanlar.

Ümumiyyətlə, insanlar belə şeylərə inanmırlar, amma yenə də nəticələrini çəkməlidirlər. Bəzən düşmən enerjilərindən, bəzən də müəyyən varlıq siniflərinin hərəkətlərindən danışırıq. Məsələn, bütün ənənələrin davamçıları: Sakya, Gelug, Nyingma və Kagyu - do Mahakale (Tib. Gonpo) pujaları. Onlardan nə etdiklərini soruşsanız, cavab verəcəklər: "Mən qoruyucuya puja edirəm, dharmapala." Ancaq bəzi insanlar Mahakalanın nə olduğunu dəqiq bilmədən puja edirlər. Və uzun müddət puja etdikdən sonra soruşurlar: "Mahakala bir növ güc və ya varlıqdırmı?" Onlar həqiqətən nə etdiklərini bilmirlər. Buna görə də bunu aydın başa düşmək çox vacibdir.

Mahakala təkcə güc deyil; Mahakala bir varlıq və ya şüurlu kimsədir. Həmçinin Mahakala canlılar sinfindən biridir. Mahakalas adlanan bu sinifin varlıqları çox enerjilidir və hər kəsə öz zərərli təsirlərini göstərə bilir. Mahakalaların bu sinfini idarə etmək üçün oyanmış varlıq olan Avalokiteşvara özünü müxtəlif formalarda göstərdi. Kagyu məktəbinin, xüsusən də Drugpa Kagyu-nun davamçılarına görə, Çakrasamvara da bu varlıq sinfini ram etmək üçün ortaya çıxdı.

Mahakalas varlığın birdən çox növünü təmsil edir. Mahakala sinfinə bir çox növ daxildir. Məsələn, Avalokiteşvara Mahakala Maning və ya Qonpo Maninq şəklində meydana çıxdı. Mahakala Maninq Mahakala sinfindən olan adi varlıq deyil; o Avalokiteşvaranın təzahürüdür, o, Mahakalalarla ünsiyyət qura bilmək üçün onların şəklində özünü göstərir.

Budda Şakyamuni oyanmış varlıqdır. O, insan şəklini aldı ki, Hindistanda yaşayarkən insanlarla təmasda olsun və bizimlə adi şəkildə ünsiyyət qura bilsin. Eynilə, Avalokiteşvara mahakala ölçüsünə daxil oldu və nəhəng və çox güclü mahakala kimi özünü göstərdi. Beləliklə, o, bu sinif varlıqları idarə edə bildi...

Avalokiteşvara tək oyanmış varlıq deyil. Oyanmışların böyük bir kütləsi var, onların hamısı hər şeyi biliyə, sonsuz müdrikliyə və bütün müxtəlif varlıq siniflərini təzahür etdirmək və onlara tabe etmək qabiliyyətinə malikdir. Nə üçün bu müxtəlif varlıq siniflərini tabe etmək lazımdır? Bu siniflərdən bəziləri çox böyük gücə malikdir, lakin bu güc başqalarına yalnız zərər vermək və bədbəxtlik gətirmək məqsədi daşıyır. Sambhoqakayanın təzahürlərindən ötürülən bəzi qüdrətli varlıqlar olsa da, qalanların çoxu təbiətcə çox qəddar və zərərlidir. Ona görə də həmişə bəla gətirirlər, bizə zərər verirlər, xüsusən də biz onları təhrik etsək.

Onları təhrik etmək üçün heç bir şey etmədiyimizi hiss edə bilərik, amma bu doğru deyil. Biz həmişə onları qıcıqlandıran bir şey edirik. Əvvəla, biz bu canlılar sinfi haqqında heç nə bilmirik. Deyirlər: “Mən bu ruhlara və başqa canlılara inanmıram, çünki heç birini görməmişəm!” Hesab edirik ki, bu, ağlabatan və kifayət qədər məntiqlidir, amma əslində burada heç bir məntiq yoxdur. Biz bir şeyi inkar edə bilmərik, çünki onu görmürük.

Bizdən çox uzaq olan obyekti görə bilmirik; ona görə də bir şeyi görə bilmədiyimiz üçün kor-koranə inkar etmək məqbul deyil. Məsələn, mən bütün kainatı görə bilmirəm, ancaq görmədiyim üçün onun varlığını inkar etməyə haqqım yoxdur. Biz başqa bir zamanda - keçmişdə və ya gələcəkdə mövcud olan bir şeyin varlığını inkar edə bilmərik. Görə bilmədiyimiz çoxlu canlılar və vəziyyətlər var! Bunu yoxlamaq çox asandır.

Məsələn, meşədə gəzərkən ağacların arasında çoxlu heyvan və həşərat görə bilərsiniz. Orada bizi görə bilməyən çoxlu canlılar da var. Bu o demək deyil ki, biz onlar üçün əslində mövcud deyilik: sadəcə olaraq, onların bizi görmək qabiliyyəti yoxdur. Onlar bizim varlığımızı inkar edə bilməzlər. Eynilə, bizdən çox böyük və ya daha güclü olan çoxlu varlıq növlərini görə bilmərik. Dünyamız belə işləyir. Əgər biz onlara inanmırıqsa və onların olmadığını düşünürüksə, bu, sadəcə olaraq zehni məhdudiyyətlərimizi göstərir.

Ölçümüzdə düz qarşımızda milyonlarla varlıq ola bilər, amma biz onları dərk etmirik. Məsələn, aydınlığı inkişaf etmiş nurani varlıq yalnız psixi bədənə malik olan bardo varlıqları da görə bilər. Biz psixi bədəni adi görmə ilə görə bilmərik, amma əgər biz özümüzdə aydınlıq inkişaf etdirmişiksə, o zaman onlar da bizim üçün görünən olur.

Buna görə bəzi müəllimlər bardoda kiçik bir məkanda milyonlarla varlıq olduğunu söyləyirlər. Bəzən səmaya baxaraq, parlaq ulduzlara bənzəyən sonsuz sayda nöqtələr görə bilərsiniz. Sonsuz sayda bardo varlığı bununla müqayisə edilir: bu şəkildə sonsuz sayda canlıları təsəvvür edə bilərik.

Müasir cəmiyyətdə digər güclü varlıqların həqiqətən mövcud olduğuna inanmayan çoxlu insan var. Burada vəziyyəti başa düşmək vacibdir. Bu o demək deyil ki, kor-koranə inanmalısan. Bir növ tanrının və ya ruhun varlığına dair hər hansı iddiaları imanla qəbul etmək əvəzinə, bir az düşünmək lazımdır. O zaman biz nəyisə kəşf edib anlaya bilərik.

Məsələn, kainatda çoxlu ölçülər var; biz bunu elm vasitəsilə dərk edə bilərik. Biz bir çox qalaktikaların və günəş sisteminin mövcudluğundan danışırıq və bu ulduzların böyük ölçülərə malik olduğunu bilirik. Bəs belə ölçülər varsa, niyə orada da canlılar olmasın? Yalnız insanların mövcud olduğuna necə əmin ola bilərik? Kim zəmanət verə bilər ki, orada yalnız insanlar, pişiklər və itlər var?

Özünüz üçün bir növ sərhədlər təyin etmək və onların daxilində yaşamaq sadəcə gülməlidir. Bu, sadəcə olaraq bizim insan mənliyimizin təzahürüdür. Biz hər şeyi bildiyimizi düşünürük, amma əslində hisslərimizin imkanlarından kənara çıxa bilmirik. Bu səbəbdən biz başqa varlıqların olduğuna inanmırıq. Əgər kimsə bu məxluqların mövcud olduğunu iddia edirsə, biz bu fikirlə razılaşmalı olduğumuzu düşünürük. Ehtiyac bu fikri bölüşmək deyil, məhdudiyyətlərinizi qırmaqdır. Hamısı budur.

Məhdudiyyətlərinizi pozsanız, kainat və onun varlıqları dedikdə nə başa düşə bilərsiniz. Avstraliyanın hinduları, amerikalıları və aborigenləri belə biliyə malikdirlər; biz bu məxluqların bəşər övladına aid olmayan xüsusiyyətləri haqqında heç nə bilmədiyimiz üçün onların qəzəbinə tuş gəlirik.

Biz də deyirik ki, bütün bu varlıqlar bizim atalarımız, analarımız olub. Bu, fiziki mənada onların hamısının bizim atalarımız və analarımız olması demək olmasa da, bu ölçüdə başqaları ilə birlikdə yaşadığımızı ifadə edir. Bununla belə, biz eqoistik: biz həmişə bu yerə və ya bu torpağa aid olduğumuzu düşünürük.

Məsələn, bir neçə hektar torpağınız varsa, düşünürsünüz: "Bura mənim torpağımdır!" Qanunla bura sənin torpağındır. Kimsə onun üstünə gəlib özbaşınalıq etsə, buna imkan verməzsən. Siz özünüzü torpağınızın qanuni sahibi hesab edirsiniz, amma əslində yeganə sahibi deyilsiniz. Böyük və kiçik çoxlu ev sahibləri var. Görmədiyiniz, ancaq bu torpağın sahibi olan ərazinin mühafizəçisi Böyük Ustaddır. Səhv şeylər etmək onu qəzəbləndirə bilər.

Torpağınızda çoxlu kiçik fermerlər də var. Məsələn, diqqətlə baxsanız, çoxlu quşlar, siçanlar və digər kiçik heyvanlar görərsiniz. Çoxlu kiçik qarışqalar da var ki, onlar da özlərini buranın ustası kimi hiss edirlər. Onlar sizin mülkiyyət hüquqlarınızla maraqlanmırlar. Əgər onlara qarşı bir şey etsəniz, sizə zərər verməyə çalışacaqlar. Və çox zərər verə bilməsələr də, heç olmasa səni dişləməyə çalışacaqlar! Bu nümunə ilə siz təxribatın nə olduğunu başa düşə bilərsiniz.

Sizə öz həyatımdan bir gerçək hekayə danışacağam. 1954-55-ci illərdə konfransda iştirak etmək üçün dəvət aldığım üçün Çində idim. Sonra Çin rəsmiləri yüksək titul daşıyan hər kəsi dəvət etdilər. Konfransdan sonra Çinə səfər təşkil olundu və geri qayıdarkən yüz altmış şagirdlik məktəbdə dərs deməyə məcbur oldum.

Düşündüm ki, öyrətmək üçün çox gəncəm. Mənim cəmi on yeddi yaşım var idi, monastır məktəbini təzəcə bitirmişdim və təhsilimi davam etdirmək istəyirdim, amma məni buraxmadılar. Kangkar Rinpoche (1903-1956) da orada dərs deməyə məcbur olub. O, On altıncı Gyalva Karmapanın (1924-1981) mentoru idi və mən də ondan təlim almışam. Beləliklə, tələbələri iki sinfə ayırdıq. Birində o, digərində mən dərs deyirdim. Təxminən bir il sonra, 1955-ci ildə Kangkar Rinpoche Pekinə getdi və mən tələbələrimlə Tachenlu və ya Kanding adlanan Tartsendoda qaldım. Orada qalmağa məcbur olduğum üçün vaxt itirmək istəmədiyim üçün Çin dilini, siyasət və s. öyrənməyə başladım.

Bir gün müştərilərimdən biri yanıma gəldi və məndən narahat olan və daim qıcolma keçirən bir dostu üçün bir şey etməyimi istədi. Mən açıq şəkildə məktəbi tərk edə bilməzdim: Mədəni İnqilab hələ başlamasa da, vəziyyətin necə olduğunu bilirdim. Ona görə də boş vaxtlarımda bu qadının yanına gizlicə getdim. Gələndə gördüm ki, yaşlı bir qadın hirslənir və iki gənc onu saxlamağa çalışır.

Nə edəcəyimi bilmirdim. Xatırladım ki, əmim dəliləri sakitləşdirməyi çox yaxşı bacarırdı, amma onun çox böyük gücü var idi. Onun yanına tez-tez dəliləri gətirirdilər və o, onları sakitləşənə qədər sadhana kitabı ilə döyürdü. Mən bunu əvvəllər heç vaxt etməmişəm və eyni şeyi etməyə çalışsam, işləyəcəyini belə bilmirdim.

Bir neçə il əvvəl mən Singhamukhi-nin xüsusi təcrübəsini etmişdim və bu geri çəkildikdən sonra tez-tez onun mantrasını uğurla istifadə etdim və buna görə də onun gücünə inanırdım. Beləliklə, mən bir az düyü istədim və düyü müqəddəsləşdirmək üçün Singhamukhi mantrasını oxudum. Mən özümü Sinqamuxa çevrildiyimi, bütün zərərli şeyləri aradan qaldırmaq üçün qığılcımlar səpdiyimi, düyünü qığılcımlarla birləşdirdiyimi və bu qadına düyü dənələri atmağa başladığımı təsəvvür etdim.

O, daha da döyünür, yanır deyə qışqırdı. Digərləri onu çətinliklə saxlaya bildilər, amma mən ona düyü atmağa davam etdim. Qadın qışqırıb hönkür-hönkür ağladı, amma get-gedə zəiflədi və mübarək düyü bitəndə hələ də hönkür-hönkür ağlayırdı, amma tamamilə tükənmişdi. İki-üç gün qalxmadan çarpayıda uzandı. Bundan sonra o, tamamilə özünə gəldi və bir növ orta oldu. Zaman-zaman qəribə sensasiyalar ona sahib çıxdı və o, yerli qəyyum üçün vasitəçi oldu.

Bir gün mən onu ortaçı kimi görməyə getdim. Bir şey soruşduqda, o cavab verdi: "Mən Shara Lhatsenin qəyyumuyum." Shara Lhatse Şərqi Tibetin bu hissəsində çox məşhur yerli qəyyumdur. Tarzendodan yarım gün şərqə tərəf getsəniz, bir dağa, sonra vadiyə rast gələcəksiniz və vadinin sağ tərəfində məşhur dağ var.

Ortalıq edən o qadın bizdən xahiş etdi ki, o yerin gözətçisinin dəstəyini bərpa edək, o da ondan xeyir-dua istəyir: “Mənim köhnə dayağımı çinlilər dağıdıb, buranı əkin sahəsinə çevirdilər”. Biz ondan o dəstəyin harada olduğunu soruşduq, cavab verdi ki, Ataladadır. Qadın mediası yerli deyildi və o hissələri belə bilmirdi; lakin biz ondan dəstəyin necə məhv edildiyini soruşduqda, o, dedi ki, çinli əsgərlər təpədə tikilmiş dayağı dağıdıb, bütün torpaqları şumlayıblar. Sonra onun vasitəsilə həmin yerli mühafizəçi günahkarı - Çin əsgərlərinin komandirini cəzalandırdı. Bizə onun adını dedi.

Məktəbə qayıdıb bu ərazidən olan şagirdləri sorğu-sual etdim, çünki bəziləri Atalın özündən idi. Mən bu qəyyumun dəstəyinin həqiqətən olub olmadığını soruşdum. Şagirdlər dedilər ki, bu, məhz belədir və hərbi komandir iflic olub. Onu yerindəcə sağaltmaq mümkün olmayıb və o, bir ilə yaxın həmin rayonun paytaxtında yatsa da, uğur qazana bilməyib. Daha sonra onu vilayətin ən böyük şəhəri olan Çenqduya apardılar və heç kim onun başına nə gəldiyini - yaşayıb-yaşamadığını bilmədi. Bu, bəzi şeylərin sizin onlara inanıb inanmamağınızdan asılı olmadığının konkret nümunəsidir. Axı, çinli zabit zərərli təsirlərə açıq şəkildə inanmırdı, lakin buna baxmayaraq, etdiyi işin əvəzini ödəməli idi.

İndi Qərbdə də oxşar hadisələr baş verir. İnsanlar başqa varlıqlara verdikləri narahatlığa görə çox pul ödəyirlər. Amma onlar bunu dərk etmirlər. Bəzən sizə zərər göndərilsə də, enerjiniz güclü və elementləriniz tarazlıqda olduğu üçün onu dərhal hiss etməyə bilərsiniz. Ola bilsin ki, hələlik heç bir nəticə yaşamayasınız, amma siz vaxtında yaşayırsınız və növbəti ayda nə olacağını heç kim bilmir. Beləliklə, ən yaxşı vəziyyətdə olmadıqda, sizə yönəlmiş zərərli təsirlər özünü göstərə bilər.

Bir çox xəstəliklər və digər fəlakətlər bu və ya digər qüdrətli varlıqlar sinfindən qaynaqlanır. Əgər belə məxluqların qəzəbinə səbəb olursunuzsa, onların zərərli təsiri təkcə sizə deyil, bütün ailənizə aiddir. Bu halda, ailəniz mövcud olduğu müddətcə ödəyəcəksiniz. Ailədə daha zəif və həssas olan ilk növbədə zərərli təsirlərin qurbanı olur.

Əgər sizin ailəniz belə təsir altındadırsa, ailə inansa da, inanmasa da, bütün ailə ödəməlidir. Ailədə müxtəlif vəziyyətlər ola bilər. Enerjiniz və ya onun fəaliyyətinin şərtləri qüsursuzdursa, bu anda zərərli bir şey qəbul etməyəcəksiniz; lakin enerjisi zəifləmiş, narahat olan və ya qüsurlu olan bu zərəri yaşayar. Bu səbəbdən belə zərərli təsirləri aradan qaldırmaq üçün bəzən bir növ qorunma tələb olunur.

İnsan fəaliyyəti necə zərərli təsirlərə səbəb ola bilər.

Bu gün bir çox insanlar ekoloji problemlərdən danışırlar; Ancaq ekologiya sahəsində nəyəsə nail olmaq istəyirsinizsə, təkcə otları, çiçəkləri, ağacları qorumaq kifayət deyil. Biz ekologiyada əsas şeyi başa düşməli və insanı yaşadığı ölçü ilə harmoniyaya gətirməliyik. Hər şeydən əvvəl, subyektin enerjisinin gücünü, obyekti və onların əlaqəsini başa düşməlisiniz. Bu yaxınlarda mən Desheg Kagye-nin təlimlərinin bir çox kitablarını - "Səkkiz Bölmə", Nyingma ənənəsinin bir sıra təlimlərini, xüsusən də səkkiz varlıq sinfi ilə əlaqəli bir çox kitabı yenidən oxumağa çalışdım. Bizdə xərçəng, şiş, indi də QİÇS kimi bir çox xəstəliklər var.

Bütün bu xəstəliklər zərərli təsirlərlə əlaqələndirilir. Bu zərərli enerjilərə nəzarətimiz yoxdursa, sadəcə olaraq belə bir xəstəliyi dərman və prosedurlarla müalicə etməyə çalışırıqsa, sağalmazdır. Amma biz bu zərərli qüvvənin nə olduğunu və ona nəzarət etmək üçün hansı təcrübəni etməli olduğumuzu bilirik və bu praktikanı müalicəvi prosedurlar və dərmanlarla birlikdə edirik, o zaman həqiqətən kömək edir. Buna görə də, bu zərərli qüvvələrin nə olduğunu başa düşmək çox vacibdir.

Hər hansı bir varlıq sinfini təhrik etsək, onlar öz zərərli təsirlərini bizə göndərəcəklər və biz böyük bəlaya düşə bilərik. Məsələn, biz hər yerdə zibil yandırırıq, xüsusən də plastik, ən çox böyük şəhərlərdə. Bu, son dərəcə təhlükəlidir, çünki momo sinfini təhrik edir. Ümumiyyətlə, hətta pis qoxulu paltarları yandırmaq belə anaları qıcıqlandıra bilər. Amma plastiki yandırmaq daha pisdir. Heç kim bu barədə düşünmür.

İnsanlar hesab edirlər ki, zibil yandırmaq təmizlik və təmizlənmədir, lakin tüstü ətrafa daxil olarsa, bu, çox təhlükəlidir. Biz öz aydınlığımızın olmaması səbəbindən belə hərəkətlərə yol veririk. Aydınlıqdan məhrum olan və bu barədə düşünməyən başqa varlıqları təhrik edir və ödəməyə məcbur olur. Yaxşı olardı ki, tüstü və kül çıxarmayan müasir qurğular yaradılsın.

Bəzi yerlərdə insanlar dağları, qayaları uçurur, tamamilə məhv edirlər. Təbii ki, orada yerli mühafizəçilər yaşayırsa, bu, onları qəzəbləndirəcək. Yerli qəyyum kiçik olsa da və çox təsirli olmasa da, yenə də müəyyən bir təbəqəyə aiddir.

Bizim cəmiyyətdə də oxşar vəziyyət var. Fransız balıqçılar balıq üçün Şimali Afrika sahillərinə getsələr, yerli balıqçıları qismən balıqdan məhrum edəcəklər. Sadə bir balıqçı Fransa hökuməti üçün o qədər də vacib fiqur olmasa da, buna baxmayaraq, Fransa vətəndaşıdır. Ona görə də Fransa hökuməti onun adından Şimali Afrika dövlətinə şəfaət edəcək və tərəflər razılığa gəlməsə, bu, böyük bəlalara səbəb ola bilər.

Bəzən təbii enerjinin təsirlərini biz də yaşayırıq, çünki subyektin və obyektin enerjisi tarazlaşdırılmadıqda, bəlaya düşə bilərik. Bununla belə, bir çox zərərli təsirlər səkkiz sinifdən olan varlıqlarla əlaqələndirilir. Beləliklə, biz [aydınlanmış varlıqların] təzahürlərinin təcrübələrini edirik.

(aydınlanmış) təzahürlər vasitəsilə zərərli qüvvələr ehtiva edən.

Ümumiyyətlə, bütün müxtəlif canlılar səkkiz sinfə bölünür. Bu ümumi bölgüdür, çünki bir sinifdə yüzlərlə alt sinif ola bilər. Nurlu varlıqların təzahürləri səkkiz təbəqə üzərində güc qazanaraq onlara itaət nəziri...

Hər bir sinif bu və ya digər zərərli hərəkətə qadirdir. Bir sinfi narahat edən hər kəs əlverişsiz iflicdən əziyyət çəkə bilər. Xərçəng qiymət sinifinin təsiri ilə əlaqələndirilir və yoluxucu xəstəliklər də oxşar təsirlərlə əlaqələndirilir. Limfa pozğunluqları və dəri xəstəlikləri nagaların təsiri ilə əlaqələndirilir. Ancaq xəstəliklərdən əlavə, bir çox digər zərər növləri də var. Məsələn, mamolar ixtilaflara, münaqişələrə və müharibələrə, həmçinin vəba kimi ölümcül epidemiyalara səbəb olur.

Bütün bu zərərli təsirlərə qalib gəlməyin yolu maariflənmişlərin müvafiq təzahürünə müraciət etməkdir...

Artıq dediyim kimi, Nyingmada Deşeq Kaqyenin səkkiz varlıq sinfi ilə əlaqəli təlimləri var. Bu təlimlərin sonuncu üçü qoruyucuların izahlarını, qoruyucu kimi nurani varlıqların müxtəlif təzahürlərini və müxtəlif varlıq siniflərinin həqiqi yerini ehtiva edir. O, həmçinin insanlar və bu siniflər arasındakı əlaqəni, biz insanların onları təhrik etmək üçün nə edə biləcəyimizi və bunun üçün hansı cəzaya məruz qala biləcəyimizi izah edir. Bu kitabları oxuyub öyrənsəniz, daha çox şey öyrənə biləcəksiniz, lakin bütün bu izahları ehtiva edən bir kitab tapa bilməzsiniz. Məncə bu məlumat çox vacibdir.

Dzogchen ilə məşğul olanlar bəzən düşünürlər: “Əgər biz Dzoqçenin məlumatındayıqsa, onda nəyi qorumalıyıq? Qorunacaq heç nə yoxdur”. Əlbəttə ki, əgər siz həqiqətən də daim Dzoqçenin məlumatındasınızsa, bu dövlətlə birləşirsinizsə, onda heç bir müdafiəyə ehtiyacınız yoxdur. Ancaq özünüzə baxmaq lazımdır. Siz əslində gündə neçə saat bu vəziyyətdəsiniz? Əgər hər zaman olduğu kimi diqqətiniz dağılırsa, təbii ki, hər hansı bir problemlə üzləşə bilərsiniz...

Baxışınızı davranışınızla, davranış tərzinizlə qarışdırmamalısınız... Yoxsa başınız bəlaya düçar olar. Dzogchen haqqında spekulyativ anlayış əsl bilik deyil. Bu, bizim həqiqi dövlətimizi əhatə etmir. Buna görə də mümkün zərərləri aradan qaldırmaq və aradan qaldırmaq üçün ətrafımızda baş verənlərdən xəbərdar olmalıyıq.

Gyalpo sinfi və onun yaratdığı zərər.

Gyalpo səkkiz sinifdən biridir. Gyalpo çox geniş sinifdir və eyni zamanda çox təhlükəlidir. Zərərli gyalposların işlədiyi yerdə insanlar çox əsəbi olurlar; Gyalpo olan yerdə müharibələr, münaqişələr, fəlakətlər və ciddi iğtişaşlar olur. Gyalpoya heç bir şəkildə toxunmasanız belə, bəzən çox həssas olduğunuzda, sizə bir az zərər verə bilərlər. Bundan əlavə, hətta tamamilə dinc insanlar, əgər onlar passivdirlərsə və zəif nöqtələrə malikdirlərsə, xüsusilə də onlarla hər hansı əlaqəsi varsa, gyalpo qurbanı ola bilərlər. Hal-hazırda cəmiyyətimizdə Gyalpo sinfi əsl problemdir.

Gyalponun bədxassəli təsiri hər yerdə mövcuddur. Çin, Monqolustan və Rusiyaya səfər edərək, Gyalpo sinfindən qaynaqlanan bir çox belə hadisələri müşahidə etdim. Gyalponun zərərli təsirlərinə məruz qalmaq üçün ünsiyyət kanalı da olmalıdır. Bir qayda olaraq, biz onları birbaşa təxribat etməsək, o zaman çox problemə düşmürük, amma bəzən, ümumiyyətlə, təxribat etməsək də, Gölpo ilə əlaqə kanalı varsa, onların təsirini hiss edə bilərik. özümüzə.

Qədim zamanlarda Monqolustanın bir yerində çox güclü və qüdrətli Gyalpo yaşayırdı. Sonra Qaraçı Padmasambhava sonradan Samye məbədinin qəyyumuna çevrilən bu gyalpoya tabe oldu. Bu Gyalpo Gyalpo Pehar adlanır. O, ən mühüm gyalpolardan biridir, bu sinfin ən mühüm varlıqlarından biridir. Guru Padmasambhava Peharla görüşdü və onu fəth etdi. Beləliklə, Gyalpo Pehar Samye məbədinin qoruyucusu oldu. Beləliklə, biz Peharı vacib bir qəyyum hesab edirik.

Hal-hazırda Nechung Choyang adlanan Tibetin rəsmi kahin, Gyalpo xidmətçilərindən biridir. Pehar gyalpo sinfinə aid olsa da, Guru Padmasambhava qarşısında öhdəliyi var, ona görə də o, sizə zərər verməyəcək. Məsələn, Gyalpo Peharu puja ilə məşq etsəniz, o sizi qoruyacaq. Bununla belə, həqiqətən görə bilərsiniz ki, sadəcə Pehara məşqini yerinə yetirmək sizi çox əsəbiləşdirə bilər - gyalpo sinfinin təbiəti belədir; buna görə də bu təcrübəni etməklə siz bu cür təsirə məruz qala bilərsiniz.

Məsələn, uşaq ikən, monastır məktəbində oxuyanda bilirdim ki, Samye məbədi çox vacib idi, çünki bu, Padmasambhavanın Tibetdə olduğu müddətdə tikdiyi yeganə məbəd idi. Və bu məbədin mühafizəçisi Gyalpo Pehar olduğundan, onun da çox vacib olduğunu düşündüm. Qəyyumlar üçün puja edərkən, mən həmişə Gyalpo Pehara praktikasını daxil edirdim. Sonralar düşünməyə başladım ki, Gyalpo Pehar çox yaxşı idi və onun məşqini daha çox etməliyəm. Amma sonra Gyalpo sinfinin zərərli təsirinin necə olduğunu öyrəndim və gördüm ki, Gyalpo Pehara məşqini edərkən bir az daha əsəbiləşdim və diqqətimi cəmlədim, ona görə də bunu daha etməməyimin daha yaxşı olduğunu düşündüm. Və o vaxtdan bəri bunu etməmişəm.

Gyalponun başqa növləri də var - təkcə yaxşı keyfiyyətlərə malik olanlar və öhdəlikləri qəbul edənlər deyil. Ümumiyyətlə, bu sinifdə yüzlərlə və minlərlə az əhəmiyyətli gyalpos var. Onların çoxlu qulluqçuları var. Bu varlıqların çoxu qəyyum kimi zühur edir və bu vəlilərin hamısının vəzifələri var; Gyalpo Peharın Guru Padmasambhava qarşısında necə öhdəlikləri var. Gyalpo ilə hər hansı məşq edəndə çox əsəbiləşirik, çünki Gyalponun zərərli təsiri insanı narahat edir və dəli edir (ümumiyyətlə, Gyalpo dəlilik törətməklə məşhurdur).

Gyalpo sinfinin nəzarəti altına düşmüş çoxlu pis ruhlar var. Əslində bu gyalpo deyil, tserseb, tserngen və ya gyalngen deyilən şeydir. Gyalngen “pis gyalpo” deməkdir (pis ruhlar ümumiyyətlə drengen adlanır: dre “ruh”, ngen isə “pis” və ya “pis”dir; gyalpo sözünün abbreviaturası olan gyal ilə birləşərək bu söz gyalngen, yəni “pis” gyalpodur. "; gyalpo ruhuna dregyal da deyilir) və bir qayda olaraq, bizim dərdlərimiz bu gyalpo növü ilə əlaqələndirilir. Tibetdə bu tip qəyyumlardan, xüsusilə Sakya və Geluqlarda da istifadə olunur.

Xüsusilə Vajrayana təlimlərini qəbul edən və sonra səmaya çox ciddi pozuntular edən bəzi praktikantlara çevrilən pis ruhlar var. Bəzi əlverişsiz hallar nəticəsində onlar pis ruhlara çevrilirlər. Gyalpo sinfinin varlıqları təbii olaraq səksən min il davam edə bilən uzun ömürlü olduğundan, Gyalpo olan bir şəxs uzun müddət Qyalpo olaraq qalır.

Gyalpoya vurulan zərər nümunələri.

Bu gün dünyamızın üzləşdiyi problemlərin çoxu Gyalpo sinfindən qaynaqlanır. Bir misal Yuqoslaviyadır, burada iki-üç etnik qrup var və hər biri digərlərindən daha vacib olduğuna inanır və buna görə də bir-biri ilə vuruşurlar. Ancaq əslində onlar sülh içində yaşaya bilərlər, çünki fərqləri çox da əhəmiyyətli deyil. Bu, təkcə Yuqoslaviya kimi kiçik bir ölkədə deyil, bütün dünyada baş verir. Hamımız sülh və harmoniya içində yaşaya bilərdik, amma insanlar eqoistdirlər.

Dzogchen təlimində deyilir ki, insan olaraq doğulmanın səbəbi qürurdur. Bu doğrudur və biz bunu daha da şişirdirik. Çaydandakı su qaynayan zaman odaya yağ əlavə etsəniz və ya odun əlavə etsəniz, su daha da qaynayacaq. İnsan doğulmasının səbəbi olan qürurun üstünə eqoizm və zəiflik əlavə olunduqda zərərli təsirlərin qurbanına çevrilirik. Belə olan yerdə Qyalpolar sevinir, camaat hər cür müsibətlərə məruz qalır.

Çində baş verən Mədəni İnqilab və Ruandada eyni ölkədə yaşayan iki xalq arasında baş verən son qırğın buna misaldır. Bütün bunları Gyalpo qızışdırır. Başqa bir misal. Gyalpo təkcə insanlara deyil, quduzluğa yoluxan inək və qoyun kimi heyvanlara da zərər verir. İngiltərədə (dəli dana xəstəliyi epidemiyasının başladığı yerdə) belə oldu. Beləliklə, vəziyyət həqiqətən çox təhlükəlidir və biz bunu başa düşməliyik.



Əlfəcin et və paylaş



Əvvəlki yazı
Valuevo əmlakı harada yerləşir?
Növbəti giriş
Yazıçılarda Müqəddəs Məryəmin Dormition Kilsəsi