Bolqarıstan və onun kilsəsi haqqında. Bolqarıstanda pravoslavlığın tarixi Bolqarıstandakı pravoslav kilsələri xəritədə

Kilsənin qısa tarixi

Rəvayətə görə, Bolqarıstan ərazisində xristianlığı təbliğ edən ilk müridlər şagird Apostol Amplius (Odissada, indi Varnada) və 70-ci ildən (Trakiyanın Filippopolisində, indiki Plovdivdə) Apostol olmuşdur. İlk yepiskopların gördüyü bu şəhərlərdə meydana çıxdı.

865-ci ildə Bolqarıstan çarı I Boris Bizans yepiskopu tərəfindən vəftiz olundu və tezliklə sakinlərin kütləvi vəftizi oldu. 919-cu ildə ilk dəfə patriarxlıq statusu alan Bolqar Kilsəsinin müstəqilliyi (avtosefaliya) elan edildi. Avtosefaliya 1018-ci ildə, Bizansın Bolqarıstan üzərində qələbəsindən sonra ləğv edildi.

14-cü əsrdə xüsusi, xilasedici mənəvi təcrübə - müqəddəs tərəfindən elan edilən hesychasm - bolqar rahibləri arasında geniş yayılmışdır. Hesixastlar Tarnovskinin rahib Teodosi, Tarnovskinin Patriarxı Euthymius və onların şagirdləri idi.

14-cü əsrin sonunda Bolqarıstan türklər tərəfindən fəth edildi və 1878-ci ilə qədər türk boyunduruğu altında qaldı. Bu zaman pravoslav bolqarlar Konstantinopol Patriarxlığına tabe idilər. Bəzi dövrlərdə kahinlərə hətta slavyan dilində xidmət etmək qadağan edildi, lakin yunan dilində xidmət etməyə məcbur edildi. Bolqar kilsəsi yalnız 1872-ci ildə müstəqillik əldə etdi

Bolqar kilsəsində bolqar xalqının vəftizçisi olan Müqəddəs Şahzadə Boris xüsusilə hörmətlə qarşılanır; müqəddəs Həvarilərə Bərabər qardaşlar və - Müqəddəs Kitab kitablarını və liturgik kitabları slavyan dilinə tərcümə edən slavyan yazısının yaradıcıları və Ohrid yepiskopu Müqəddəs Klement - müqəddəs qardaşların şagirdlərindən biri . Kilsənin mənəvi yüksəlişinə və ölkənin güclənməsinə xidmət edən Tırnovo Patriarxı Müqəddəs Evtimi də hörmətlə qarşılanır; Hilandar monastırının abbotu Möhtərəm Paisios və 1964-cü ildə şöhrətlənən Vraçanski yepiskopu Müqəddəs Sophronius. Bolqarıstanın səmavi himayədarı ən məşhur monastırlardan birinin banisi Rev.

1992-ci ildə siyasətçilərin fəal iştirakı ilə Bolqar kilsəsində parçalanma başladı. Bəzi iyerarxlar indiki Patriarx Maksimə qarşı çıxdılar və “alternativ sinod” yaratdılar. Kilsənin demək olar ki, bütün əmlakı, əksər kilsələr istisna olmaqla, şizmatiklərin sərəncamına verildi. Yalnız 1998-ci ildə münaqişə sönməyə başladı. 2003-cü ildə kanonik iyerarxiya rəsmi qeydiyyatdan keçdi və dövlət tərəfindən tanındı və bir il sonra şizmatik kilsələr Bolqar Kilsəsinə verildi.

Bolqarıstan Patriarxı

Gələcək Patriarx Neofit (dünyada Simeon Nikolov Dimitrov) 15 oktyabr 1945-ci ildə Bolqarıstanın paytaxtı Sofiyada anadan olub. 1971-ci ildə Sofiya İlahiyyat Akademiyasını bitirdikdən sonra Moskva İlahiyyat Akademiyasında təhsilini başa vuraraq “Rus kilsə oxumasında Moskva sinodal istiqaməti və onun əhəmiyyəti” mövzusunda dissertasiya işi üçün ilahiyyat elmləri namizədi alimlik dərəcəsi almışdır. 1973-cü ildə Sofiyaya qayıdıb İlahiyyat Akademiyasında kilsə oxumağı öyrətdi, 1975-ci ildə rahib oldu, 1976-cı ildə iyeromonk təyin edildi. 1985-ci ildə yepiskop, 1989-cu ildə Sofiya İlahiyyat Akademiyasının rektoru təyin edilib, 1992-ci ildən isə Bolqarıstan Pravoslav Kilsəsinin Müqəddəs Sinodunun baş katibi vəzifəsində çalışıb. 1994-cü ildə Dorostolu və Çerven mitropoliti, 2013-cü ildə isə Bolqarıstan Patriarxı seçilib.

BOLQAR PRAVOLOS KİLSƏSİ, 15 avtokefal pravoslav kilsəsindən biridir. Xristianlıq Bolqarıstanın müasir ərazisinə çox erkən daxil oldu. Mövcud əfsanəyə görə, Müqəddəsin şagirdi olan Ampilius Odessa şəhərində (müasir Varna) yepiskop kimi xidmət etmişdir. Həvari Paul. II əsrdə. Debelt və Anchial şəhərlərində də yepiskoplar var idi. V-VI əsrlərdə. Xristianlıq Balkan slavyanları arasında yayılmağa başlayır, çünki onların bir çoxu Bizans ordusunda muzdlu xidmət etmişlər. 670-ci illərdə. Türkdilli bolqarlar Bolqarıstan ərazisini işğal etdilər. Xristianlıq onların arasına slavyanlara nisbətən daha çətin daxil oldu. Lakin VIII-IX əsrlərdə. Qarışıqda yaşayan bu iki etnik heterojen elementin birləşməsi baş verdi: türkdilli bolqarlar slavyanlar tərəfindən dil və mədəni cəhətdən assimilyasiya edildi, baxmayaraq ki, bolqarlar xalqa, Bolqarıstan isə ölkəyə verildi. Bolqarların kütləvi vəftiz edilməsi 865-ci ildə Şahzadə I Borisin (852-889) dövründə baş verdi. Artıq 870-ci ildə Bolqar Pravoslav Kilsəsi muxtar oldu və Konstantinopol Pravoslav Kilsəsinin yurisdiksiyasında qalmasına baxmayaraq, geniş daxili özünüidarəetmə hüququna malik idi. Lakin 10-cu əsrdə Bolqarıstan Bizans tərəfindən fəth edildikdə, Bolqar Pravoslav Kilsəsi nisbətən müstəqil mövqeyini itirdi. 1185-86-cı illərdə Bolqar krallığının bərpasından sonra Bolqar Pravoslav Kilsəsi yenidən kifayət qədər müstəqil oldu. 13-cü əsrdə Tırnovo şəhərində patriarxlıq yaradıldı və Bolqar Pravoslav Kilsəsi avtokefal oldu.

Bolqarıstan türklər tərəfindən zəbt edildikdən sonra Bolqar Pravoslav Kilsəsinin avtokefaliyası ləğv edildi və kilsə yenidən Konstantinopolun yurisdiksiyasına verildi. Bundan sonra Bolqar Pravoslav Kilsəsi Yunan yepiskopları tərəfindən idarə olunmağa başladı, onlar (xüsusilə şəhərlərdə) kilsə slavyan dilini liturgik təcrübədən çıxarmağa və kilsəni tamamilə ellinləşdirməyə çalışdılar. Bunun qarşısını almaq üçün bolqarlar kilsələrinə muxtariyyət verilməsində israr etməyə başladılar. Bu səylər xüsusilə 19-cu əsrdə daha da gücləndi. Bir çox ekumenik patriarxlar bu məsələni həll etməyə və bolqarların tələblərini təmin etməyə çalışsalar da, Balkan yarımadasında yaşayan yunanların təzyiqi nəticəsində buna nail ola bilmədilər. 1860-cı ildə Bolqar yepiskopları Konstantinopoldan ayrıldılar. Sonda onlar ayrıca Bolqar ekzarxatı yaratmaq üçün türk sultanından icazə aldılar. Bu münasibətlə Ekumenik Patriarx VI Antimus 1872-ci ildə Konstantinopolda baş tutan və İsgəndəriyyə və Antakya Patriarxlarının da iştirak etdiyi yerli şura çağırdı. Bu şuranın qərarı ilə Bolqar eksarxlığı qadağan edildi. Yalnız 1945-ci ildə Konstantinopol Patriarxlığı Bolqarıstan ərazisi daxilində Bolqar Pravoslav Kilsəsinin avtokefaliyasını tanıdı. Doqmatikada və kultda Bolqar pravoslav kilsəsi digər pravoslav kilsələrinə bənzəyir.

1953-cü ildən Bolqar Pravoslav Kilsəsinə yenidən patriarx rəhbərlik edir. Onun iqamətgahı Sofiyadadır və o, həm də Sofiya Metropolitidir. Patriarx bütün metropolitenlərin də üzvü olduğu Müqəddəs Sinodaya rəhbərlik edir. Bolqar Pravoslav Kilsəsindəki qanunvericilik hakimiyyəti yalnız bütün xidmət edən yepiskopları və digər ruhaniləri deyil, həm də müəyyən sayda laikləri əhatə edən Kilsə-Xalq Şurasına aiddir.

Bolqar Pravoslav Kilsəsinin tərkibində 12 metropolitan var. Onlardan 11-i Bolqarıstan ərazisində yerləşir: Varna və Preslavskaya (şöbəsi Varnada), Veliko Tarnovskaya, Vidinskaya, Vraçanskaya, Dorostolskaya və Çervenskaya (Şöbəsi Rusedə), Lovçanskaya, Nevrokopskaya (Blaqoyevqradda şöbəsi ilə) , Plovdiv, Sliven, Sofiya, Staro-Zagorskaya. Bir böyük şəhər - Nyu York - Bolqarıstandan kənarda yerləşir. Ölkədən kənarda yepiskopların rəhbərlik etdiyi iki yeparxiya da var: Akron və Detroit. Xarici yeparxiyalar ABŞ, Kanada, Latın Amerikası və Avstraliyada yaşayan Bolqar Pravoslav Kilsəsinin dindarlarına mənəvi qayğı göstərir. Bundan əlavə, Bolqar Pravoslav Kilsəsinin Macarıstanda iki, Rumıniyada iki və Avstriyada bir kilsəsi var. Bolqar monastırı qədimdən Athos dağında yerləşir. George - Zoqrafski.

Bolqar pravoslav kilsəsinin ardıcıllarının sayı 6 milyon nəfərdən çoxdur. Etnik mənsubiyyətinə görə, böyük əksəriyyəti bolqarlardır.

1994-cü ildə Bolqar Pravoslav Kilsəsində parçalanma baş verdi. Nevrokop Metropoliti Pimenin başçılıq etdiyi 4 metropoliten, 2 yepiskop və ruhanilərin bir hissəsi öz sinodlarını yaratdılar və Patriarx Maksimin depozitə alındığını elan etdilər. Bolqar Pravoslav Kilsəsinin Müqəddəs Sinodu şizmatikləri qınadı, onları nəinki rütbələrindən, həm də monastırlıqdan məhrum etdi, lakin onlar sinodun qərarlarını tanımırdılar.

Zəvvarların ABC-dən material

Bolqarıstan(Bolqar Bolqarıstan), tam rəsmi forma - Bolqarıstan Respublikası(Bolqar) Bolqarıstan Respublikası) - Cənub-Şərqi Avropada, Balkan yarımadasının şərq hissəsində yerləşən dövlət ərazisinin 22%-ni tutur.

Ən böyük şəhərlər

• Sofiya
• Plovdiv
• Varna
• Burqas

Bolqarıstanda pravoslavlıq

Bolqarıstanda pravoslavlıq- 5-7-ci əsrlərdən Bolqarıstanda geniş yayılmış ənənəvi xristian təriqətlərindən biri. Ölkə əhalisinin təxminən 82,6%-i pravoslavlığa etiqad edir (2010).

Hekayə

Müasir Bolqarıstan ərazisində xristianlıq artıq 1-ci əsrdə yayılmağa başladı. Bolqar kilsəsinin ənənəsinə görə, Odessa (indiki Varna) şəhərində yepiskop ziyafəti var idi, burada yepiskop Apostol Pavelin şagirdi Ampliy idi.

Preslav Məhkəməsinin vəftiz edilməsi (N. Pavloviç)

Qeysəriyyəli Eusebius xəbər verir ki, II əsrdə indiki Bolqarıstan ərazisində Debelt və Anchial şəhərlərində yepiskoplar var idi. Birinci Ekumenik Şuranın iştirakçısı, 325, Sardiki yepiskopu Protoqon (indiki Sofiya) idi.

865-ci ildə St. Şahzadə Boris, Bolqar xalqının ümumi vəftizini reallaşdırır. Roma Kilsəsi ilə dörd illik birlikdən sonra 870-ci ildə Bolqar Kilsəsi Konstantinopol Patriarxlığının yurisdiksiyası altında muxtar oldu.

Bolqar Pravoslav Kilsəsi

Hazırda 5 905 000-dən çox insan özünü ölkənin ən böyük pravoslav təşkilatı olan Bolqar Pravoslav Kilsəsinin davamçısı hesab edir. 1992-ci ildə siyasi hakimiyyətin köməyi ilə baş vermiş parçalanmaya baxmayaraq, bəzi iyerarxlar Patriarx Maksimin əleyhinə çıxış edərək, onu keçmiş kommunist hökuməti ilə əlaqədə olmaqda ittiham edərək, onun taxta çıxmasını qeyri-kanonik hesab edərək, həm də bir sıra dövlətlərin formalaşmasını tələb edirdilər. Alternativ Sinodda şizmatiklər, din adamlarının əksəriyyəti parçalanmaya qatılmadı. 1990-cı illərdə Bolqarıstan Pravoslav Kilsəsinin kanonik iyerarxları dövlət tərəfindən rəsmi olaraq tanınmadı və kilsənin demək olar ki, bütün daşınmaz əmlakı (kilsələr istisna olmaqla) şizmatiklərin sərəncamına verildi. 1996-cı ildə keçmiş Nevrokop Metropoliti Pimen (Enev) alternativ Patriarx elan edildi. Pimenin qrupu Hierodeacon Ignatiusun (Vasil Levski) kanonizasiyasını elan etdi.

1998-ci ildə Pan-Pravoslav Konfransında Pimenin başçılıq etdiyi iyerarxiyanın əksəriyyətinin bir hissəsi kanonik Kilsənin qatına qəbul edildi. və 2003-cü ildə Bolqar Kilsəsinin iyerarxiyası rəsmi qeydiyyatdan keçdi və dövlət tərəfindən tanındı. 2004-cü ildə şizmatik kilsələr Bolqarıstan Pravoslav Kilsəsinə verildi və 2012-ci ildə Alternativ Sinodun rəhbəri tövbə etdi ki, bu da parçalanmanın başa çatması hesab edilə bilər.

2011-ci il dekabrın 9-da Bolqarıstan Nazirlər Şurası Bolqar Pravoslav Kilsəsinin ehtiyacları üçün 2012-ci ilin dövlət büdcəsindən 880 min avroya yaxın vəsaitin ayrılması barədə qərar qəbul edib. Ölkə əhəmiyyətli kilsə binalarının təmiri üçün 150 min avro ayrılacaq. Demək olar ki, 300 min avro (597 min leva) məşhur Rila monastırına ayrıca ayrılacaq. Hazırda ali təhsilli pravoslav ruhaniləri (yəni ilahiyyat akademiyasını bitirənlər) 300 leva, ilahiyyat seminariyasını bitirənlər isə 240 leva alırlar. Böyük şəhərlərdə kahinlər xidmətlər, ilk növbədə toylar və vəftizlər sayəsində 1500-2500 leva ala bilirlər, lakin kənd kilsələrində kahinlərin gəliri çox vaxt sadəcə maaşla məhdudlaşır.

Bolqar Köhnə Təqvim Kilsəsi

Bolqarıstan Köhnə Təqvim Kilsəsi 1968-ci ildə Bolqarıstan Pravoslav Kilsəsində Yeni Yulian təqviminin tətbiqindən bolqar əhalisinin mühafizəkar hissəsinin narazılığına görə 1990-cı ildə Bolqar Pravoslav Kilsəsindən ayrılıb.

Hazırda ona Triaditsa mitropoliti Photius (Siromakha) rəhbərlik edir və 17 kilsə, 9 ibadətgah, 2 monastır, 20 ruhani və 70 minə yaxın dindar var.

Köhnə möminlər

Rus köhnə möminlərinin ardıcılları ənənəvi olaraq Bolqarıstan ərazisində yaşayırdılar. Hal-hazırda köhnə möminləri qəbul edən bir neçə kənd Rus Pravoslav Köhnə Mömin Kilsəsinin, eləcə də Rus Köhnə Pravoslav Kilsəsinin yurisdiksiyasındadır.

Ziyarətgahlar

Bolqarıstanda müqəddəslərin və möcüzəvi ikonaların qalıqları Bolqar Pravoslav Kilsəsinin kilsə və monastırlarında yerləşir.

• St-in qalıqları. Serbiya Kralı Stefan Milutin (XIV əsr) (Sofiya, Məsihin Dirilməsi Katedrali)
• St-in qalıqları. St. Təvazökar Qüds (VII əsr) (Sofiya, Rila Müqəddəs Yəhya Kilsəsi, Sofiya İlahiyyat Seminariyası)
• St-in qalıqları. St. Serafima Soboleva (XX əsr) (Sofiya, Rus Müqəddəs Nikolay Katedrali)
• St-in qalıqları. St. John of Rila (10-cu əsr) (Rila Monastırı, Köstendil bölgəsi, Riladan təxminən 20 km şimal-şərqdə)
• Tanrı Anasının nişanı "Hodegetria" (Rila Monastırı)
• Tanrı Anasının "İverskaya" nişanı (Rozhen monastırı, Blaqoevqrad bölgəsi, Melnikdən 6 km, Rojen kəndi yaxınlığında)
• Tanrı Anasının orijinal "Baçkovo" nişanı (Baçkovo monastırı, Asenovqraddan 10 km cənubda, Baçkovo kəndi yaxınlığında)
• Tanrı Anasının "Blachernae" İkonu (Bachkovo Monastırı)
• "Müqəddəs Məryəmin Doğuşu" nişanı (Karlovodan təxminən 20 km şərqdə, Kalofer yaxınlığında, Bakirə Məryəmin Doğuşunun Kalofer Monastırı)
• Tanrı Anasının "Üç əlli" nişanı (Troyan monastırı, Troyandan 10 km məsafədə, Oreshak kəndi yaxınlığında)
• St ikonası. Müqəddəs Georgi Qələbə (Qlojen monastırı, Loveçin qərbində, Qlojen kəndi yaxınlığında)
• St ikonası. Müqəddəs Georgi Qalib (Pomorie, Müqəddəs Georgi Qalib monastırı)
• Tanrı Anasının "Yerusəlim" nişanı (Kazanlak, Kazanlak Vvedenski monastırı)
• Tanrı Anasının nişanı "Hodegetria-Qara" (Nessebar, Müqəddəs Məryəmin Fərziyyə Katedrali)
• Tanrı Anasının nişanı "Gerondissa" (Varna, Müqəddəs Məryəmin Fərziyyə Katedrali)

Məbədlər

• Müqəddəs Archangels Michael və Gabriel Kilsəsi (Arbanassi)
• Doğuş Kilsəsi (Arbanassi)
• Müqəddəs Həftə Kilsəsi (Batak)
• Müqəddəs Məryəmin Fərziyyə Katedrali (Varna)
• Müqəddəs Demetrius Katedrali (Vidin)
• Müqəddəs Yəhya Aliturgetos Kilsəsi (Nessebar)
• Müqəddəs Archangels Michael və Gabriel Kilsəsi (Nessebar)
• Məsih Pantokrator Kilsəsi (Nessebar)
• Müqəddəs Üçlüyün Katedral Kilsəsi (Sviştov)
• Aleksandr Nevskinin abidəsi (Sofiya)
• Müqəddəs Nicholas the Wonderworker kilsəsi (Sofiya)
• Müqəddəs Həftənin Katedrali (Sofiya)
• Ayasofya (Sofiya)
• Müqəddəs Məryəmin fərziyyə kilsəsi (Tarqovişte)
• Məsihin Doğuşunun kilsə-abidəsi (Şipka)

Monastırlar

• Bakadzhik monastırı (Çarqan kəndi yaxınlığında, Yamboldan 10 km məsafədə)
• Baçkovo monastırı (Asenovqraddan 10 km cənubda, Baçkovo kəndi yaxınlığında)
• Monastırı St. Müqəddəs Georgi qalib (Pomorie)
• Qlojen monastırı (Loveçdən qərbdə, Qlojen kəndi yaxınlığında)

Bolqarıstanda pravoslavlığı kənardan başa düşmək çox çətindir. Bir tərəfdən, hər bir rusiyalı turist və ya zəvvar, hər hansı bir pravoslav ölkəsində olduğu kimi, bolqar kilsəsində də hər şeyin doğma Rusiyada olduğu kimi olduğunu, hər şeyin ev kimi olduğunu məmnuniyyətlə kəşf edəcəkdir. Ancaq hər kilsədə, hətta bazar günü də birlik edə bilməzsən; ən böyük monastırlarda 10-dan çox rahib demək olar ki, çox deyil ...

Hieromonk Zotik (Gaevsky) ilə iman yolu, kahinlik xidməti, Bolqarıstandakı xidmət və Bolqar Pravoslavlığının taleyi haqqında danışırıq.

Monastizm ömürlükdür.
– Ata, zəhmət olmasa bizə deyin ki, imana necə gəldiniz?

- Mən pravoslav ailəsində anadan olmuşam. Anam məni pravoslav inancında böyüdü. Uşaqlıqdan o, məni nəinki kilsəyə apardı, həm də kilsə mərasimləri və mənəvi həyatla tanış etdi. Bütün ailə tez-tez ünsiyyət qurmağa çalışırdı - və yalnız oruc zamanı deyil, həm də xaricində.
Məktəbdən sonra İlahiyyat Seminariyasına daxil olmaq qərarına gəldim.

– Kilsəyə getməyinizə, hətta Seminariyaya daxil olmaq qərarına gəlməyinizə həmyaşıdlarınız necə baxdılar?

– Normalda, hətta hörmətlə. Kimin kilsə həyatı ilə bağlı sualları olduğunu soruşdular. Və bacardığım qədər cavab verməyə çalışdım.
– Ata, niyə ağ ruhanilər yox, rahiblik? Yəni bu bir çağırışdır?

– Mən Moldovada doğulmuşam və oradakı insanlar pravoslavdır və pravoslav kilsəsinə münasibəti yaxşıdır. Məktəbdən sonra ərazidə yerləşən Kişinyov İlahiyyat Seminariyasına daxil oldum Müqəddəs Yükseliş Novo-Nyametsky Kitskansky Monastırı. Və bu seçimimə çox təsir etdi. Monastır həyatını yaxından müşahidə etmək bir rol oynadı - bütün həyatımı Allaha xidmətə həsr etmək istəyim gücləndi.
Bunun bəzilərinin çağırışı olduğunu söyləmək məncə yanlışdır. Hamımızı Allah çağırıb və O, hamımızı Özünə çağırır. Hər şey Allahın bu çağırışına kimin cavab verməsindən asılıdır.

- Valideynləriniz seçiminizi necə qəbul etdilər?

"Anam da, atam da bunu yaxşı qəbul etdilər." Düzdür, anam hələ gənc olduğum üçün narahat idi. Naşı olanda on səkkiz yaşım var idi. Onun yeganə məsləhəti o idi ki, monastır əhdlərini qəbul etməyə tələsməməliyəm: “Tələsməyin, çünki rahiblik ömürlükdür. Bu, bir günlük deyil, iki deyil, bir il deyil, ömürlük deyil”.

Bolqarıstanda pravoslavlıq
– Ata, zəhmət olmasa, Bolqarıstana necə getdiyinizi bizə deyin?

– Kişinyov İlahiyyat Seminariyasını bitirdikdən sonra rəhbərim mənə Bolqarıstanda, Sofiyada, İlahiyyat fakültəsində oxumağı təklif etdi.

– Niyə Kiyevdə və ya Moskvada yox, Bolqarıstanda?

– Moskvada, Kiyevdə və Trinity-Sergius Lavrada təhsil almaq istəyənlər çox idi, lakin Moskva İlahiyyat Akademiyasına daxil olmaq çox çətin idi. Mən Bolqarıstana mübadilə tələbəsi kimi göndəriləcəkdim, yəni qəbul olmadan Sofiyada İlahiyyat fakültəsində oxuyacaqdım. Mən də bu pravoslav ölkəsi ilə çox maraqlandım.

– Bolqarıstan Moldovaya bənzəyir?

- Yox, belə deyil. Çünki bolqarlar slavyanlardır, moldovalılar isə başqa qrupa - romanesklərə aiddir. Rumınlar və moldovalılar adət-ənənə və adətlərdə bir-birinə, bolqarlar və moldovalılar isə pravoslav inancında oxşardırlar.

– Zəhmət olmasa deyin, Sofiyada İlahiyyat fakültəsində təhsilinizi bitirdikdən sonra nə etməyi planlaşdırırsınız?

- Əlbəttə ki, Tanrının yolları anlaşılmazdır, amma mən Moldovaya qayıtmağı, İlahiyyat Seminariyasında və ya İlahiyyat Akademiyasında dərs deməyi düşünürəm. Əgər dünyəvi təhsil ocağında dərs demək imkanı olsa, təbii ki, məmnuniyyətlə qəbul edərəm.

– Bolqarıstana gələndə sizi nə təəccübləndirdi? İman baxımından fərqlər varmı? Çoxları qeyd edir ki, Bolqarıstanda inancda azalma müşahidə olunur. Belədir?

- Bəli, əslində belədir. Birincisi, bazar və bayram günlərində acınacaqlı mənzərə ondan ibarətdir ki, Bolqarıstanda kilsələr yarı boşdur. Moldovada, Ukraynada, Rusiyada, Yunanıstanda, Serbiyada gördüyüm kilsə həyatı yoxdur. Sanki burada mənəvi itki var.

- Sizcə, bu niyə baş verir?

– Bu suala cavab axtarırdım, amma cavab vermək çox çətindir. Bolqar xalqının xüsusiyyətlərini, mentalitetini, tarixi keçmişini yaxşı bilmək lazımdır.

– Bəlkə bu, bir neçə əsr Türkiyədən asılılıqdan irəli gəlir?

- Məncə yox. Həm yunanlar, həm də serblər türk hakimiyyəti altında idilər. Lakin Serbiya və Yunanıstanda bazar günləri kilsələr dolu olur.

– Sovet dövründə Bolqarıstanda pravoslav xristianlara qarşı təqiblər olubmu?

- Bəli, o günlərdə idilər. Amma SSRİ-dəki kimi deyil. Bolqarıstanda demək olar ki, heç bir məbəd dağıdılmadı. Yəni bütün kilsələr, bütün monastırlar qorunub saxlanılıb. Ruhanilərə, pravoslavlara qarşı heç bir təqib yox idi. Bolqarıstandakı kommunist rejimi pravoslav kilsəsinə kifayət qədər sadiq idi. Yeganə hadisə Blagoevograd yeparxiyasında arximandrit Borisin bir qeyrətli kommunist tərəfindən öldürülməsi idi. Lakin bu, istisnadır.

- Ata, gənclər kilsəyə gəlirmi?
– Gəlir, ancaq şam yandırmaq, özünü keçmək və keşişdən sağlamlıq üçün dua oxumağı xahiş etmək.
– Bolqar parishionerlərinin hicab taxmamasına münasibətiniz necədir?

– Düşünürəm ki, hər bir pravoslav ölkəsinin öz adət-ənənələri, öz adətləri var. Rusiyada pravoslav qadınlar hicab taxırlarsa, burada Balkanlarda yox. Mən niyə Balkan dilində danışıram? Çünki təkcə Bolqarıstanda deyil, Yunanıstanda və Serbiyada da qadınlar başlarına yaylıq bağlamırlar. Qadınların kilsəyə papaqsız və şərfsiz getməsi yerli ənənədir. Düşünürəm ki, rusiyalı turistlərin və zəvvarların bolqar qadınlarının hicab taxmaması ilə bağlı qəzəblənməsinə ehtiyac yoxdur. Bu, onların ənənəsidir.

- Ata, bir çox rus zəvvarları təəccüblənirlər ki, niyə Bolqar kilsələrində liturgiya zamanı həmişə birlik etmirlər? Bu niyə baş verir?

– Bəli, bu Bolqarıstanda problemdir. Çünki türk və çar dövründə, kommunizm dövründə insanlar çox nadir hallarda kilsəyə gedir, çox nadir hallarda birlik alırdılar. Sovet dövründə Rusiyada pravoslav xristianlar da həmişə Məsihin Müqəddəs Sirlərini almaq imkanına malik deyildilər. Adətən onlar ildə bir neçə dəfə, o cümlədən Lent zamanı müqəddəs mərasimi qəbul etməklə məhdudlaşırdılar. İndi biz Rusiyanın pravoslav həyatında dəyişiklikləri - mənəvi dirçəliş, çoxlarının kilsəsini görürük. İnsanlar kilsəyə gedir və tez-tez, demək olar ki, hər bazar günü birlik qəbul edirlər. Bolqarıstanda pravoslav xristianların ildə dörd dəfədən çox olmayan, yəni oruc zamanı birlik almaları barədə açıqlanmayan bir təlim var. Təəssüf ki, bu nöqteyi-nəzər Bolqar Pravoslav Kilsəsinin bir çox ruhaniləri və arxpastorları tərəfindən dəstəklənir. Baxmayaraq ki, biz nə Müqəddəs Yazılarda, nə də Müqəddəs Ataların təlimlərində pravoslav xristianların ildə yalnız dörd dəfə birlik qəbul etmələri barədə təsdiq tapmırıq.

Baxmayaraq ki, həm siz, həm də mən Bolqarıstanda mənəvi həyatın ölüb getdiyini, kilsə həyatının bir növ yoxluğunu müşahidə etmişik, etiraf etməliyik ki, bura müqəddəs torpaqdır, burada demək olar ki, hər addımda ziyarətgahlar var. Bu kiçik ölkədə təxminən beş yüz pravoslav monastırı var. Təsəvvür edə bilərsən?

– Bəs bütün aktiv olanlar?

– Bəli, bütün monastırlar aktivdir, lakin təəssüf ki, yarı boşdur. Bolqarıstanın ən böyük Stavropegik monastırı Rılskidir, burada on bir rahib var. Ən böyük Bolqar monastırı hesab olunur. Bolqarıstanda, əslində, çoxlu ziyarətgahlar və müqəddəslər var - bunlar Rilalı İoann - Bolqar torpağının himayədarı, Ohrid müqəddəs Klementi, Həvarilərə bərabər olan müqəddəs şahzadə Boris, çardır. Peter, Müqəddəs Paraskeva və bir çox başqaları. Və inanırıq ki, Allahın bu müqəddəs müqəddəslərinin duaları ilə Bolqar torpağında mənəvi dirçəliş baş verəcək.

Vebsayta və ya bloqa daxil etmək üçün HTML kodu:

Mövcud vəziyyət

Hazırda BOK-un yurisdiksiyası Bolqarıstan ərazisinə, eləcə də Qərbi Avropa, Şimali və Cənubi Amerika və Avstraliyanın pravoslav bolqar icmalarına şamil edilir. BOC-da ən yüksək mənəvi hakimiyyət Patriarxın başçılıq etdiyi bütün metropolitenləri əhatə edən Müqəddəs Sinodaya aiddir. Primatın tam adı: Bolqarıstanın Həzrətləri Patriarxı, Sofiya Metropoliti. Patriarxın iqamətgahı Sofiyada yerləşir. Daim işləyən Sinodun kiçik tərkibinə kilsənin bütün yepiskopları tərəfindən 4 il müddətinə seçilən 4 metropoliten daxildir. Qanunvericilik hakimiyyəti Kilsə-Xalq Şurasına məxsusdur, onun üzvləri hamısı yepiskoplara, həmçinin ruhanilərin və din xadimlərinin nümayəndələrinə xidmət edir. Ən yüksək məhkəmə və inzibati hakimiyyəti Sinod həyata keçirir. Sinodda BOK-un iqtisadi və maliyyə məsələlərinə cavabdeh olan Ali Kilsə Şurası var. Ali Kilsə Şurasının sədri Patriarxdır; Şura 2 din xadimi, daimi üzvlər qismində 2 xadim və Kilsə-Xalq Şurası tərəfindən 4 il müddətinə seçilən 2 deputatdan ibarətdir.

BOC 14 yeparxiyadan (metropolislərdən) ibarətdir: Sofiya (Sofiyada departament), Varna və Preslav (Varna), Veliko Tırnovo (Veliko Tırnovo), Vidin (Vidin), Vratsa (Vratsa), Dorostol və Çerven (Ruse), Lovçan ( Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliven), Stara Zagorskaya (Stara Zagora), Amerika-Avstraliya (Nyu York), Mərkəzi-Qərbi Avropa (Berlin). 2002-ci ilə kimi, rəsmi məlumatlara görə, BOC 3800-ə yaxın kilsəni idarə edirdi ki, burada 1300-dən çox din xadimi xidmət edirdi; 300-ə yaxın rahib və rahibənin işlədiyi 160-dan çox monastır.

Dövlət təhsil müəssisələrində ilahiyyat fənləri tədris olunur (Sofiya Universitetinin “Müqəddəs Klement Ohrid” teologiya fakültəsi; Veliko Tırnovo Universitetinin ilahiyyat fakültəsi və kilsə sənəti fakültəsi; Şumen Universitetinin ilahiyyat fakültəsi).

BOK-un təhsil müəssisələri: Rila Müqəddəs Yəhya adına Sofiya İlahiyyat Seminariyası; Plovdiv İlahiyyat Seminariyası.

Kilsə mətbuatı aşağıdakı nəşrlərlə təmsil olunur: “Kilsə xəbərçisi” (BOC-un rəsmi orqanı), “Duxovna Kultura” (aylıq jurnal), “Qodişnik Duxovna Akademiyasında” (illik).

Birinci Bolqar Krallığı dövründə kilsə (IX - XI əsrin əvvəlləri).

Bolqarıstanda xristianlığın qəbulu Müqəddəs Şahzadə Borisin dövründə baş verdi. Bunu ölkənin daxili inkişaf kursu müəyyən edirdi. Xarici təkan güclü xristian gücləri ilə əhatə olunmuş Bolqarıstanın hərbi uğursuzluqları idi. Əvvəlcə Boris və onu dəstəkləyən zadəganlar qrupu Qərb kilsəsindən xristianlığı qəbul etməyə meylli idilər. 9-cu əsrin 60-cı illərinin əvvəllərində Şərqi Frank dövlətinin kralı Lui Alman Papaya bir çox bolqarların xristianlığı qəbul etməsi və onların şahzadəsinin özünün vəftiz olunmaq niyyətində olduğunu bildirdi. Lakin 864-cü ildə Bizansın hərbi təzyiqi altında şahzadə Boris Konstantinopoldan gələn xristianlığı qəbul edəcəyinə söz verərək onunla barışmağa məcbur oldu. Sülh müqaviləsi bağlamaq üçün Konstantinopola gələn Bolqarıstan səfirləri vəftiz olundular və yepiskop və bir çox keşiş və rahiblərin müşayiəti ilə Bolqarıstan dövlətinin paytaxtı Pliskaya qayıtdılar. Şahzadə Boris bütün ailəsi və ətrafı ilə birlikdə hakim Bizans imperatoru III Mixailin şərəfinə xristian adını Maykl alaraq vəftiz olundu.

Bolqarıstanın vəftiz olunma tarixi ilə bağlı tarixşünaslıqda 863-866-cı illər arasında müxtəlif fikirlər mövcuddur. Bir çox alimlər bu hadisəni 865-ci ilə aid edirlər; Bu həm də BOK-un rəsmi mövqeyidir. Bir sıra tədqiqatlar da 864-cü ili verir. Ehtimal olunur ki, vəftiz 14 sentyabr və ya Pentikost bayramının şənbə günü Xaçın yüksəldilməsi bayramına təsadüf edir. Bolqarların vəftiz edilməsi birdəfəlik deyil, uzun bir proses olduğundan, müxtəlif mənbələrdə onun müxtəlif mərhələləri öz əksini tapmışdır. Həlledici məqam şahzadənin və onun sarayının vəftiz olunması idi ki, bu da xristianlığın dövlət dini kimi tanınması demək idi. Bunun ardınca 865-ci ilin sentyabrında xalqın kütləvi vəftiz edilməsi baş verdi. Tezliklə Bolqarıstanın 10 rayonunda yeni dinin daxil olmasına qarşı üsyan başladı. Boris tərəfindən yatırıldı və üsyanın 52 nəcib lideri 866-cı ilin martında edam edildi.

Bolqarların vəftiz edilməsi Roma ilə Konstantinopol arasında onsuz da gərgin olan münasibətləri çətinləşdirdi. Boris də öz növbəsində Bolqar Kilsəsinin həm Bizans, həm də papalıq administrasiyalarından müstəqilliyinə nail olmağa çalışırdı. Hələ 865-ci ildə o, Konstantinopol Patriarxı Müqəddəs Fotiyə məktub göndərərək, Bolqarıstanda Konstantinopoldakı kimi bir Patriarxlıq yaratmaq arzusunu ifadə etdi. Cavab olaraq, Photius bolqarların kilsə avtokefaliya hüququnu faktiki olaraq inkar edərək, "Rəbbdə ən şanlı və məşhur, sevimli ruhani oğlu Michael, Tanrıdan Bolqarıstanın Arxonu" adlı bir mesaj göndərdi.

866-cı ildə Bolqarıstan səfirliyi yepiskop və kahinlərin göndərilməsi xahişi ilə Regensburqda Kral Lui Almanın yanına göndərildi. Eyni zamanda, başqa bir Bolqarıstan səfirliyi Romaya getdi və 866-cı il avqustun 29-da gəldi. Səfirlər knyaz Borisin 115 sualını Papa I Nikolaya çatdırıblar. Sualların mətni saxlanmayıb; onların məzmununu papanın Kitabxanaçı Anastasius tərəfindən şəxsi göstərişi ilə tərtib etdiyi bizə gəlib çatan 106 cavabından mühakimə etmək olar. Bolqarlar nəinki savadlı mentorları, liturgik və doktrinal kitabları, xristian hüququ və s. almaq istəyirdilər. Onları müstəqil kilsənin quruluşu da maraqlandırırdı: onların özlərinə Patriarx təyin etmələri icazəlidirmi, Patriarxı kim təyin etməlidir, neçə həqiqi Patriarx var, onlardan hansı Roma kilsəsindən sonra ikincidir, harada və necə chrism almaq və s. Cavablar 13 noyabr 866-cı ildə I Nikolay tərəfindən təntənəli şəkildə Bolqarıstan səfirlərinə təqdim edildi. Papa Şahzadə Borisi Patriarxı yerləşdirməyə tələsməməyə və güclü kilsə iyerarxiyası və icması yaratmaq üçün işləməyə çağırıb. Porto yepiskopları Formosa və Populonlu Paul Bolqarıstana göndərildi. Noyabrın sonunda papanın elçiləri Bolqarıstana gəldilər və burada enerjili fəaliyyətə başladılar. Şahzadə Boris yunan ruhanilərini ölkəsindən qovdu; Bizanslılar tərəfindən edilən vəftiz Latın yepiskopları tərəfindən "təsdiq" olmadan etibarsız elan edildi. 867-ci ilin əvvəlində Passau yepiskopu Germanarikin başçılıq etdiyi presviterlər və diakonlardan ibarət böyük bir Alman səfirliyi Bolqarıstana gəldi, lakin tezliklə Roma elçilərinin uğuruna əmin olaraq geri qayıtdı.

Roma ruhanilərinin Bolqarıstana gəlişindən dərhal sonra Bolqarıstan səfirliyi Roma səfirləri - Ostia yepiskopu Donatus, Presbyter Leo və Deacon Marinus ilə birlikdə Konstantinopola yola düşdü. Lakin papanın elçiləri Trakyada Bizans sərhəddində saxlanılıb və 40 gün gözlədikdən sonra Romaya qayıdıblar. Eyni zamanda, Bolqarıstan səfirləri Konstantinopolda imperator III Mixail tərəfindən qəbul edilmiş və onlara Bolqar kilsəsindəki dəyişikliyi və siyasi oriyentasiyanı və Roma kilsəsinə qarşı ittihamları pisləyən məktub knyaz Borisə təqdim etmişdir. Bolqarıstanda kilsə təsiri uğrunda rəqabət Roma və Konstantinopol arasında münasibətlərin kəskinləşməsini daha da ağırlaşdırdı. 863-cü ildə Papa I Nikolay Photiusun Patriarxal taxtına oturmasının qanuniliyini tanımaqdan imtina etdi və onun taxtdan qovulduğunu elan etdi. Öz növbəsində, Photius, Qərb kilsəsinin Bolqarıstanda implantasiya edilmiş doqmatik və ritual ənənələrini, ilk növbədə, Filioqre doktrinasını kəskin şəkildə pislədi. 867-ci ilin yayında Konstantinopolda bir Şura çağırıldı, orada Qərb Kilsəsinin "yenilikləri" anathematizasiya edildi və Papa Nikolayın taxtdan salındığı elan edildi.

Bu arada, Şahzadə Borisdən kilsə işlərində qeyri-məhdud səlahiyyətlər alan Porto yepiskopu Formosus Bolqarıstanda Latın ibadət ayinini tətbiq etdi. Formosusun Bolqar Kilsəsinin primatı təyin edilməsi üçün papanın xeyir-duasını almaq üçün 867-ci ilin 2-ci yarısında Bolqarıstan səfirləri yenidən Romaya göndərildi. Bununla belə, I Nikolay Borisi gələcək arxiyepiskop kimi ona göndərilən 3 yepiskopdan birini seçməyə dəvət etdi: Triventuslu Dominik və Polimartiuslu Qrimualdus və ya Populonlu Paul. Papa səfirliyi Pliskaya 868-ci ilin əvvəlində yeni papa II Adrianın rəhbərliyi altında gəldi. Şahzadə Boris, xahişinin təmin olunmadığını və Formosusun Romaya qayıtması əmri verildiyini öyrənərək, Papa və Populon Pavelinin göndərdiyi namizədləri geri göndərdi və məktubda onu arxiyepiskop rütbəsinə yüksəltməyi və Bolqarıstana göndərməyi xahiş etdi. tanıdığı dyakon Marin və ya Bolqar kilsəsinə rəhbərlik etməyə layiq bir kardinal. Papa Dikon Marini təyin etməkdən imtina edərək, onun yaxın adamı Subdeakon Silvestri Bolqar Kilsəsinin başına qoymağa qərar verdi. Ankona yepiskopu Leopardın müşayiəti ilə Pliskaya gəldi, lakin Borisin Formosus və ya Marinusu göndərmək tələbi ilə Romaya geri göndərildi. II Adrian Borisə məktub göndərərək onu Formosus və Marinusdan başqa istənilən namizədin adını çəkməyə çağırdı. Ancaq bu vaxta qədər, 868-ci ilin sonunda Şahzadə Boris yenidən Bizansa doğru istiqamətləndirmək qərarına gəldi.

867-ci ildə hakimiyyətə gələn Bizans imperatoru I Makedoniyalı Basil Fotiusu patriarxal taxtdan uzaqlaşdırdı. Şahzadə Boris bərpa edilmiş Patriarx St. İqnatius və bolqarlar, Bolqar kilsəsinin Bizansın himayəsi altında geri dönəcəyi təqdirdə hər cür güzəştə gedəcəklərini açıq şəkildə bildirdilər. Konstantinopol Şurasında 869-870. Bolqar kilsə məsələsinə baxılmadı, lakin 4 mart 870-ci ildə - Şuranın son iclasından az sonra (28 fevral) - iyerarxlar, İmperator I Vasilinin iştirakı ilə sualı verən Borisin səfirlərini dinlədilər. Bolqar Kilsəsi kimə tabe olmalıdır. Papa legatları ilə yunan iyerarxları arasında müzakirə aparıldı, nəticədə Bolqarıstan səfirlərinə Bolqarıstan ərazisinin keçmiş Bizans İmperiyasının mülkü kimi Konstantinopolun kilsə yurisdiksiyası altında olması barədə qərar verildi. Qrimualdın başçılıq etdiyi Latın ruhaniləri Bolqarıstanı tərk edərək Romaya qayıtmağa məcbur oldular.

Papa VIII İohann (872-882) Bolqarıstan yeparxiyasını Roma hakimiyyətinə qaytarmaq üçün diplomatik tədbirlərdən istifadə etdi. Bununla belə, Şahzadə Boris, Roma Kuriyası ilə münasibətləri kəsmədən, papanın təkliflərini qəbul etməyə razı olmadı və hələ də 870-ci ildə qəbul edilmiş müddəalara sadiq qaldı. Konstantinopol Şurasında (879-cu ilin sonu - 880-ci ilin əvvəli) papa legatları yenidən Bolqarıstan üzərində kilsə yurisdiksiyası məsələsini qaldırdılar. Nəticədə BOK-un tarixi üçün mühüm əhəmiyyət kəsb edən bir qərar qəbul edildi: o andan etibarən Bolqarıstan Baş Yeparxiyası Konstantinopol Patriarxlığının yeparxiyalarının siyahılarında yer almamalıdır. Əslində, bu Yerli Şuranın qərarları Konstantinopol və Bolqarıstan üçün faydalı idi, onların arxiyepiskopu faktiki olaraq Konstantinopol Kilsəsi ilə bağlı muxtariyyət hüququ aldı. Eyni zamanda, bu, Bolqarıstan məsələsində Romanın siyasətinin son iflasa uğraması demək idi. Papa bunu dərhal dərk etmədi, əvvəlcə barışdırıcı fərmanı Bizans ruhanilərinin Bolqarıstanı tərk etməsi və Bolqarıstan Baş yeparxiyasının Konstantinopol yurisdiksiyasından çıxarılması kimi şərh etdi. 880-ci ildə Roma Xorvat yepiskopu Nin Teodosi vasitəsilə Bolqarıstanla əlaqələri gücləndirməyə çalışdı, lakin onun missiyası uğursuz oldu. Papanın 882-ci ildə Borisə göndərdiyi məktub da cavabsız qalıb.

Kilsə quruluşu

Bolqar kilsəsinin başçısının statusu və titulu məsələsi papalarla bolqar şahzadəsi arasında danışıqların obyekti olaraq qaldığı halda, kilsənin idarə edilməsini Bolqarıstandakı Roma missiyasına başçılıq edən yepiskoplar (Portuanlı Formosus və Pavel) həyata keçirirdilər. 866-867-ci illərdə Populon, 868-869-cu illərdə Polimartiyalı Qrimuald və Triventumlu Dominik, 869-870-ci illərdə fərdi olaraq Qrimuald). Papanın onlara hansı səlahiyyətlər verdiyi bəlli deyil, lakin onların məbədləri və qurbangahları təqdis etdikləri və bolqar mənşəli aşağı ruhaniləri təyin etdikləri məlumdur. İlk arxiyepiskopun quraşdırılması konkret namizədin kimliyi ilə bağlı fikir ayrılıqları səbəbindən gecikdi. Bu fikir ayrılıqları, eləcə də Roma baş keşişlərinin mümkün qədər uzun müddət Bolqarıstan yeparxiyası üzərində tam nəzarəti saxlamaq istəyi bolqarların Roma kilsə təşkilatına mənsub olmaqdan imtina etmələrinə səbəb oldu.

870-ci il martın 4-də Bolqar kilsəsinin Konstantinopolun yurisdiksiyasına verilməsi haqqında qərar Bolqarıstan Baş yeparxiyasının təşkilati formalaşmasının başlanğıcı oldu. Ənənəvi olaraq, adı 10-cu əsrin əvvəllərində "Böyük Şəhid Georgeun möcüzələri haqqında rahib Xristodoulusun nağılı" nda qeyd olunan ilk Bolqar arxiyepiskopu Stefanın (siyahılardan birində Yusif adlanır) olduğuna inanılır. , Konstantinopol Patriarxı tərəfindən təyin edilmiş St. İqnatius və Bizans ruhanilərinə mənsub idi; Bu təyinat şahzadə Boris və onun ətrafının razılığı olmadan çətin ki, baş tuta bilərdi. Ən yeni fərziyyəyə görə, 870-877-ci illərdə Bolqar Kilsəsinin yaranmasının mənşəyi. Trakiyanın Heraklea Metropoliti Nikolay dayandı. Ola bilsin ki, o, Konstantinopol Patriarxlığının tərkibində yeni yaranmış Bolqar yeparxiyasına nəzarəti ələ keçirdi və öz nümayəndələrini yerlərə göndərdi, onlardan biri 870-ci il oktyabrın 5-də Çervendə vəfat edən qardaşı oğlu, naməlum rahib və arxdeakon idi. 9-cu əsrin 70-ci illərində Bolqarıstanın paytaxtı Pliskada ölkənin əsas kafedralı olmaq üçün nəzərdə tutulmuş Böyük Bazilikanın tikintisinə başlanıldı. Pliska, yəqin ki, Papa VIII İohannın məktubundan və dualarından məlum olan arxiyepiskop George altında 878-ci ildə Bolqar arxiyepiskoplarının daimi yaşayış yerinə çevrildi. 893-cü ildə Bolqarıstanın paytaxtı Preslava köçürüləndə BOC primatının iqamətgahı da oraya köçdü. Katedral Qızıl Müqəddəs Kilsəyə çevrildi. Con Preslavın kənar şəhərində.

Daxili idarəetməyə gəldikdə, Bolqarıstan arxiyepiskopu müstəqil idi, yalnız rəsmi olaraq Konstantinopol Patriarxının yurisdiksiyasını tanıdı. Arxiyepiskop, hətta Konstantinopol Patriarxının təsdiqi olmadan belə, Yepiskoplar Şurası tərəfindən seçildi. 879-880-ci illərdə Konstantinopol Şurasının Bolqarıstanı Konstantinopol Patriarxlığının yeparxiyalarının siyahısına daxil etməmək qərarı əslində Bolqarıstan arxiyepiskopu üçün muxtariyyət hüquqlarını təmin etdi. Bizans kilsə iyerarxiyasındakı mövqeyinə görə, BOK-un primatı müstəqil status aldı. Bolqarıstan arxiyepiskopunun digər yerli kilsələrin başçıları arasında tutduğu xüsusi yer Konstantinopol Patriarxlığının yeparxiyalarının siyahılarından birində təsdiqlənir, burada o, Kipr arxiyepiskopu ilə birlikdə 5 patriarxdan sonra tabeliyində olan metropolitenlərin qarşısında qoyulmuşdur. Konstantinopola.

870-ci ildən sonra Bolqarıstan Baş yeparxiyasının yaradılması ilə eyni vaxtda ona tabe olan yeparxiyaların formalaşmasına başlanıldı. Bolqarıstanda yaradılmış yeparxiyaların sayını və onların mərkəzlərinin yerini dəqiq müəyyən etmək mümkün deyil, lakin şübhəsiz ki, onların çoxu var idi. Papa VIII İohannın şahzadə Borisə 16 aprel 878-ci il tarixli məktubunda görüməsi Belqradda olan yepiskop Sergiusun adı çəkilir. 879-880-ci illərdə Konstantinopol Şurasında BOK nümayəndələri, Ohrid yepiskopları Qabriel, Tiberiopol teoktistləri, Provatlı Manuel və Develtalı Simeon iştirak edirdilər. Təxminən 893-cü ildə Müqəddəs Yepiskop tərəfindən təyin edildi. Ohrid Klementi əvvəlcə 2 yeparxiyaya - Draguvitiya və Velikiyə rəhbərlik etdi, daha sonra Bolqarıstan dövlətinin üçdə biri (Cənub-Qərb Torpaqlarının Eksarxatı) onun mənəvi nəzarəti altına keçdi. 894-906-cı illər arasında ən böyük bolqar kilsə yazıçılarından biri Konstantin Preslavski Preslav yepiskopu oldu. Ehtimal ki, 870-ci ildən sonra Balkan yarımadasında slavyan tayfaları tərəfindən məskunlaşmazdan əvvəl mövcud olmuş yeparxiyalar da bərpa olundu, mərkəzləri Sredets, Filippopolis, Dristre və s. Papa VIII İohann Bolqarıstana yazdığı məktublarda Bolqarıstan yeparxiyalarının o qədər çox olduğunu iddia edirdi ki, onların sayı Kilsənin ehtiyaclarına uyğun gəlmir.

Geniş daxili muxtariyyət BOK-a öz inzibati-ərazi bölgüsünə uyğun olaraq ölkədə müstəqil olaraq yeni yepiskoplar yaratmağa imkan verdi. St həyatında. Ohridli Klement deyir ki, Şahzadə Borisin dövründə Bolqarıstanda 7 meqapolis var idi və orada kafedral kilsələr tikilirdi. Onlardan 3-nün yeri dəqiq məlumdur: Ohrid, Prespa və Breqalnitsa. Digərləri, böyük ehtimalla, Develta, Dristre, Sredets, Filippopolis və Vidində yerləşirdi.

Ehtimal olunur ki, Bolqarıstan Baş yeparxiyasının ofisi Konstantinopol Patriarxlığına bənzədilmiş şəkildə yaradılıb. Onunla birlikdə bir çox nazirlər, arxiyepiskopun köməkçiləri var idi. Onların arasında birinci yeri kilsə həyatının təşkilinə məsul olan sincellus tuturdu; 9-cu əsrin sonu - 10-cu əsrin əvvəllərinə aid 2 qurğuşun möhürü qorunub saxlanılmışdır ki, burada “George Chernets və Bolqar Syncellus” qeyd olunur. Bolqar kilsəsinin primatının katibi, arxiyepiskopun kabinetində ən nüfuzlu şəxs chartophylax idi (Bizansda bu titul arxivin qoruyucusu demək idi). Preslavdakı Qızıl Kilsənin divarında kiril yazısı - qraffiti var ki, bu da Müqəddəs Nikolay kilsəsinin olduğunu bildirir. Joanna Chartophylax Paul tərəfindən tikilmişdir. Ekzarx kilsə qanunlarının düzgün yerinə yetirilməsinə və icrasına nəzarət etmək, daha yüksək təbliğat, mentorluq, missionerlik və nəzarət fəaliyyətini həyata keçirən ruhanilərə kilsənin dogmalarını və etik standartlarını izah etmək məcburiyyətində idi. Ekzarx vəzifəsini 894-cü ildən sonra məşhur kilsə yazıçısı İoann Ekzarx tuturdu. Çar Simeonun dövründə yaşamış bolqar mirzə və tərcüməçi Qriqori “Bolqar kilsələrinin bütün ruhanilərinin presviteri və mentoru” (Konstantinopol Patriarxlığında belə bir titul yoxdur) adlanırdı.

Ali və aşağı ruhanilər əsasən yunanlardan ibarət idi, lakin, görünür, onların arasında slavyanlar da var idi (məsələn, Belqrad yepiskopu Sergius). Uzun müddət Bizans ruhaniləri imperiyanın siyasi və mədəni təsirinin əsas dirijoru idi. Milli kilsə təşkilatı yaratmağa çalışan şahzadə Boris sonradan arxiyepiskop olacağını güman edərək, oğlu Simeon da daxil olmaqla bolqar gənclərini Konstantinopolda təhsil almağa göndərir.

889-cu ildə Müqəddəs Şahzadə Boris bir monastıra (görünür, Pliskadakı Böyük Bazilikada) təqaüdə çıxdı və taxtını böyük oğlu Vladimirə verdi. Lakin yeni şahzadənin bütpərəstliyə bağlılığı səbəbindən Boris onu hakimiyyətdən uzaqlaşdırıb ölkəni idarə etməyə qayıtmalı oldu. 893-cü ilin payızında o, Preslavda ruhanilərin, zadəganların və xalqın iştirakı ilə Şura çağırdı, bu Şura de-yure Vladimiri devirdi və hakimiyyəti Simeona verdi. Preslav Şurası adətən slavyan dilinin və kiril yazısının üstünlüyünün təsdiqi ilə əlaqələndirilir.

Slavyan kitablarının və məbəd tikintisinin yayılması

Bolqarıstanda xristianlığın möhkəmlənməsi və yayılması üçün slavyan ilk müəllimləri olan Həvarilərə bərabər Kiril və Methodiusun fəaliyyəti böyük əhəmiyyət kəsb edirdi. Bir sıra mənbələrə görə, həvarilərə bərabər olan Kiril hətta şahzadə Boris tərəfindən xristianlığı rəsmi qəbul etməzdən əvvəl Breqalnitsa çayında (müasir Makedoniya) bolqarları təbliğ edib vəftiz edirdi. Bu əfsanəvi-tarixi ənənə Bizans hakimiyyəti dövründə və XII-XIII əsrlərdə Bolqar dövlətinin dirçəlişinin ilkin mərhələsində milli mədəniyyətin qorunub saxlanmasının əsas diqqət mərkəzinin cənub-qərb bölgələri olduğu zaman formalaşmışdır.

886-cı ildə arxiyepiskop Methodiusun ölümündən sonra Böyük Moraviyada slavyan liturgiyasına və yazılarına, şanlı həvarilərin şagirdləri - Angelarius, Clement, Lawrence, Naum, Savva'ya qarşı Şahzadə Svyatopolk tərəfindən dəstəklənən Latın ruhanilərinin təqibləri başladı; Preslavın gələcək yepiskopu Konstantin də açıq şəkildə onların sayına aiddir, Bolqarıstanda sığınacaq tapdılar. Onlar müxtəlif yollarla ölkəyə daxil oldular: Angelarius və Klement o vaxt Bolqarıstana məxsus olan Belqrada kündə üzərində Dunay çayını keçərək çatdılar; Bizanslılar Nahumu köləliyə satdılar və Venesiyada fidyə aldılar; başqalarının yolları məlum deyil. Bolqarıstanda onları nə Roma, nə də Konstantinopol ilə birbaşa əlaqəsi olmayan maarifçi işçilərə ehtiyacı olan Şahzadə Boris məmnuniyyətlə qəbul etdi.

886-cı ildən 927-ci ilə qədər təxminən 40 il ərzində Böyük Moraviyadan gəlmiş katiblər və onların bir nəsli tələbələri tərcümələr və orijinal yaradıcılıq yolu ilə Bolqarıstanda xalq üçün başa düşülən dildə tam hüquqlu çoxjanrlı ədəbiyyat yaratdılar. bütün orta əsr pravoslav slavyanlarının, eləcə də Rumıniya ədəbiyyatının əsasını təşkil edən. Kiril və Methodius tələbələrinin fəaliyyəti və Bolqarıstanda ali hakimiyyət orqanlarının bilavasitə dəstəyi ilə 9-cu əsrin son rübündə - X əsrin 1-ci rübündə 2 ədəbi və tərcümə mərkəzi (və ya “məktəb”) meydana gəldi. və fəal fəaliyyət göstərirdilər - Ohrid və Preslav. Şanlı həvarilərin şagirdlərindən ən azı ikisi - Klement və Konstantin - yepiskop rütbəsinə yüksəldi.

Ohrid arxiyepiskopu Teofilaktın yazdığı həyatda Klement "bolqar dilinin ilk yepiskopu" adlanır. Bolqarıstanın cənub-qərbindəki Kutmiçevitsa bölgəsindəki təhsil fəaliyyəti zamanı Klement cəmi 3500 tələbə (o cümlədən gələcək Devol yepiskopu Mark da daxil olmaqla) təlim keçib.

Çar Simeonun dövründə Bolqar mədəniyyətinin çiçəklənmə dövrü "Qızıl əsr" adlanırdı. Çar Simeonun “İzbornik”inin tərtibçisi Bolqar hökmdarını Ellinist Misir kralı II Ptolemey Filadelflə (e.ə. III əsr) müqayisə edir, onun dövründə Septuaqint ivrit dilindən yunan dilinə tərcümə olunur.

10-cu əsrdə Çarın hakimiyyəti dövründə St. Peter və onun davamçıları, Bolqarıstanda ədəbi yaradıcılıq, orta əsrlərdə Slavia Pravoslav bölgəsinin bütün yazıçılarına xas olan təsadüfi bir xarakter alır. Bu vaxtdan etibarən Rahib Pyotrun təlimləri dövrü (tədqiqatçılar Simeonun oğlu Çar ilə müəyyən edilmişdir) və Presviter Kozmanın "Yeni Bogumilov bidətinə dair söhbət" yeni nəzəriyyənin ən dolğun mənzərəsini ehtiva edən məlumdur. azğın təlim və 2-ci yarım X əsrin ortalarında Bolqarıstanın mənəvi və xüsusilə monastır həyatını xarakterizə edən. 9-10-cu əsrlərdə Bolqarıstanda yaradılmış demək olar ki, bütün abidələr Rusiyaya erkən gəldi və onların bir çoxu (xüsusən də qeyri-liturgiya) yalnız rus siyahılarında qorunub saxlanıldı.

Slavyan katiblərinin fəaliyyəti BOK-un daxili muxtariyyətinin yaradılması üçün prinsipial əhəmiyyət kəsb edirdi. Slavyan dilinin tətbiqi yunan ruhanilərinin tədricən bolqar dili ilə əvəzlənməsinə kömək etdi.

Bolqarıstan ərazisində ilk məbədlərin tikintisi, görünür, 865-ci ildə başlamışdır. Kitabxanaçı Anastasiusun dediyinə görə, o, 866-870-ci illərdə “çoxlu kilsələr və qurbangahları” təqdis edən Roma ruhanilərinin ölkədə olduğu müddətdə əhəmiyyətli nisbətlər əldə etdi. Preslavda aşkar edilmiş latın yazısı buna sübutdur. Kilsələr tez-tez dağıdılmış erkən xristian məbədlərinin, eləcə də proto-bolqarların bütpərəst ziyarətgahlarının, məsələn, Pliska, Preslav və Madarada tikilirdi. Bu təcrübə “Böyük Şəhidin Möcüzələri haqqında Rahib Xristodoulusun nağılı”nda qeyd edilmişdir. George" 10-cu əsrin əvvəlləri. Şahzadə Borisin bütpərəst məbədləri necə dağıdıb, onların yerində monastır və məbədlər ucaltmasından bəhs edir.

Həvarilərə bərabər olan Kiril və Methodiusun şagirdlərinin Bolqarıstana gəlişi ilə aktiv kilsə quruculuğu fəaliyyəti davam edir. Ohriddə St. Klement 5-ci əsr bazilikasının xarabalıqları üzərində qurulmuşdur. Böyük Şəhid monastırı Panteleimon və 2 rotunda kilsəsi tikdirdi. 900-cü ildə rahib Naum knyaz Boris və onun oğlu Simeonun vəsaiti hesabına Ohrid gölünün əks sahilində Müqəddəs Archangels adına monastır tikdirdi. Ohridli Nahumun Birinci Çağırılan Həvari Endryu şərəfinə tərtib etdiyi kanon onun Kiril və Methodiusun şagirdləri tərəfindən xüsusi ehtiramını göstərir.

Şahzadə Borisin xahişi ilə komitə Taradin Mürtəd Julian dövründə Tiberiopolisdə (Strumica) əziyyət çəkən 15 Tiberiopolis şəhidinin şərəfinə Breqalnitsada böyük bir məbəd tikdi. Şəhidlər Timotey, Komasius və Yevseviyin qalıqları təntənəli şəkildə bu kilsəyə köçürüldü. Bu hadisə avqustun 29-da baş verdi və Slavyan təqvimlərinə (11-ci əsrin Asseman İncilinin və 13-cü əsrin Strumitsky Apostolunun aylıq sözləri) daxil edildi. Ohridli Klementin şagirdləri yeni tikilmiş kilsənin ruhaniləri təyin edildi. Simeonun hakimiyyəti dövründə Komitant Dristr Müqəddəs Sokrat və Teodorun qalıqlarını Tiberupolisdən Breqalnitsaya köçürdü.

15 Tiberiopolis şəhidinin həyatı, Şahzadə Borisin dövründə kilsələrin fəal tikilməsindən və Bolqar Kilsəsinin təsirinin güclənməsindən xəbər verir: “O vaxtdan onlar yepiskoplar təyin etməyə, çoxlu sayda keşişlər təyin etməyə və müqəddəslər ucaltmağa başladılar. kilsələr və əvvəllər barbar tayfası olan insanlar indi xalq Tanrısı oldular... Və bundan sonra insan kilsələrin çoxaldığını və yuxarıda adlarını çəkdiyimiz avarların və bolqarların Tanrı məbədlərinin çoxaldığını görə bilər. dağıdılmış, yaxşı bərpa edilmiş və bünövrədən ucaldılmışdır”. Kilsələrin tikintisi də fərdi şəxslərin təşəbbüsü ilə həyata keçirilirdi, bunu X əsrə aid kiril yazısı sübut edir: “Ya Rəbb, qulun İoann Presviterə və Müqəddəs Blez məbədini yaradan qulun Tomaya rəhm et. .”

Bolqarıstanın xristianlaşması çoxlu monastırların tikintisi və monastırların sayının artması ilə müşayiət olundu. Bir çox bolqar aristokratları, o cümlədən knyazlıq evinin üzvləri (Şahzadə Boris, qardaşı Dox Chernorizets, Çar Pyotr və başqaları) monastır and içdi. Çox sayda monastır böyük şəhərlərdə (Pliska, Preslav, Ohrid) və onların ətraflarında cəmləşmişdi. Məsələn, Preslav və onun ətrafında, arxeoloji məlumatlara görə, 8 monastır var. O dövrün bolqar mirzələrinin və kilsə iyerarxlarının əksəriyyəti şəhər monastırlarının sakinləri arasından çıxmışdı (İohann Ekzarx, Presviter Qriqori Mniç, Presviter İoann, Yepiskop Devolski Markı və başqaları). Eyni zamanda dağlıq və ucqar ərazilərdə monastır monastırları görünməyə başladı. O dövrün ən məşhur səhra sakini St. Rilalı Yəhya († 946), Rila monastırının qurucusu. Asket monastizm ənənələrini davam etdirən asketlər arasında rahiblər Proxor Pşinski (11-ci əsr), Qabriel Lesnovski (11-ci əsr), Yoahim Osoqovski (11-ci əsrin sonu - 12-ci əsrin əvvəlləri) məşhur oldular.

Bir sıra mənbələr (məsələn, "Rahib Xristodulusun Böyük Şəhid Georgeun möcüzələri haqqında nağılı", 10-cu əsrin əvvəlləri) müəyyən bir monastırın qardaşlarına aid olmayan çoxlu sayda gəzən rahiblərdən xəbər verir.

Bolqarıstan Patriarxlığının yaradılması

919-cu ildə yunanlar üzərində qazanılan qələbələrdən sonra Şahzadə Simeon özünü “bolqarların və romalıların kralı” elan etdi; oğlu və varisi Pyotrun (927-970) kral titulu Bizans tərəfindən rəsmi olaraq tanındı. Bu dövrdə BOK Patriarxlıq statusu aldı. Bu hadisənin dəqiq tarixi ilə bağlı müxtəlif fikirlər var. O dövrün ideyalarına görə, kilsənin statusu dövlət statusuna, kilsə rəhbərinin rütbəsi isə dünyəvi hökmdar tituluna uyğun olmalıdır (“Patriarxsız səltənət yoxdur”). Buna əsaslanaraq, Simeonun 919-cu il Preslav Şurasında Bolqarıstanda Patriarxlığı təsdiqlədiyi irəli sürülüb. Bu, Simeonun 926-cı ildə Papa İohann X ilə Bolqar arxiyepiskopunun patriarx rütbəsinə yüksəldilməsi ilə bağlı apardığı danışıqlar faktı ilə ziddiyyət təşkil edir.

Ənənəvi olaraq BOC Primatının Patriarxal titulunun 927-ci il oktyabrın əvvəlində, Bolqarıstan və Bizans arasında sülh müqaviləsi bağlandıqda, 2 gücün sülalə birliyi və Peterin tanınması ilə möhürləndiyi zaman Konstantinopol tərəfindən rəsmi olaraq tanındığına inanılır. Şimeonun oğlu, Bulqarların padşahı kimi.

Bununla belə, BOK-un patriarxal ləyaqətinin Peterin taxta çıxması zamanı (927) deyil, onun hakimiyyətinin sonrakı illərində tanınmasını göstərən bir sıra ciddi arqumentlər var. Çar Pyotr dövründə BOK-un ərazisi və qanuni hüquqlarından bəhs edən Ohrid arxiyeparxiyasına verilmiş İmperator II Basil Bolqar Qatillərinin 2-ci nişanı (1020) onu Arxiyeparxiya adlandırır. Beneşeviçin "Taktikon" əsəri, təxminən 934-944-cü illərdə Bizans İmperiyası sarayının mərasim təcrübələrini təsvir edərək, "Bolqarıstan arxiyepiskopu"nu Roma, Konstantinopol və Şərq Patriarxlarının sincelllərindən sonra 16-cı yerdə qoyur. Eyni göstəriş İmperator VII Konstantin Porfirogenitin (913-959) “Mərasimlər haqqında” traktatında da var.

12-ci əsrin ortalarında tərtib edilmiş və 13-cü əsrin əlyazmalarında qorunub saxlanılan “Bolqarıstan arxiyepiskoplarının siyahısı” adlanan Dukanj siyahısında bildirilir ki, İmperator Roman I Lekapinusun (919-944) əmri ilə , imperial sinklit Bolqarıstanın Damian Patriarxı elan edildi və BOC avtokefal kimi tanındı. Ehtimallara görə, BOK bu statusu Konstantinopoldakı Patriarxal taxtını imperator Roman Lekapinusun oğlu Teofilakt (933-956) tutduğu dövrdə alıb. Çar Pyotr məhz onun qohumu Teofilaktla sıx əlaqə saxlamış və XI əsrin ortalarından Bolqarıstanda geniş yayılmış dini-ictimai hərəkat olan boqomilizm bidəti ilə bağlı məsləhət və aydınlıq üçün ona müraciət etmişdir.

Çar Pyotrun hakimiyyəti dövründə Bolqar kilsəsində II Basilin Chrisovulunda (1020) qeyd edilən ən azı 28 yepiskop var idi. Ən mühüm kilsə mərkəzləri bunlar idi: Şimali Bolqarıstanda - Preslav, Dorostol (Dristra, müasir Silistra), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, qədim Marq); Cənubi Bolqarıstanda - Plovdiv (Filippopolis), Sredets - Triaditsa (müasir Sofiya), Breqalnitsa, Ohrid, Prespa və s.

Bolqar arxiyepiskoplarının və patriarxlarının bir sıra adları Çar Boril Sinodunda (1211) qeyd edilir, lakin onların hakimiyyətinin xronologiyası qeyri-müəyyən olaraq qalır: Leonti, Dimitri, Sergius, Qriqori.

Patriarx Damian, 971-ci ildə Bizans imperatoru Con Tzimiskes tərəfindən Dorostolu ələ keçirdikdən sonra Bolqarıstan dövlətçiliyinin faktiki varisləri olmuş Komitopuls David, Musa, Harun və Samuelin mülklərinə Sredetsə qaçdı. 969-cu ildə Qərbi Bolqarıstan Krallığının yaranması ilə Bolqarıstanın paytaxtı Prespaya, oradan da Ohriyə köçürüldü. Patriarxın iqamətgahı da Qərbə köçdü: II Vasilinin işarələrinə görə - Sredets'ə, sonra Vodenə (Yunan Edessa), oradan Moglen'ə və nəhayət, 997-ci ildə Sredets və Sredets'i qeyd etmədən Ohrid siyahısı Dukange'ye. Moglen, bu seriyada Prespanın adını çəkir. Çar Samuilin hərbi uğurları Prespada möhtəşəm bazilikanın tikintisində öz əksini tapdı. Müqəddəsin qalıqları təntənəli şəkildə Prespaya köçürüldü. 986-cı ildə bolqarlar tərəfindən tutulan Larisalı Axille. Müqəddəs Bazilika qurbangahının sonunda. Axilledə Bolqarıstan Patriarxlığının 18 “taxtının” (kafedrasının) təsvirləri var.

Damiandan sonra Ducange'nin siyahısında əvvəlcə Wodendə olan və sonra Prespa'ya köçürülən Patriarx Germanus göstərilir. Məlumdur ki, o, Cəbrayıl adlı sxemi götürərək ömrünü monastırda başa vurur. Patriarx Herman və Çar Samuil Müqəddəs Peter Kilsəsinin ktitorları idilər. Herman, Samuelin valideynləri və qardaşı Davidin dəfn olunduğu Mikra Prespa gölünün sahilində, 993 və 1006-cı illərə aid yazılar sübut edir.

Patriarx Filip, Ducange'nin siyahısına görə, Ohriddə olan ilk şəxs idi. Ohrid Patriarxı Nikolay haqqında məlumat (onun adı Ducange siyahısında yoxdur) Çar Samuelin kürəkəni Şahzadə Con Vladimirin həyatı († 1016) proloqunda yer alır. Arxiyepiskop Nikolay şahzadənin ruhani müəllimi idi; onun həyatı bu iyerarxı ən müdrik və ən gözəl adlandırır.

Sonuncu Bolqarıstan Patriarxının David və ya Conun kim olduğu sualı mübahisəli olaraq qalır. Bizans tarixçisi Con Skylitzes xəbər verir ki, 1018-ci ildə. “Bolqarıstan arxiyepiskopu” Davidi son bolqar çarı İoann Vladislavın dul arvadı Kraliça Mariya hakimiyyətdən getməsinin şərtlərini bildirmək üçün imperator II Vasilinin yanına göndərdi. Mixail Devolskinin Skylitzes əsərinə yazdığı postskriptdə deyilir ki, əsir düşmüş Bolqar Patriarxı David 1019-cu ildə Konstantinopolda imperatorun zəfər yürüşündə iştirak edib. Ancaq bu hekayənin doğruluğu mübahisəlidir. Dyukancın siyahısını tərtib edən David haqqında heç nə bilmir. Elə həmin 1019-cu ildə Ohrid Kilsəsində artıq yeni bir primat var idi - arxiyepiskop Con, Debar monastırının keçmiş abbotu, anadangəlmə bolqar. Onun 1018-ci ildə Patriarx olduğuna inanmağa əsas var və 1019-cu ildə II Basil tərəfindən Konstantinopola tabe olan arxiyepiskop rütbəsinə endirilmişdir.

Bolqarıstanda Bizans hakimiyyəti dövründə kilsə (1018-1187)

1018-ci ildə Bolqarıstanın Bizans imperiyası tərəfindən zəbt edilməsi Bolqar Patriarxlığının ləğvi ilə nəticələndi. Ohrid 31 yeparxiyadan ibarət avtokefal Ohrid arxiyepiskopluğunun mərkəzinə çevrildi. Bu, II Bazilin 2-ci nişanında (1020) deyildiyi kimi, Patriarxlığın keçmiş ərazisini əhatə edirdi: “... indiki ən müqəddəs arxiyepiskop bütün Bolqar yepiskopluqlarına sahibdir və onları idarə edir, çarlar Peter və Şamuelin sahib olduğu və onları idarə edirdi. o zamankı arxiyepiskoplar”. Mənşəcə slavyan olan arxiyepiskop Yəhyanın təxminən 1037-ci ildə ölümündən sonra Ohrid taxtını yalnız yunanlar işğal etdilər. Bizans hökuməti ellinləşdirmə siyasəti yeridir, bolqar ruhaniləri tədricən yunanlarla əvəz olunurdu. Eyni zamanda, Bizans iyerarxları Ohrid kilsəsinin müstəqilliyini qoruyub saxlamağa çalışırdılar. Beləliklə, imperator I Aleksios Komnenosun qardaşı oğlu arxiyepiskop İoann Komnenos (1143-1156) Ohrid arxiyepiskopluğunun xüsusi statusu üçün yeni əsas tapdı. Konstantinopol Yerli Şurasının protokolunda (1143) o, özünü "Bolqarıstan arxiyepiskopu" kimi deyil (bu, əvvəllər belə idi), "Birinci Yustiniananın və Bolqarıstanın arxiyepiskopu" kimi imzaladı. Ohridin I Yustinian tərəfindən əsası qoyulmuş və əslində Niş şəhərindən 45 km cənubda yerləşən qədim İustiniananın (müasir Tsarichin Qrad) qədim kilsə mərkəzi ilə eyniləşdirilməsi daha sonra Ohrid arxiyepiskopu II Dimitri Homatian (1216-1234) tərəfindən işlənib hazırlanmışdır. Ohrid Archdiocese'nin köməyi ilə 5 əsrdən çox müstəqilliyini qoruyub saxlaya bildiyi bir nəzəriyyə. 12-ci əsrdə Velbuzh yepiskopları da bu titula iddia edirdilər.

Ohrid yeparxiyasının hüdudları daxilində yunan mənşəli kilsə rəhbərləri bolqar sürünün mənəvi ehtiyaclarını müəyyən dərəcədə nəzərə alırdılar. Bu, Konstantinopol Patriarxına birbaşa tabe olan Şərqi Bolqarıstanla müqayisədə Ohrid arxiyepiskopluğu daxilində slavyan mədəniyyətinin daha yaxşı qorunub saxlanmasına kömək etdi və sonradan onun dirçəlişini təmin etdi (deməli, 12-13-cü əsrlərin bolqar mirzələri Makedoniya ideyasını meydana gətirdilər. Bolqarıstanda slavyan yazısının və xristianlığın beşiyi). 11-ci əsrin ortalarında arxiyepiskop masasının yunanlara keçməsi və cəmiyyətin sosial elitasının ellinləşməsi ilə slavyan mədəniyyətinin və ibadətinin statusunda kilsə kilsələri və kiçik monastırlar səviyyəsinə qədər tədricən, lakin nəzərəçarpacaq dərəcədə azalma müşahidə edildi. . Bu, Bizanslıların yerli slavyan müqəddəslərinə pərəstiş etməsinə təsir etmədi. Beləliklə, Ohrid arxiyepiskopu Teofilakt (1090-1108) Tiberiopolis Şəhidlərinin Həyatını, Ohrid Klementinin uzun Ömürünü və ona xidmətini yaratdı. George Skylitsa John Rylsky'nin həyatı və ona bir sıra xidmətlər yazdı (təxminən 1180). Demetrius Xomatyan Müqəddəs Yeddiliyin qeyd olunmasının təsisçisi hesab olunur (həvarilər Methodius, Cyril və onların beş şagirdinə bərabərdir) və o, həmçinin Ohrid Klementinə qısa bir həyat və xidmət tərtib etdi.

2-ci Bolqar Krallığı dövründə (1187-1396) kilsə. Tırnovo arxiyepiskopluğu

1185-ci ilin (və ya 1186-cı ilin) ​​payızında Bolqarıstanda yerli bolyar qardaşları Pyotr və Asenin başçılığı ilə Bizans əleyhinə üsyan başladı. Onun mərkəzi güclü Tarnov qalası idi. 26 oktyabr 1185-ci ildə Böyük Şəhid Kilsəsinin təqdis mərasiminə çoxlu adam toplaşdı. Salonikli Demetrius. Nikita Choniates'in dediyinə görə, möcüzəvi ikonanın Sankt-Peterburqda olması barədə şayiə yayıldı. 1185-ci ildə Normanlar tərəfindən işdən çıxarılan Salonikli Demetrius indi Tırnovodadır. Bu, hərbi komandirin xüsusi himayədarlığının sübutu kimi qəbul edildi. Demetrius bolqarlara və üsyançılara ilham verdi. Paytaxtı Tırnovo olan 2-ci Bolqarıstan Krallığı çərçivəsində Bolqarıstan dövlətçiliyinin bərpası Bolqar kilsəsinin avtokefaliyasının bərpası ilə nəticələndi. Üsyan zamanı Tırnovoda yeni yepiskopluğun yaradılması haqqında məlumat Demetrius Xomatyanın Kerkira mitropoliti Basil Pediaditə yazdığı məktubda və 1218-ci il (və ya 1219-cu il) Ohrid Baş Yeparxiyasının Sinodal Aktında yer alır. 1186 və ya 1187-ci ilin payızında Böyük Şəhidin ikonasının yerləşdiyi yeni tikilmiş kilsədə. Demetrius, Bolqarıstan liderləri 3 Bizans iyerarxını (Vidin mitropoliti və 2 naməlum yepiskop) Peter Asen tacını qoyan keşiş (yaxud hieromonk) Vasilini yepiskop təyin etməyə məcbur etdi. Əslində, üsyançı ərazinin mərkəzində yeni müstəqil yeparxiya yarandı.

Yepiskopluğun yaradılması onun kanonik səlahiyyətlərinin genişlənməsi ilə müşayiət olundu; 1203-cü ildə Tırnovo arxeparxiyası oldu. 1186-1203-cü illərdə. Ohrid Baş yeparxiyasından uzaqlaşan 8 yeparxiya Tırnovo Primatının tabeliyinə keçdi: Vidin, Braniçev, Sredets, Velbuj, Nis, Belqrad, Prizren və Skopye.

Bizans imperatoru III Aleksios Angelos (1195-1203) və Patriarx V İohann Kamatir (1191-1206) ilə bağlı düşdüyü çətin vəziyyətdən Pyotr və I İohann Asenin qardaşı çar Kaloyan (1197-1207) istifadə etdi. 4-cü Səlib yürüşü və 1204-cü ildə Konstantinopolun latınlar tərəfindən tutulması. Konstantinopol Patriarxı Tarnovskini kilsə rəhbəri kimi tanımağa və ona yepiskop təyin etmək hüququ verməyə məcbur oldu. Bundan əlavə, Tırnovo arxiyepiskopu vəziyyətdən istifadə edərək, Ohrid yeparxiyasına münasibətdə özünə oxşar hüquqlar əldə etdi: arxiyepiskop Basil Ohrid arxiyepiskopluğunun dowager yepiskop görülərinə yepiskoplar təyin etdi.

Eyni zamanda çar Kaloyan Papa III İnnokent ilə onun kral ləyaqətinin tanınması ilə bağlı danışıqlar aparıb. Papa Kaloyanın tacqoyması üçün Romaya kilsə tabeçiliyini şərt qoydu. 1203-cü ilin sentyabrında Kazemarinskinin keşişi İoann Tarnova gəldi, o, arxiyepiskop Vasiliyə papanın göndərdiyi palium hədiyyə etdi və onu primat rütbəsinə qaldırdı. 25 fevral 1204-cü il tarixli məktubda. Innocent III Basilin "bütün Bolqarıstan və Wallachia primatı" təyin edilməsini təsdiqlədi. Bazilin Roma tərəfindən son təsdiqlənməsi onun 7 noyabr 1204-cü ildə Kardinal Leo tərəfindən həyata keçirilən məsh edilməsi və Tırnovonun kanonik vəziyyətini təyin edən ən yüksək kilsə hakimiyyətinin və "İmtiyaz" əlamətlərinin ona təqdim edilməsi ilə əlamətdar oldu. arxeparxiya və onun rəhbərinin səlahiyyətləri.

Roma ilə birlik müəyyən siyasi məqsədlərə çatmaq üçün bir vasitə rolunu oynadı və beynəlxalq aspektdə Bolqar Kilsəsinin rütbəsinin daha da yüksəlməsinə maneə olduqda, ondan imtina edildi. Əksər tədqiqatçılar hesab edirlər ki, birliyin bağlanması formal akt idi və Bolqarıstanın pravoslav liturgik və ritual praktikasında heç nəyi dəyişmədi.

1211-ci ildə Tırnovoda çar Boril boqomillərə qarşı kilsə şurası çağırdı və 13-14-cü əsrlər ərzində dəfələrlə əlavə edilmiş və yenidən işlənmiş və mühüm mənbə rolunu oynayan Pravoslavlıq həftəsində Synodik-in (Çar Boril Sinodiki) yeni nəşrini tərtib etdi. Bolqar kilsəsinin tarixi haqqında.

II İohann Assenin (1218-1241) hakimiyyəti dövründə Bolqarıstanın mövqeyinin möhkəmlənməsi ilə əlaqədar olaraq, onun kilsəsinin müstəqilliyinin tanınması ilə yanaşı, onun primatının patriarx rütbəsinə yüksəldilməsi məsələsi də ortaya çıxdı. Bu, II Con Asenesin Nikey imperatoru III İohann Dukas Vatatzes ilə Latın İmperiyasına qarşı hərbi ittifaq haqqında müqavilə bağlamasından sonra baş verdi. 1234-cü ildə arxiyepiskop Vasilinin ölümündən sonra Bolqarıstan Yepiskoplar Şurası Hieromonk Yoaximi seçdi. Seçim padşah tərəfindən təsdiqləndi və Yoaxim onun təqdis mərasiminin keçirildiyi Nicaea'ya getdi. Bu, Bolqarıstan Baş Yeparxiyasının Şərq Kilsəsinə mənsubluğunu, Konstantinopol Ekumenik Patriarxlığı (müvəqqəti olaraq Nikeyada yerləşir) ilə kanonik birliyi və Roma Küriyası ilə son fasiləni nümayiş etdirdi. 1235-ci ildə Lampsak şəhərində Konstantinopol Patriarxı II Hermanın sədrliyi ilə Kilsə Şurası çağırıldı və bu iclasda Tırnovo arxiyepiskopu I Yoahim üçün patriarxal ləyaqət tanındı.

Tırnovo və Ohrid yeparxiyalarına əlavə olaraq, 14 yeparxiya yeni Patriarxa tabe idi, onlardan 10-na metropolitenlər (Preslav, Cherven, Lovchan, Sredets, Ovech (Provatskaya), Dristra, Serres, Vidin, Filippi metropoliyaları) rəhbərlik edirdi. Dram), Mesemvri; Velbuj, Braniçev, Belqrad və Nis yepiskopluqları). Bolqarıstan Patriarxlığının yenidən yaradılması hadisənin müasiri olan 2 xronika hekayəsinə həsr edilmişdir: biri Boril Sinodikasına əlavələr çərçivəsində, ikincisi Müqəddəs Peterin qalıqlarının köçürülməsi ilə bağlı xüsusi hekayənin bir hissəsi kimi. Tarnovda Paraskeva (Petki). Bolqar kilsəsinin 2-ci Bolqarıstan Krallığının sonuna qədər nə əvvəl, nə də sonra belə geniş yeparxiyası olmamışdır.

1219-cu ildə Skopye yeparxiyası Serb Peç Baş Yeparxiyasının yurisdiksiyasına keçdi və Prizren (təxminən 1216) Ohrid Baş Yeparxiyasının yeparxiyasına qayıtdı.

13-cü əsrin 1-ci yarısında Tırnovo alınmaz qala şəhərinə çevrildi. O, 3 hissədən ibarət idi: xarici şəhər, kral və patriarxal sarayları olan Tsarevets təpəsi və 17 kilsənin olduğu Trapezitsa təpəsi və Yüksəliş Katedrali. Bolqar kralları Tırnovonu təkcə kilsə və inzibati mərkəzə deyil, həm də Bolqarıstanın mənəvi mərkəzinə çevirmək vəzifəsi qoydular. Onlar fəal şəkildə “məqbərələr toplamaq” siyasətini həyata keçirirdilər. Bolqarıstanın Bizans İmperatoru İsaak II Angelos üzərindəki qələbəsindən sonra kuboklar arasında böyük bir patriarxal xaç ələ keçirildi, George Akropolitə görə, "qızıldan hazırlanmış və ortasında Dürüst Ağacın bir zərrəsi var idi." Mümkündür ki, xaç həvarilərə bərabər olan Konstantin tərəfindən hazırlanmışdır. 13-cü əsrin 70-ci illərinin sonuna qədər bu xaç Tırnovo xəzinəsində Yüksəliş kilsəsində saxlanılırdı.

I Con Asenin rəhbərliyi altında Müqəddəs Müqəddəsin qalıqları Sredetsdən Tırnovoya köçürüldü. John Rylsky və Trapezitsa üzərində bu müqəddəsin adına tikilmiş yeni bir kilsəyə yerləşdirildi. Çar Kaloyan müqəddəs şəhidlər Döyüşçü Mixailin, St. Hilarion, Moglen yepiskopu, hörmətli. Filotiya Temnitskaya və s. Con, Polivotski yepiskopu. II İoann Asen Tırnovoda 40 şəhid kilsəsi tikdirdi və burada Müqəddəs Peterin qalıqlarını köçürdü. Epivatskayanın Paraskeva. İlk Asenyada konsepsiya formalaşdı: Tarnovo - "Yeni Konstantinopol". Bolqarıstanın paytaxtını Konstantinopola bənzətmək istəyi o dövrün bir çox ədəbi əsərlərində öz əksini tapmışdır.

Synodikon 1235-ci ildən 1396-cı ilə qədər olan dövr üçün 14 Patriarxın adını qeyd edir; digər mənbələrə görə isə onların sayı 15 nəfər olub.Onların həyat və fəaliyyətləri haqqında günümüzə qədər gəlib çatmış məlumatlar son dərəcə fraqmentlidir. Siyahılarda rəsmi olaraq Patriarx kimi tanınmasa da, bir sıra sənədlərdə adı çəkilən arxiyepiskop I Vasilinin adı çəkilmir. Patriarx Vissarion adı olan qurğuşun möhürü 13-cü əsrin 1-ci rübünə aiddir, Vissarion Primat Basilin varisi və eyni zamanda birlik olduğuna inanır. Lakin onun Patriarxlıq illərini dəqiq müəyyən etmək mümkün deyil.

Athos dağında monastır and içən I Ioahim (1235–1246) fəzilətli və oruc tutma həyatı ilə məşhurlaşdı və ölümündən dərhal sonra müqəddəs sayıldı. Patriarx II Vasili Kalimanın kiçik qardaşı II Mixail Asenin (1246-1256) yanında regentlər şurasının üzvü idi. Onun Patriarxlığı dövründə Müqəddəs Məryəmin Yataqxanasının Batoşevski Monastırı tikildi.

II İohann Asencin ölümündən sonra Tırnovo yeparxiyasının ərazisi tədricən azaldı: Trakya və Makedoniya yeparxiyaları, sonra Belqrad və Braniçev, daha sonra isə Nis və Velbuj yeparxiyaları itirildi.

Patriarx II İoahim Sinodikonda II Vasilinin varisi kimi və Trinity kəndi yaxınlığındakı Müqəddəs Nikolayın qaya monastırının 1264/65-ci il tarixli ktitor yazısında xatırlanır. Patriarx İqnatiusun adı 1273-cü il Tarnovo İncilinin və 1276-1277-ci illərin Apostolunun kolofonlarında göstərilir. Synodik onu “pravoslavlığın sütunu” adlandırır, çünki o, II Lion Şurasında (1274) bağlanmış Roma ilə ittifaqı qəbul etmirdi. 13-cü əsrin son rübünün bolqar kitab ənənəsi anti-katolik meyllərinin güclənməsini əks etdirir: “Yeddi Ekumenik Şuranın Nağılı”nın qısa nəşrində, “İncil sözləri haqqında suallar və cavablar”, “Xiropotamiya monastırının nağılı”nda “Zoqraf şəhidlərinin nağılı”.

İqnatinin varisi Patriarx Macarius monqol-tatar istilası, İvail üsyanı və Sinodikdə şəhid kimi qeyd olunan III İoann Asen və I George Terter arasında vətəndaş qarşıdurması dövründə yaşayıb, lakin onun nə vaxt və necə əziyyət çəkdiyi məlum deyil. .

Patriarx III İoahim (13-cü əsrin 80-ci illəri - 1300) fəal siyasətçi və kilsə rəhbəri idi. 1272-ci ildə, hələ Patriarx deyilkən, o, Konstantinopolda Girolamo d'Ascoli (sonralar Papa IV Nikolay) ilə imperator VIII Michael Palaiologosun iştirakı ilə söhbətlər etdi. 1284-cü ildə artıq Patriarx olaraq Bolqarıstanın Konstantinopoldakı səfirliyində iştirak etmişdir. 1291-ci ildə IV Nikolay III İoahimə (“arxiepiskopo Bulqarorum” adlandırırdı) məktub göndərərək, onun ilk görüşündə Papaya tabe olmaq ideyasına, yəni “nəyə” münasibət bildirdiyini xatırladıb. Mən sizi indi etməyə təşviq edirəm.” . Çar Teodor Svyatoslav (1300-1321) Patriarx III Yoaximin tatar hökmdarı Noqayın oğlu və Bolqar taxtına iddialı Çaka ilə sui-qəsddə şübhəli bilinərək onu edam etdi: Patriarx Tsarevets təpəsindəki Frontal qaya adlanan yerdən atıldı. Tırnovo. Patriarxlar Dorotheos və Romanos, I Theodosius və Ioannikios yalnız Sinodicusdan məlumdur. Onlar, ehtimal ki, 14-cü əsrin 1-ci yarısında Tırnovo ərazisini tutmuşlar. Patriarx Simeon Skopyedəki Şurada (1346) iştirak etdi, burada Peç Patriarxlığı yaradıldı və Stefan Duşan Serb tacının kralı oldu.

Zoqraf monastırında monastır and içmiş Patriarx II Theodosius (təxminən 1348 - təxminən 1360) Athos ilə aktiv əlaqələr saxladı (o, sələfinin əmri ilə yenidən yazılmış Ohrid arxiyepiskopu Teofilaktın izahlı İncilini Zoqrafa hədiyyə olaraq göndərdi). Patriarx Simeon və Pandects Nikon Monteneqro yeni tərcümədə). 1352-ci ildə Konstantinopol Patriarxı Kallistos bundan imtina etdikdən sonra qanunları pozaraq Teodoreti Kiyev mitropoliti təyin etdi. 1359/60-cı illərdə Patriarx Theodosius Tırnovoda bidətçilərə qarşı Şuraya rəhbərlik edirdi.

Patriarx II İoannikis (14-cü əsrin 70-ci illəri) əvvəllər Tırnovo 40 Şəhidlər Monastırının abbatı olub. Onun altında Vidin Metropolisi Bolqarıstan yeparxiyasından uzaqlaşdı.

14-cü əsrdə hesychasm dini və fəlsəfi təlimi Bolqarıstanda münbit zəmin və çoxlu ardıcıllar tapdı. Yetkin hesychasm ideyalarının təcəssümü, St. Sinaylı Qriqori Bolqar torpaqlarına təxminən 1330-cu ildə gəldi, burada Paroria ərazisində (Strandzha dağlarında) 4 monastır qurdu, onlardan ən böyüyü Katakekriomene dağında. Çar İoann Aleksandr bu monastıra himayədarlıq etdi. Paroriyadan olan Qriqori Sinait (slavyanlar və yunanlar) şagirdləri və davamçıları bütün Balkan yarımadasında hesixastların təlim və təcrübələrini yaydılar. Onlardan ən məşhuru St. Romil Vidinski, St. Tırnovolu Theodosius, David Disipate və gələcək Konstantinopol Patriarxı I Kallist. 1351-ci ildə Konstantinopol Şurasında hesixasm pravoslav inancının əsaslarına tam uyğun olaraq tanındı və o vaxtdan Bolqarıstanda rəsmi tanındı.

XIV əsrin ortalarında və 2-ci yarısında Bolqarıstanda yayılmış müxtəlif azğın təlimlərin ifşasında Tarnovskili Teodosi fəal iştirak etmişdir. 1355-ci ildə onun təşəbbüsü ilə Tırnovoda Kilsə Şurası çağırıldı, burada Barlaamlıların təlimi anathematizasiya edildi. 1359-cu il Tırnovo məclisində boqomilizmin əsas yayıcıları Kiril Bosota və Stefan, Adamite bidətləri Lazar və Teodosius pisləndi.

Çar İoann Aleksandrın dəstəyi ilə St. Theodosius təxminən 1350-ci ildə Tarnov yaxınlığında Kilifarevo monastırını qurdu, burada onun rəhbərliyi altında Bolqar torpaqlarından və qonşu ölkələrdən - Serbiya, Macarıstan və Valaxiyadan bir çox monastır (təxminən 1360, onların sayı 460-a çatdı) işləyirdi. Onların arasında Bolqarıstanın gələcək Patriarxı Tarnovski Evtimi və Kiyev və Moskvanın gələcək mitropoliti Kiprian da var idi. Kilifarevo monastırı Balkanlarda hesychasm, eləcə də kitab öyrənmə və maarifləndirmənin əsas mərkəzlərindən birinə çevrildi. Teodosius Tarnovski Qriqori Sinaytin “Çox faydalı fəsillər”ini slavyan dilinə tərcümə etdi.

XIII-XIV əsrlərin əvvəllərindən XIV əsrin son rübünə qədər (Patriarx Evtiminin dövrü) əsasən Athos dağında (Möcüzəli Dionisi, Filosof Zakkay (Vagil), ağsaqqallar Yəhya və Yusif, Teodosi Tyrnovski, eləcə də bir çox adsız tərcüməçilər), "Turnovo" və ya daha dəqiq desək, "Athos-Tyrnovo" qanunu adını alan bir kitab islahatı aparıldı. elmi ədəbiyyat. Mətnlərin iki böyük korpusu yenidən tərcümə edildi (yaxud slavyan siyahıları yunan siyahıları ilə müqayisə edilərək əhəmiyyətli dərəcədə redaktə edildi): 1) liturgik və paraliturgik kitabların tam dairəsi (Stichnoy Prologue, triode Synaxarion, "studio kolleksiyası" homilies, patriarxal homilary (İncil təlimi). ), Marqarita və başqaları) 13-cü əsrdə Bizans Kilsəsinin praktikasında nəhayət qurulmuş Qüds Qaydasına görə ibadət üçün zəruridir; 2) asket və onu müşayiət edən domatik-polemik əsərlər - bir növ hezixasm kitabxanası (“Nilləkən”, Abba Doroteyin, Suriyalı İsaakın, Yeni İlahiyyatçı Simeonun, Sinay Qriqori, Qriqori Palamasın və başqalarının əsərləri). Tərcümələr vahid orfoqrafiyanın (Şərqi Bolqar dilinə əsaslanaraq) tədricən inkişafı ilə müşayiət olunurdu, onun olmaması XII-XIV əsrlər boyu bolqar yazısını fərqləndirirdi. Sağdakı nəticələr qədim pravoslav ədəbiyyatına - serb, qədim rus (14-cü əsrin sonu - 10-cu əsrlərin "ikinci Cənubi Slavyan təsiri") güclü təsir göstərdi.

14-cü əsrin 2-ci yarısının ən böyük kilsə xadimi Evfimy Tarnovsky idi. Theodosiusun ölümündən sonra əvvəlcə Studite monastırında, sonra Zoqrafda və Athosdakı Böyük Lavrada çalışdı. 1371-ci ildə Euthymius Bolqarıstana qayıtdı və Müqəddəs Üçlük Monastırını qurdu, burada möhtəşəm tərcümə işləri başladı. 1375-ci ildə Bolqarıstan Patriarxı seçildi.

Patriarx Euthymiusun ləyaqəti, Athonit qanununun nəticələrinin BOC təcrübəsinə hərtərəfli tətbiq edilməsidir, o qədər aktivdir ki, hətta daha gənc müasirləri (Konstantin Kostenetsky) Patriarxı islahatın özünün təşəbbüskarı kimi qəbul etdilər. Bundan əlavə, Patriarx Euthymius 14-cü əsrin ən böyük bolqar yazıçısı, "toxuculuq sözləri" üslubunun görkəmli nümayəndəsidir. O, qalıqları Asenei sülaləsinin ilk padşahları tərəfindən Tırnovoda toplanan demək olar ki, bütün müqəddəslər panteonu üçün xidmətlər, həyatlar və tərif sözləri, habelə Həvarilərə bərabər olan Konstantin və Yelena üçün təriflər yazdı. və Mnikhus Kipriana (Kiyevin gələcək Metropoliti) məktub. Euthymiusun tələbəsi və yaxın dostu, 14-15-ci əsrlərin məhsuldar slavyan katiblərindən biri, onun üçün təriflər yazan Qriqori Tsamblak idi.

Bolqarıstanda türk hakimiyyəti dövründə kilsə (14-cü əsrin sonu - 19-cu əsrin 2-ci yarısı)

Tırnovo Patriarxlığının ləğvi

Vidində hökmranlıq edən çar İohann İskəndərin oğlu İohann Sratsimir şəhərin macarlar tərəfindən işğalı zamanı (1365–1369) Vidin mitropoliti Danielin Valaxiyaya qaçmasından istifadə etdi. Taxta qayıdan Con Sratsimir Vidin Metropolunu Konstantinopol Patriarxlığına tabe etdi və bununla da qardaşı Con Şişmanın hökm sürdüyü Tarnovodan kilsə və siyasi müstəqilliyini vurğuladı. 1371-ci ilin əvvəlində Metropolitan Daniel Konstantinopol Sinodu ilə danışıqlar apardı və Triadik yeparxiyasına nəzarəti ələ keçirdi. 1381-ci ilin iyulunda Konstantinopol Patriarxlığının Sinodu, Vidin Metropolisi üzərində Konstantinopolun kilsə yurisdiksiyasını birləşdirən Vidin taxtına Metropolitan Kassianı təyin etdi. 1396-cı ildə Vidin türklər tərəfindən alındı.

1393-cü il iyulun 17-də Osmanlı ordusu Tırnovonu ələ keçirdi. Patriarx Euthymius əslində şəhərin müdafiəsinə rəhbərlik edirdi. Qriqori Tsamblakın "Patriarx Evtimiyə tərif sözü" və "Müqəddəs Peterin qalıqlarının köçürülməsi hekayəsi" əsərləri. Paraskeva”, həmçinin “Müqəddəs Peterin mədhiyyəsi”. Vidinskinin mitropoliti Yoasafin “Filotey” əsəri Tarnovun talan edilməsindən və bir çox kilsənin dağıdılmasından bəhs edir. Sağ qalan məbədlər kahinlərin çoxunu itirərək boş idi; sağ qalanlar xidmət etməkdən qorxurdular. Patriarx Euthymius 1402-ci ildə vəfat etdiyi həbsxanaya (ehtimal ki, Bachkovo monastırına) sürgün edildi. Bolqar kilsəsi birinci iyerarxsız qaldı.

1394-cü ilin avqustunda Konstantinopol Patriarxı IV Antoni Müqəddəs Sinodla birlikdə 1387-ci ildə Mavrovlahiyanın (Moldova) idarəsinə təyin edilmiş, lakin bir sıra səbəblərə görə dövləti idarə etməyə başlaya bilməyən Metropolitan Yeremyanı Tırnovoya göndərmək qərarına gəldi. yeparxiya. Yepiskopların təyinatı istisna olmaqla, ona “Tanrının köməyi ilə müqəddəs Tırnovo kilsəsinə getmək və yepiskoplara yaraşan bütün işləri maneəsiz yerinə yetirmək” tapşırıldı. Tırnovoya göndərilən iyerarx bu yeparxiyanın başına qoyulmasa da, Konstantinopolda azərbaycan kimi qəbul edilən yeparxiya primatını müvəqqəti olaraq əvəz etsə də, Bolqarıstan tarix elmində bu akt Patriarxlığın birbaşa müdaxiləsi kimi şərh olunur. avtokefal Bolqar Kilsəsinin (Tarnovo Patriarxlığı) yurisdiksiyasında olan Konstantinopol. 1395-ci ildə Metropolitan Yeremya artıq Tırnovoda idi və 1401-ci ilin avqustunda hələ də Tırnovo yeparxiyasını idarə edirdi.

Tırnovo kilsəsinin Konstantinopoldan müvəqqəti asılılığı qalıcı oldu. Bu prosesin hansı şəraitdə qaldığı barədə praktiki olaraq heç bir məlumat yoxdur. BOC-nin kanonik mövqeyində sonrakı dəyişikliklər Konstantinopol və Ohrid arasında yeparxiyalarının sərhədləri ilə bağlı mübahisə ilə bağlı 3 məktub əsasında qiymətləndirilə bilər. Birincidə, Konstantinopol Patriarxı Ohrid arxiyepiskopu Metyu (cavab məktubunda qeyd olunur) kanonik hüquqlara malik olmadan Sofiya və Vidin yeparxiyalarını öz kilsə bölgəsinə birləşdirməkdə günahlandırdı. Cavab məktubunda Mattanın varisi, adı bizə məlum deyil, Patriarxa izah etdi ki, onun sələfi Patriarxın və Konstantinopol Kilsəsinin Sinodunun üzvlərinin iştirakı ilə Bizans imperatorundan məktub alıb. Yeparxiyaya Vidin və Sofiya da daxil olmaqla, Edirnə qədər olan torpaqlar daxil idi. 3-cü məktubda həmin Ohrid arxiyepiskopu imperator II Manuelə imperator fərmanına zidd olaraq Ohriddən quraşdırılmış Vidin və Sofiya mitropolitlərini qovmuş Konstantinopol Patriarxından şikayət edir. Tədqiqatçılar bu yazışmaların tarixini fərqli olaraq qoyurlar: 1410-1411, yaxud 1413-cü ildən sonra və ya təxminən 1416-cı il. Hər halda, XV əsrin 2-ci onilliyindən gec olmayaraq Tırnovo kilsəsi Konstantinopola tabe oldu. Tırnovo Patriarxlığının ləğvi üçün kilsə-hüquqi əsaslar yoxdur. Lakin bu hadisə Bolqarıstanın öz dövlətçiliyini itirməsinin təbii nəticəsi idi. Ərazisində bolqar əhalisinin bir hissəsinin yaşadığı (və 16-17-ci əsrlərdə slavyan yazısı və mədəniyyətinin qorunması üçün daha əlverişli şəraitin mövcud olduğu) digər Balkan kilsələri avtokefaliyanı daha uzun müddət saxladılar: Peç və Ohrid Patriarxlıqları (bundan sonra ləğv edildi). müvafiq olaraq 1766 və 1767). O vaxtdan bütün bolqar xristianları Konstantinopol Patriarxının ruhani yurisdiksiyasına keçdilər.

Bolqarıstan Konstantinopol Patriarxlığının tərkibində

Konstantinopol Patriarxlığının tərkibindəki Tarnovo yeparxiyasının ilk metropoliti Nikomediyanın keçmiş metropoliti İqnatius idi: onun imzası 1439-cu il Florensiya Şurasında yunan ruhanilərinin nümayəndələrinin siyahısında 7-cidir. 15-ci əsrin ortalarından etibarən Konstantinopol Patriarxlığının yeparxiyalarının siyahılarından birində Tırnovo Metropoliti yüksək 11-ci yeri tutur (Salonikidən sonra); Ona 3 yepiskop görür: Cherven, Lovech və Preslav tabedir. On doqquzuncu əsrin ortalarına qədər Tırnovo yeparxiyası Şimali Bolqarıstanın əksər ərazilərini əhatə edirdi və cənubdan Maritsa çayına qədər, o cümlədən Kazanlak, Stara və Nova Zaqora ərazilərini əhatə edirdi. Preslav yepiskopları (1832-ci ilə qədər, Preslav metropoliten olana qədər), Çerven (1856-cı ilə qədər, Çerven də metropoliten rütbəsinə qaldırılana qədər), Lovçanski və Vraçanski Tırnovo metropoliteninə tabe idi.

Bütün pravoslav xristianların sultanı (millet başı) qarşısında ali nümayəndə sayılan Konstantinopol Patriarxı mənəvi, mülki və iqtisadi sahələrdə geniş hüquqlara malik olsa da, Osmanlı hökumətinin daimi nəzarəti altında qaldı və sədaqət üçün şəxsən məsuliyyət daşıyırdı. sürüsündən Sultanın səlahiyyətinə. Kilsənin Konstantinopola tabe olması Bolqar torpaqlarında yunan təsirinin artması ilə müşayiət olundu. Şöbələrə yunan yepiskopları təyin edildi, onlar da öz növbəsində yunan ruhanilərini monastırlara və kilsə kilsələrinə təmin edirdilər, bu da xidmətin yunan dilində aparılması təcrübəsi ilə nəticələndi ki, bu da sürünün əksəriyyəti üçün anlaşılmaz idi. Kilsə vəzifələri tez-tez böyük rüşvətlərin köməyi ilə doldurulurdu, yerli kilsə vergiləri (onların 20-dən çox növü məlumdur) özbaşına, çox vaxt zorakı üsullardan istifadə edilirdi. Ödənişlərdən imtina edildiyi təqdirdə, Yunan iyerarxları kilsələri bağladılar, itaətsizləri lənətlədilər və onları etibarsız və başqa bir bölgəyə köçürülməli və ya nəzarətə alınmalı olduqları üçün Osmanlı hakimiyyətinə təqdim etdilər. Yunan ruhanilərinin say üstünlüyünə baxmayaraq, bir sıra yeparxiyalarda yerli əhali bolqar abbatını saxlamağa müvəffəq oldu. Bir çox monastırlar (Etropolski, Rilski, Draqalevski, Kurilovski, Kremikovski, Çerepişski, Qlojenski, Kuklenski, Elenişski və başqaları) ibadətdə kilsə slavyan dilini qoruyub saxlamışdılar.

Osmanlı hakimiyyətinin ilk əsrlərində bolqarlarla yunanlar arasında etnik düşmənçilik yox idi; Pravoslav xalqlarını eyni dərəcədə sıxışdıran işğalçılara qarşı birgə mübarizənin bir çox nümunəsi var. Beləliklə, Tırnovo mitropoliti Dionysius (Rali) 1598-ci il 1-ci Tırnovo üsyanının hazırlanmasının rəhbərlərindən biri oldu və ona tabe olan Rusenski yepiskopları Yeremya, Feofan Lovçanski, Şumenski Spiridonu (Preslavski) və Methodius Vraçanskini cəlb etdi. 12 Tırnovo keşişi və 18 nüfuzlu insan, Metropolitenlə birlikdə ölənə qədər Bolqarıstanın azad edilməsi işinə sadiq qalacaqlarına and içdilər. 1596-cı ilin yazında və ya yayında onlarla həm ruhani, həm də dünyəvi şəxslərdən ibarət gizli təşkilat yaradıldı. Bolqar torpaqlarında yunanların təsiri daha çox yunandilli mədəniyyətin təsiri və artan “Yunan dirçəlişi” prosesinin təsiri ilə bağlı idi.

Osmanlı boyunduruğu dövrünün yeni şəhidləri və zahidləri

Türk hakimiyyəti dövründə bolqarlara milli kimliklərini qoruyub saxlamağa imkan verən yeganə dayaq ortodoks inancı idi. İslamı zorla qəbul etmək cəhdləri xristian inancına sadiq qalmağın həm də milli kimliyi qorumaq kimi qəbul edilməsinə səbəb oldu. Yeni şəhidlərin şücaəti Xristianlığın ilk əsrlərindəki şəhidlərin şücaətləri ilə birbaşa əlaqəli idi. Onların həyatları yaradıldı, onlar üçün xidmətlər tərtib edildi, xatirələri təntənəsi təşkil edildi, yadigarlarına ehtiram göstərildi, şərəfinə təqdis olunan kilsələr tikildi.
Türk hakimiyyəti dövründə əziyyət çəkən onlarla övliyanın şücaəti məlumdur. Müsəlmanların xristian bolqarlara qarşı fanatik qəzəbinin alovlanması nəticəsində 1515-ci ildə diri-diri yandırılmış Sofiyalı Georgi, 1534-cü ildə asılan Köhnə Georgi və Yeni Georgi şəhid oldular; Yeni Nikolay və Hieroşəhid. Smolyanski yepiskopu Vissarion türk izdihamı tərəfindən daşlanaraq öldürüldü - biri 1555-ci ildə Sofiyada, digərləri 1670-ci ildə Smolyanda. 1737-ci ildə üsyanın təşkilatçısı Hieroşəhid Metropolit Simeon Samokovski Sofiyada asıldı. 1750-ci ildə Bitolada Mələk Lerinskinin (Bitolski) islamı qəbul etmədiyi üçün başı qılıncla kəsilir. 1771-ci ildə Hieroşəhid Şam Sviştovda türk izdihamı tərəfindən asıldı. Şəhid İoann 1784-cü ildə Konstantinopoldakı Müqəddəs Sofiya Katedralində xristian inancını etiraf etdi, məscidə çevrildi, bunun üçün başı kəsildi, türk qaçıranının inancını qəbul etməyə inandırmayan şəhid Zlata Moqlenskaya işgəncələrə məruz qaldı. və 1795-ci ildə Slatino Moglenskaya kəndində asıldı. İşgəncələrdən sonra şəhid Lazar 1802-ci ildə Perqamon yaxınlığındakı Soma kəndi yaxınlığında asıldı. Müsəlman məhkəməsində Rəbbi etiraf etdilər. 1814-cü ildə Konstantinopolda asılaraq ölən Starozagorsky İqnati və s. Onufriy Qabrovski 1818-ci ildə Saqqız adasında qılıncla başını kəsdi. 1822-ci ildə Osman-Pazar (müasir Omurtaq) şəhərində şəhid İoann islamı qəbul etdiyinə görə açıq şəkildə tövbə edərək asıldı; 1841-ci ildə Slivendə şəhid Sliven Demetriusun başı kəsildi; 1830-cu ildə Plovdiv, Plovdiv şəhidi Rada imanı üçün əziyyət çəkdi: türklər evə soxularaq onu və üç uşağı öldürdülər. BOC, Əllinci gün bayramından sonrakı 2-ci həftədə, Məsihin imanının möhkəm etirafı ilə Rəbbi razı salan və Rəbbin izzəti üçün şəhidlik tacını qəbul edən Bolqar torpağının bütün müqəddəslərinin və şəhidlərinin xatirəsini qeyd edir.

Bolqar monastırlarının vətənpərvərlik və təhsil fəaliyyəti

14-cü əsrin 2-ci yarısı - 15-ci əsrin əvvəllərində türklərin Balkanları zəbt etməsi zamanı kilsə kilsələrinin əksəriyyəti və bir vaxtlar çiçəklənən Bolqar monastırları yandırıldı və ya talan edildi, bir çox freskalar, ikonalar, əlyazmalar və kilsə qabları itdi. Onilliklər ərzində monastır və kilsə məktəblərində tədris və kitabların surətinin çıxarılması dayandırıldı və bolqar sənətinin bir çox ənənələri itirildi. Xüsusilə Tırnovo monastırlarına ziyan dəydi. Savadlı ruhanilərin bəzi nümayəndələri (əsasən monastırlar arasından) öldü, digərləri Bolqar torpaqlarını tərk etməyə məcbur oldular. Yalnız bir neçə monastır ya Osmanlı İmperiyasının yüksək rütbəli şəxslərinin qohumlarının şəfaəti, ya da yerli əhalinin Sultan qarşısında xüsusi xidmətləri, ya da əlçatmaz dağlıq bölgələrdə yerləşməsi sayəsində sağ qalmışdır. Bəzi tədqiqatçıların fikrincə, türklər əsasən işğalçılara ən güclü müqavimət göstərən ərazilərdə yerləşən monastırları, eləcə də hərbi yürüş yollarında olan monastırları dağıdıblar. 14-cü əsrin 70-ci illərindən XV əsrin sonuna qədər bolqar monastırları sistemi ayrılmaz bir orqanizm kimi mövcud olmamışdır; Bir çox monastırları yalnız sağ qalmış xarabalıqlardan və toponimik məlumatlardan mühakimə etmək olar.

Əhali - dünyəvi və ruhanilər - öz təşəbbüsləri və öz vəsaitləri hesabına monastır və kilsələri bərpa etdilər. Sağ qalan və bərpa edilmiş monastırlar arasında Rilski, Boboşevski, Draqalevski, Kurilovski, Karlukovski, Etropolski, Bilinski, Rojenski, Kapinovski, Preobrajenski, Lyaskovski, Plakovski, Dryanovski, Kilifarevo, Prisovski, Patriarxal Müqəddəs Üçlüyü və başqaları daim mövcud olsa da, Tarnovo Müqəddəs Üçlüyü və başqaları var idi. tez-tez hücumlar, quldurluqlar və yanğınlar səbəbindən təhlükə altındadır. Onların bir çoxunda həyat uzun müddət dayandı.

1598-ci ildə 1-ci Tırnovo üsyanının yatırılması zamanı üsyançıların əksəriyyəti 1442-ci ildə bərpa edilmiş Kilifarevo monastırına sığınıb; Bunun üçün türklər yenidən monastırı dağıtdılar. Ətrafdakı monastırlar - Lyaskovski, Prisovski və Plakovski də zərər görüb. 1686-cı ildə 2-ci Tırnovo üsyanı zamanı bir çox monastır da zərər gördü. 1700-cü ildə Lyaskovski monastırı Məryəm üsyanının mərkəzinə çevrildi. Üsyanın yatırılması zamanı bu monastır və qonşu Transfiqurasiya monastırı əziyyət çəkdi.

Orta əsrlər bolqar mədəniyyətinin ənənələrini Serbiyaya, Athos dağına, həmçinin Şərqi Avropaya mühacirət edən Patriarx Evtiminin davamçıları qorudular: Kipr Metropoliti († 1406), Qriqori Tsamblak († 1420), Deacon Andrey († 11425). , Konstantin Kostenetsky († 1433-cü ildən sonra) və başqaları.

Bolqarıstanın özündə mədəni fəaliyyətin dirçəlişi 15-ci əsrin 50-80-ci illərində baş verdi. Rila monastırının mərkəzə çevrilməsi ilə ölkənin qərbindəki keçmiş ərazilərini mədəni yüksəliş bürüdü. 15-ci əsrin ortalarında Sultan II Muradın dul arvadı Mara Brankoviçin (Serb despotu Georginin qızı) himayəsi və səxavətli maliyyə dəstəyi ilə rahiblər Yoasaf, David və Teofanın səyləri ilə bərpa edilmişdir. 1469-cu ildə Müqəddəs İohann Rilanın qalıqlarının oraya köçürülməsi ilə monastır təkcə Bolqarıstanın deyil, həm də bütövlükdə Slavyan Balkanlarının mənəvi mərkəzlərindən birinə çevrildi; Bura minlərlə zəvvar gəlməyə başladı. 1466-cı ildə Rila monastırı ilə Rusiyanın Athosdakı Müqəddəs Panteleimon monastırı arasında qarşılıqlı yardım haqqında müqavilə bağlandı (o dövrdə serblər yaşayırdı - Art. Athos-a bax). Tədricən Rila monastırında katiblərin, ikona rəssamlarının və səyyar təbliğçilərin fəaliyyəti bərpa olundu.

Katiblər Demetri Kratovski, Vladislav Qrammatik, rahiblər Mardari, David, Pachomius və başqaları Qərbi Bolqarıstan və Makedoniya monastırlarında işləyirdilər. Vladislav Qrammatika tərəfindən yazılmış 1469-cu il toplusuna bolqar xalqının tarixi ilə bağlı bir sıra əsərlər daxil edilmişdir: “Müqəddəs Peterin geniş həyatı. Filosof Kiril”, “Müqəddəslər Kiril və Methodiyə mədh” və başqaları, 1479-cu il “Rila Paneqirik”in əsasını 11-ci əsrin 2-ci yarısı - 15-ci əsrin əvvəllərində Balkan hesixast yazıçılarının ən yaxşı əsərlərindən təşkil edir. : (“Müqəddəs İohann Rilanın həyatı”, Tarnovskinin Yevtimiyinin məktubları və digər əsərləri, Qriqori Tsamblakın “Stefan Deçanskinin həyatı”, İosif Bdinskinin “Müqəddəs Filofeosun mədhiyyəsi”, “Qriqorinin həyatı” Sinaylılar” və Patriarx Kallistosun “Müqəddəs Tarnovskinin Teodosiusunun həyatı”), həmçinin yeni əsərləri (“Vladislav Qrammatikanın “Rila nağılı” və Demetrius Kantakuzinin “Müqəddəs İohann Rilanın həyatı kiçik təriflə”) ).

15-ci əsrin sonlarında Rila monastırında rahib-katiblər və kolleksiyaların tərtibçiləri Spiridon və Peter Zoqraf işləyirdi; Burada saxlanılan Suceava (1529) və Krupniši (1577) İncilləri üçün monastır emalatxanalarında unikal qızıl bağlamalar hazırlanmışdır.

Kitab yazma fəaliyyəti də Sofiya yaxınlığında yerləşən monastırlarda - Draqalevski, Kremikovski, Seslavski, Lozenski, Kokalyanski, Kurilovski və s. Draqalevski monastırı 1476-cı ildə bərpa edildi; Onun təmiri və bəzədilməsinin təşəbbüskarı ailəsi ilə əhatə olunmuş portreti monastır kilsəsinin vestibülündəki rəsmlər arasında yerləşdirilən zəngin bolqar Radoslav Mavr idi. 1488-ci ildə Hieromonk Neofitos və onun oğulları keşiş Dimitar və Boqdan öz vəsaitləri ilə Müqəddəs kilsəni tikib bəzədiblər. Boboşevski monastırında Demetrius. 1493-cü ildə Sofiya ətrafının varlı sakini Radivoj Müqəddəs Peter kilsəsini bərpa etdi. Kremikovski monastırında George; onun portreti də məbədin vestibülünə qoyulmuşdu. 1499-cu ildə kilsə Müqəddəs. Poganovda İlahiyyatçı Həvari Yəhya, qorunub saxlanılan ktitor portretləri və yazıları ilə sübut edilmişdir.

16-17-ci əsrlərdə, ilkin olaraq (15-ci əsrdə) yaxınlıqdakı Etropol şəhərində mövcud olan serb mədənçilərinin koloniyası tərəfindən qurulan Müqəddəs Üçlüyün Etropole Monastırı (və ya Varovitec) əsas yazı mərkəzinə çevrildi. Etropol monastırında onlarla liturgik kitab və qarışıq məzmunlu kolleksiyalar nəfis şəkildə işlənmiş başlıqlar, vinyetlar və miniatürlərlə zəngin şəkildə bəzədilmişdir. Yerli katiblərin adları məlumdur: qrammatik Boyço, iyeromonk Danail, Taho Grammar, keşiş Velço, daskal (müəllim) Koyo, qrammatik Con, oymaçı Mavrudiy və başqaları. Elmi ədəbiyyatda hətta Etropol bədii və xəttatlıq məktəbi anlayışı da var. Lovechdən olan usta Nedyalko Zoqraf 1598-ci ildə monastır üçün Əhdi-Ətiq Üçlüyünün ikonasını yaratdı və 4 ildən sonra yaxınlıqdakı Karlukovo monastırının kilsəsini çəkdi. Bolqar müqəddəslərinin təsvirləri də daxil olmaqla, Etropol və ətraf monastırlarda bir sıra ikona çəkildi; onların üzərindəki yazılar slavyan dilində yazılmışdır. Sofiya düzənliyinin kənarındakı monastırların fəaliyyəti də oxşar idi: bu ərazinin Sofiya Kiçik Müqəddəs Dağı adını alması təsadüfi deyil.

XVI əsrin sonu - 17-ci əsrin əvvəllərində Sofiya və Qərbi Bolqarıstan yaxınlığında işləmiş, onlarla kilsə və monastırı bəzəmiş rəssam Hieromonk Pimen Zoqrafskinin (Sofiya) əsəri xarakterikdir. XVII əsrdə Karlukovski (1602), Seslavski, Alinski (1626), Bilinski, Trinski, Mislovişitski, İlyanski, İskretski və başqa monastırlarda kilsələr bərpa edilərək rənglənib.

Bolqar xristianları eyni inanclı slavyan xalqlarının, xüsusən də rusların köməyinə ümid edirdilər. 16-cı əsrdən bəri Rusiyaya müntəzəm olaraq bolqar iyerarxları, monastırların abbatları və digər ruhanilər gəlirdi. Onlardan biri Rusiyada Patriarxlığın yaradılması haqqında Konstantinopol Şurasının (1590) qərarını Moskvaya çatdıran yuxarıda adı çəkilən Tırnovo mitropoliti Dionisi (Rali) idi. Rahiblər, o cümlədən Rila, Preobrajenski, Lyaskovski, Bilinski və digər monastırların abbatları XVI-XVII əsrlərdə Moskva patriarxlarından və suverenlərindən zədələnmiş monastırları bərpa etmək və onları türklərin zülmündən qorumaq üçün vəsait istədilər. Sonralar monastırlarını bərpa etmək üçün Rusiyaya sədəqə üçün səfərlər Transfiqurasiya monastırının abbatı (1712), Lyaskovski monastırının arximandriti (1718) və başqaları tərəfindən edildi. Monastırlar və kilsələr üçün səxavətli pul sədəqələrindən əlavə, Rusiyadan Bolqarıstana ilk növbədə mənəvi məzmunlu slavyan kitabları gətirildi ki, bu da bolqar xalqının mədəni və milli şüurunun solmasına imkan vermirdi.

18-19-cu əsrlərdə bolqarların iqtisadi imkanları artdıqca monastırlara ianələr də artdı. 18-ci əsrin birinci yarısında bir çox monastır kilsələri və ibadətgahları bərpa edildi və bəzədilib: 1700-cü ildə Kapinovski monastırı, 1701-ci ildə Dryanovski, 1704-cü ildə Müqəddəs Məryəm Məryəm monastırında Müqəddəs Üçlüyün kapellası bərpa edildi. Tarnovo yaxınlığındakı Arbanasi kəndi rənglənmişdir, 1716-cı ildə həmin kənddə Müqəddəs Nikolay monastırının kilsəsi təqdis edilmiş, 1718-ci ildə Kilifarevo monastırı bərpa edilmişdir (indiki yerdə), 1732-ci ildə Rozhen monastırının kilsəsi yeniləndi və bəzədilib. Eyni zamanda Trevno, Samokov və Debra məktəblərinin möhtəşəm ikonaları yaradılmışdır. Monastırlarda zərgərlik və dəmirçiliyin, toxuculuğun və miniatür oymaçılığın inkişafındakı rolunu müəyyən edən müqəddəs qalıqlar, ikona çərçivələri, buxurdanlar, xaçlar, qablar, nimçələr, şamdanlar və daha çox şey yaradılmışdır.

[!“Bolqar dirçəlişi” dövründə kilsə (XVIII–XIX əsrlər)

Bolqar xalqının dirçəlişi dövründə monastırlar milli-mənəvi mərkəz rolunu saxlamışlar. Bolqar milli dirçəlişinin başlanğıcı Hilandarlı Müqəddəs Paisiusun adı ilə bağlıdır. Onun “Xalqların, çarların və bolqar müqəddəslərinin slavyan-bolqar tarixi” (1762) bir növ vətənpərvərlik manifestidir. Paisiy hesab edirdi ki, milli özünüdərk oyatmaq üçün öz torpağını dərk etmək, milli dili və ölkənin tarixi keçmişini bilmək lazımdır.

Paisiusun davamçısı Stoiko Vladislavov (sonralar Müqəddəs Sophronius, Vraçanski yepiskopu) idi. Paisiusun “Tarixini” (1765 və 1781-ci illərdə tərtib etdiyi siyahılar məlumdur) yaymaqla yanaşı, o, Dəməşqləri, saatlar kitablarını, dua kitablarını və digər liturgik kitabları köçürür; o, ilk bolqar çap kitabının (“Kyriakodromion, yəni Nedelnik” adlı bazar günü təlimləri toplusu, 1806) müəllifidir. 1803-cü ildə özünü Buxarestdə tapan o, burada fəal siyasi və ədəbi fəaliyyətə başladı, təhsilin xalq şüurunu gücləndirən əsas amil olduğuna inandı. 1806-1812-ci illər Rusiya-Türkiyə müharibəsinin başlaması ilə. o, Rusiya imperatorunun himayəsi altında bolqarlara muxtariyyət əldə etmək məqsədi daşıyan ilk ümumbolqar siyasi aksiyasını təşkil etdi və ona rəhbərlik etdi. Sofroniy Vraçanski I Aleksandra göndərdiyi mesajda həmyerliləri adından onları himayə altına almağı və rus ordusunun tərkibində ayrıca bolqar birliyinin yaradılmasına icazə verməyi xahiş etdi. Vratsa yepiskopunun köməyi ilə 1810-cu ildə müharibədə fəal iştirak edən və Silistra şəhərinə hücum zamanı xüsusilə fərqlənən Zemstvo Bolqarıstan Ordusunun döyüş dəstəsi yaradıldı.

Makedoniyadakı Bolqar dirçəlişinin görkəmli nümayəndələri (lakin baxışlarda çox mülayim) 19-cu əsrin əvvəllərində təhsil və ədəbi fəaliyyətə başlayan hieromonks Yoahim Korçovski və Kirill (Pejcinovic) idi.

Rahiblər və keşişlər milli azadlıq mübarizəsinin fəal iştirakçıları idi. Belə ki, Tırnovo rayonunun rahibləri 1835-ci ildə “Velçova Zavera”, 1856-cı ildə kapitan Nikola əmi qiyamında, 1862-ci il Hacıstaver problemləri adlanan “Azadlıq Apostolu”nun Daxili İnqilab Təşkilatının yaradılmasında iştirak etmişlər. ” V.Levski və 1876-cı ilin aprel üsyanında.
Savadlı bolqar ruhanilərinin formalaşmasında rus ilahiyyat məktəblərinin, ilk növbədə Kiyev İlahiyyat Akademiyasının rolu böyük olmuşdur.

Kilsə avtokefaliyası üçün mübarizə

Osmanlı zülmündən siyasi qurtuluş ideyası ilə yanaşı, Balkan xalqları arasında kilsənin Konstantinopoldan müstəqilliyi uğrunda hərəkat gücləndi. Konstantinopol patriarxları yunan mənşəli olduğundan, yunanlar Osmanlı İmperiyasının digər pravoslav xalqları ilə müqayisədə çoxdan imtiyazlı mövqedə idilər. Millətlərarası ziddiyyətlər xüsusilə Yunanıstan müstəqillik əldə etdikdən sonra (1830), yunan cəmiyyətinin əhəmiyyətli bir hissəsi panhellenizm ideologiyasında ifadə olunan millətçi əhval-ruhiyyənin yüksəlişini yaşadıqdan sonra özünü kəskin şəkildə göstərməyə başladı. Konstantinopol Patriarxlığı da bu təlatümlü proseslərdə iştirak etdi və getdikcə digər pravoslav xalqların milli dirçəlişini ləngidən qüvvəni təcəssüm etdirməyə başladı. Məktəb təhsilində yunan dilinin məcburi şəkildə tətbiqi var idi, kilsə slavyan dilini ibadətdən kənarlaşdırmaq üçün tədbirlər görüldü: məsələn, Plovdivdə Metropolitan Xrizantanın (1850-1857) altındakı Müqəddəs Peter kilsəsindən başqa bütün kilsələrdə qadağan edildi. Petka. Yunan ruhaniləri ellinizmlə pravoslavlıq arasında qırılmaz əlaqəni təbii hesab edirdilərsə, bolqarlar üçün belə ideyalar kilsə-milli müstəqillik yolunda maneəyə çevrildi.

Bolqar ruhaniləri yunan ruhanilərinin hökmranlığına qarşı çıxdılar. 1920-ci illərin birinci yarısında kilsənin müstəqilliyi uğrunda mübarizə liturgik dilin yunan dilindən kilsə slavyan dilinə dəyişdirilməsinə etirazlarla başladı. Yunan din xadimlərini bolqar din xadimləri ilə əvəz etməyə cəhdlər edildi.

Yunan hökmdarlarının Bolqar torpaqlarında hökmranlığı, bəzən xristian əxlaqı standartlarına tam cavab verməyən davranışları bolqar əhalisinin etirazına səbəb olmuş, bolqarlardan yepiskop təyin edilməsini tələb etmişdi. Vratsa (1820), Samokov (1829-1830) və digər şəhərlərdə yunan metropolitenlərinə qarşı etirazları bir neçə onilliklər sonra tam gücü ilə alovlanan yunan-bolqar kilsə davasının xəbərçisi hesab etmək olar. 19-cu əsrin 30-cu illərinin sonunda Bolqarıstan torpaqlarında ən böyük Tırnovo yeparxiyasının əhalisi kilsənin müstəqilliyi uğrunda mübarizəyə qoşuldu. Bu mübarizə, bolqarların maariflənməsi hərəkatı kimi, Osmanlı hökumətinin - 1839-cu ildə Gülhaney Hatti Şərif və 1856-cı ildə Xətti Hümayun tərəfindən verilən islahat aktlarına əsaslanırdı. Bolqarıstan milli-azadlıq hərəkatının ideoloqlarından və təşkilatçılarından biri L.Karavelov deyirdi: “Bolqar kilsə məsələsi nə iyerarxik, nə də iqtisadi deyil, siyasidir”. Bolqar tarixşünaslığında bu dövr adətən milli inqilabın “dinc mərhələsi” kimi xarakterizə olunur.

Qeyd etmək lazımdır ki, bütün yunan iyerarxları bolqar sürüsünün ehtiyaclarına diqqət yetirmirdilər. 20-30-cu illərdə. XIX əsr. Kritdən olan Tırnovo mitropoliti Hilarion, yeparxiyada kilsə slavyan dilinin istifadəsinə mane olmadı və məşhur Qabrovski məktəbinin açılmasına töhfə verdi (1835). Vratsa yepiskopu Aqapi (1833-1849) Vratsada qadın məktəbinin açılmasına kömək etdi, bolqar dilində kitabların yayılmasına kömək etdi və ibadətdə yalnız kilsə slavyan dilindən istifadə etdi. 1839-cu ildə Metropolitan Meletiusun dəstəyi ilə qurulan Sofiya İlahiyyat Məktəbi fəaliyyətə başladı. Bəzi yunan kahinləri slavyan dilində yunan əlifbası ilə yazılmış, sürü üçün başa düşülən xütbələr topluları yaratdılar; Bolqar kitabları yunan qrafikası ilə çap olunurdu.

Bundan əlavə, Konstantinopol Patriarxlığının slavyan dillərində olan bəzi nəşrlərə qarşı bir sıra hərəkətləri slavyan xalqları arasında protestant təşkilatlarının, ilk növbədə Bibliya cəmiyyətlərinin liturgik kitabları milli dillərə tərcümə etmək meyli ilə artan fəallığına reaksiya kimi qiymətləndirilməlidir. danışıq dilləri. Beləliklə, 1841-ci ildə Konstantinopol Patriarxlığı bir il əvvəl Smirnada nəşr olunan İncilin Yeni Bolqar dilinə tərcüməsini qadağan etdi. Artıq nəşr olunmuş kitabın ələ keçirilməsi bolqarlar arasında mənfi reaksiyaya səbəb olub. Eyni zamanda, Patriarxlıq bolqar nəşrlərinə senzura tətbiq etdi ki, bu da anti-yunan əhval-ruhiyyəsinin artmasına daha bir səbəb oldu.

1846-cı ildə Sultan Əbdül-Məcidin Bolqarıstana səfəri zamanı hər yerdə bolqarlar yunan ruhanilərindən şikayətlər və bolqarlardan hökmdarların təyin edilməsi xahişləri ilə ona müraciət etdilər. Osmanlı hökumətinin təkidi ilə Konstantinopol Patriarxlığı Yerli Şura çağırdı (1850), lakin o, bolqarların illik maaşlarla keşiş və yepiskopların müstəqil seçilməsi tələbini rədd etdi. 1853-1856-cı illər Krım müharibəsi ərəfəsində. Milli kilsə uğrunda mübarizə böyük şəhərləri və bolqarların yaşadığı bir çox bölgələri əhatə etdi. Bu hərəkatda Rumıniya, Serbiya, Rusiya və digər ölkələrdə bolqar mühacirətinin çoxlu nümayəndələri və Konstantinopolun bolqar icması (19-cu əsrin ortalarında 50 min nəfər) iştirak edirdi. Arximandrit Neofitos (Bozveli) Konstantinopolda Bolqar kilsəsi açmaq ideyasını irəli sürdü. Krım müharibəsinin sonunda Konstantinopoldakı bolqar icması hüquqi milli azadlıq fəaliyyətlərinin aparıcı mərkəzinə çevrildi.

Bolqarıstan nümayəndələri müstəqil Bolqar Kilsəsinin yaradılması haqqında razılığa gəlmək məqsədi ilə Konstantinopol Patriarxlığı ilə danışıqlara başladılar. Patriarxlığın tərəflərin mövqelərinin yaxınlaşması üçün heç bir iş görmədiyini söyləmək olmaz. VII Kiril Patriarxlığı dövründə (1855-1860) Bolqar mənşəli bir neçə yepiskop, o cümlədən Konstantinopolun bolqar icmasına Makariopolis yepiskopu (1856) titulu ilə rəhbərlik edən məşhur milli xadim Hilarion (Stoyanov) təqdis edildi. 1859-cu il oktyabrın 25-də Patriarx Osmanlı İmperiyasının paytaxtında Bolqar məbədinin - Müqəddəs Stefan kilsəsinin təməlini qoyub. Kiril VII qarışıq Yunan-Bolqar kilsələrində sülhün qorunmasına kömək etmək üçün hər cür səy göstərdi, ibadətdə yunan və kilsə slavyan dillərinin bərabər istifadəsini qanuniləşdirdi, slavyan kitablarının yayılması və slavyanlar üçün ilahiyyat məktəblərinin inkişafı üçün tədbirlər gördü. onların ana dili. Bununla belə, yunan mənşəli iyerarxların çoxu barışığa mane olan “Hellenophilia”larını gizlətmirdilər. Patriarxın özü Bolqarıstan məsələsində tutduğu mötədil siyasətə görə Yunanıstan tərəfdarı olan “partiya”dan narazılıq doğurdu və onun səyləri ilə uzaqlaşdırıldı. Bolqarlar və onlara edilən güzəştlər gecikmiş hesab edildi və kilsənin Konstantinopoldan ayrılmasını tələb etdi.

1858-ci ilin aprelində Yerli Şurada Konstantinopol Patriarxlığı yenidən bolqarların tələblərini (hökmdarların sürü tərəfindən seçilməsi, namizədlərin bolqar dilini bilməsi, iyerarxların illik maaşları) rədd etdi. Eyni zamanda Bolqar xalq hərəkatı güclənirdi. 1858-ci il mayın 11-də Plovdivdə müqəddəslər Kiril və Methodiusun xatirəsi ilk dəfə təntənəli şəkildə qeyd olundu. Bolqar kilsə-milli hərəkatında dönüş nöqtəsi 1860-cı il aprelin 3-də Müqəddəs Stefan kilsəsində Pasxa bayramında Konstantinopolda baş verən hadisələr oldu. Makariopolis yepiskopu Hilarion, toplanan insanların xahişi ilə, ilahi xidmət zamanı Konstantinopol Patriarxını xatırlamadı, bu da Konstantinopolun kilsə yurisdiksiyasını tanımaqdan imtina demək idi. Bu aksiya Bolqarıstan torpaqlarında yüzlərlə kilsə icması, həmçinin mitropolitlər Veliyalı Auxentius və Plovdivli Paisius (mənşəcə yunan) tərəfindən dəstəkləndi. Bolqarlardan Konstantinopola çoxlu mesajlar gəldi, burada Osmanlı hakimiyyətindən Bolqar Kilsəsinin müstəqilliyinin tanınmasını tələb etmək və yepiskop Hilarionu “Bütün Bolqarıstanın Patriarxı” elan etmək çağırışı var idi, lakin o, bu təklifi israrla rədd etdi. Osmanlı İmperiyasının paytaxtında bolqarlar müstəqil kilsənin yaradılması ideyasını dəstəkləyən yepiskoplar və bir sıra yeparxiyaların nümayəndələrindən ibarət xalq şurası yaratdılar. Müxtəlif “partiya” qruplarının fəaliyyəti gücləndi: Rusiyaya yönəlmiş mötədil hərəkətlərin tərəfdarları (rəhbərlik edən N. Gerov, T. Burmov və başqaları), osmanlıyönlü (qardaşlar X. və N. Tıpçileşovlar, Q. Kristeviç, İ. Pençoviçlər). və başqaları) və qərbyönlü (D.Tsankov, Q.Mirkoviç və başqaları) qruplar və kilsə icmalarının, radikal ziyalıların dəstəyini qazanmış milli fəaliyyət “partiyası” (rəhbəri Makariopol yepiskopu Hilarion və S.Çomakovdur). və inqilabi demokratiya.

Konstantinopol Patriarxı Yoahim bolqarların hərəkətinə kəskin reaksiya verdi və yepiskoplar Hilarion və Auxentiusun Konstantinopoldakı Şurada xaric edilməsinə nail oldu. Yunan-Bolqar münaqişəsi bəzi bolqarların pravoslavlıqdan uzaqlaşmaq təhlükəsi ilə daha da kəskinləşdi (1860-cı ilin sonunda Konstantinopoldakı bolqar icmasının əksəriyyəti müvəqqəti olaraq Uniates-ə qoşuldu).

Rusiya Bolqar xalq hərəkatına rəğbət bəsləsə də, eyni zamanda Konstantinopol Patriarxlığına qarşı mübarizəni dəstəkləməyi mümkün hesab etmirdi, çünki Rusiyanın Yaxın Şərqdəki siyasətinin əsasını pravoslavlığın birliyi prinsipi təşkil edirdi. İmperator II Aleksandr 1858-ci ilin iyununda Konstantinopoldakı Rusiya səfirliyi kilsəsinin yeni rektoruna verdiyi göstərişdə "Mənə kilsənin birliyinə ehtiyacım var" yazırdı. Rus Pravoslav Kilsəsinin iyerarxlarının əksəriyyəti tamamilə müstəqil Bolqar Kilsəsi ideyasını qəbul etmədi. Bolqarların Patriarxlığı bərpa etmək hüququnu yalnız Xerson və Tauride arxiyepiskopu İnnokent (Borisov) müdafiə etdi. Bolqar xalqına rəğbətini gizlətməyən Moskva mitropoliti Müqəddəs Filaret (Drozdov) Konstantinopol Patriarxlığının bolqarlara öz ana dillərində Allaha sərbəst dua etmək imkanı verməsini və “eyni ruhanilərin olmasını zəruri hesab etdi. qəbilə” dedi, lakin müstəqil Bolqar Kilsəsi ideyasını rədd etdi. 1860-cı il Konstantinopol hadisələrindən sonra rus diplomatiyası bolqar kilsə məsələsinin barışdırıcı həlli üçün enerjili axtarışlara başladı. Rusiyanın Konstantinopoldakı səfiri qraf N.P.İqnatyev (1864-1877) dəfələrlə Müqəddəs Sinoddan müvafiq göstərişlər tələb etsə də, Konstantinopol Patriarxı və Böyük Kilsə bunu etmədiyi üçün Rus Pravoslav Kilsəsinin ali rəhbərliyi müəyyən bəyanatlar verməkdən çəkinirdi. hər hansı bir tələblə rus kilsəsinə müraciət edin. Konstantinopol Patriarxı IV Qriqoriyə (19 aprel 1869-cu il tarixli) cavab mesajında ​​Müqəddəs Sinod hər iki tərəfin müəyyən dərəcədə haqlı olduğu fikrini ifadə etdi - kilsə birliyini qoruyan Konstantinopol və qanuni şəkildə mübarizə aparan bolqarlar. milli iyerarxiyaya malik olmaq.

Bolqar Ekzarxlığı dövründə kilsə (1870-ci ildən)

19-cu əsrin 60-cı illərinin sonlarında kilsənin müstəqilliyi məsələsi ilə bağlı bolqar-yunan qarşıdurmasının qızğın vaxtında Konstantinopol Patriarxı VI Qriqori ixtilafı aradan qaldırmaq üçün bir sıra tədbirlər gördü. O, Bolqarıstan yepiskoplarının nəzarəti altında və Bolqarıstan Eksarxının sədrliyi ilə xüsusi kilsə dairəsinin yaradılmasını təklif edərək güzəştə getməyə hazır olduğunu bildirdi. Lakin bu kompromis variantı kilsə bölgələrinin sərhədlərinin əhəmiyyətli dərəcədə genişləndirilməsini tələb edən bolqarları qane etmədi. Bolqarıstan tərəfinin xahişi ilə mübahisənin həllinə Ulu-Babı-müəllim cəlb olundu. Osmanlı hökuməti məsələnin həlli üçün iki variant təqdim etdi. Lakin Konstantinopol Patriarxlığı onları qeyri-kanonik olaraq rədd etdi və Bolqarıstan məsələsini həll etmək üçün Ekumenik Şuranın çağırılmasını təklif etdi; bunun üçün icazə alınmadı.
Patriarxlığın mənfi mövqeyi Osmanlı hökumətinin öz gücü ilə düşmənçiliyə son qoymaq qərarını müəyyən etdi. 1870-ci il fevralın 27-də Sultan Əbdül-Əziz xüsusi kilsə mahalının - Bolqar Eksarxlığının yaradılması haqqında ferman imzaladı; ertəsi gün vəzir Əli paşa iki nüsxə fermanın iki nüsxəsini Bolqar-Yunan ikitərəfli komissiyasının üzvlərinə təqdim etdi.

Fermanın 1-ci bəndinə əsasən, mənəvi və dini işlərin idarə edilməsi bütünlüklə Bolqarıstan Eksarxlığının ixtiyarına verildi. Bir sıra məqamlar yeni yaranmış rayonun Konstantinopol Patriarxlığı ilə kanonik əlaqəsini şərtləndirirdi: Bolqarıstan Sinodunun ekzarxı seçildikdən sonra Konstantinopol Patriarxı təsdiq məktubu verir (3-cü bənd), onun adı bu günlərdə xatırlanmalıdır. ibadət (4-cü bənd), din məsələlərində Konstantinopol Patriarxı və onun Sinodu Bolqarıstan Sinoduna lazımi yardımı göstərir (maddə 6), bolqarlar Konstantinopoldan müqəddəs mirra alırlar (maddə 7). 10-cu bənddə Ekzarxlığın sərhədləri müəyyən edildi: ona bolqar əhalisinin üstünlük təşkil etdiyi yeparxiyalar daxil idi: Ruşçuk (Rusenskaya), Silistriya, Preslav (Şumenskaya), Tarnovskaya, Sofiya, Vraçanskaya, Lovçanskaya, Vidinskaya, Nişskaya, Pirotskaya, Kyustendilskaya, Samokovskaya, Velesskaya, eləcə də Varnadan Kyustenjeyə qədər Qara dəniz sahilləri (Varna və sakinləri bolqar olmayan 20 kənd istisna olmaqla), Ankhial (müasir Pomorie) və Mesemvriya (müasir Nessebar) şəhərləri olmayan Sliven sanjakı (rayon), Sahil kəndləri olmayan Sozopol kazası (rayon) və Plovdiv şəhərləri olmayan Filippopolis (Plovdiv) yeparxiyası, Stanimaka (müasir Asenovqrad), 9 kənd və 4 monastır. Əhalisinin qarışıq olduğu digər ərazilərdə isə əhali arasında “referendum”un keçirilməsi nəzərdə tutulurdu; Sakinlərin ən azı 2/3 hissəsi Bolqarıstan Eksarxlığının yurisdiksiyasına tabe olmaq lehinə çıxış etməli idi.

Bolqarıstan nümayəndələri fermanı Konstantinopolun rayonlarından birində toplanan Müvəqqəti Bolqar Sinoduna verdilər (buraya 5 yepiskop daxil idi: Lovçanski Hilarion, Plovdiv Panaret, Plovdiv Paisius, Vidinski Anfim və Makariopolis Hilarion). Bolqar xalqı arasında Osmanlı səlahiyyətlilərinin qərarı coşğu ilə qarşılandı. Hər yerdə şənliklər keçirilirdi, Sultana və Babil-ə xitabən təşəkkür mesajları yazılırdı.
Eyni zamanda, Konstantinopol Patriarxlığı fermanı qeyri-kanonik elan etdi. Patriarx VI Qriqori Bolqarıstan məsələsinə baxmaq üçün Ekumenik Şura çağırmaq niyyətində olduğunu bildirdi. Konstantinopol Patriarxının avtokefal kilsələrə ünvanladığı mesaja cavab olaraq Rus Pravoslav Kilsəsinin Müqəddəs Sinodu Ekumenik Şuranın çağırılması təklifini rədd etdi və Bolqarıstan Eksarxlığının yaradılması haqqında fermanın qəbul edilməsini tövsiyə etdi, çünki bura bütün Patriarx VI Qriqorinin layihəsinin əsas müddəaları və onlar arasındakı fərqlər əhəmiyyətsizdir.

Bolqarıstan tərəfi Ekzarxlığın inzibati strukturunu yaratmağa başladı. Fermanın 3-cü bəndinə əsasən Bolqarıstan Ekzarxlığının daxili idarəçiliyini müəyyən etməli olan Nizamnamə layihəsini hazırlamaq üçün müvəqqəti idarəetmə orqanı yaratmaq lazım idi. 1870-ci il martın 13-də Konstantinopolda Mitropolit Hilarion Lovçanskinin sədrliyi ilə Müvəqqəti Qarışıq Şuranı (buna 5 yepiskop, Müvəqqəti Sinodun üzvləri və 10 tayfadan ibarət) seçən yığıncaq keçirildi. Ekzarxatın Nizamnaməsini qəbul etmək üçün Kilsə-Xalq Şurası təşkil edilməli idi. Yeparxiyalara “Nümayəndələrin seçilməsi qaydaları toplusu” (“Səbəb”) göndərildi, ona əsasən, ən böyük Bolqarıstan yeparxiyası – Tırnovo seçilmiş 4 nümayəndəni, Dorostolu, Vidin, Niş, Sofiya, Kyustendil, Samokov və Plovdiv - hər biri 2, qalanları - 2 1 nümayəndə. Nümayəndələr 1871-ci il yanvarın 1-dən 15-dək Konstantinopola hesabat verərək yeparxiyaları haqqında statistik məlumatları özləri ilə aparmalı idilər.

Birinci Kilsə-Xalq Şurası 1871-ci il fevralın 23-dən iyulun 24-dək Konstantinopolda mitropolit Hilarion Lovçanın sədrliyi ilə keçirildi. Şurada 50 nəfər iştirak edirdi: Müvəqqəti Qarışıq Şuranın 15 üzvü və 35 yeparxiya nümayəndəsi; bunlar müstəqil Bolqar Kilsəsi uğrunda hərəkatın xadimləri, Konstantinopolun və yeparxiya mərkəzlərinin nüfuzlu sakinləri, müəllimlər, keşişlər, yerli özünüidarəetmə orqanlarının nümayəndələri (nümayəndələrin 1/5-i dünyəvi ali təhsil almış, demək olar ki, eyni sayda dini təhsil müəssisələrini bitirmişlər) idi. . Ekzarxlığın Nizamnaməsi müzakirə edilərkən, 5 yepiskop Q.Krasteviçin dəstəyi ilə kilsə idarəçiliyinin kanonik nizamını müdafiə etdi, bu qaydada kilsə üçün yepiskopluğun xüsusi məsuliyyəti nəzərdə tutulur, liberal demokratik hərəkatın nümayəndələri isə liberal demokratik hərəkatın nümayəndələri idi. kilsə hökumətində laiklərin mövqelərinin gücləndirilməsi fikri. Nəticədə, liberallar geri çəkilmək məcburiyyətində qaldılar və nizamnamənin 3-cü bəndi müəyyən etdi: "Bütünlükdə Ekzarxlıq Müqəddəs Sinodun mənəvi hakimiyyəti ilə idarə olunur və yeparxiyaların hər biri bir metropoliten tərəfindən idarə olunur." Liberal-demokratik hərəkatın nümayəndələri yeparxiya idarəçiliyi məsələsində nisbi qələbə qazandılar: nizamnamə layihəsi hər bir yeparxiyada ayrı-ayrı şuraların yaradılmasını nəzərdə tuturdu - ruhanilərdən və din xadimlərindən, lakin nümayəndələr vahid yeparxiya şuralarının yaradılmasına səs verdilər, laiklərin üstünlük təşkil etdiyi. Ekzarxlığın qarışıq şurasında dünyəvi şəxslərin sayı da 4 nəfərdən 6 nəfərə çatdırıldı (8-ci bənd). Nizamnamə layihəsində təklif olunan ikipilləli seçki sistemi də mübahisələrə səbəb olub. Liberallar yeparxiya şuralarına laitləri seçərkən və mitropolitlər tərəfindən ekzarx seçərkən birbaşa səsvermədə təkid edirdilər, yepiskoplar və mühafizəkarlar (Q.Krasteviç) isə belə bir nizamın kilsə idarəçiliyinin kanonik sistemini sarsıtmaq təhlükəsi yaratdığını iddia edirdilər. Nəticədə, iki pilləli sistem saxlanıldı, lakin yeparxiya yepiskoplarının seçilməsində dinsizlərin rolu artdı. Müzakirə eksarxın ömürlük və ya müvəqqəti seçilməsi məsələsinə baxılması ilə başa çatıb. Liberallar (X.Stoyanov və başqaları) onun səlahiyyət müddətinin məhdudlaşdırılmasında təkid edirdilər; Mitropolitlər Hilarion Lovçanski, Panaret və Plovdivli Paisius da hesab edirdilər ki, ekzarxın fırlanması yenilik olsa da, qanunlara zidd deyil. Nəticədə cüzi fərqlə (46 səsdən 28-i) ekzarxın səlahiyyətlərinin 4 il müddətinə məhdudlaşdırılması prinsipi qəbul edilib.

Bolqarıstan Eksarxlığının idarə edilməsi üçün qəbul edilmiş Xartiya (Bolqar Eksarxlığının idarə edilməsi haqqında Nizamnamə) 3 bölməyə (fəsillərə bölünmüş) qruplaşdırılmış 134 bənddən ibarət idi. Birinci bölmədə ekzarxın, Müqəddəs Sinodun və Ekzarxlığın qarışıq şurasının üzvlərinin, yeparxiya mitropolitlərinin, yeparxiya, rayon (Kaziya) və icma (Naxi) qarışıq şuralarının, habelə kilsə keşişlərinin seçilməsi qaydası müəyyən edilirdi. İkinci bölmədə Ekzarxlığın mərkəzi və yerli orqanlarının hüquq və vəzifələri müəyyən edilirdi. Müqəddəs Sinodun səlahiyyətlərinə dini və doqmatik məsələlərin həlli və bu sahələrdə ədalət mühakiməsinin həyata keçirilməsi daxildir (93, 94 və 100-cü bəndlər). Qarışıq Şuraya təhsil fəaliyyəti üçün məsuliyyət həvalə edildi: məktəblərin saxlanması, bolqar dili və ədəbiyyatının inkişafı üçün qayğı (maddə 96 b). Qarışıq Şura Ekzarxatın əmlakının vəziyyətinə nəzarət etməyə, gəlir və xərclərinə nəzarət etməyə, habelə boşanmalarda, nişanlanmalarda, vəsiyyətnamələrin təsdiq edilməsində, ianələrdə və bu kimi məsələlərdə maliyyə və digər maddi mübahisələri həll etməyə borcludur (maddə 98). Üçüncü bölmə kilsənin gəlir və xərclərinə və onlara nəzarətə həsr olunmuşdu; gəlirin əhəmiyyətli hissəsi məktəblərin və digər dövlət müəssisələrinin saxlanmasına yönəldilmişdir. Bolqarıstan Ekzarxlığının ali qanunverici orqanı hər 4 ildən bir çağırılan ruhanilərin və din xadimlərinin nümayəndələrindən ibarət Kilsə-Xalq Şurası elan edildi (maddə 134). Şura Ekzarxlığın bütün fəaliyyət sahələri üzrə hesabata baxır, yeni eksarx seçir, Nizamnaməyə dəyişiklik və əlavələr edə bilərdi.

Şuranın qəbul etdiyi Nizamnamə təsdiq olunmaq üçün Babil-Babilə təqdim edildi (sonradan Osmanlı hökuməti tərəfindən təsdiq edilmədi). Bu sənəddə təsbit edilən əsas prinsiplərdən biri seçki idi: “ilkindən axırına kimi” bütün kilsə vəzifələrinə (o cümlədən Ekzarxlıq məmurları) namizədlər təyin edilmir, seçilirdi. Pravoslav Kilsəsinin təcrübəsində yeni olan, kilsə idarəçiliyində uzlaşma prinsipini gücləndirmək məqsədi daşıyan primatın səlahiyyət müddətinin məhdudlaşdırılması idi. Hər bir yepiskop eksarx taxtına özünü irəli sürmək hüququna malik idi. Laymenlər - qarışıq şuraların üzvləri - kilsə həyatında əhəmiyyətli rol oynamağa çağırıldı. 1871-ci il Nizamnaməsinin əsas müddəaları 1953-cü ildən qüvvədə olan BOK-un Nizamnaməsinə daxil edilmişdir.

1871-ci ildə taxta seçilən Konstantinopol Patriarxı VI Anthimus Bolqarıstan tərəfi ilə barışıq yollarını tapmağa hazır idi (bunun üçün o, Yunanıstan tərəfdarı olan “partiya” tərəfindən ciddi şəkildə tənqid olundu). Bununla belə, bolqarların əksəriyyəti Sultandan Bolqar Eksarxlığının Konstantinopol Patriarxlığından tamamilə müstəqil olduğunu tanımasını xahiş etdilər. Dərinləşən ixtilaf Ulu Babı-ı birtərəfli qaydada 1870-ci il fermanını qüvvəyə mindirməyə vadar etdi. 1872-ci il fevralın 11-də Osmanlı hökuməti Bolqarıstan ekzarxının seçilməsinə icazə (təskerə) verdi. Ertəsi gün Müvəqqəti Qarışıq Şura ən yaşlı yepiskop Lovçanski mitropoliti Hilarionu eksarx seçdi. O, 4 gün sonra qocalığını əsas gətirərək işdən çıxıb. Fevralın 16-da təkrar seçkilər nəticəsində Vidin mitropoliti I Antim eksarx oldu. 23 fevral 1872-ci ildə hökumət tərəfindən yeni rütbəsi təsdiqləndi və martın 17-də Konstantinopola gəldi. Anfim I öz vəzifələrini yerinə yetirməyə başladı. 2 aprel 1872-ci ildə o, pravoslav bolqarların ali nümayəndəsi kimi səlahiyyətlərini təyin edən Sultanın beratını aldı.

11 may 1872-ci ildə müqəddəs Kiril və Methodi qardaşlarının bayramında, Ekzarx I Anthimus, Patriarxın qadağan etməsinə baxmayaraq, ona xidmət edən 3 yepiskopla birlikdə bayram mərasimi keçirdi, sonra onun imzaladığı aktı oxudu və Müstəqil Bolqar Pravoslav Kilsəsinin bərpasını elan edən digər 6 bolqar yepiskopu. Ekzarxlıq mitropolitləri quruldu və 28 iyun 1872-ci ildə Osmanlı hökumətindən onların təyinatını təsdiq edən berat aldılar. Ekzarxın sədri 1913-cü ilin noyabrına qədər Konstantinopolda qaldı, ekzarx I İosif onu Sofiyaya köçürdü.

13-15 may 1872-ci ildə Konstantinopol Patriarxlığının Sinodunun iclasında I Exarx Anthimus rütbədən çıxarıldı və taxtdan salındı. Plovdiv mitropoliti Panaret və Lovçanskili Hilarion kilsədən xaric edildi və Makariopolis yepiskopu Hilarion əbədi lənətlənməyə məruz qaldı; Ekzarxlığın bütün iyerarxları, ruhaniləri və murdarları kilsə cəzasına məruz qaldılar. 1872-ci il avqustun 29-dan sentyabrın 17-dək Konstantinopolda Konstantinopol Patriarxlığının iyerarxları (keçmiş patriarxlar VI Qriqori və II İoaxim də daxil olmaqla), İsgəndəriyyə patriarxları Sophronius, Jerusalem Antioxiya və Kristof İeroteyinin iştirakı ilə Şura keçirildi. (sonuncu, lakin tezliklə iclası tərk etdi və razılaşdırılmış təriflər altında imzalamaqdan imtina etdi), Kipr arxiyepiskopu Sophronius, həmçinin 25 yepiskop və bir neçə arximandrit (Yunan kilsəsinin nümayəndələri də daxil olmaqla). Bolqarların hərəkətləri filetizmin başlanğıcına (tayfa fərqləri) əsaslanaraq pisləndi. Bütün “qəbul edən filetizm” kilsəyə yad şizmatik elan edildi (16 sentyabr).

Bolqarıstan Eksarxı I Anthimus avtokefal pravoslav kilsələrinin primatlarına bir mesaj ünvanladı, burada parçalanmanın tətbiqini qanuni və ədalətli hesab etmədi, çünki Bolqar Kilsəsi pravoslavlığa sarsılmaz sadiq qalır. Rus Pravoslav Kilsəsinin Müqəddəs İdarəetmə Sinodu bu mesaja cavab vermədi, lakin Konstantinopol Şurasının hökmünə qoşulmadı, Konstantinopol Patriarxı VI Anthimusun parçalanma elanı ilə bağlı mesajını cavabsız qoydu. O dövrdə Litva arxiyepiskopu olan Sağ Möhtərəm Macarius (Bulgakov) xaric edilməsinin tanınmasına qarşı çıxdı; o, bolqarların Ekumenik Pravoslav Kilsəsindən deyil, yalnız Konstantinopol Patriarxlığından ayrıldığına inanırdı və onları tanımaq üçün kanonik əsaslar var. Bolqarıstan Eksarxlığı 18-ci əsrdəkilərdən fərqlənmir Ohrid və Peç Patriarxlıqlarının Konstantinopola tabe olması da Sultanın fərmanı ilə qanuniləşdirildi. Arxiyepiskop Macarius, Rus Pravoslav Kilsəsinin Konstantinopol Patriarxlığı ilə qardaşlıq əlaqələrinin qorunmasının tərəfdarı olduğunu söylədi, lakin bu, onu, inandığı kimi, bolqarları şizmatik olaraq tanımağa məcbur etmədi. Nifaqın başlanmasına qarşı neytral və barışdırıcı mövqe tutmaq üçün Rus Pravoslav Kilsəsinin Müqəddəs Sinodu BOK-un təcridini aradan qaldırmağa yönəlmiş bir sıra tədbirlər gördü və bununla da onun qeyri-kafi olduğu kimi şizmatik olaraq tanınmasının səbəblərini nəzərdən keçirdi. Xüsusilə, bolqarların Rusiya ilahiyyat məktəblərinə qəbul edilməsinə icazə verildi, bəzi yepiskoplar bolqarlara müqəddəs xrizma verdilər və bir sıra hallarda rus ruhaniləri ilə bolqar ruhaniləri arasında bayramlar keçirildi. Bununla belə, Konstantinopol Patriarxlığının mövqeyini nəzərə alaraq, Rus Pravoslav Kilsəsi BOC ilə tam kanonik əlaqə saxlamadı. Moskva mitropoliti Macarius, Müqəddəs Sinodun əmrini yerinə yetirərək, Rusiyaya minnətdarlığını bildirmək üçün gələn Vidin mitropoliti Anfimini (Bolqarıstanın keçmiş Eksarxı) və Branitski yepiskopu Klementi (Tırnovo şəhərinin gələcək Metropoliti) buraxmadı. Bolqar xalqı türk boyunduruğundan, 15 avqust 1879-cu ildə ilahi xidmətlərə qatılmaqdan qurtulmaq üçün. İmperator III Aleksandrın taxta çıxması münasibətilə (1883-cü ilin mayında) Bolqarıstan dövlət nümayəndə heyətinin başına gələn Varna mitropoliti Simeon Sankt-Peterburqda rusların iştirakı olmadan II Aleksandrın anım mərasimi keçirdi. ruhanilər. 1895-ci ildə Tarnovski mitropoliti Kliment Sankt-Peterburq mitropoliti Palladius tərəfindən qardaşcasına qəbul edildi, lakin bu dəfə onun rus ruhaniləri ilə evxaristiya birliyi olmadı.

1873-cü ildə Skopye və Ohrid yeparxiyalarının sürüləri arasında plebissitlər keçirildi, nəticədə hər iki yeparxiya Konstantinopolun icazəsi olmadan Bolqarıstan Eksarxlığına birləşdirildi. Onların ərazisində aktiv kilsə və maarifləndirmə tədbirləri həyata keçirilirdi.

1876-cı il aprel üsyanının məğlubiyyətindən sonra I Ekzarx Anfim Türkiyə hökumətindən bolqarlara qarşı repressiyaları yumşaltmağa çalışdı; eyni zamanda bolqarların azad edilməsi üçün imperator II Aleksandra müraciət etmək xahişi ilə Avropa dövlətlərinin başçılarına, Sankt-Peterburq mitropoliti İsidora müraciət etdi. Osmanlı hökuməti onun devrilməsinə nail oldu (12 aprel 1877); daha sonra Ankarada nəzarətə alındı. 24 aprel 1877-ci ildə 3 metropoliten və 13 vətəndaşdan ibarət "seçki şurası" yeni bir eksarx - Lovçanski mitropoliti İosif I seçdi.

1877-1878-ci illər Rusiya-Türkiyə müharibəsindən sonra Balkanlarda yeni siyasi sərhədlər təyin edən 1878-ci il Berlin Konqresinin qərarlarına əsasən Bolqarıstan Ekzarxlığının ərazisi 5 dövlət arasında bölüşdürüldü: Bolqarıstan Knyazlığı, Şərqi Rumeli. , Türkiyə (Makedoniya və Şərqi Trakya vilayətləri), Serbiya (Nis və Pirot yeparxiyaları Serb Kilsəsinin mənəvi yurisdiksiyasına keçdi) və Rumıniya (Şimali Dobruca (Tulçanski rayonu)).

Bolqar Ekzarxlığının mövqeyinin qeyri-sabitliyi, eləcə də Bolqarıstanın siyasi statusu bu şəraitdə Bolqar kilsəsinin primatının yerləşməsi məsələsində öz əksini tapdı. Eksarxın iqamətgahı müvəqqəti olaraq Plovdivə (Şərqi Rumeli ərazisində) köçürüldü, burada I İosif fəal diplomatik fəaliyyətə başladı, müvəqqəti Rusiya administrasiyasının üzvləri, habelə Avropa Komissiyasına üzv dövlətlərin nümayəndələri ilə əlaqələr qurdu. , Şərqi Rumelinin Üzvi Xartiyasını hazırlayan, bütün bolqar xalqı üçün vahid mənəvi rəhbərliyə ehtiyac olduğunu sübut etdi. Bəzi bolqar siyasətçiləri kimi rus diplomatları da hesab edirdilər ki, ekzarxın oturacağı yer Sofiya və ya Plovdiv olmalıdır ki, bu da pravoslav xalqlarını parçalayan parçalanmanın sağalmasına kömək edəcək.

9 yanvar 1880-ci ildə Ekzarx I İosif Plovdivdən Konstantinopola köçdü, burada Ekzarxlığın rəhbər orqanlarının yaradılması üçün fəal işə başladı və Osmanlı hakimiyyətindən əvvəllər Bolqar hökmdarları tərəfindən idarə olunan yeparxiyalarda yepiskopların yerləşdirilməsi hüququnu istədi. Rusiya-Türkiyə müharibəsi (Ohrid, Veles, Skopye) . Sözdə istilamlar (məsləhət sorğuları) vasitəsilə Dabar, Strumitsa və Kukuş yeparxiyalarının əhalisi Bolqarıstan Eksarxlığının yurisdiksiyasına daxil olmaq arzusunu ifadə etdi, lakin Türkiyə hökuməti onların istəklərini nəinki təmin etmədi, hətta daim gecikdirdi. Eksarxlıq yepiskoplarının Makedoniya və Şərqi Trakya Bolqar yeparxiyalarına göndərilməsi. Konstantinopoldakı Bolqarıstan Eksarxlığı rəsmi olaraq Osmanlı dövlətinin bir qurumu idi, onun maliyyə dəstəyi isə Bolqarıstan Knyazlığı tərəfindən həyata keçirilirdi. Türkiyə hökuməti hər il Knyazlığın Xarici İşlər və Konfessiyalar Nazirliyinə, daha sonra isə Sofiyadakı Müqəddəs Sinoduna Ekzarxatın büdcə layihəsini göndərirdi və sonradan Xalq Məclisində müzakirəyə çıxarılırdı. Bolqar vergi ödəyicilərindən alınan əhəmiyyətli vəsait həm Konstantinopoldakı Eksarxlıq idarəsinin ehtiyaclarına, həm də Makedoniya və Şərqi Trakyadakı müəllim və kahinlərin maaşlarının ödənilməsinə sərf olunurdu.

Müstəqil Bolqarıstan dövləti gücləndikcə Osmanlı hökumətinin Konstantinopoldakı Bolqarıstan Eksarxına etimadsızlığı artırdı. 1883-cü ilin əvvəlində I Yusif daxili quruluş və idarəçiliklə bağlı bir sıra məsələləri həll etmək üçün Konstantinopolda Ekzarxlığın Müqəddəs Sinodunu çağırmağa çalışdı, lakin Türkiyə hökuməti onun ləğvində israr etdi. Konstantinopolda onlar 1870-ci il fermanını ləğv etmək və sultanın birbaşa mülkiyyətində olan yurisdiksiya ərazilərinə malik olmadığı üçün eksarxı çıxarmaq üçün səbəb axtarırdılar. Bolqarıstan Knyazlığının qanunlarına uyğun olaraq - Art. Tırnovo Konstitusiyasının 39-u və 4 fevral 1883-cü il tarixli dəyişdirilmiş Ekzarxlıq Nizamnaməsi ("Knyazlığa uyğunlaşdırılmış Ekzarxat Nizamnaməsi") - knyazlığın yepiskoplarının ekzarxın və Müqəddəs Sinodun seçilməsində iştirak etmək hüququ var idi. Bununla bağlı Konstantinopolda ekzarxdan dəqiq cavab tələb olunurdu: o, Bolqarıstan Knyazlığının Kilsə Nizamnaməsini tanıyır, yoxsa Konstantinopoldakı Ekzarxlığı ayrıca və müstəqil hesab edir. Bunun üçün eksarx diplomatik şəkildə Konstantinopoldakı Ekzarxlıq ilə Bolqar Knyazlığındaki Kilsə arasındakı münasibətlərin sırf mənəvi olduğunu və azad Bolqarıstanın kilsə qanununun yalnız onun ərazisinə şamil edildiyini bəyan etdi; Osmanlı İmperiyasında kilsə müvəqqəti qaydalarla idarə olunur (çünki 1871-ci il Nizamnaməsi hələ Türkiyə hakimiyyət orqanları tərəfindən təsdiqlənməmişdir). 1883-cü ilin oktyabrında I İosif Sultan sarayında Osmanlı İmperiyasında tanınan bütün dini icmaların başçılarının iştirak etdiyi ziyafətə dəvət olunmadı və bu, bolqarlar tərəfindən exzarxın aradan qaldırılması istiqamətində atılmış addım kimi qiymətləndirildi və iğtişaşlara səbəb oldu. Makedoniya əhalisi arasında Şərq. Trakya və Şərqi Rumeli. Ancaq bu vəziyyətdə Bolqarıstan Ekzarxlığı Rusiyadan dəstək tapdı. Osmanlı hökuməti təslim olmaq məcburiyyətində qaldı və 17 dekabr 1883-cü ildə Ekzarx I İosif Sultan II Əbdülhəmid tərəfindən qəbul edildi. 1870-ci ilin fermanı təsdiqləndi, ekzarxın kürsüsü Konstantinopolda qaldı və imperiyanın vilayətlərində bolqarların ruhani hüquqlarına bundan sonra da hörmətlə yanaşılacağına söz verildi.

1884-cü ildə Ekzarx I İosif Bolqar yepiskoplarını Makedoniya yeparxiyalarına göndərməyə cəhd etdi, mənəvi yurisdiksiya həm Konstantinopol Patriarxlığı, həm də serblər tərəfindən mübahisələndirildi. Babıali bu rəqabətdən öz xeyrinə məharətlə istifadə etdi. İlin sonunda Türkiyə hakimiyyəti Ohrid və Skopye yepiskoplarının təyin edilməsinə icazə verdi, lakin onların təyinatını təsdiq edən beratlar verilmədi və yepiskoplar öz yerlərinə gedə bilmədilər.

Bolqarıstan Knyazlığının Şərqi Rumeliyə yenidən birləşməsindən (1885), 1885-ci il Serb-Bolqar müharibəsindən, Battenberq şahzadəsi I Aleksandrın taxtdan əl çəkməsindən (1886) və onun yerinə Koburq şahzadəsi I Ferdinandın keçməsindən (1887), Osmanlı hökumətinin Konstantinopoldakı Bolqar Eksarxlığı ilə əlaqədar seyri dəyişdi. 1890-cı ildə Ohridə Mitropolit Sinesius və Skopyedə Feodosiusun təyin edilməsini təsdiq edən beratlar verildi və 1877-1878-ci illər Rusiya-Türkiyə Müharibəsi zamanı yaradılmışlar ləğv edildi. Avropa vilayətlərində hərbi vəziyyət. Exarchate-ə öz çap orqanı olan Novini (Xəbərlər) nəşr etməyə icazə verildi, sonradan adı Vesti olaraq dəyişdirildi. 1891-ci ilin ortalarında vəzir Kamil Paşanın əmri ilə Saloniki və Bitola vilayətlərinin başçılarına Konstantinopol Patriarxlığının yurisdiksiyasını tərk etmiş bolqarlara müstəqil şəkildə (mənəvi icmaların nümayəndələri vasitəsilə) qarışmamaq əmri verildi. kilsə işlərini həll etmək və məktəblərin fəaliyyətinə nəzarət etmək; nəticədə bir neçə ay ərzində 150-dən çox kənd və şəhər yerli hakimiyyət orqanlarına Konstantinopola mənəvi tabeliyindən əl çəkdiklərini və Ekzarxlığın yurisdiksiyasına keçdiklərini bəyan etdilər. Bu hərəkat yeni (1891-ci ildən) Böyük Vəzir Cəvad Paşanın bolqar icmalarının Patriarxlığın yurisdiksiyasından çıxarılmasını məhdudlaşdırmaq haqqında fərmanından sonra davam etdi.

1894-cü ilin yazında Veles və Nevrokop yeparxiyalarının bolqar hökmdarları üçün beratlar verildi. 1897-ci ildə Türkiyə Bolqarıstanı 1897-ci il Türk-Yunan Müharibəsində bitərəfliyinə görə mükafatlandıraraq Bitola, Dabar və Strumica yeparxiyalarına berat verdi. Ohrid yeparxiyasına sultan beratı olmayan Bolqarıstan Ekzarxlığının yepiskopu başçılıq edirdi. Bolqar və qarışıq əhalisi olan qalan yeparxiyalar üçün - Kostur, Lerin (Moglen), Vodno, Saloniki, Kukuş (Poleninsk), Sersk, Melnik və Drama - Ekzarx I İosif kilsə icmalarının sədrlərinin qubernator kimi tanınmasına nail oldu. Kilsə həyatı və xalq təhsili ilə bağlı bütün məsələləri həll etmək hüququ ilə Exarchate.

Xalqın kütləvi dəstəyi və azad Bolqarıstanın əhəmiyyətli maddi və siyasi yardımı ilə Bolqar Ekzarxlığı Osmanlı İmperiyası torpaqlarında qalan bolqarların maarifləndirilməsi və milli kimliyinin möhkəmləndirilməsi problemlərini həll etdi. 1877-1878-ci illər Rusiya-Türkiyə müharibəsi zamanı burada bağlanmış məktəblərin bərpasına nail olmaq mümkün olmuşdur. 1880-ci ildə Salonikidə yaradılmış Maarifçilik cəmiyyəti və 1882-ci ildə təhsil fəaliyyətinin təşkili üçün yaradılmış və tezliklə Bolqarıstan Eksarxlığının Məktəblər Şöbəsinə çevrilən Məktəb Qəyyumluğu komitəsi mühüm rol oynadı. Salonikdə slavyan pedaqoqları Müqəddəs Kiril və Methodius (1880) və bolqar arvadlarının adına bölgənin mənəvi həyatında böyük əhəmiyyət kəsb edən Bolqar kişi gimnaziyasının əsası qoyuldu. Blagoveshchensk gimnaziya (1882). Şərqi Trakiyanın bolqar əhalisi üçün təhsil mərkəzi Odrindəki (Türk Ədirnəsi) P.Beron imperator sarayının kişi gimnaziyasına çevrildi (1891). 1913-cü ilin sonuna qədər Ekzarxlıq Makedoniya və Odri bölgəsində 1373 bolqar məktəbi (o cümlədən 13 gimnaziya) açdı, burada 2266 müəllim dərs deyir və 78854 şagird təhsil alırdı. I Ekzarx İosifin təşəbbüsü ilə Prilepdə Odrinada ilahiyyat məktəbləri açıldı, sonralar birləşdirildi, Konstantinopola köçürüldü və seminariyaya çevrildi. Rahib İoann Rila onun himayədarı kimi tanındı və Rusiyada təhsil almış Arximandrit Methodius (Kusev) onun ilk rektoru oldu. 1900–1913-cü illərdə Müqəddəs İohann Rila Konstantinopol İlahiyyat Seminariyasını 200 nəfər bitirmiş, məzunların bir qismi təhsillərini əsasən Rusiya ilahiyyat akademiyalarında davam etdirmişlər.

Ekzarxlığın rəhbərliyi Osmanlı dövlətinin xristian əhalisinin vəziyyətini sülh yolu ilə yaxşılaşdırmağa çalışdığı halda, bir sıra keşişlər və müəllimlər silahlı azadlıq mübarizəsi məqsədi daşıyan gizli komitələr yaratdılar. İnqilabi fəaliyyətin miqyası Ekzarx I İosif-i 1903-cü ilin yazında Bolqarıstan şahzadəsi I Ferdinanda yazdığı məktubda yoxsulluğun və ümidsizliyin xalqı üsyana çağıran və onlara söz verən “inqilabçı həvarilərin” yaranmasına səbəb olduğunu qeyd edən məktubla müraciət etməyə məcbur etdi. siyasi muxtariyyət və Türkiyə ilə müharibənin bütün Bolqar xalqı üçün bir fəlakət olacağı xəbərdarlığını etdi. 1903-cü il İlindəni üsyanı zamanı eksarx bütün nüfuzundan istifadə edərək Makedoniya və Trakya əhalisini kütləvi repressiyalardan xilas etdi.

Osmanlı vilayətlərindəki çətin vəziyyət bir çox ruhaniləri Bolqarıstanı azad etmək üçün köçməyə sövq etdi və sürülərini mənəvi rəhbərliksiz qoydu. Bundan qəzəblənən Ekzarx I İosif 1912-ci il fevralın 10-da nəşr etdi. Metropolitenlərə və yeparxiya idarəçilərinə onlara tabe olan kahinlərin kilsələrini tərk edib Bolqarıstan ərazisinə köçməsinə icazə verməyi qadağan edən rayon mesajı (№ 3764). Eksarxın özü, Sofiyaya köçmək fürsətinə baxmayaraq, sürüsünə mümkün qədər çox fayda gətirmək üçün Türkiyənin paytaxtında qaldı.

Bolqarıstan Ekzarxlığının daxili quruluşu

Sənətə görə. Bolqarıstan Konstitusiyasının 39-cu maddəsinə əsasən, BOC həm Bolqarıstan Knyazlığında, həm də Osmanlı İmperiyasının tərkibində vahid və bölünməz olaraq qaldı. Eksarxın sədri Bolqarıstan siyasi azad edildikdən sonra da Konstantinopolda qaldı. Praktikada azad Bolqarıstanda və Osmanlı İmperiyasının ərazisində kilsə idarəsi bir-birindən asılı olmayaraq bölündü və inkişaf etdi, çünki türk hakimiyyəti knyazlıqdan olan yepiskopların Ekzarxlığın idarə edilməsində birbaşa iştirakına icazə vermədi. 1908-ci il Gənc Türk İnqilabından sonra Bolqarıstan Ekzarxlığı ilə Konstantinopol Patriarxlığı arasında münasibətlər bir qədər yaxşılaşdı. 1908-ci ildə ekzarx ilk dəfə olaraq qanuni Müqəddəs Sinod yaratmaq imkanı əldə etdi.

1912-ci ilə qədər Bolqarıstan Eksarxlığının yeparxiyasına mitropolitlərin rəhbərlik etdiyi 7 yeparxiya, həmçinin “eksarxın vikarları” tərəfindən idarə olunan yeparxiyalar daxil idi: Makedoniyada 8 (Kosturska, Lerinskaya (Moqlenskaya), Vodno, Solunskaya, Poleninskaya),skaya (K. , Melnikskaya, Dram ) və 1 Şərqi Trakyada (Odrinskaya). Bu ərazidə 1600-ə yaxın kilsə və kilsə, 73 monastır və 1310 keşiş var idi.

Bolqarıstan Knyazlığında əvvəlcə aşağıdakı yeparxiyalar mövcud idi: Sofiya, Samokov, Kyustendil, Vraçansk, Vidin, Lovçansk, Tarnovsk, Dorostolo-Çerven və Varna-Preslav. Bolqarıstan və Şərqi Rumeli Knyazlığının birləşməsindən (1885) sonra onlara Plovdiv və Sliven yeparxiyası, 1896-cı ildə Starozagoras yeparxiyası, 1912-1913-cü illər Balkan müharibələrindən sonra isə yeparxiya yaradıldı. Nevrokop yeparxiyası da Bolqarıstana getdi. 1871-ci il nizamnaməsinə görə, bir neçə yeparxiya öz metropolitenlərinin ölümündən sonra ləğv edilməli idi. Ləğv edilmiş Kyustendil (1884) və Samokov (1907) yeparxiyalarının əraziləri Sofiya yeparxiyasına birləşdirildi. Üçüncüsü, titullu paytaxtı Ekzarx I İosif olan Lovchansk yeparxiyası olmaq idi, lakin ölümündən sonra da yeparxiyanı qorumaq üçün icazə ala bildi.

Bolqarıstan Knyazlığının bəzi yeparxiyalarında eyni vaxtda 2 metropoliten var idi. Plovdiv, Sozopol, Anchiale, Mesemvria və Varnada BOC iyerarxları ilə yanaşı, Konstantinopol Patriarxlığına tabe olan yunan metropolitenləri var idi. Bu, Konstitusiyanın 39-cu maddəsi ilə ziddiyyət təşkil etdi və bolqar sürüsünü qıcıqlandırdı və kəskin münaqişələrə səbəb oldu. Yunan metropolitenləri 1906-cı ilə qədər Bolqarıstanda qaldılar, Makedoniyadakı hadisələrdən qəzəblənən yerli əhali onların kilsələrini ələ keçirdi və onların qovulmasına nail oldu.

Müqəddəs Sinodla bəzi hökumət kabinetləri arasında da münaqişəli vəziyyətlər yaranıb. Belə ki, 1880-1881-ci illərdə o dövrdə Xarici İşlər və Konfessiyalar Naziri olan D.Tsankov Sinodda heç bir məlumat vermədən xristianların, müsəlmanların və yəhudilərin mənəvi idarəçiliyi üçün “Müvəqqəti Qaydalar” tətbiq etməyə çalışırdı. Dünyəvi hakimiyyətin Kilsənin işlərinə müdaxiləsi kimi Exarx I Joseph-in başçılıq etdiyi bolqar yepiskopları. I İosif 18 may 1881-ci ildən 1882-ci il sentyabrın 5-dək Sofiyaya gəlməyə məcbur oldu.

Nəticədə 1883-cü il fevralın 4-də 1871-ci il nizamnaməsi əsasında hazırlanmış “Knyazlığa uyğunlaşdırılmış Ekzarxlıq Nizamnaməsi” qüvvəyə minir. 1890 və 1891-ci illərdə ona əlavələr edilmiş və 1895-ci il yanvarın 13-də 1897 və 1900-cü illərdə əlavə edilmiş yeni Nizamnamə təsdiq edilmişdir. Bu qanunlara görə, knyazlıqdakı kilsə bütün metropolitenlərdən ibarət olan Müqəddəs Sinod tərəfindən idarə olunurdu (praktikada yalnız 4 yepiskop daimi iclasda olub, 4 il müddətinə seçilirdi). Ekzarx I İosif Sofiyadakı naibi ("nümayəndə") vasitəsilə knyazlıqdakı kilsəni idarə edirdi, o, ekzarxın təsdiqi ilə knyazlığın mitropolitləri tərəfindən seçilməli idi. Ekzarxın ilk qubernatoru Dorostolo-Çervenski mitropoliti Qriqori, sonra Varna-Preslav Simeon, Tarnovo Klement, Dorostolo-Çervenski Qriqori (yenə), Samokovski Dositheus və Dorostolo-Çervenski Vasili mitropolitləri idi. 1894-cü ilə qədər knyazlığın Müqəddəs Sinodunun daimi iclasları keçirilmirdi, sonra o, azad Bolqarıstanda kilsənin idarə olunması ilə bağlı bütün cari məsələləri nəzərə alaraq müntəzəm olaraq fəaliyyət göstərirdi.

Battenberq şahzadəsi I Aleksandrın hakimiyyəti dövründə (1879-1886) dövlət hakimiyyəti BOK ilə ziddiyyətə düşmədi. Dininə görə katolik olan Koburqlu I Ferdinandın (1887-1918, 1908-ci ildən Çar) hakimiyyəti dövründə hər şey fərqli idi. Hökumətə müxalif siyasi xəttin sözçüsü olmuş ekzarxın qubernatoru, Tırnovo mitropoliti Klement baş nazir Stambolovun tərəfdarları tərəfindən ifrat rusofiliyanın dirijoru elan edilərək paytaxtdan qovuldu. 1887-ci ilin dekabrında Metropolitan Klement xüsusi icazə olmadan ilahi xidmətlərin yerinə yetirilməsinə qadağa qoyularaq yeparxiyasına təqaüdə getməyə məcbur oldu. Hələ 1886-cı ilin avqustunda Varna-Preslav Metropoliti Simeon yeparxiyasının rəhbərliyindən uzaqlaşdırıldı. 1888-1889-cu illərdə knyazın adının ilahi xidmətlər zamanı Bolqar hökmdarı kimi xatırlanması məsələsi ilə bağlı kəskin münaqişə alovlandı. Beləliklə, hökumətlə Müqəddəs Sinod arasında əlaqələr kəsildi və 1889-cu ildə Vraçanski Kirill və Tırnovo mitropolitləri Klement məhkəmə qarşısına çıxarıldı; Yalnız 1890-cı ilin iyununda hökmdarlar Şahzadə Ferdinandın xatirəsini yad etmək formulunu qəbul etdilər.

1892-ci ildə Stambolovun başqa bir təşəbbüsü kilsə ilə dövlət arasında münasibətlərin yeni kəskinləşməsinə səbəb oldu. I Ferdinandın evliliyi ilə əlaqədar olaraq, hökumət Müqəddəs Sinoduna məhəl qoymayaraq, Tırnovo Konstitusiyasının 38-ci maddəsini knyazın varisi də qeyri-pravoslav ola biləcək şəkildə dəyişdirməyə cəhd etdi. Buna cavab olaraq Novini qəzeti (Bolqarıstan Ekzarxlığının Konstantinopolda nəşr olunan mətbuat orqanı) Bolqarıstan hökumətini tənqid edən redaktor məqalələr dərc etməyə başladı. Ekzarx I İosif hökumət qəzeti Svoboda tərəfindən kəskin hücuma məruz qaldı. Stambolov hökuməti Bolqarıstan Eksarxlığına subsidiyaları dayandırdı və Bolqarıstan Knyazlığı kilsəsini Eksarxlıqdan ayırmaqla hədələdi. Böyük vəzir Bolqarıstan hökumətinin tərəfinə keçdi və ümidsiz vəziyyətdə olan eksarx qəzet kampaniyasını dayandırdı. Stambolov onun siyasətinə qarşı çıxan yepiskopları hər cür təqib etdi: bu xüsusilə millətə qarşı cinayətdə ittiham olunan və Lyaskovski monastırında həbsxanaya göndərilən Tırnovo Metropoliti Klementi narahat edirdi. Ona qarşı cinayət işi quruldu və 1893-cü ilin iyulunda ömürlük həbs cəzasına məhkum edildi (apellyasiya şikayətindən sonra cəza 2 ilə endirildi). Yepiskop Klement Qlojen monastırında yalnız “rusofilliyi”nə görə həbs edilib. Lakin tezliklə Rusiya ilə münasibətləri normallaşdırmaq qərarına gələn I Ferdinad Tırnovo mitropoliteninin azad edilməsini əmr etdi və taxt-tacın varisi Şahzadə Borisin (gələcək çar III Boris) pravoslavlığa keçməsinə razı olduğunu bildirdi. 2 fevral 1896-cı ildə Sofiyada, Müqəddəs Nedelya Katedral Kilsəsində I Ekzarx İosif varisin təsdiqi mərasimini keçirdi. 1896-cı il martın 14-də Sultan II Əbdülhəmidlə görüşmək üçün Osmanlı paytaxtına gələn Bolqarıstan şahzadəsi I Ferdinand eksarxı ziyarət etdi. Martın 24-də o, Müqəddəs Nedelya pravoslav kilsəsində Pasxa bayramını qeyd etdi, I İosifə imperator II Aleksandrın birinci bolqar eksarxı Anfimə hədiyyə etdiyi və sonuncunun ölümündən sonra şahzadə tərəfindən satın aldığı panagiya hədiyyə etdi və arzusunu bildirdi. ki, gələcəkdə bütün bolqar ekzarxları onu geyəcəklər.

Ümumiyyətlə, Bolqarıstan azad edildikdən sonra pravoslav kilsəsinin dövlətdə təsiri və əhəmiyyəti getdikcə azaldı. Siyasi sahədə o, arxa plana keçdi, mədəniyyət və təhsil sahəsində dünyəvi dövlət institutları əsas rol oynamağa başladı. Əsasən savadsız olan bolqar ruhaniləri yeni şəraitə çətinliklə uyğunlaşa bilirdilər.

1-ci (1912-1913) və 2-ci (1913) Balkan müharibələri və 1913-cü ilin iyulunda bağlanan Buxarest sülhü Türkiyənin Avropa hissəsindəki Ekzarxlığın mənəvi gücünü itirməsinə səbəb oldu: Ohrid, Bitola, Veles, Dabar və Skopye. yeparxiyalar Serb Pravoslav Kilsəsinin yurisdiksiyasına keçdi və Saloniki (Salonik) Yunan Kilsəsinə birləşdirildi. İlk beş bolqar yepiskopu serblərlə əvəz olundu və Saloniki yeparxiyasını idarə edən Arximandrit Eulogius 1913-cü ilin iyulunda öldürüldü. BOC Rumıniya Pravoslav Kilsəsinin yurisdiksiyasına daxil olan Cənubi Dobrucadakı kilsələrini də itirdi.

Yalnız Qərbi Trakyadakı Maron yeparxiyası (mərkəzi Qumurjində olmaqla) Bolqar Ekzarxlığına tabe olaraq qaldı. Ekzarx I İosif öz sürüsünü əsasən Konstantinopol, Odrina (Ədirnə) və Lozenqradda saxladı və Konstantinopolda (1945-ci ildə ləğv olunana qədər) Bolqar yepiskoplarının nəzarətində olan “qubernatorluq” buraxaraq, öz idarəsini Sofiyaya köçürmək qərarına gəldi. 1915-ci il iyunun 20-də I İosifin ölümündən sonra yeni exarx seçilmədi və 30 il ərzində BOK-u lokumlar - Müqəddəs Sinodun sədrləri idarə etdilər.

Bolqarıstan Almaniyanın tərəfində Birinci Dünya Müharibəsinə daxil olduqdan sonra (1915), keçmiş yeparxiyaların bir hissəsi müvəqqəti olaraq Bolqarıstan Eksarxlığına (Vardar Makedoniya) qayıtdı. Müharibənin sonunda, Neuilly Sülh Müqaviləsi (1919) müddəalarına uyğun olaraq, Bolqarıstan Ekzarxlığı Makedoniyadakı yeparxiyalarını yenidən itirdi: Strumitsa yeparxiyasının əksəriyyəti, əvvəllər Sofiya yeparxiyasının bir hissəsi olan sərhəd torpaqları, həmçinin Qərbi Trakyadakı Gumurjin'de Maronian yeparxiyası kimi. Avropa Türkiyəsi ərazisində Ekzarxlıq 1910-cu ildən 1932-ci ilin yazına qədər Arximandrit Nikodim (Atanasov) tərəfindən idarə olunan Odrin yeparxiyasını saxladı (4 aprel 1920-ci ildən - Tiberiopol yeparxiyası). Bundan əlavə, 1922-ci ildən Nişava yepiskopu Hilarionun rəhbərlik etdiyi müvəqqəti Lozenqrad yeparxiyası yaradıldı, 1925-ci ildə onu 1932-ci ildən Odrin yeparxiyasını idarə edən keçmiş Skopye Metropoliti Neofitos əvəz etdi. Metropolitan Neofitosun ölümündən (1938) sonra Ekzarxatın naibi Avropa Türkiyəsində yaşayan bütün pravoslav bolqarların qayğısını öz üzərinə götürdü.

Birinci Dünya Müharibəsindən sonra Makedoniyadakı yeparxiyalar yenidən Bolqarıstan Eksarxlığından uzaqlaşdılar; Bolqarıstan xaricində, BOC indi yalnız Şərqi Trakya Türk Odrin yeparxiyasını daxil etdi.

Bu illərdə BOC-da islahat hərəkatı yarandı ki, onun nümayəndələri həm adi ruhanilər, həm də din xadimləri, eləcə də bəzi yepiskoplar idi. Yeni tarixi şəraitdə kilsədə islahatların zəruri olduğuna inanaraq, 6 noyabr 1919-cu il. Müqəddəs Sinod Ekzarxlığın Nizamnaməsini dəyişdirməyə başlamaq qərarına gəldi və bu barədə hökumət başçısı A. Stamboliyskiyə məlumat verdi, o, BOK-un təşəbbüsünü bəyəndi. Müqəddəs Sinod Varna-Preslav mitropoliti Simeonun sədrliyi ilə komissiya təyin etdi. Lakin X.Vraqov, P.Çernyayev və arximandrit Stefanın (Abadjiev) başçılıq etdiyi bir qrup ilahiyyatçının təsiri altında 1920-ci il sentyabrın 15-də Stamboliyski Müqəddəs Sinod və komissiyaya məlumat vermədən Xalq Məclisinə qanun layihəsi təqdim etdi. kral fərmanı ilə qəbul edilmiş və təsdiq edilmiş Ekzarxlığın nizamnaməsinə dəyişiklik edilməsi. Bu qanuna görə, Müqəddəs Sinod nizamnamənin hazırlanmasını 2 ay ərzində başa çatdırmalı və Kilsə-Xalq Şurasını çağırmağa borclu idi. Buna cavab olaraq, Bolqarıstan yepiskopları 1920-ci ilin dekabrında “Kilsə-Xalq Şurasının çağırılması haqqında qanuna dəyişiklik edilməsi layihəsi” hazırlayan Yepiskoplar Şurasını çağırdılar. Müqəddəs Sinodla hökumət arasında kəskin münaqişə yarandı və o, hərbi prokurorlara itaətsiz yepiskopları məhkəməyə verməyi əmr etdi; Hətta Müqəddəs Sinod üzvlərinin həbs edilməsi və BOK-un başında Müvəqqəti Kilsə Administrasiyasının yaradılması nəzərdə tutulurdu. Çox səylər və kompromislər bahasına ziddiyyətlər bir qədər yumşaldıldı, nümayəndə seçkiləri keçirildi (onların arasında Makedoniya nümayəndələri - qaçqın keşişlər və dindarlar da var idi) və 1921-ci ilin fevralında paytaxtın Sankt-Peterburq kilsəsində. 2-ci Kilsə-Xalq Şurası çar III Borisin iştirakı ilə açıldı.

Qəbul edilmiş Ekzarxatın Şura Nizamnaməsinə əsasən, Kilsə-Xalq Şurası BOK-un ali qanunverici orqanı hesab olunurdu. Nizamnamə Bolqarıstan kilsə hüququnun müfəssəl və sistemli ifadəsi idi. Kilsə idarəçiliyinin ən yüksək prinsipi uzlaşma prinsipi elan edildi, yəni yepiskopların üstünlüyünü qorumaqla bütün səviyyələrdə kahinlərin və laiklərin hökumətdə iştirakı. Nizamnamə yepiskoplar şurası tərəfindən təsdiq edilmiş, 24 yanvar 1923-cü ildə isə Xalq Məclisi tərəfindən təsdiq edilmişdir. Bununla birlikdə, Stambolisky hökumətinin devrilməsindən sonra (1923) nizamnamə islahatı qanunvericilik sərəncamları ilə məhdudlaşdı, bu da Ekzarxatın əvvəlki nizamnaməsinə, ilk növbədə, Sinodun tərkibinə və seçilməsinə aid bir sıra düzəlişlər etdi. exarx.

Bolqarıstan azad edildikdən sonra (1878) BOK-un ölkədə təsiri və əhəmiyyəti tədricən azalmağa başladı; siyasi sahədə, mədəniyyət və təhsildə yeni dövlət qurumları tərəfindən kənara atıldı. Bundan əlavə, bolqar ruhaniləri əsasən savadsız idi və yeni şəraitə uyğunlaşa bilmədilər. 19-cu əsrin sonlarında Bolqarıstanda 2 natamam ilahiyyat məktəbi var idi: Lyaskovo monastırında - St. Həvarilər Peter və Paul və Samokovda (1903-cü ildə Sofiyaya köçürüldü və Sofiya İlahiyyat Seminariyasına çevrildi). 1913-cü ildə İstanbuldakı Bolqar İlahiyyat Seminariyası bağlandı; onun müəllim heyəti 1915-ci ildə işə başlayan Plovdivə köçürüldü. Liturgik qaydaların öyrənildiyi bir sıra ibtidai kahinlik məktəbləri var idi. 1905-ci ildə Bolqarıstanda 1992 keşiş var idi, onlardan yalnız 2-si ali teoloji təhsilə, bir çoxunun isə yalnız ibtidai təhsilə malik idi. Sofiya Universitetində İlahiyyat fakültəsi yalnız 1923-cü ildə açılmışdır.

I İosifin ölümündən (1915) sonra yeni ekzarxın seçilməməsinin əsas səbəbi hökumətin milli-siyasi kursunun qeyri-sabitliyi idi. Eyni zamanda, Ekzarxlıq və Sofiya mitropolitinin departamentlərinin doldurulması qaydası haqqında müxtəlif fikirlər var idi: onları bir nəfər tutmalı, yoxsa bölünməlidir. BOC-nin Primatdan məhrum qaldığı 30 il ərzində kilsə idarəsi seçilmiş vikar - Müqəddəs Sinodun sədrinin başçılıq etdiyi Müqəddəs Sinod tərəfindən həyata keçirilirdi. 1915-ci ildən 1945-ci ilin əvvəlinə qədər bunlar Sofiya mitropolitləri Parfeni (1915–1916), Dorostolo-Çervenski Vasili (1919–1920), Plovdivli Maksim (1920–1927), Vraçanski Kliment (1927–1913), Vidino (Vidino) idi. 1930–1944) və Stefan Sofiya (1944–1945).

Qırmızı Ordu Bolqarıstan ərazisinə daxil olduqdan və 9 sentyabr 1944-cü ildə Vətən Cəbhəsi hökuməti qurulduqdan sonra Sofiya mitropoliti Stefan Sofiya radiosunda rus xalqına müraciətində Hitlerizmin düşmən olduğunu bildirdi. Rusiya və onun müttəfiqləri - ABŞ və Böyük Britaniya tərəfindən qırılmalı olan bütün slavyanların. 16 oktyabr 1944-cü ildə Locum Tenens Stefan yenidən seçildi, 2 gün sonra Müqəddəs Sinodun iclasında hökumətdən ekzarxın seçilməsinə icazə verilməsini xahiş etmək qərara alındı. Din xadimlərinin və insanların seçkilərdə iştirak dərəcəsini genişləndirmək üçün Ekzarxlığın Nizamnaməsinə dəyişikliklər edildi. 4 yanvar 1945-ci ildə Müqəddəs Sinod bir rayon mesajı verdi, burada eksarxın seçkisi yanvarın 21-nə təyin edildi və yanvarın 14-də yeparxiyalarda ilkin yığıncaqların keçirilməsi əmr edildi: hər birindən 7 seçici (3) seçməli idi. din xadimləri və 4 nəfər murdar). Ekzarxatın Seçki Şurası 1945-ci il yanvarın 21-də paytaxtın Müqəddəs Sofiya kilsəsində keçirildi. Orada 90 səlahiyyətli seçici iştirak edib, onlara 3 namizəd səs vermək üçün təqdim edilib: Sofiya mitropoliti Stefan, Vidinli Neofit və Mixail Dorostolo-Çervenski. Böyükşəhər Stefan səs çoxluğu (84) ilə seçilərək 3-cü və sonuncu Bolqarıstan eksarxı oldu.

BOK-un qarşısında duran mühüm vəzifə parçalanmanın aradan qaldırılması idi. 1944-cü ilin sonunda Sinod Konstantinopol Patriarxlığı ilə əlaqə qurdu, onun nümayəndələri Bolqarıstan elçisi ilə görüşərkən “Bolqar parçalanması hazırda anaxronizmdir” dedilər. Hələ 1944-cü ilin oktyabrında Sofiya mitropoliti Stefan Rus Pravoslav Kilsəsinin Müqəddəs Sinodundan parçalanmanı aradan qaldırmaq üçün kömək istədi. 22 noyabr 1944-cü ildə Sinod Konstantinopol Patriarxlığı ilə danışıqlarda dəstək və vasitəçilik vəd etdi. 1945-ci ilin fevralında Moskvada, Moskvanın yeni patriarxının intronizasiyası münasibətilə keçirilən bayram tədbirləri zamanı, Müqəddəs Patriarx I Aleksinin İsgəndəriyyə Patriarxları Kristofer və Antakya III Aleksandr və Konstantinopol Patriarxının nümayəndələri ilə söhbəti. Fiatir Alman və Qüds Patriarxı, Sevastian arxiyepiskopu, Bolqar kilsəsi məsələsi müzakirə edildi " Patriarx I Aleksi bu müzakirələrin nəticələrini 1945-ci il fevralın 20-də Bolqarıstan Eksarxına yazdığı məktubunda qeyd etdi. Seçildiyi gün I Ekzarx Stiven Ekumenik Patriarx Benjaminə məktub göndərərək “Bolqar Pravoslav Kilsəsinin məlum səbəblərə görə elan edilmiş qınağını aradan qaldırmaq və müvafiq olaraq onu avtokefal kimi tanımaq və avtokefallar sırasına daxil etmək” xahişi ilə məktub göndərdi. Pravoslav kilsələri." Bolqarıstan Eksarxlığının nümayəndələri Ekumenik Patriarxla görüşdülər və parçalanmanın aradan qaldırılması üçün şərtləri müəyyən etməli olan Konstantinopol Patriarxlığının komissiyası ilə danışıqlar apardılar (Mitropolitlər Kalkedonlu Maksim, Sardikalı Herman və Laodikiya Doroteyindən ibarətdir).

1945-ci il fevralın 19-da “Müqəddəs Pravoslav Kilsəsinin orqanında illərdir mövcud olan anomaliyanın aradan qaldırılması haqqında Protokol...” imzalandı və fevralın 22-də Ekumenik Patriarxlıq bir tomos verdi: “ Biz Bolqarıstandakı Müqəddəs Kilsənin avtokefal quruluşuna və idarəçiliyinə xeyir-dua veririk və onu Müqəddəs Pravoslav Avtokefal Bolqar Kilsəsi kimi müəyyənləşdiririk və bundan sonra onu müstəqil və avtokefal şəkildə idarə olunan və işlərini idarə edən və idarə edən mənəvi bacımız kimi tanıyırıq. qaydalar və suveren hüquqlar.”

V.I.Kosik, Chr. Temelski, A. A. Turilov

Pravoslav ensiklopediyası