Tai legendid ja müüdid. Tai religioon - templid, müstika ja usk Tai jumalate nimed

Tai deemonid 18. märts 2011

On koht, kus ma leian end alati kodust. Kodud on Tema omad. Tai deemonite seas.

Igas riigis huvitab mind kohalik vaimufilosoofia, inimese suhe religiooni ja ühiskonnaga ning knsh, kultuuriline ja rahvuslik enesemääramine. Kes me oleme? Keegi ei domineeri kellegi üle, sest kõik on Maya ja maailmavaadet defineeriv märksõna on “kergus”. Ja isegi Shiva, mis hävitab maailma – Shiva tantsib!

Tailased tabasid seda atmosfääri väga täpselt (üldiselt võtsid nad palju India kultuurist, isegi eeposest Ramayana, Ramakien Tai versioonis). Ja nad sulandasid selle veelgi kuulsamalt oma peamise religiooni (budismi) ja kohaliku, tassi, usueelse, paganliku folklooriga. Tae's on võimatu isegi hetkeks unustada deemoneid. Nende kujusid, kujukesi ja bareljeefe torgatakse igal sammul (muide, see on suurepärane traditsioon, mida teistele usunditele märkida). Ja üldiselt on esmamulje üsna terav – kihvad-tiivalised on igal pool. Lennujaamahoones, igal riigipanga hoonel, kõigis templikompleksides..... Aga Tai deemonid on eriline laul, võrreldes nende teiste Yuvia sugulastega, olgu hiinlaste või laoselastega. Eriti Hiina omadega, sest Tai tänavatel on palju hiina kujukesi.

Tailased on võõra kultuuri ja religiooni tajumise poolest väga külalislahked. Nende jaoks on kõik kasulik, mis pole kahjulik)). Seetõttu asetatakse tänavatele ja templi sisehoovidesse ettevaatlikult Hiina kujud, mille toovad üldiselt banaalne lasti järjekordselt Hiina-reisilt naasvate tühjade laevade trümmidesse. Kuid need erinevad Tai kujudest kujunduse poolest))) See andis mulle võimaluse mõista Tai deemonite kohta Tai kultuurilises ja usulises teadvuses.

Üldiselt on deemonite sorte vähe. Need on esiteks jakid (tohutud inimliku välimusega kihvad hiiglased) ja nende kuningas - Ravana. Märkus - kuningas, mitte juht, nagu jõuk väravast, ja mitte "peamine deemon", haises sovetismi järele)).

Samuti ahvid. Mis eristab neid deemonitest ... aga üldiselt ei erista neid miski. Välja arvatud see, et deemonite jalgade asemel on ahvidel ahvikäed. Kihvad on täpselt sama suured, deemonitega ahvi suurused. Üldiselt pole tegu banaanidega roheliste ahvidega, vaid sõjakate tarkade müütiliste olenditega, keda Rama näiteks sõjas deemonitega enda poole meelitas. Nii jakke kui ka ahve on kujutatud lahtiste suude ja kihvadega (retkejuht ütles: "ei midagi, lihtsalt hirmutamiseks"). Tõusva leegikeele motiiv kordub riietes kõikjal. Isegi kui riideid pole (käed, põlved, kael), on kuju igale sentimeetrile “tätoveeritud” tugevust sümboliseerivad leegid. Kas jakid on ahvidega sõbrad või sõdivad – seda pole võimalik kindlalt öelda, kõik oleneb Ramakieni olukorrast. Ma arvan, et nad on neutraalsed, nad ütlevad "ei midagi isiklikku, sõber, lihtsalt Rama kutsus sinuga võitlema." Näiteks Wat Aruni bareljeefidel hoiavad deemonid ja ahvid templi seinu võrdsetel alustel. Deemonid, kes toetavad ja hoiavad templi seinu, on väga indikatiivne ellusuhtumine))).

Mind üllatasid väga Kreeka sireenide ja teiste müütiliste rindade ja sabadega tädide kauged sugulased - kinnaris, samuti nende meeste variandid - kinnonid. Nad on isegi neutraalsemad kui jakid ja ahvid, neist pole kahju ega kasu, sõdades ja jumalikes vastasseisudes pole neid nähtud. See tähendab, et tailased lihtsalt registreerivad oma olemasolu ilma hinnanguteta.

Ma nägin jumalikke garudasid tegelikult kõigil riigipanga hoonetel. Kujutasin neid natuke teistmoodi ette, aga asi pole selles. On oluline, et nende kujutised oleksid seal, kus on vaja märkida kuulumine kuninglikele (ja muudele haldus)võimudele. Niisiis, hoovis on käes 21. sajand ja veevarude ameti majal istub garuda.

Ülejäänud deemonid on tavaliste loomade prototüübid. Pullid, hobused, kassid, kärnkonnad.

Kärnkonnad, muide, elavad templite territooriumil ohtralt, sest seal on nii vesi, kunstlik juga kui ka põõsad ja kõik on kivist. Ja muidugi kivitrepil, ojaga niisutatuna, põõsa varjus mu armsad kärnkonnarahvad öises avaruses ja õnnes. Seetõttu seisab öösel iga templi territooriumi kohal lakkamatu kärnkonn Sankirtan ja absoluutses pimeduses valgustavad prožektorid 6-meetriseid deemoneid ..... Hingede nimepäev, ma ütlen teile, ma elaksin seal kõhklemata) )))))

Erilisel kohal on loomulikult lõvid. Nad istuvad paarikaupa sissepääsude juures. Paremal on reeglina praokil suus kivipall, mida saab kätt suhu pannes veeretada. Vasakpoolsel pallil pole ühtegi. Millega see traditsioon seotud on, ei osanud giid öelda, millest on kahju.
Lõvi templi sissepääsu juures

Tailased näevad deemoneid vabade olenditena, kellel on suurem intelligentsus, füüsiline ja astraalne tugevus ning madalamad moraalinormid. Nad ei vastandu jumalatele ja deemonitele ning pole ühtegi lugu, kus deemon inimest kahjustaks. Kui siiralt oli giid hämmingus, „miks ta peaks inimest kahjustama? Inimestel on oma elu, deemonitel oma. Kui on kasu – näiteks kaitsta kuningat või templit –, siis tuleb kutsuda deemonid, sest nad on inimestest kõrgemad ja tugevamad. Sellisest kõige õigemast loogikast lähtudes tahtsin ma ulguda ja suudelda kõiki tema inimesi paksu, jutuka saladuse ees)))))))))))) Iidse tarkuse eest, asjade tegeliku olukorra lihtsa pilgu eest . Sest sa tõesti tahad jääda deemonitest ümbritsetuks. Istu lihtsalt nende kõrvale. Või deemoni kassi paitamine koos deemoni kassipojaga))) Või lõvi vaatamine. Muidugi ei usu ma, et deemonkiisu on kõige armsam uxi-trigger loom. Ta on peamiselt deemon, ehkki väike. Seda kallim ja meeldivam on jälgida deemonite täisväärtuslikku elu ja nende järglaste ilmumist. Sellised pildid annavad kindlustunde ja usu, et kõik saab korda ja elu läheb selles maailmas edasi ning jõud pole sellest veel lahkunud))).

Templikompleksides kordub kõikjal leegikeele motiiv. See on deemoni käes hoitud mõõga käepidemes. See on nikerdatud lõvide seljale, vooderdatud mosaiikidega templite seintele. Isegi katuste tippudel on teatud sulam leegikeelest ja deemonisõdalase peast. Korrutades selle lehtkulla hulgaga templite seintel ja katustel, saame uskumatult puhta agressiivse energia sära. Agressiooni kvintessents, võimas jõu allikas, helisev õhk, mis raputab sind soovist "koos nendega" õhku tõusta. Templikompleks ja kõik selle asukad Buddhast viimase deemoni konnani näivad olevat sinu unenäos samal ajal ja õhkavad tõesti, peaaegu füüsiliselt võimsat piiritut ohjeldamatut jõudu. Te sisenete portaali kaudu teise reaalsusesse. Deemonite reaalsusesse, puhta energia maailma. See tunne ajab segadusse, tahan iga skulptuuri puudutada, püüda seda jõudu oma kätega leida ja tunnetada. Ja tiivad laiusid ise.

Jätkame oma ekskursiooni hinduismi. Täna räägime Hindu panteoni kaunitest kaaslastest ja mõnest nende järeltulijast. Muide, paljud India jumalad ja jumalannad aitavad kaasa loovusele, aitavad kaasa barjääride eemaldamisele ning heaolu ja õitsengu saavutamisele. Kui tahad üksikasju teada, siis loe edasi ☺

Nagu ma juba rääkisin postituses “Hinduism ja kõrgeimad India jumalad”, on India “Olympuse” tipus jumalad Brahma, Vishnu ja Shiva, kes moodustavad Trimurti. Igal neist on imeline elukaaslane (või isegi kõik elud), jumalikku või inimlikku päritolu, kuid alati väga raske saatusega. Pärast seda, kui nad ühendasid oma elu ja saatuse oma jumalike abikaasadega, said neist Shaktid - jumalused (jumalik jõud, valgus), kes kandsid universumis naisenergiat.

Brahma kaaslane

Brahma naine on kaunis jumalanna Saraswati, kolde, viljakuse, õitsengu patroness. Lisaks soosib ta loojaid, eelistades eriliselt igat masti kirjanikke ja muusikuid.

Saraswati nimetatakse sageli jõejumalannaks, veejumalannaks, pealegi tõlgitakse tema nime kui "see, mis voolab". Tavaliselt kujutatakse Saraswatit kauni naisena valgetes rüüdes, kes istub valgel lootoseõiel. Pole raske arvata, et valge on tema värv, mis sümboliseerib teadmisi ja verest puhastamist. Tema riided on rikkalikud, kuid võrreldes Lakshmi kaunistusega on need väga tagasihoidlikud (Lakshmi juurde jõuame hiljem). Tõenäoliselt näitab see kaudselt, et ta on maistest hüvedest kõrgemal, kuna ta on teadnud kõrgeimat tõde. Samuti on tema sümboliks helekollane õitsev sinepiõis, mis alles hakkab kevadel tema auks peetava puhkuse ajal pungadeks kujunema.

Saraswatil, nagu Brahmal, on neli kätt. Ja nagu tema jumalik abikaasa, hoiab ta ka teistes roosikrantsi, loomulikult valget, ja veedasid. Kolmandas käes on tal wana (rahvuslik muusikainstrument), neljandas - püha vesi (ta pole koit, veejumalanna). Sageli ujub Saraswati jalge ees valge luik, mis on ühtlasi tema kogemuse ja tarkuse sümbol kõrgeima tõe tundmisel. Saraswati nimetatakse mõnikord Hamsavahiniks, mis tähendab "tema, kes kasutab liikumiseks luike".

Kui mäletate, siis eelmisel korral rääkisin ma teile, et ühe teooria kohaselt tekkis inimkond Brahma kirest oma tütre Vaki vastu. Selline asjade seis ei sobi mõnele usklikule, seetõttu positsioneeritakse Vak sageli Saraswati üheks kehastuseks. Tema teised pildid võivad olla Rati, Kanti, Savitri ja Gayatri. Jumalanna on Indias väga populaarne, mõnikord nimetatakse teda isegi Mahadeviks - Suureks Emaks. Arvatakse, et kui paned oma tütrele nimeks Saraswati, õpib ta kõvasti ning tema tulevases kodus valitseb jõukus ja rahulolu.

Vishnu kaaslane

Nagu mäletame, tuli Vishnu maa peale 9 korda erinevates avatarides ja iga kord oli Lakshmi tema naine, loomulikult oma erinevates kehastustes. Kõige kuulsamad ja austusväärsemad on Sita (kui Vishnu oli Rama) ja Rukmini (Vishnu – Krishna).

Kuid hoolimata sellest, kuidas nad teda ühel või teisel viisil kutsuvad, ei kahtle keegi, et see on Lakshmi. Lakshmi kerkis Koomilise ookeani sügavustest koos teiste aaretega, nii et paljud austavad teda kui jumalikku aaret. Tema, nagu tõeline naine, on nii oma väljavalitu tugevus kui ka nõrkus, mis on korduvalt kajastunud rahvakunstis, näiteks Ramayatis. Sageli varjutab tema pilt Saraswati ja ka Vishnu Brahma ning Mahadevi Suure Ema roll on tema peal.

Traditsiooniliselt kujutatakse Lakshmit roosal või punasel lootoseõiel istumas kauni noore naisena, kes on noorem kui Saraswati ja kannab ilusaid kalleid riideid ja ehteid. Liikumisvahendina kasutab ta tavaliselt valget öökulli, kellel, nagu ka teistel jumalatel, on neli kätt, kuid mingeid kohustuslikke esemeid, mida ta käes hoiab, ei eristata. Mõnikord on teda kujutatud lootostega, mõnikord kuldmüntidega – sellest piisab kunstniku kujutlusvõimele. Lakshmi on Indias uskumatult populaarne, sest lisaks kõrgeima jumaluse naisele patroneerib ta ka rikkust, õnne, õnne, valgust, teadmisi, tarkust, valgust, julgust ja viljakust. Ta on oodatud külaline igas kodus.

Üllataval kombel, aga tõsiasi on see, et tema poolehoiu võitmiseks on järgmised meile juba tuttavad toimingud kohustuslikud. Jumalanna ei aktsepteeri segadust, kui teie maja on täis prügi, tolmu, kasutamata asju, ärge oodake, et ta teile külla tuleb. Õhk majas peaks olema värske, kindlasti olgu vesi karahvinis, toataim (kui aeda pole), küünlad ja viiruk. Soodsaim piirkond Lakshmi kujutise paigutamiseks on maja kaguosa. Kui mäletate minu postitust, siis Hiina traditsiooni kohaselt asub seal rikkustsoon ja minimaalsed meetmed selle meelitamiseks taanduvad puhastamisele ja tuulutamisele. On põhjust mõelda...

Lakshmi ja Vishnu järglased on armastuse jumal Kama. Me kõik oleme Kamasuutrast palju või vähe kuulnud ja seega tähendab see sõna-sõnalt tõlgituna "armastuse (iha) reeglid". Muide, vaene Kama kannatas tõsiselt jumal Šiva käes, mis tõi viimasele Vishnu ja Lakshmi tõsise viha. Kama, tulistanud kire noole Shiva suunas, kui ta oli sügavas ranguses ja aastaid mediteerinud, et juhtida tema tähelepanu Himaalaja kuninga kaunile tütrele Parvatile. See vihastas Shiva nii palju, et ta tuhastas Kama oma kolmanda silmaga. Vishnu, Lakshmi ja teiste jumalate survel oli ta sunnitud leppima armastusjumala taassünniga. Kõigist pingutustest hoolimata sündis Kama ellu anangoy (kehatu)na ja nüüd on ta kõikjal.

Shiva kaaslased

Siin jõudsime sujuvalt suure askeetliku Šiva armusuheteni. Neid oli palju, olenevalt selle avaldumisvormist. Religiooniteadlased ei jõudnud üksmeelele, kas see naine oli üksi või mitte.

Siin räägin neist kui erinevatest, sest kui kogu see vormide ja essentside mitmekesisus ühte tegelaskujusse “visata”, siis kardan, et lähen ise segadusse. Loomulikult ei saa ma ka neist kõigist kirjutada, seega keskendume kõige austusväärsematele.

Devi tähendab "jumalanna". Devi on eriti austatud Tantra järgijate seas. Jumalanna Devi "sisaldab kogu maailma oma üsas", ta "süütab tarkuse lambi" ja "toob rõõmu tema Issanda Šiva südamesse". Tänapäeval tehakse Indias Devile pühendatud rituaale sageli pulmade eelõhtul ja nagu me aru saame, ei paku abikaasade religioon kellelegi huvi ☺

Sati - "tõene, laitmatu". Sati oli kuningas (jumal?) Dakša tütar. Naise täisealiseks saamise päeval saatis ta kõigile jumalatele, välja arvatud Shiva, kutse, et Sati saaks endale väärilise abikaasa valida. Ta uskus, et Šiva käitus jumalatele vääritult, rikkudes nende nime ja olemust. Kui Sati saali astus ja ei näinud ainsat, keda ta kummardas ja kelle naiseks saada unistas, esitas ta talle palve palvega pulmapärja vastu võtta. Shiva võttis tema kingituse vastu ja Dakshal ei jäänud muud üle, kui Sati temaga abielluda. Kuid lugu sellega ei lõppenud. Daksha otsustas korraldada jumalate auks tohutu ohverduse, jättes Shiva taas tähelepanuta. See tegu tekitas Sati nördimist ja naine tuli tema majja ilma kutseta, väites, et Shiva on jumal üle kõigist jumalatest. Oma abikaasa au kaitstes astus ta ise ohvritulle ja põles selle leegis.

Saades teada oma armastatu surmast, oli Šiva leinast häiritud. Koos oma teenijatega tuli ta Daksha paleesse ja tappis ta ja ta järgijad. Pärast seda tantsis ta, armastatu keha süles, oma jumalikku tantsu 7 korda ümber kõigi maailmade. Tema tantsu pöörane rütm tõi hävingu ja kurbuse kõigele ümbritsevale, katastroofi ulatus ulatus nii suureks, et sundisid sekkuma Vishnu, kes selle hullumeelse tantsu peatamiseks lõikas Sati keha mitmeks osaks ja nad kukkusid maha. maapind. Pärast seda tuli Šiva mõistusele, kahetses Daksha mõrva ja andis talle isegi oma elu tagasi (ehkki kitsepeaga, kuna tema esialgne oli kadunud).

Uma - "Gatsiline". On olemas versioon, et ta on jumalanna Sati taassünd, kuid skeptikud kalduvad uskuma, et Sati keha lõigati mitmeks osaks ja kukkus erinevatesse kohtadesse, nii et ta ei saanud uuesti sündida ühes pildis. Tema nime seostatakse mõnikord Barhmaga, kuna ta on tema vahendaja suhtlemisel teiste jumalatega. Sellest lähtuvalt on Uma oratooriumi patroness. Samuti sai Umast jumaliku konflikti põhjus, kui Brahma teenijad tabasid ta pühas metsas Šiva käte vahel. Ta oli nii vihane, et mõistis iga isase, olenemata liigist, kohe pärast metsa territooriumile sisenemist emaseks muutuma.

Parvati - "mägi". Himaalaja valitseja kuningas Himvani tütre Sati järjekordne võimalik reinkarnatsioon. Tüdruk armastas Shivat väga, kuid ta ei pööranud talle tähelepanu ning oli täielikult meditatsioonist ja rangusest haaratud. Lõpuks ei talunud jumalad kauni Parvati kannatusi ja saatsid Kama temas kirge ja iha äratama, mille eest, vaene mees, ta hinda maksis. Pöörates tähelepanu tüdruku ilule ja pühendumusele, pidas Shiva teda siiski väärituks ning ta oli sunnitud oma soosingu saavutamiseks aastaid sooritama raskeid askeetlikke tegusid. Lõpuks see tal õnnestus ja temast ei saanud mitte ainult Šiva armastatud naine ega ka tema poja Ganeshi ema.

Ganesha on üks populaarsemaid tegelasi, isegi riikides, kus budism on peamine religioon, austatakse teda endiselt. Näiteks Tai linna Chiang Mai põhjaosas on täiesti vapustav. Teda on väga lihtne kõigist teistest jumalatest eristada – tal on ainuke elevandipea. Muide, ühe versiooni kohaselt jättis tema enda isa Shiva ta inimpeast ilma, kes ei tundnud täiskasvanud Ganeshas poega ära ja oli Parvati peale tema pärast armukade. Poja taaselustamiseks käskis ta teenijatel tappa esimene loom, kes ette tuli, ja tuua tema pea paleesse. Juhuslikult osutus see elevandi peaks, mille Shiva kinnitas oma poja pea kohale, et teda ellu äratada ja lohutamatut Parvatit rahustada.

Transpordivahendina kasutab Ganesha valget hiirt, mistõttu hindud kasse ei soosi – kuna nad söövad hiiri ja tekitavad Ganeshi viha. Ja keegi ei taha tema viha, vastupidi, nad ihkavad tema soosingut. Lõppude lõpuks peetakse Ganeshat rikkuse patrooniks, takistuste eemaldajaks, ta aitab suurendada sissetulekuid ja kasumit ning stimuleerib ka edukust õpingutes ja ametis. Nendel eesmärkidel asetatakse sageli töölauale või kassasse Ganeshi kujuke, samuti lauldakse spetsiaalseid mantraid, näiteks: OM GAM GANAPATHAYA NAMAH või OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga tähendab "immutamatu". Durga ilmumisega on seotud palju legende, kuid üks populaarsemaid on järgmine. Kord võitis hiiglaste kuningas Mahisha jumalaid, jättis nad ilma kõigest ja ajas nad oma eluruumidest välja. Seejärel ühendasid Brahma, Vishnu ja Shiva oma jõud ja lasid silmadest välja pimestavad valguskiired, millest väljus kolme silma ja kaheksateistkümne käega sõdalasest jumalanna. Seejärel andsid kõik jumalad talle oma relva: Brahma - rosaarium ja veekannu, Vishnu - viskeketas, Shiva - kolmhark, Varuna - kest, Agni - noolemäng, Vayu - vibu, Surya - värin. nooltest, Indra - välk, Kubera - nuhk, Kala - kilp ja mõõk, Višvakarma - lahingukirves. Mahisha küttis Durga vastu kirest ja soovis temast oma naise teha, kuid ütles, et allub ainult sellele, kes ta võitluses alistas. Ta hüppas maha oma tiigrist ja hüppas Mahisha selga, kes võttis võitlemiseks härja kuju. Ta andis jalgadega sellise purustava jõuga löögi pulli pähe, et too kukkus mõttetult maha. Pärast seda lõikas Durga tal mõõgaga pea maha.

Kali tähendab musta. Tõenäoliselt kõige vastuolulisem hindude panteoni jumalanna, üks ilusamaid ja samal ajal ohtlikke. Tema nahk on must, ta on suurepärane sõdalane ja suurepärane tantsija, nagu tema abikaasa Shiva. Teda on tavaliselt kujutatud kandmas kalleid rõivaid, millel on pealuudest kaelakee ja mahalõigatud käte vöö. Enamasti on tal neli kätt: ühes hoiab ta verist mõõka, teises - lüüa saanud vaenlase pead ja kaks teist kätt õnnistavad tema subjekte. See tähendab, et see kannab samaaegselt nii surma kui ka surematust. Lahingu ajal tõmbab ta keele välja, et juua oma ohvrite verd (muide, paljude teooriate kohaselt on just Kali Lilithi ja vampiiride prototüüp). Mõnikord on teda kujutatud seismas ühe jalaga rinnal ja teisega lamava Shiva puusal. Seda selgitab järgmine legend. Olles alistanud hiiglase Raktvija, hakkas ta rõõmust tantsima ning tema tants oli nii kirglik ja ohjeldamatu, et ähvardas hävitada maa ja kogu maailma. Jumalad püüdsid teda manitseda, kuid kõik oli asjata. Siis heitis Shiva tema jalge ette pikali, Kali jätkas tantsimist, kuni nägi oma meest oma jalge all. Tal oli häbi oma raevu ja lugupidamatuse pärast, mida ta suure jumala vastu üles näitas, et ta oma jälgedes peatus. Muide, Shiva andestas talle üsna kergesti.

Shiva kaaslaste hulgas on ka Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi jne, kõiki ei mäletagi ☺ .

No siin ehk siis muinasjutu lõpp, kes selle lõpuni luges - tubli ☺! Loodan, et olite huvitatud.

Tai traditsioonilisel kultuuril on väga iidsed juured. Kuid see arenes eriti kiiresti 11.–12. sajandil, mil budism selle Theravadi versioonis tungis tänapäeva Tai territooriumile. Selle põhjuseks on asjaolu, et kuni 11. sajandini valitses neid alasid osaliselt khmeeride impeerium, osaliselt Laose kuningriik Champassak ja osaliselt Birma impeerium. Tai hõimud võtsid neilt rahvastelt religiooni sellisel kujul, nagu see nende seas kujunes. Ja siin oli esmajoones khmeeride mõju tohutu. Kuni 10.–11. sajandini oli Khmeeri impeeriumi territooriumil domineerivaks religiooniks hinduism, mille võtsid omaks ka lõunapoolsed Laose hõimud. Kuid Birma Mon impeerium levitas budismi. Ja nii tekkis Theravaada usuõpetuste eriline konglomeraat. Seetõttu on tänapäeva Tai materiaalses kultuuris nii tugev brahmanistliku religioosse kultuuri element, mis väljendub arvukates maalilistes ja skulptuursetes kujundites mütoloogilistest olenditest, mis pärinesid hinduismi veeda traditsioonidest.

Kõikjal Tais ja ka naaberriikides (Laos, Kambodža, Myanmar) võib näha paljusid Theravaada budistide poolt kummardatud mütoloogiliste olendite skulptuurseid kehastusi. Suur hulk selliseid monumente võib leida budistlike kloostrite sissepääsu juures või territooriumil, linnaväljakutel.

Iravan(Erawan, Airavatta). Mitmepealine elevant (tavaliselt kujutatud kolmepealisena), millel istus hindude jumal Indra. Elevant sümboliseerib hinduismis 33 taevasfääri, nii et tegelikult peetakse seda mitte 3, vaid 33 peaks. Samuti võite leida pilte sellest elevandist, millel istuvad jumalused Indra või Ganesha. Mõnikord võib Iravanis näha kummaski peas mitte kahte kihva, vaid nelja või isegi kuut. Iravan on sageli kaasatud heraldiliste kujutiste kompositsiooni. Varem oli teda kujutatud Siiami vapil, enne 1975. aasta revolutsiooni oli tema kujutis Laose kuninglik vapp. Tais Samut Prakani provintsis ehitati terve hindude kompleks, mida kroonis hiiglaslik skulptuurne Iravani kujutis.

Ganesha(tai keeles Pra Pikanesavora või Pra Kanet). Inimkeha ja elevandi peaga kujutatud jumalus, kelle üks kihv on katki. Legendi järgi oli ta Parvati poeg, kes loodi Gangese jõe õli ja veega segatud nahast. Vihahoos lõikas jumal Šiva Ganeshal pea maha, lubades oma pea tagasi tuua, ja too andis tagasi oma pea, kuid mitte inimese, vaid elevandi pea. Ganesha murdis vihast kihva ja viskas selle Kuu poole, sest ta naeris teda nähes. Ganeshat peetakse kunsti ja äri patrooniks. Ta on eriti abiks uutel ärilistel ettevõtmistel. Seetõttu võib tema skulptuurseid pilte sageli leida linnade kesktänavatelt, kontoriplokkidest. Samuti on pilt Ganeshast, kes istub kolmepealise elevandi Iravani seljas. Ganesha kummardamine on Theravaada budismis üks vanimaid. Arheoloogilised leiud iidsete Tai, khmeeri ja Laose linnade territooriumilt tõestavad seda selgelt. Neil päevil usuti ka, et Ganesha patroneerib tarku ja õiglasi valitsejaid, nii et Ganesha hinnalisi skulptuure leidub peaaegu alati paleekomplekside väljakaevamistel.

Torani(Mina Pra Torani). Üks levinumaid skulptuur- ja bareljeefkujutisi Tais ja Laoses, mis kujutab Maa jumalust. Ajal, mil deemon Mara püüdis igal võimalikul viisil Buddha valgustumist segada, aitas Torani Buddhat, valades talle juustest vett ja päästes teda janust, samuti hajutas põhipunktide deemoneid. Torani oli ka Buddha tegeliku valgustumise esimene tunnistaja. Torani maalilised kujutised on olemas kõigis budistlikes templites, skulptuurseid pilte võib sageli leida linnade tänavatelt ja väljakutelt. Tai Demokraatlik Partei on valinud oma vapiks Torani kujutise.

Indra(Pra Intra). Taevasfääride vedalik jumal Tavatimsa. Ta kuulub peamiste jumalate kolmikusse koos Šiva ja Vishnuga. Samuti sõja-, ilmajumal, jumalate seas esimene. Tema pilt kujutab alati tema nägu ja keha roheliselt. Ramayana teatri traditsioonilistes etendustes, mis on levinud mõnes Tai provintsis ja peaaegu kõikjal Laoses, on ta asendamatu tegelane - tema mask on alati roheline. Käes hoiab ta kolmharki või kirvest. Mõnikord hoiab ta koos kolmiku või kirvega käes ka viskeketast, mis oli lähivõitlusrelv. On pilte temast, kes istub elevandi Iravani kõrval. Temast pole nii palju skulptuurseid kujutisi, enamasti võib neid leida kloostrite territooriumilt, mitme konfessionaalsete komplekside territooriumilt või parkidest.

Kinnari(Kinariin). Müütiline olend, pooleldi mees, pooleldi lind (aga mitte Garuda). Nad on mõlemad emased (siis nimetatakse neid kinnariks) ja isased (nende nimi on kinnaburut). Nende pead kroonib eriline hinnaline peakate – laps, kelle eeskujul olid Kagu-Aasia monarhid oma kuninglikud kroonid. Mõnikord on seal kinnari kuju, mille üks jalg on põimunud Naga mao sabaga, millega kinnari, nagu Garuda, võitles. Suurim kinnarifiguur asub Bangkoki budistlikus peamises pühamus Dusiti kompleksi territooriumil.

Naga(Nagarai). Mütoloogiline madu (kobra), millega on seotud kümneid legende nii üldisest budistlikust kui ka hinduistlikust kultusest, aga ka arvukalt kohalikke legende, mida Mekongi basseini elanike seas kultiveeritakse. Tõsi, kui küsida Nagaga seotud legendide kohta, naeratavad jõekallaste tänapäevased elanikud vastuseks vaid skeptiliselt ja ütlevad, et nende isad ei mäleta isegi lihtsa anakonda siia ilmumist. Tunnistan, see valmistas mulle isegi väikese pettumuse. Nagale pühendatud festivali (tai keeles kannab see nime บั้งไฟพญานาค – bangfai payanak) aga tähistatakse täna Tais Nong Khai provintsis ja Laoses. Naga maalilist kujutist võib leida peaaegu kõikjal kloostrites ja tema skulptuurset kuju leidub Kagu-Aasias peaaegu igal sammul. Igal juhul on budistliku kunsti traditsioonid kasutanud Naga kuju pikka aega templite sisemusse viivate treppide kaunistuseks. On veel üks mütoloogiline madu nimega Ananta. Kuid meie aja müütilises kultuuris on need kaks tegelast ammu üheks sulanud. Tai kunstitraditsioonis on anantanagarai-nimelise mao kujutis. See on ka ühe kuningliku jahi nimi, mille vööri ahtris on seitsmepealine madu. Laoses on laialt levinud ka selle olendi kujutised, kullatud matuseauto kuninglik surnuauto on valmistatud ka Nagarai kujul. Reeglina on madu kujutatud kolme või seitsme peaga ühel mao kehal. Madu kas katab mediteerivat Buddhat oma avatud kaela langevarjuga nagu vihmavari või võitleb Garuda või Kinnariga või kaitseb jumal Narai unistust kuldse lootose all, millel Brahma istub, või valvab lihtsalt pühamu sissepääsu. Muide, hindu mütoloogia järgi kuulas just Naga esimest korda Buddha õpetusi.

Hongse(Hang Hong). Veel üks mütoloogiline olend, kellel on draakonlinnu pea, pika keha ja suurte harjadega saba, mis on ammu saanud kunstikultuuri osaks. Mõnikord on seda madu kujutatud lühikeste jalgadega. Selle olendi kujutised on levinud mitte ainult Kagu-Aasia riikides, vaid ka Hiinas, Korea poolsaarel. Paljud budistlike pagoodide tipud on tehtud selle mütoloogilise olendi pea kujul. Seda templite kaunistusstiili nimetati bai rakiks. Üks Tai kuninga kuninglikest jahtidest kannab nime Sufannahongse, tema kere on valmistatud täielikult selle olendi kujul.

jakk. Tema skulptuurikujutised on Tais eriti levinud. See on mütoloogiline tegelane, kes valvab jumalate aardeid ja õgib ahneid inimesi, kes soovivad neid rikkusi enda valdusesse saada. Neid olendeid, kui nad on naised, nimetatakse Yakshiks. Traditsioonilises kunstikultuuris võib skulptuure sageli leida budistlike kloostrite sissepääsu juures, samuti parkides ja suurtel linnaaladel. Mõne välise sarnasuse tõttu aetakse Jaki vahel segamini Rahuga. Rahu on aga jalatu mütoloogiline tegelane ja seetõttu pole teda raske eristada. Lisaks on Rahut kõige sagedamini kujutatud päikese- või kuupalli käes hoidmas ja uurimas vastavalt punase või kollase värviga, Jaki aga alati relvastatud pika mõõgaga. Kõige iidsemad pildid Rahust pärinevad 3. sajandist eKr. See on eriti huvitav sellest seisukohast, et hindud teadsid juba ammu enne eurooplasi, milline on planeetide tegelik geomeetriline kuju.

Trimurti(Pra Trimurti). Selliseid või sarnaseid kolmenäoliste olendite kujusid leidub sageli ka Tais, aga ka Kambodžas ja Birmas. Algselt nägi Veda kultus ette, et kolm nägu on Agni, Indra ja Surya kolm aspekti. Hiljem toimus hinduismis selle kujutise semantiline transformatsioon, mis hakkas sümboliseerima Vishnu, Brahma ja Shiva kolmainsust. Tais leidub sageli selliste skulptuuridega avatud kabeleid, mida nimetatakse ตรีมูรติ - Pra Trimurti. Muidugi pole see kaugeltki täielik kirjeldus Hindu ja Theravaadia mütoloogilistest olenditest, mida sageli kehastavad maastikuaianduse, templite ja linna tarbekunsti teosed. Tegelikult võib kohata palju rohkem kujusid, mis ühel või teisel viisil esindavad mütoloogiat ja religiooni, aga ka rahvauskumusi ja legende.

Lac Muang. Linna pühad sambad (หลักเมือง). Bangkoki kõrgem vaimusammas pärineb Chakrini dünastia esimese kuninga Rama I ajast. Teine pärineb kuningas Mongkuti valitsusajast. Tailaste iidse uskumuse kohaselt on sellistes veergudes linna püha vaim, mis kaitseb seda kõikvõimalike vaenlaste pealetungide ja epideemiate eest. Peaaegu igas Tai linnas on selline Lak Muangi. Taoliste kologgide asutamise traditsioon eksisteeris ammu enne pealinna asutamist Rattanakosinis (Bangkokis), kuid kõige laiemalt levis see Chakrini (Chakri) dünastia liitumisega. Juba 18. sajandil püstitati sellised sambad suurimate linnade sissepääsu juurde, mis pidi rõhutama selle territooriumi kuulumist kuningale ja tema suveräänsust linna üle. Kui 1944. aastal otsustas diktaator Pibupsongkram osariigi pealinna Bangkokist Phetchabuni viia, andis ta käsu ehitada sinna hiiglaslik Lak Muang. Tema pealinna kolimise plaanid aga teoks ei saanud. 1992. aastal lubas eriseadus kõikidel provintsi pealinnadel ehitada selliseid sambaid sissepääsu juurde. Aja jooksul hakkasid selliste Lak Muangide vormid muutuma. Paljud linnad ehitasid Lac Muangi traditsioonilises hiina stiilis pagooditippudega kaareväravatena. 2007. aastal püstitati Bangkokki hiiglaslik kaasaegne Lak Muang, samuti Hiina stiilis.

Kogenud turistid räägivad "Tai efektist". Nagu tuled sealt tagasi ja tuttavas maailmas ei leia sa endale kohta. Sa harjud erksate värvide, vürtsikate maitsete, joovastavate aroomidega nii palju, et kodus tundub kõik mahe... Kas soovite kontrollida, kas see on nii? Ja mis tsivilisatsioon on Tai?

"Tuhande naeratuse maa" – see lause Tai kohta on saanud õpikuks ja on igas teatmikus. Kuid neis sõnades pole tilkagi liialdust! Siin naeratatakse sind nii siiralt, et tundub, et kõik inimesed on sinu tuleku üle õnnelikud. Ei, need ei ole läikivad naeratused a la "kõik on korras", see on mentaliteedi küsimus.

Tailased on budistid ja kindlalt usklikud: selles veendute, kui näete uskumatult palju kingitustega templeid ja vaimumaju – kas pilvelõhkujate või vaeste majade läheduses. Nende jaoks on peamine hingerahu ja mingi ime läbi õnnestub inimestel sellest põhimõttest elus kinni pidada. Võib-olla sellepärast Tai naeratab nagu Cheshire'i kass.

Teine detail, mis kohapeal silma torkab, on veider segu moodsast maailmast ja Aasia eksootikast. Mitmetasandilisi radu saab vaadata üle ühe tunni: need šokeerivad ja lummavad. Ja sealsamas – otse linnatänavatel – on hästi näha elevant ringi jalutamas. Paar aastat tagasi Tais käinud sõber rääkis, kuidas ta turul tundis, et keegi sirutas käe teksapükste taskusse. Vaatasin ringi ja nägin... elevandivasikat. Ta oli heitunud, šokeeritud, puudutas siis peaaegu pisarateni ja ostis lapsele magusat.

Üldiselt, mis öelda, saab kohe selgeks: Tai on mingi teine ​​planeet oma seaduste ja eluviisiga. Ja siin, sellel täiesti arusaamatul maal, olete siiralt teretulnud ...

Bangkok: Inglite linnas

Isegi kui olete kogu maailmas reisinud, šokeerib Tai pealinn teid ikkagi! See Aasia inglite linn näib olevat takerdunud mineviku – vürtsika, eksootilise – ja tuleviku – ülimoodsa, uskumatu – vahele!

Tundub, nagu oleksite ajamasinasse visatud 50 aastat tulevikku. Need Bangkoki mitmetasandilised rajad – ma pole kohanud inimest, kes ei imetleks nende keerulist ülesehitust ja esteetikat.

Üldiselt on Bangkok soliidne eklektika. Kujutage ette: neil šikkidel teedel sõidavad imposantselt luksuslikud autod, mille vahel sibavad jultunult kohalikud tuktukid. Soovitan soojalt pro-rullida selle kohaliku tehnika imega – imelihtsalt! Ja kindlasti vaadake linna veest...

Siin on veel üks võrdlus: Tai pealinna kutsutakse sageli Aasia Veneetsiaks, sest linna läbistavad sõna otseses mõttes "vete ema" - Chao Phraya - kanalid. Ühe isikliku parandusega: Bangkok on lahedam! Istu julgelt terava ninaga paati ja mine ekskursioonile.

Ja nagu soovite, aga ujuvturule on vaja jõuda - sest SELLIST mujal ei näe! Tundub, et kõik maailma kaupmehed on siia oma kaubaga tormanud! Eriti rabas mind tõsiasi, et nendel paatidel, otse lahtisel tulel, küpsetatakse toitu ...

Reisimine tuk-tukiga - 20-40 bahti (olenevalt kaugusest). Üldiselt on siin kõik odav, eriti toit: värsked puuviljad - senti, sõna otseses mõttes viie grivna eest (kookospähkel, ananass, papaia ja palju muud tundmatut). Nad müüvad isegi suhkrustatud jaaniussi!

Tai toit

See riik armastab süüa! Kuid liha, kala ja isegi puuvilju serveeritakse uskumatult kuumade vürtside seguga. Siin küpsetatakse ööpäevaringselt! Igal juhul, kui te tänavale lähete, isegi öösel, ei jää te teel nälga. Ja hommikuks leiad üleüldse šiki valiku söödavaid toiduaineid. Ja kõik lõhnab nii isuäratavalt, tundub nii isuäratav, et pole võimalik mööda minna!

Oma roogadega Tai viipab ja võrgutab – ja alati edukalt! Midagi praadib ja säriseb lõkkel, grillil vedelevad lihatükid või krevetid, lähedal asuvad kaupmehed pakuvad puuvilju ja maiustusi... Üldiselt on kogu sellest hiilgusest keelduda lihtsalt ebareaalne! Ja miks? Aga kui võtate toitu - hoiatage, et te ei pea maitseaineid panema!

Restoranis saab süüa 10 USD eest. e. inimese kohta. Lõunasöök tänaval maksab üks dollar (anna või võta): saate osta suure kausi riisi köögiviljade ja kanaga, kookosmahla ja puuviljamagustoidu.

Phi Phi saared

Kaksiksaared on vaiksed, neitsi loodus, suurepärane sukeldumine. Väsinud metropoli elanikule on kõik olemas. Muide, just saartel filmiti "The Beach" koos Leonardo DiCaprioga.

Siin on väga ilus! Ja jälle jääb mulje, et sind saadeti ajamasinasse, aga nüüd 100 aastat (või isegi rohkem) tagasi minevikku! Tõtt-öelda ma filmi "The Beach" ei vaadanud, aga kui jõudsin väga lumivalgele rannikule, kus seda filmi filmiti, oli mul hea meel. Väike maatükk näib olevat suhkruga üle puistatud ja igast küljest kividega ümbritsetud. Tahtsin kohe liivale istuda ja smaragdmerd vahtida (see on tõesti olemas!), paarikeste ratsutamisega kajakkide juures, tahtsin tasakesi vette tungida ja oma hinge täis ujuda. Kuigi teiste saarte lähedal on sügavamaid veekogusid ja korallriffe ja palju igasuguseid merekoletisi ...

Mandril saab ööbida, neljatärnihotellis on tuba umbes 150 USD. e. päevas (koos hommikusöögiga). Mõnel saarel on ka majutus – nii rannas tasuta kui ka soliidne – kallis viietärnihotellis.

Foto tekstis: Depositphotos.com

Tekst Ivan Davidenko