Kõrgõzstan. Vaimsed muutused, mida Kõrgõzstan on kogenud: rändrahva religioon Kõrgõzstan ülestunnistus usk

Kirgiisid ja nende religioon. Nime all kirgiisi me teame 2 hõimu, millest ühte nimetatakse kirgiisi-kaisa-kami või õigemini, kasakate-kirgiisi-sami, ja teine kara-kirgiisi või Buruts(ja mitte burjaadid, nagu öeldakse F. Pavlenkovi entsüklopeedilise sõnaraamatu lk 893, Peterburi, 1899); nimetatakse ka teist hõimu metsik kivi kirgiis, kuna see hõivab Tien Šani mäeahelikud ning külgnevad Semirechenski ja Syrdarya piirkonna mäeahelikud. Mõlemad kirgiisi hõimud alluvad nii Venemaale kui ka Hiinale. Kara-kirgiisi on ainult kuni 850 000 ja kasaka-kirgiisi kuni 2 miljonit. Viimane hõim hõivab stepid Astrahani provintsis ja piirkondades: Uural, Turgai, Akmola, Syrdarya, Semirechensk, Semipalatinsk, Samarkand ja Taga-Kaspia. (Kõrgiisi-kasakad või kirgiisi-kaisakid jagunevad mitmeks perekonnaks - "ryu" on sellised soo järgi: adaeviitid, tabyntsy ja teised - G.K.). Mõlemad hõimud on keeleliselt puhtad türklased, kuid sunniitide usutunnistuse ja Hanafi statuudi ehk teisisõnu nende religioosse iseloomuga ja väikeste asjade üle otsustatakse eelkõige Abu Hanifa Numan ben Sabiti kohtupraktika järgi, elas 699–767 jõulukristusest ja tegutses Mesopotaamias; kriminaalse iseloomuga juhtumeid lahendatakse kahel viisil: kas tavaõiguse järgi, kui kurjategija ja vigastatud või tapetud isik on kirgiisid, või osariigi õiguse kohaselt, kui üks sellistest isikutest on teisest hõimu. Islam on võtnud sügavamad juured kirgiiside seas, kes elavad sartide ja tatarlaste kõrval või koos nendega, kes on neile pikka aega jutlustanud ja peale surunud. Tatari ja Sarti mošeed toimivad külades ja linnades avaliku palvekohtadena (Kirgiisi steppides leidub nüüd ka minarettide ja palvemajadega mošeesid. - G. K.). Vaatamata nimelisele ülestunnistusele on sartide ja tatarlaste mõjust kaugel kirgiisidel endiselt säilinud oma endise religiooni, šamanismi, jäänused. Arvestada tuleb suurima jäägiga: ravitsejad, keda kutsutakse taaladeks ja kes mängivad sama rolli kui šamaanid Ida-Siberi hõimude seas; edasi lampide süütamine vagunitule ümber; seejärel ennustamine põletatud lambalihaõlal ja lõpuks esimese äikesega kohtumine kulbiga mööda päikesekäiku koputades vaguni nurki. Kirgiisid hoiavad seda kõike, sest seda või teist tegevust saatvad sõnad ja fraasid on maitsestatud Muhamedi (Muhamedi), Hassani ja Husseini ning teiste moslemi usunditega isikute nimedega. Nime panemise, ümberlõikamise, abiellumise ja matmise rituaale käsitletakse vastavalt moslemi positsioonile, omamise, võõrandamise, vara jaotamise ja lahutusega seotud asju aga vastavalt adatile, see tähendab tavadele. Nii selgub, et nii venelased kui ka hiinlased jätavad kirgiisi kohtusse kaevama ja riietuma, kui mittekirgiisi vastu on kriminaalkuritegu, ning oma riitusi oma äranägemise järgi tähistama. (Seda silmas pidades otsustatakse nende juhtumid mõnikord lintšimise teel, mis väljendub "baranti" ehk kariloomade röövimise ja hõimude kättemaksuna; mille juures juhtub ka seda, et näiteks mõrva eest üks inimene, terve klann mässab teise klanni vastu ja maksab neile kätte, kuni ta põhjustab vaenlasele tõsiseid katastroofe - G. K.). Koos omidega said kirgiisid ka need vandenõud ja palved, uskumused ja legendid, et rangeid moslemeid, nagu ka türklasi, peetakse “loobunuteks” ja vastuolus iidse, kõige puhtama islamiga; nii näiteks usuvad kirgiisid mägede, vete, steppide, eluruumide ja tule vaimudesse ning päästetakse nende käest erinevate sosinate abil. Eriti palju on tabeleid mitmesuguste Kaasani litograafiates trükitud hinge päästvate vandenõude ja palvetega (vt "Aktivist" 1903. aasta kohta, lk 235-240 ja 360-365). Siin, Kaasanis, saavad kirgiisid ka enamiku oma usu- ja kirjandusraamatutest, mis on kirjutatud araabia ja tatari keeles; näiteks Vana Testamendi patriarhide, prohvetite, kohtunike ja kuningate elulood, alustades Jeesusest Kristusest ja lõpetades sellega (Isa ja Aisa); Muhamedi, tema sugulaste ja kaaslaste elulugusid jne. Kirgiisid teavad ka legendi Efesose seitsmest noormehest (askha-bul-kahf). Koraani ja selle kommentaaride mõju järgi tunnustavad kirgiisid, nagu teisedki moslemid, pühakute hulgas ja Aleksander Suurt (Iskander Zulkarnein, Aleksander Kahesarveline), kes nende sõnul koos prohvet Eelijaga (Kydyr) läks otsima "elava vee" allikat, siis on surematuse veed. Nimi "Kydyra" päästab inimese ohust, Saalomon (Suleiman) - kurjade vaimude eest, seitse Efesose noort - vaenlaste, võlausaldajate, tule ja vee (ja leiva - jaaniussi eest), Noa (Nukh) - uppumise eest, Jeesus Kristus - kurjadest inimestest ja Joseph (Yusuf) halbade unenägude tagajärjel. Nagu sardid ja tatarlased, kasutavad ka kirgiisid uudishimulike pilkude eest varjatud amulette, mida nad kannavad kas vöös või rinnas, juustes (naistel) või kaenla all või hoiavad neid uulitsas. eluruumide praod ja nurgad jne. Esimene kvaliteetne õpetlik raamat kirgiisi seas on muidugi Koraan (ja seejärel šariaat - moslemite katekismus, mis kirjeldab moslemite peamisi kohustusi seoses religiooniga. - G.K.). Koraani kasutatakse ka ennustamiseks, nagu Sarts. Teistest ennustamismeetoditest, mis on kirgiiside seas endistest aegadest säilinud, on need tuntud – välja arvatud lambaliha õlal ennustamine, mis on praegu olemas; ka mongolite, urianhaide ja välismaalaste – Tomski, Jenissei ja Irkutski kubermangu türklaste – seas ka ennustamine: leegi värvi järgi, millesse searasva visatakse, tähtede, lammaste väljaheidete ja kivikeste järgi. Usuliste ja pisiasjade lahendamisel kasutavad kirgiisid lisaks eelnimetatud Abu Hanifa “Suurele Seadusele” (fiqh akbar), mida tavaliselt nimetatakse “Imam Azamiks”, see tähendab suureks imaamiks, kompositsioone: “Gidaya” (juhtkond) Aliya-ben- Abibekr Ferghanast, kes suri 1197. aastal pärast Kristuse sündi, 1557. aastal surnud Muhammad Kakhistani “Jamiur-rumuz” (vihjete kogu) ja veel mõned araabia keeles kirjutatud, miks pool tavaliselt võidab, kus käändele vastav koht on edukamalt ja selgemalt tõlgendatud . Palveid, pesemist ja paastu peetakse vastavalt islami reeglitele ning nagu teistele moslemitele antakse ka hüvesid; näiteks 5 palvet päevas saab lugeda nii eraldi kui ka koos, kui eraldi ei ole võimalik; kui pesemisvett käepärast pole või kui see on kallis, näiteks kõrbes, võib vee asemel kasutada liiva; paastumist täheldatakse ainult päeval ja nii edasi. Palveid, pesemist ja paastu saab tasuda ka nisu või muu leivaga: näiteks 1 maksis 4¼ naela nisu vastavalt raamatu “Jamiur-rumuz” tõlgendusele. Koolides õpetatakse heftyekit koraani järgi, see tähendab 1/7 Koraanist, šariaadist ja muudest Kaasanis trükitud raamatutest, mis on seotud ainult religiooniga. Lisaks korralikele moslemikoolidele – madrassadele ja mektidele – on kirgiisidel venelasi näiteks Astrahani provintsis, Uurali ja Turgai piirkonnas. (Need koolid avatakse Vene valitsuse loal ja neis õpetatakse samu aineid, mis vene algkoolides - üheklassilisi ja kaheklassilisi; mõnes koolis tohivad mullad õpetada ka moslemi dogmasid.

Tatarlased ja sardid, kes tungivad kirgiiside jaoks väga ebasoodsatesse kirgiiside kõige kaugematesse ja kaugematesse nurkadesse, esmalt pisikauplejad ja seejärel peagi jõukad kaupmehed oma harjumuse tõttu müüa kirgiiside seas üüratu hinnaga mäda või tähtsusetuid asju, valvsalt. järgivad kirgiiside venestamist venelastes.koolides, püüavad nad kõigi vahenditega seada kirgiise vaenulikult nii vene koolide kui venelaste vastu üldiselt ning innustada veenvalt kirgiise astuma vene koolidesse ainult tingimusel, et moslemi mulla on kooli vastu võetud; ja see viimane püüab koolis asju korraldada nii, et kirgiisipoisid õpivad reeglina edevalt ja mehaaniliselt koolis vene keelt ja muid aineid, samal ajal kui suurem osa ajast ja kogu tähelepanust pühendatakse moslemi dogma; nii et vene keele või aritmeetika tunnis võib sageli leida õpilase lauast Kõrgõzstani õpilase laua juurest moslemiraamatut: heftyek, sharia-imani jne - G.K.). Kirgiisid, kes elavad Venemaa linnade ja külade lähedal, panevad oma lapsi rohkem vene koolidesse kui need, kes elavad steppides või tatarlaste ja sartide läheduses. (Kuid üldiselt on kirgiisid suurepärased jahimehed, et õppida vene koolides, isegi misjoni- kihelkonnakoolides; miks on äärmiselt kahetsusväärne, et kirgiiside seas eraldatakse vähe riiklikke vahendeid vene koolide avamiseks. - G.K.). Veelgi aeglasemalt läheb kirgiiside pöördumine õigeusku. (Praegu tegutseb mitmeid Kõrgõzstani missioone, peamiselt Astrahani, Omski ja Orenburgi piiskopkondades. Kõik need missioonid alluvad kohalikele piiskopkonna komiteedele ja viimased omakorda Moskva õigeusu misjoniseltsile.

Misjoniasutustele mõeldud võõrkeelsete raamatute väljaandmine vastutab peamiselt Kaasani õigeusu misjoniühingu ja Püha Guriase vennaskonna tõlkekomisjoni eest. - G.K.). Nüüd on seal evangeeliumid, õpikud, aabitsad, sõnaraamatud, mõlema testamendi püha ajalugu, mõne pühaku elu ja isegi teenistusraamat. Kõik need väljaanded ilmusid 300–3000 eksemplari.

Kirgiisi elu ja kultuur võib üllatada paljusid eurooplasi. See on uhke rahvas, kelle ajalugu ulatub üle ühe sajandi. Neid eristavad oma erilised ettekujutused elust ja nad rõõmustavad iga gurmaani ületamatu köögiga. Kunagiste rändrahvaste kultuuririkkus ja ebatavalised traditsioonid on selgeks tõendiks kirgiisi ainulaadsusest.

Lugu

Rahva kujunemine toimus keerulises keskkonnas. Kirgiiside kõige iidsemaid esivanemaid kutsutakse nüüd saksideks. Need olid sõjakad karjakasvatajate hõimud, kes okupeerisid osa Kesk-Aasia territooriumist 1. aastatuhandel eKr. Nemad ja nende järglased Usunid (Usunid) pidid võitlema hunnidega, kes olid sel ajal tugevad sõdalased arenenud armeega.
Mongolite vägede tulekuga pidid inimesed jätkama võitlust, hoides enda käes Tien Shani ja Pamir-Altai territooriume. Hõimude sõjakus tabas mongoleid ja Tšingis-khaani armeed, kuid uued khaaniriigid jätkavad üksteise järel kirgiiside ründamist, mis sunnib neid looma kontakti Vene impeeriumiga. Sellest saab pöördepunkt riigi ajaloos. Selle põhjaosa ühineb Venemaaga ja lõunaosa vallutatakse. Vene tsaaride poliitika toob kaasa massimeeleavaldused ja protestid. Ja 1916. aastal puhkeb ülestõus.
Nõukogude periood oli riigile kasulik. Ta suutis industrialiseerida ja alustada tootmist. NSV Liidu lagunemisega algas rida suuri probleeme, kuid viimastel aastatel on olukord hakanud paranema seoses omariikluse taastamisega.

Elu

Traditsioonid

Kõrgõzstani rahva igapäevaelu kajastab traditsioone tihedalt. Üks olulisemaid on külalislahkus. Kirgiisid kohtlevad külalist kui õnnistust. Ammu on arvatud, et igaüks, kes asulasse siseneb, peaks külastama vähemalt ühte maja ja jagama omanikega einet. Maal peetakse külalislahkuse tavast rangelt lugu. Linnaelanike seas ei unusta teda ka paljud. Seetõttu tuleb kirgiisi küllakutsele vastata jaatavalt, muidu tajutakse seda halva vormina.
Naised peaksid istuma eraldi laudades, külalistel on kaasas väikesed kingitused ja lastele maiustused. Nad alustavad sööki teega. Traditsioon ütleb, et enne eelrooga tuleb süüa saiakesi, seejärel minna salatite juurde ja alles siis põhitoidu juurde. Leiba asendavaid kooke ei tohi ümber pöörata. Parem on neid ettevaatlikult süüa, sest tükkide kukkumine tähendab tüli toomist.
Kõik kirgiiside asjad otsustatakse teemajas. Seda kohta kasutatakse äriläbirääkimisteks, ühisteks õhtusöökideks äripartneritega, lõõgastumiseks ja tehingute planeerimiseks. Teemajas viibimise ajal jooge kindlasti teed, järgides mitmeid rituaale, mida kohalikud hoiavad saladuses ega räägi turistidele nende omadustest. Tavaliselt kogunevad nad oluliste tehingute sõlmimiseks esmaspäeval, kirgiisi sõnul kõige edukamal päeval, teemajasse.

Pulmad

Nad valmistuvad pulmadeks ette, planeerides iga etapi. Tavaliselt abielluvad esimesena vanemasse ikka jõudnud pojad. Noorim saab viimase pere. Väiksemad peavad ka oma vanemate eest hoolitsema ja isakoju elama.
Endised traditsioonid käskisid mehel pruudi vanematele lunaraha esitada. Enim otsiti hobuseid. Mõnikord kasutatakse lunarahana kariloomi või raha. Kui peigmees oli kinnitatud meister, võis ta esitleda oma kätega valmistatud toodet.
Peigmees pidi oma pruudile kinkima pulmakleidi ja ehted. Enne vanemate nõusoleku saamist oli vaja istuda ühise laua taha, einestada ja kõiges kokku leppida. Alles pärast nõusoleku saamist oli võimalik korraldada pulmatseremoonia.
Pulmaülikonnad pole ikka veel oma tähtsust kaotanud.

Pühad

Absoluutselt kõigi Kõrgõzstani pühadega kaasnevad eredad võistlused. Rändliku elustiili järeltulijad armastavad võistelda hobuste võiduajamisel, vibulaskmisel ja muudel akrobaatika elementidega üritustel. Üks raskemaid on tyiyn-enmei, mis nõuab inimeselt suurt füüsilist jõudu ja oskusi. Võistluse ajal peavad osalejad võimalikult kiiresti ratsutama ja haarama kaevatud augus lebava mündi.

Toit

Kirgiiside toitumine on endiselt lähedane nende nomaadidest järeltulijate toitumisele. Toitude valmistamisel kasutatakse pidevalt vürtse, liha aurutatakse või keedetakse, hobuseliha peetakse kõige populaarsemaks. Kirgiisid armastavad jahuroogasid, nad teevad supid paksuks, sarnaselt pudrule. Kõige sagedamini tarbitakse köögivilju redis, kaalikas, sageli lisatakse toidule kaunvilju. Kirgiisi laual võib lisaks hobuselihale olla lamba- ja veiseliha. Populaarseimad toidud on pilaf, manti, supid ja mitmesugused keedetud liha liigid. Kui otsustate kunagi Kõrgõzstani külastada, proovige kindlasti shorpo - sibulasupp ürtide ja värskete kartulitega. Lihasööjatele meeldib kuurma-shorpo - kõik on sama, kuid roale lisatakse praetud liha ja köögivilju. Kõige rahuldavam puljong on beshbarmak. See ühendab nuudlid, lambaliha, ürdid ja sibulad.
Kirgiisi toit on rasvane, seega on dieedipidajatel parem palju mitte süüa. Nomaadid on alati vajanud kõrge kalorsusega toitu, mistõttu nad tegid vorsti lamba- või hobuselihast ning kõige maitsvam roog ashlyamfu on valmistatud aspicist, munapuder ja nuudlitest ning kirgiisid saavad seda süüa goshaniga - väikese tšeburekiga hakklihaga. ja erinevad kastmed. Traditsioonilist Kõrgõzstani kööki eristavad mõned omadused:

• Riis on peamine lisand;
• Rohelisi ja köögivilju serveeritakse tingimata koos rasvase toiduga, mis aitab kaasa paremale seedimisele;
• Enamik salateid on pearoad;
• Juustu leidub toidulaual harva, seda teevad ainult mägede elanikud;
• Jookidest joovad kirgiisid bozo segu, mis on valmistatud kääritatud hirsist;
• Siin pakutakse soolatud kodujuustu ja odra baasil valmistatakse suppe;
• Nan-lamileib, mida valmistatakse mitmel viisil, on kõrgetasemeline. Kokku on variante sada-kaks – kõik oleneb piirkonnast. Näiteks ühes küpsetatakse tandooris leiba, kusagil kasutatakse sütt, vahel kasutatakse võid (sellist vormileiba nimetatakse boorsokiks);
• Maiustustest süüakse kõige sagedamini šerbetti, tšaktšakki, halvaad ja baklavat;
• Sarnaselt teistele nomaadidele peetakse koumissi siin oluliseks joogiks.

kultuur

Kõrgõzstani kultuur kujunes välja vene, türgi ja pärsia rahvaste mõjul. Kõige tähtsamaks peavad kirgiisid loodust, mis on nende töös selgelt näha. Talle on pühendatud kirjandusteosed, kirjutatakse muusikat, mis peegeldub rõivaste ornamentides. Kõige grandioossemaks peetakse "Manast" - luuletust, mida eristab uskumatult suur hulk ridu. Kirgiisi rahva legendides oli koht armastusele, sõjale ja hobustele - rändajate jaoks kõige olulisematele loomadele. Hobust saab kasutada tasumiseks, see esitatakse kingitusena ja ta peab olema ka pulmatseremoonial. Hobuste tähtsus on nii suur, et paljud käsitöölised valmistavad muusikariistu, mida on vaja spetsiaalselt hobuse seljas mängimiseks.
Muusikateostes ülistavad bardid nomaadi eluviisi, jutustavad igapäevaelust, rõõmudest ja halvast ilmast. Muusikariistade valik riigis on suur.

1. Kõige populaarsem on komuz – väike kolmekeeleline kitarr.
2. Kyyak on viiuliga sarnane puidust pill. Kuju meenutab kulpi ja selle alumine osa on kaetud kaameli nahaga.
3. Koor on savist valmistatud puhkpill. Tekitab sügavaid ja nasaalseid helisid.

Erilisel kohal on tekstiiliäri. Kõrgõzstanis õmmeldud vaibad ja kleidid on populaarsust kogunud kogu maailmas. Tooted on õmmeldud vildist ja villast, need peegeldavad loodusmaastikke, lilleornamente ja mägesid. Vaipadel (shirdaks) saab kujutada tohutul hulgal elemente. Mida rohkem neid, seda kallim on vaip. Traditsiooniliselt on tikandil kujutatud mägikitsi, linde ja koeri.

Rahvaluule

Rahvaluule põhiteos on "Manas". See näitab selgelt inimeste elu tunnuseid 3 tuhande aasta jooksul. Žanri järgi kuulub see kangelaseposse, sisaldab palju kangelasi ja sündmusi. "Manas" kirjeldab üksikasjalikult naaberhõimude rüüsteretkedel toimunud sõjalahinguid, võitlust iseseisvuse eest ja okupeeritud alade tagasivallutamist.
Eepos esitleb kangelasi julgete ja sihikindlatena. Kõik nad on kuulsusrikkad ja vaprad sõdalased. "Manas" pöörab naisele tähelepanu, näidates teda mitte ainult kui koldehoidjat, vaid ka kui ustavat võitluskaaslast, päästes sõdureid surmast, kui nad saavad ohtlikke haavu. Naisest saab sageli mentor, kes annab kangelasele väärtuslikku nõu. "Manas" on tõlgitud paljudesse keeltesse ja sellel on 35 varianti, mida iseloomustab erinev esitus. Eepos on tõeliselt tohutu – sellel on rohkem kui miljon rida.

Välimus

Füsiognoomikud liigitavad kirgiiside näod mongoloidiliikide hulka. Näojooned vastavad kasahhi omadele. Samuti on hiinlaste välimus, mida seostatakse Hiina vägede regulaarse sissetungiga, kes ajasid inimesi Mandžuuriasse.

Riie

Kirgiisid õmblevad riideid vildist, nahast ja villast. Rahvarõivaid kantakse pühadel ja igapäevaelus eelistatakse lihtsaid euroopalikke rõivaid. Küll aga võib tänavatel näha palju mütsides noori. 6-aastaseks saanud poisid on selle peakatte üle väga uhked. Mehed kandsid sageli chapani – kaunilt tikitud püstkraega mantlit. Teine mantlitüüp on tšekipliiats. Seda iseloomustab spetsiifiline tikandid ja see on Euroopa moestandardite järgi üsna pikk.
Naised kannavad lõhikutega seelikuid. Nende kirgiisi naised pannakse rüü (kleidi) peale. Erilisteks puhkudeks valitakse spetsiaalsed kleidid - mustrite ja tikanditega varrukatel. Peakate on sulgedega kaunistatud koonusekujuline müts. Sellise korgi alternatiiviks on turbaniga sarnane elechek. See on mitu korda ümber pea mähitud - kanga pikkus võib ulatuda 30 meetrini. Meeste peakate on pealuu, mis võib olenevalt elukohast erineda. Vallaliste tüdrukute rõivaste eripäraks on värvide heledus ja mitmekesisus. Abielus inimesed riietuvad konservatiivsemalt.

eluruum

Siiani on traditsioonilised nomaadide eluruumid – jurtad – levinud kogu riigis. Sellise korpuse raami aluseks on postid ja võre tüüpi seinad. Viimistlus teostatakse mattide ja vildi abil, põrand on kaetud nahaga, sisesoojustusena kasutatakse vaipu.
Kirgiisid hoiavad asju ja riideid väikestes kastides. Mehed ja naised hoitakse eraldi. Jurtat kütab küttekolomto – väike kolle, mis on ühtlasi ka peamine valgusallikas. Lisaks kasutatakse chirak lampi. Värvid ja mustrid on hõimurühmade ja perede vahel alati erinevad. Staatuseomanikud püüavad jurtat võimalikult rikkalikult kaunistada. Jurtas on auväärseim koht pingi ja kummutite kõrvale asetatud torustik, mis on kaetud vaipadega. Torusel on jurta omanik või vanem. Kõige rikkamatel kirgiisidel on suur hulk jurtasid. Mõned on kasutusel panipaigana, teised on külaliste jaoks, kolmandad aga pulmade jaoks. Mudamajad, mis väljakujunenud eluviisi kujunemise ajal jurtasid välja vahetasid, pole praegu nii populaarsed. Enamik inimesi elab kortermajades. Jurta on pigem kapriis ja staatuse näitaja.

Iseloom

Kirgiisid austavad perekonna hierarhiat. Isa peetakse perepeaks ja tema sõna on lastele seadus. Raskus, nagu vanasti, pole vanematele enam omane.
Vastastikune abistamine on endiselt kultuseks tõstetud. Sugulased, naabrid, tuttavad – kõik on kohustatud üksteist raskel ajal aitama. Arvatakse, et Kõrgõzstani tüdrukud küpsevad varases eas. Pole harvad juhud, kui noor, vaevalt 17-aastane tüdruk abiellub. Lapsi peetakse kõrgeimaks hüveks, pereväärtused on pandud lapsepõlvest peale. Lapsed on tööga varakult harjunud, tutvustage neid kindlasti vanematele, kes pole ikka veel oma autoriteeti kaotanud.
Austus vanemate vastu on põhimõtteliselt üks peamisi iseloomuomadusi. Kirgiisid usuvad, et eakas inimene õpetab peamist – tarkust. Seetõttu tuleb seda kuulata ja tähele panna.

Religioon

Kõrgõzstani tunnustatakse ilmaliku riigina, kuid peamiselt on laialt levinud islam. Enamik religioossetest elanikest on sunniitidest moslemid. Siin praktiseerivad budismi vaid vähesed. Religioosse elanikkonna hulgas on judaismi, luterluse, katoliikluse ja õigeusu esindajaid. Riigis on usuvabadus, mida riik ja elanikkond austavad.
Viimastel aastatel on huvi religiooni vastu kasvanud. Mošeede ja õigeusu kirikute ehitamine suureneb. Riigis on umbes 1340 mošeed. Haridusasutustest on levinumad kristlased ja moslemid.

Eluaeg

Oodatav eluiga riigis on üks teravatest probleemidest, millest rahva seas ja riigi tasandil pidevalt räägitakse. 2010. aasta seisuga ei ületanud meeste oodatav eluiga 60 aastat. Samal ajal jõudsid naised tervishoiuministeeriumi andmetel 72-aastaseks. Meespopulatsiooni madala eluea üheks põhjuseks nimetavad arstid sagedast rasvase liha tarbimist. Nüüd otsib riigi tervishoiuministeerium probleemile lahendust.
Valitsus eeldab, et riigi keskmine eluiga peaks peagi tõusma meeste 66 ja naiste 74 aastani.

elanikkonnast

Praegu elab Kõrgõzstanis üle 6 miljoni inimese. Riigi rahvastiku eripära on selline, et mees- ja naisrahvastik jaguneb ligikaudu võrdselt. Viimastel aastatel on olnud tõusutrend. Sealhulgas immigrandid. Samuti toimub iga-aastane põlisrahvastiku väljavool teistesse riikidesse. Riigist lahkujate arv ületab praegu arvuliselt sissevoolu.
Kõrgõzstanis on registreeritud suur sotsiaalne mahalaadimine: seal on palju puuetega inimesi.

Kirgiisid väärivad suurt austust – rasketel aegadel tuli neil rinda pista mongolite ja hiinlastega, kes ületasid neid arvuliselt ja omasid palju võimsamaid armee. Kõrgõzstani rahval ei õnnestunud mitte ainult ellu jääda, vaid säilitada oma kultuur, kombed ja rahvuslik identiteet. Paljud inimesed on tuleviku suhtes optimistlikud. Nüüd on riigis üha enam märgata intelligentsi kasvu, kirjaoskuse ja hariduse tase tõuseb.

Video

Nad jagunevad katoliiklasteks ja luterlasteks. Protestantlikud liikumised (baptistid, nelipühilased, adventistid) hõlmavad nii venekeelset elanikkonda kui ka kirgiisi. Kõrgõzstani Vabariigis on ka väikesed baha'i, juutide ja budistide rühmad.

2009. aastal võttis Kõrgõzstani Vabariik vastu seaduse “Usuvabaduse ja usuorganisatsioonide kohta Kõrgõzstani Vabariigis”, millega karmistati usuorganisatsioonide tegevust: kogukonna registreerimiseks on vaja 200 liiget, misjonitöö on oluliselt piiratud.

Vaata ka

Kirjutage ülevaade artiklist "Religioon Kõrgõzstanis"

Märkmed

Lingid

Sõltuvused Tunnustamata ja osaliselt tunnustatud riigid ¹ Olenevalt tõmmatud piirist osaliselt Euroopas või täielikult Aasias. ² Ka Aafrikas. ³ Ka Okeaanias. 4 Ka Euroopas.

Katkend, mis iseloomustab religiooni Kõrgõzstanis

Sel ajal, kui sellised vestlused vastuvõturuumis ja printsessi tubades toimusid, sõitis vanker Pierre'i (kelle järele saadeti) ja Anna Mihhailovnaga (kes pidas vajalikuks temaga kaasa minna) krahv Bezukhoy hoovi. Kui vankri rattad akende alla laotud õlgedel vaikselt kõlasid, veendus Anna Mihhailovna lohutavate sõnadega kaaslase poole pöördudes, et too magab vankri nurgas, ja äratas ta üles. Ärgates tõusis Pierre Anna Mihhailovna järel vankrist välja ja mõtles siis ainult sellele kohtumisele oma sureva isaga, mis teda ees ootas. Ta märkas, et nad ei sõitnud mitte ette, vaid tagumise sissepääsu juurde. Sel ajal, kui ta jalalaualt maha tõusis, jooksid kaks kodanlikes riietes meest kiiruga sissepääsu juurest seina varju. Peatudes nägi Pierre maja varjus mõlemal pool veel mitut sama inimest. Kuid ei Anna Mihhailovna, jalamees ega kutsar, kes ei saanud neid inimesi nägemata jätta, ei pööranud neile tähelepanu. Seetõttu on see nii vajalik, otsustas Pierre iseendaga ja järgnes Anna Mihhailovnale. Anna Mihhailovna astus kiirustavate sammudega mööda hämaralt valgustatud kitsast kivitrepi üles, helistades temast mahajäänud Pierre'ile, kes, kuigi ta ei mõistnud, miks ta üldse krahvi juurde peab minema ja veel vähem, miks ta pidi kaasa minema. tagumist treppi, kuid Anna Mihhailovna enesekindluse ja kiirustamise järgi otsustas ta ise, et see on vajalik. Poolel teel trepist kukkusid nad peaaegu maha mõne ämbritega inimeste poolt, kes saabastega klõbistades nende poole jooksid. Need inimesed surusid end vastu seina, et Pierre ja Anna Mihhailovna läbi lasta, ega näidanud neid nähes vähimatki üllatust.

Kas olete kunagi mõelnud, mis usku on kirgiisidel? Suure tõenäosusega mitte. Kuid kujutage ette, kui huvitav on vaadata võõrast kultuuri. Võib-olla tõid kirgiisi esivanemad Altaist legende kohtumistest jetiga?

Või säilitavad selle rahva kümned põlvkonnad hoolikalt mõnda ainulaadset usutraditsiooni? Kunagi ei tea, mida saad teada, kui süvened teise inimese maailma. Räägime veidi kirgiisi usulistest ideedest.

Naised kirgiisi rahvusriietes. Foto: static-2.akipress.org

Kirgiiside esivanemad ohverdasid vaimudele ja korraldasid matuserituaale

Hiina allikad nimetasid kirgiisi esivanemate riiki Jiankuniks. 9. sajandil salvestasid taevaimpeeriumi kroonikad selle riigi kohta teavet:

«Mullad on soised, talved lumised. Naisi on rohkem kui mehi. Mehed kannavad kõrvarõngaid kõrvas, loomult on nad julged ja tugevad.

Tätoveeringud on kõikjal: sõdalaste kätel, abielunaiste näol. Abielud ei ole väga tugevad. Tea kuud, aastaaegu ja 12-aastaseid aastatsükleid. Külvake hirssi, nisu, kaera, otra. Jahu valmistatakse käsitsi veskikividega.

Külva aprillis, lõika oktoobris. Nad teevad õlut. Köögi- ja puuvilju ei kasvatata. Kasvatatakse suuri ja tugevaid hobuseid. Palju lehmi, lambaid, vähem kaameleid. Maksavad hobuste ja lammastega, rikkad annavad 100-1000 pead. Rikaste karjad mitme tuhande peaga lehmadega.

Kirgiisi esivanemate usust räägivad meile Hiina dokumendid.

“Põllule tuuakse igal ajal ohvreid vaimudele. Šamaane nimetatakse "ganiks". Pulmades maksavad nad raha. Matustel leinatakse lahkunut, mähitakse ta kolm korda surilinasse ja põletatakse, aasta hiljem maetakse säilmed ja leinatakse uuesti.

Kirgiisi päritolu üksikasjad on vaieldavad, seega me nendel pikemalt ei peatu. Nagu paljud Aasia rahvad, neelasid kirgiisid mongoli-tatarlaste poolt, kuid tänapäeval elavad nad eraldi riigis - Kõrgõzstanis ja asusid elama ka teiste riikide, sealhulgas Venemaa territooriumidele.

Kirgiisi ajalooline usk on tengrianism (tengrism)

On usaldusväärselt teada, et varem tunnistasid kirgiisid ida traditsioonilist religiooni, tengrianismi. See on kaasaegne termin. Kuidas nad oma uskumusi tegelikult nimetasid, pole ajalugu säilitanud. Võib-olla ei antud neile üldse nime.

Vähemalt polnud hiinlastel enne lääne tundmaõppimist religiooni kohta sõnagi. Võib-olla on tengrianism sama usk vaimudesse, millest teatab Hiina käsikiri. Aga võimalik, et räägime erinevatest traditsioonidest.

Kõrgõzstani šamaan. Foto: img04.rl0.ru

Nii või teisiti, kuid teatud etapis hakkasid kirgiisid jagama usku Tengri taevasse. Ta ei olnud ainus paganliku panteoni liige. Inimesed austavad ka:

1. Umay. Emake Maa. Universaalne pilt, mis on tuttav igaühele meist. Koos taevajumalaga loob ta tasakaalu mehe ja naise, maise ja taevase, ülemise ja alumise vahel. Idale iseloomulik harmoonia idee.
2. Erlik. Väga huvitav tegelane. All- ja teispoolsuse jumal. Kujutatud kohutava olevusena härja peaga. Iseloomulik on see, et täpselt sama olendit austatakse kui budistlikku surmajumalat Yamat. Samal ajal on Indias ka surmajumal Yama, kuid ta näeb välja teistsugune. Ilmselgelt räägime mingist väga iidsest jumalusest, mis on ühine kogu Idale.

Üldiselt on Aasia koht, kus loodust eriti austati.

Kui me oleme harjunud antropotsentrismi ja teotsentrismiga, siis Aasia maailm on geotsentriline, selle religioossete väärtuste keskmes on maa, sellel kasvav loodus, selle energiad ja selle kõige taga tegutsev Jumal, kes tegutseb just selle olemuse kaudu.

Inimene on loodusest ära lõigatud. See on kahtlase väärtusega olend, sest oma vigade tõttu toob ta hävingu. Seetõttu pole Jumal nii inimesesarnane, nagu lääne usutraditsioonid ette kujutavad. Jumal on midagi ebaisikulist, kauget. Selle eesmärk ei ole inimese hüve, vaid universaalne harmoonia. Kui inimesed seda rikuvad, saavad nad selle eest karistada.

Jumal Erliku mask, keda austavad Tengrismi järgijad

Sellest tulenevad tengrianismi kaks tagajärge:

1. Loodust tuleb kummardada. Suhtlemine Jumalaga on võimalik harmooniliste asjade kaudu, mis täidavad oma ülesandeid siin maailmas. Need on jõed, mäed ja nendega seotud vaimud. Kõik need on jumaliku projektsioonid, mis väärivad austust.
2. Esivanemaid tuleks rituaalselt mälestada. Surm ei ole lõpp. Hing ei kao kuhugi ja tema side meie maailmaga võib olla üsna tihe. Elava inimese tugevus sõltub suuresti maast, kus tema esivanemad elasid, sest siin toimib nende tahe.

Ja seetõttu tuleb hinge korralikult läbi viia ja mälestada asjakohaste rituaalidega, et tagada talle vääriline postuumne saatus ja enda jaoks rahulik maise olemasolu.

Tengrismi tõelise kuvandi rekonstrueerimine on kultuuri- ja religiooniloolastele talumatu ülesanne. Me teame nende aastate uskumustest liiga vähe. Kõike raskendab asjaolu, et iga rahvas tõi tengrismi selgelt oma traditsioonid. Ja need jäljed takistavad suuresti Tengrismist keskmise kuvandi loomist.

Umai kujuke – emake maa tengrismis. Foto: matma.ru

Kuid samas ei takista see meie kaasaegseid tunnistamast neotengrismi. See on religioon, mis väliselt sarnaneb Aasia vana paganliku traditsiooniga. Iga inimese jaoks on ilmne, et see pole ilmselgelt see, mis see oli. Kuid kuna keegi ei tea, kuidas see tegelikult oli, on see paljude asiaatide jaoks vastuvõetav alternatiiv.

Peaasi, et praeguste tengrismi šamaanide tavade ja ajalukku igaveseks kadunud religiooni vahele ei panda "võrdusmärki". Tengrismi toetamine on Kõrgõzstani jaoks oluline, kuna see aitab kaasa rahvuslikule identiteedile. Kuid täna pole seda religiooni ametlikult registreeritud.

Avaliku ühenduse "Kyrgyz el kasieti academiyasy" esindaja Nasharat Zhakypbekov rääkis sellest järgmiselt:

«Kui riigikomisjon meid registreeriks, siis esiteks võiks meil õigusvaldkonnas teatud jõud olla. Teiseks saaksime hääbunud teaduse tagasi tuua. Avaneksid koolid ja muud organisatsioonid.

Kõige levinum religioon Kõrgõzstanis on islam

Kuid šamaanide ajad on möödas. Nüüd on Kõrgõzstanis üle 82% moslemitest.

Islami esindajad ei saavutanud seda ühe sajandiga, alates X. Nad arvutasid õigesti, et kõige tõhusam viis on meelitada valitsejaid ja aristokraatiat oma religiooni juurde.

nii palju moslemeid Kõrgõzstanis

Mongoli-tatarlaste pealetung pidurdas mõnevõrra islami levikut, kuid jätkas kirgiiside esivanemate tasapisi neelamist. Isegi Nõukogude valitsus ei suutnud seda protsessi peatada, kuigi see tekitas talle märkimisväärset kahju.

Biškeki keskmošee. Foto: informburo.kz

20. sajandi lõpuks oli Kõrgõzstanis üle 1000 mošee ja 10. aastateks lähenes see arv 2000-le.

Islam on tunginud hariduse, avalike ühenduste ja muudesse struktuuridesse. Isegi välismaale minevad kirgiisid püüavad moslemimaailmaga sidet hoida.

nii palju mošeesid Kõrgõzstanis täna

See muidugi ei tähenda, et iga kirgiis on tõeline moslem. Nagu õigeusus ikka, on piisavalt "nominaalseid" usklikke, kes teoloogiast midagi ei tea, ja neid, kes suhtuvad religiooni kui rituaalide formaalsesse järgimisse.

Islami positsiooni tugevdas oluliselt seadus "Usuvabaduse ja usuorganisatsioonide kohta Kõrgõzstani Vabariigis". Ta piiras misjonäride võimalusi ja lubas registreerida koguduseliikmete arvuga 200 inimest. Sellise väikese ja suures osas islamiseerunud riigi standardite järgi on need karmid tingimused.

Kõrgõzstanis 16% kristlastest

Kristlased moodustavad 16% Kõrgõzstani elanikkonnast. Reeglina on nad külastajad. Eurooplased on valdavalt katoliiklased ja protestandid, venelased aga õigeusklikud.

On ka etnilisi kirgiise, kes käivad õigeusu kirikus.

Kristlus ei suutnud Kõrgõzstanis islamile vastu seista, kuid neil pole ka konflikti.

Traditsioon väidab, et apostel Toomas jutlustas neil maadel. Ajalugu usub ka, et kristlus tekkis siin keskajal, kuid kaotas islami survel populaarsuse.

Kõrgõzstani territooriumil on:

• 46 kihelkonda;
• 25 templit;
• 1 klooster.

Apostlitega võrdsete Pühade Vürst Vladimiri kirik Biškekis. Foto: foma.ru

Biškeki ja Kõrgõzstani piiskop Daniel räägib õigeusu olemasolust Kõrgõzstani territooriumil:

“Õigeusk tuli Kõrgõzstani maale koos asunikega. Vene asunikud saabusid tänapäevase Kõrgõzstani territooriumile 150 aastat tagasi, kui üksikud kirgiisi hõimud, olles võtnud vastu Venemaa kodakondsuse, said Vene impeeriumi osaks.

Paljud asunikud Venemaa lõunapiirkondadest ja ka Uurali kubermangust kolisid siia oma vankritega koos peredega alaliseks elamiseks.

Loomulikult tõid uusasukad nendesse piirkondadesse õigeusu. Nende asupaikadesse tekkisid esimesed õigeusu kabelid ja kirikud. Nii jõudis õigeusk Kirgiisi maale.

Vastupidiselt lääne kristlike usumissioonide agressiivsele poliitikale tuli õigeusk siia rahumeelselt ja selle peamiseks eesmärgiks oli siia elama asunud vene asunike vaimne toitmine.

See on mänginud ajaloolist rolli suhtlemisel islamiga. 150 aasta jooksul pole olnud ühtegi konflikti usulistel põhjustel, sest islam ei sekkunud Venemaa elanike asjadesse, õigeusklikud ei sekkunud kirgiisi asjadesse.

Kõrgõzstani praegune olukord kujunes suuresti tänu Kõrgõzstani ja Vene rahvaste ühistele loomingulistele jõupingutustele sügaval vastastikusel austusel, kultuuride läbipõimumisel, usuliste ja rahvuslike iseärasuste arvestamisel, millele aitasid loomulikult kaasa riigi moraalsed alused. sügav usk, nii õigeusklikud kui ka moslemid.

Data.kaktus.media

Budism ei tegele misjonitööga ega agiteeri, mistõttu tema esindajate arv ei suurene. Samas on tähelepanuväärne, et Kõrgõzstan on maa, mis on täis budistlikke säilmeid, templeid ja kujusid.

bahai. 19. sajandil islami baasil tekkinud religioon. Talle mitmes mõttes lähedane. Range monoteism, katse eristada ühte joont kõigis religioossetes traditsioonides. Küsimus, kas seda tuleks pidada iseseisvaks liikumiseks või omistada moslemi sektidele, on tänapäeva religiooniuuringutes lahtine.

Kõrgõzstani inimesed väljaspool Kõrgõzstani kas praktiseerivad islamit või järgivad oma isiklikke eelistusi

Kirgiisid on islamiga tihedalt seotud, mistõttu püüavad nad ka väljaspool oma riiki hoida sidet religioosse traditsiooniga.

Kuid ikkagi pole see kaugeltki süsteem, millest pole väljapääsu. Kirgiisid Venemaal ja teistes riikides võivad vabalt omaks võtta endale meelepärase religiooni või saada isegi ateistideks.

Islam ilmus tänapäeva Kõrgõzstani territooriumile 12. sajandil. Legendi järgi oli uue religiooni esimene jutlustaja araablane Abdullah, kes koos vennaga viis palvele esimesed Ferghana oru moslemid. Kohalikud elanikud austavad endiselt selle moslemi pühaku hauda.

Islam oli kõige laialdasemalt levinud Kirgiisi eliidi seas, samas kui suurem osa nomaadidest oli paljude sajandite jooksul pühendunud traditsioonilistele kultustele või tunnistas usulist sünkretismi.

Kohalike elanike usuline sallivus aitas kaasa erinevate religioonide rahumeelsele kooseksisteerimisele. Kristlus säilitas tugeva mõju enam kui kümne sajandi jooksul: keskajal olid terved linnad, kus elas valdavalt kristlane. Peamised islami jutlustajad ei olnud moslemi teoloogid, vaid ränddervišid, kelle mõjul said kirgiisidest mitte niivõrd moslemid, kuivõrd šeikide isiklikud austajad, kelles nad nägid askeete ja imetegijaid.

Kahekümnenda sajandi alguseks. Kirgiise peeti moslemiteks, kuid nad säilitasid justkui vahepealse positsiooni mongolite ja kalmõkkide vahel, kes ei astunud islamiusku. Kirgiisid olid vähe usklikud, mitte fanaatilised, enamikul neist oli väga ebamäärane ettekujutus Koraanist ja moslemite õpetuste olemusest, nad jäid traditsioonilistele rituaalidele pühenduma ja järgisid igapäevaelus harva islami ettekirjutusi. Kohalike moslemivaimulike hulka kuulumiseks ei olnud vaja erilist vaimset haridust, kohalike mullade tegevus oli koondunud igapäevaste rituaalide sfääri.

Aktiivset rolli Kirgiisi asustatud alade kaasamisel Vene impeeriumi koosseisu mängisid vene moslemid, peamiselt tatarlased, kes täitsid Vene sõjaväe ja ametnike tõlkide ja nõuandjate rolli.

Liitumine Venemaaga muutis oluliselt usulist olukorda. Vene ja Ukraina talupoegade massiline ümberasustamine 80-90ndatel. 19. sajand viis suure õigeusu kogukonna tekkeni piirkonnas. Õigeusu levik ei põhjustanud kohalike elanikega hõõrumist ega konflikte usulistel põhjustel. Religioonidevaheliste konfliktide puudumist seletati kirgiisi ususallivuse, ilmaliku ja kirikuvõimu mõistliku poliitikaga.

Venemaa valitsuse esindajad aitasid kaasa paljude kohalike elanike probleemide lahendamisele: näljaaastatel vabastasid nad elanikkonna maksudest ja osutasid neile ulatuslikku toiduabi. Religioosses sfääris järgiti rõhutatud religioosse sallivuse ja isegi kohalike moslemite eestkoste poliitikat. Kõik moslemivaimulike sissetulekud säästeti ja neid ei maksustatud, riik eraldas korduvalt suuri vahendeid moslemite usuliste vajaduste rahuldamiseks, iidsete mošeede ja madrasahade taastamiseks ning maksis Koraani avaldamise eest. Moslemid tegid omakorda heldeid annetusi kirikute ehitamiseks ja toetasid abivajavaid migrante.

Parimad suhted õigeusu ja islami vaimulike vahel põhinesid kokkuleppel, mille kohaselt peeti kogu kohalikku elanikkonda moslemiteks ning vene ja ukraina immigrante õigeusu kiriku koguduseliikmeteks.

Religioosse olukorra halvenemine piirkonnas algab Esimese maailmasõja ajal. 1916. aasta keskel põhjustas järsk maksude ja maksude tõus, dekreedid sundmobilisatsiooni kohta tagalatööle rindepiirkondades massiliste rahutusteni moslemite seas. Alles 1917. aasta jaanuariks suutsid tsaarivõimud suurte raskustega maha suruda karjakasvatajate ja põllumeeste relvastatud ülestõusud Kesk-Aasia eri piirkondades. Keerulises olukorras moslemi vaimulikud ei toetanud ülestõusu ja jäid tsaarivalitsusele truuks.

Venemaa riikluse kriis aitas kaasa Kesk-Aasia olukorra destabiliseerimisele. Moslemi vaimulikud pidasid monarhi võimu Jumala ja Koraani poolt pühitsetuks ning reageerisid negatiivselt monarhia kukutamisele 1917. aasta veebruaris. Moslemijuhtide jaoks oli Ajutise Valitsuse legitiimsus väga kaheldav. Kuid nad ei hakanud talle vastu, sest kohalik võim jäi jätkuvalt vana bürokraatia kätte ning väljakujunenud sidemed Vene administratsiooni ja kohaliku eliidi vahel toimisid edasi. Pärast monarhia kukutamist algas aga aktiivne islami politiseerimisprotsess, mis avaldus selgelt 1917. aasta septembris, kui Turkestani ja Kasahstani moslemite kongressil loodi ühtne partei Moslemite Liit.

Uut võimuvahetust Venemaal 1917. aasta oktoobris tajuti Kesk-Aasias otsese ohuna kohalikule elukorraldusele ja moslemi eliidi olemasolule. Novembris 1917 algab kahevõimu periood. Samal ajal tegutsesid samaaegselt Turkestani territooriumi bolševike rahvakomissaride nõukogu ja Üle-Turkestani moslemite kongressil loodud "Kokandi autonoomia", kus islam kuulutati riigireligiooniks.

"Kokandi autonoomia" asus Ferghana orus, mis on pikka aega olnud islami tugipunkt selles piirkonnas. Sel ajal oli seal 382 mošeed, 42 madrasah'd ja 6 tuhat moslemivaimulikku (R.G. Landa. Islam Venemaa ajaloos. M., 1995, lk 191). Selle juhid tegutsesid islami loosungite all: Kokandi khaaniriigi taastamine ja ühtse Kesk-Aasia kalifaadi loomine Turkestani territooriumil, šariaadikohtute taaselustamine jne.

Kõik katsed ühendada kohalik elanikkond võitluseks bolševike vastu islami ja üle-türgi loosungite all lõppesid ebaõnnestumisega. Bolševiketel õnnestus moslemitest vaestega vastu seista "reageerivatele beidele ja mulladele". 1917. aasta detsembris pidasid nad Turkestani moslemitööliste kongressi, seejärel lõid moslemitööliste liidu. Nagu kogu Venemaal, osutus siinne elanikkond lõhenenud mitte etno-konfessionaalsete, vaid sotsiaalsete põhimõtete järgi.

1920. aastate alguses Bolševikud kasutasid ära islami opositsiooni sisemist killustatust ja kehtestasid Nõukogude võimu Kesk-Aasias. Piirkonna stabiliseerimist ei õnnestunud aga pikka aega saavutada, seal jätkasid tegevust end "islami armeeks" nimetanud basmachi relvastatud üksused.

Pärast nõukogude võimu tugevnemist Kesk-Aasias algas kommunistliku ideoloogia ja sõjaka ateismi istutamine. Islam, õigeusk ja teised religioonid kuulutati reaktsioonilisteks jäänusteks, vaimulikke represseeriti süstemaatiliselt, paljud selle esindajad lasti maha. 1920. aastate lõpus Kõrgõzstani territooriumil alustavad võimud mošeede ja madrasade massilist sulgemist ning järgivad poliitikat moslemi- ja tavaõiguse avalikust ja igapäevaelust välja juurimiseks.

Õigeusu kihelkondades algas kirikute sulgemine ja hävitamine veelgi varem – 1920. aastal. "Renoveerijatest" said aktiivsed nõukogude valitsuse toetajad, kes haarasid enda kätte enamiku allesjäänud kirikutest. Võimude toetusele toetudes võtsid nad maha oma vastased – "kontrrevolutsioonilised tihhonovlased". "Renoveerijatele" vastu astumaks lõid kohalikud õigeusklikud 1923. aastal "Kirikukoguduste Liidu", mille eesotsas olid Turkestanis eksiilis viibinud Vene õigeusu kiriku piiskopid. On märkimisväärne, et õigeusu vaimulike esindajad põgenesid mõnikord sellesse piirkonda, kus repressioonid ei olnud nii karmid kui keskpiirkondades. Kohalikud moslemid avaldasid pagulaste vastu kaastunnet, varjasid isegi preestreid, riskides oma eluga. Sõjaeelsetel aastatel oli kogu Kesk-Aasias ainult üks toimiv õigeusu kirik – Samarkandi eestpalvekatedraal.

1940. aastate lõpus Kõrgõzstan on muutumas paguluspaigaks Ukraina ja Valgevene läänepiirkondadest, Bessaraabiast, Põhja-Bukoviinast ja Balti riikidest pärit ususektantidele. Koos nendega tulevad maale Jehoova tunnistajad mitmed nelipühi valdkonnad (evangeelsed kristlased, muraškovlased, sabati nelipühilased jne), samuti täienevad oluliselt kohalike baptistide ja adventistide read. Oma uue sunniviisilise elukoha paikades jätkavad sektandid oma usutunnistuse kuulutamist. Suurima mõju saavutasid nad slaavi osa elanikkonnast ning nende edule aitas suuresti kaasa repressiivne poliitika Vene õigeusu kiriku suhtes, mis oluliselt nõrgendas kiriku mõju.

Pärast Teist maailmasõda pehmendasid võimud mõnevõrra oma poliitikat Vene õigeusu kiriku suhtes. 1950. aastate alguses ulatus Taškendi ja Kesk-Aasia piiskopkonna praostkondade arv 66. Kuid 1950. aastate teisel poolel. poliitikat kiriku suhtes karmistatakse taas, enamik templeid suletakse. Alles 1980ndate lõpus. toimub kirikuelu elavnemine ja algab õigeusu koguduste kiire kasv (aastaks 1990 oli neid 56).

Nõukogude perioodil toimus Kõrgõzstanis islami ja õigeusu positsioonide oluline nõrgenemine. Nõukogude aja lõpus ei suutnud islami vaimulikud leevendada vastuolusid moslemikogukonna sees, hoida ära Meskhetia türklaste pogromme ja rahvustevahelisi kokkupõrkeid Ferghana orus.

Erinevalt institutsionaalsest islamist on igapäevaeluga seotud rahvaislamil säilinud oluline roll Kõrgõzstani ühiskonnas. Kogu nõukogude perioodi toimis see jätkuvalt eneseidentifitseerimisvahendina ja rahva elukorralduse ühe komponendina.

NSV Liidu lagunemise ajaks olid Kõrgõzstanis kujunenud soodsad tingimused radikaalse islami pooldajate, aga ka erinevate sektide ja uute usuliikumiste tegevuseks. Kõrgõzstani saatus sõltub suuresti sellest, kui edukaks osutub keeruliste konfessionaalsete probleemide lahendamine.