Legendák és mítoszok Thaiföldről. Thaiföld vallása - templomok, miszticizmus és hit thai istenek nevei

Thai démonok 2011. március 18

Van egy hely, ahol mindig otthon találom magam. Az otthonok az övéi közé tartoznak. A thai démonok között.

Minden országban érdekel a helyi szellemfilozófia, az ember kapcsolata a vallással és a társadalommal, valamint a knsh, kulturális és nemzeti önrendelkezés. Kik vagyunk mi? Senki nem ural senkit, mert minden Maya, és a világszemléletet meghatározó kulcsszó a „könnyedség”. És még Shiva is elpusztítja a világot – Shiva táncol!

A thaiak nagyon pontosan megragadták ezt a hangulatot (általában sokat vettek át India kultúrájából, még a Ramayana, Ramakien című epikus thai változatban is). És még híresebben ötvözték fővallásukkal (buddhizmussal) és a helyi, tass, vallás előtti, pogány folklórral. Tae-ben egy pillanatra sem lehet elfelejteni a démonokat. Szobraikat, figuráikat és domborműveikat minden lépésnél megbökik (egyébként csodálatos hagyomány, amelyet más vallások is megjegyeznek). És általában az első benyomás meglehetősen éles - agyaras szárnyú lények mindenhol ott vannak. A reptér épületében, a Nemzeti Bank minden épületén, az összes templomkomplexumban..... De a thai démonok különleges dalt alkotnak a többi yuviai rokonukhoz képest, akár kínaiak, akár laosziak. Főleg a kínaiakkal, mert rengeteg kínai figura van Thaiföld utcáin.

A thaiak nagyon vendégszeretőek az idegen kultúra és vallás felfogása szempontjából. Számukra minden hasznos, ami nem káros)). Ezért a kínai szobrokat, amelyeket általában egy banális rakomány hozott egy másik kínai útról visszatérő üres hajók rakterében, óvatosan helyezik el az utcákon és a templom belső udvaraiban. De kialakításukban különböznek a thai szobroktól))) Ez adta a lehetőséget, hogy megértsem a thai démonok helyét Thaiföld kulturális és vallási tudatában.

Általában kevés démonfajta létezik. Ez mindenekelőtt a jakok (emberi megjelenésű hatalmas agyarú óriások) és királyuk - Ravana. Megjegyzés - a király, nem a vezető, mint egy banda az átjáróból, és nem a szovjetizmustól bűzlő "fődémon").

A Majmok is. Mi különbözteti meg őket a démonoktól... de általában semmi sem különbözteti meg őket. Kivéve, hogy a démonok lábai helyett a majmok majomkezei vannak. Az agyarak akkorák, mint egy majom démonokkal. Általában ezek nem zöld majmok banánnal, hanem harcias, bölcs mitikus lények, akiket például Rama vonzott maga mellé a démonokkal vívott háborúban. A jakokat és a majmokat is tátott szájjal és agyarral ábrázolják (az idegenvezető azt mondta: "semmi, csak megfélemlítés céljából"). A felszálló lángnyelv motívuma mindenhol megismétlődik a ruhákban. Ha nincs is ruha (kéz, térd, nyak), a szobor minden centiméterére az erőt jelképező lángokat „tetoválják”. Hogy a jakok barátok-e a majmokkal, vagy háborúban állnak - nem lehet biztosan megmondani, minden Ramakien helyzetétől függ. Szerintem semlegesek, azt mondják, "semmi személyes, barátom, csak Rama hívott, hogy harcoljon veled". Például a Wat Arun domborművein a démonok és a majmok egyenrangúan tartják a templom falait. A templom falait támogató és tartó démonok nagyon jelzésértékű hozzáállás az élethez))).

Nagyon megleptek a görög szirénák és más mitikus keblű-farkú nénik távoli rokonai - kinnaris, valamint férfi változataik - kinnon. Még a jakoknál és a majmoknál is semlegesebbek, nincs belőlük kár és haszna, háborúkban és isteni összecsapásokban nem látták őket. Vagyis a thaiak egyszerűen feljegyzik létezésüket, ítélet nélkül.

Valójában láttam az Isteni Garudákat a Nemzeti Bank összes épületén. Kicsit másképp képzeltem el őket, de nem ez a lényeg. Fontos, hogy képeik ott legyenek, ahol a királyi (és egyéb közigazgatási) hatóságokhoz való tartozást meg kell jelölni. Szóval 21. század van az udvaron, és egy garuda ül a Vízügyi Hatóság épületén.

A többi démon közönséges állatok prototípusai. Bikák, lovak, macskák, varangyok.

A varangyok egyébként bőven élnek a templom területén, mert van víz, mesterséges vízesés, valamint bokrok és minden kőből van. És persze a kőlépcsőkön, patak öntözött, bokor árnyékában szeretett varangynépem éjszakai kiterjedésben és boldogságban. Ezért éjjel a szüntelen Sankirtan varangy bármely templom területe felett áll, és a reflektorok abszolút sötétben 6 méteres démonokat világítanak meg..... A lélek névnapja, mondom, habozás nélkül ott élnék) ))))))

Különleges helyet foglalnak el természetesen az oroszlánok. Párban ülnek a bejáratnál. A jobb oldalinak általában egy kőgolyó van a résnyire nyitott szájában, amelyet úgy lehet gurítani, hogy a kezét a szájba helyezzük. A bal labda nincs. Hogy mihez kötődik ez a hagyomány, azt a kalauz nem tudta megmondani, kár érte.
Oroszlán a templom bejáratánál

A thaiak a démonokat szabad lényeknek tekintik, nagyobb intelligenciával, nagyobb fizikai és asztrális erővel, valamint alacsonyabb erkölcsi normákkal. Nem állnak szemben az istenekkel és a démonokkal, és nincs egyetlen olyan történet sem, amelyben egy démon ártana az embernek. Milyen őszintén értetlenkedett a kalauz: „miért ártson valakinek? Az embereknek megvan az életük, a démonoknak a sajátjuk. Ha van valami haszna – például a király vagy a templom védelme –, akkor meg kell hívni a démonokat, mert magasabbak és erősebbek az embereknél. Ebből a leghelyesebb logikából üvölteni és megcsókolni akartam az összes emberét egy vastag, beszédes titok előtt))))))))) Az ősi bölcsességért, a dolgok valós állapotának egyszerű áttekintéséért . Mert tényleg démonok által körülvéve akar maradni. Csak ülj melléjük. Vagy démonmacskát simogatni egy démon cicával))) Vagy oroszlánt nézni. Persze szerintem nem a démon cica a legcukibb uxi-trigger állat. Ő elsősorban egy démon, bár kicsi. Annál kedvesebb és kellemesebb megfigyelni a démonok teljes életét és utódaik megjelenését. Az ilyen képek megnyugvást és hitet adnak abban, hogy minden rendben lesz, és az élet megy tovább ezen a világon, és az erő még nem hagyta el))).

A templomegyüttesekben a lángnyelv motívuma mindenhol megismétlődik. Egy démon által tartott kard markolatán van. Oroszlánok hátára faragták, templomok falán mozaikokkal bélelik. Még a tetők csúcsain is ott van a lángnyelv és a démon harcos fejének bizonyos ötvözete. Ezt megszorozva a templomok falán és tetején lévő aranylevél mennyiségével, hihetetlen, tiszta agresszív energiát kapunk. Az agresszió kvintesszenciája, a hatalom erőteljes forrása, csengő levegő, amely megráz a vágytól, hogy "velük együtt" szállj fel. A templomegyüttes és minden lakója, Buddhától az utolsó démonbékáig, mintha egyszerre lenne álmodban, és valóban, szinte fizikailag hatalmas, határtalan féktelen erőt áraszt. Egy portálon keresztül egy másik valóságba lépsz be. A démonok valóságába, a tiszta energia világába. Zavarba ejtő ez az érzés, minden szobrot meg akarok érinteni, megpróbálom megtalálni és megérezni a kezemmel ezt az erőt. És a szárnyak széttárják magukat.

Folytatjuk kirándulásunkat a hinduizmusba. Ma a hindu panteon gyönyörű társairól és néhány leszármazottjáról fogunk beszélni. Egyébként sok indiai isten és istennő segít a kreativitásban, hozzájárul az akadályok lebontásához, a jólét és a jólét eléréséhez. Ha tudni szeretnéd a részleteket, akkor olvass tovább ☺

Ahogy a „Hinduizmus és a legfőbb indiai istenek” című bejegyzésben már elmondtam, az indiai „olimposz” tetején Brahma, Visnu és Siva istenek állnak, akik a Trimurtit alkotják. Mindegyiküknek van egy csodálatos élettársa (vagy akár minden élete), isteni vagy emberi eredetű, de mindig nagyon nehéz sorsú. Miután életüket és sorsukat összekapcsolták isteni házastársaikkal, Shakti-k lettek - istenségek (isteni erő, fény), akik női energiát hordoztak az univerzumban.

Brahma társa

Brahma felesége a gyönyörű Saraswati istennő, a kandalló, a termékenység, a jólét védőnője. Emellett az alkotókat részesíti előnyben, különös előnyben részesítve a mindenféle írókat és zenészeket.

Saraswatit gyakran a folyó istennőjének, a víz istennőjének nevezik, ráadásul a nevét úgy fordítják, hogy "az, aki folyik". Saraswatit általában gyönyörű nőként ábrázolják fehér köntösben, fehér lótuszvirágon ülve. Nem nehéz kitalálni, hogy a fehér színe a tudás és a vértől való megtisztulás jelképe. Ruhái gazdagok, de Lakshmi dekorációjához képest nagyon szerények (Lakshmira később fogunk eljutni). Valószínűleg ez közvetve azt jelzi, hogy a világi javak felett áll, mivel ismerte a legmagasabb igazságot. Szintén szimbóluma egy halványsárgán nyíló mustárvirág, amely tavasszal, a tiszteletére rendezett ünnep alkalmával éppen kezd rügyekké formálódni.

Saraswatinak, Brahmához hasonlóan, négy karja van. És csakúgy, mint isteni férje, a másikban természetesen fehér rózsafüzért és Védákat tart. A harmadik kezében van egy wana (nemzeti hangszer), a negyedikben a szent víz (nem ő a hajnal, a víz istennője). Gyakran egy fehér hattyú úszik Saraswati lábainál, ami egyben a legmagasabb igazság ismeretében szerzett tapasztalatának és bölcsességének a szimbóluma. Saraswatit néha Hamsavahininek is nevezik, ami azt jelenti, hogy "aki a hattyút használja a mozgáshoz".

Ha emlékszel, múltkor azt mondtam, hogy az egyik elmélet szerint az emberiség Brahma Vak lánya iránti szenvedélyének eredményeként jelent meg. Ez az állapot nem felel meg egyes hívőknek, ezért Vakot gyakran Saraswati egyik inkarnációjaként helyezik el. További képei lehetnek Rati, Kanti, Savitri és Gayatri. Az istennő nagyon népszerű Indiában, néha még Mahadevinek is nevezik - a Nagy Anyának. Úgy gondolják, hogy ha a lányát Saraswatinak nevezi, akkor keményen fog tanulni, és jövőbeli otthonában jólét és elégedettség lesz.

Visnu társa

Ahogy emlékszünk, Visnu 9-szer jött a földre különböző avatárokban, és Lakshmi minden alkalommal a felesége volt, természetesen különböző inkarnációiban. A leghíresebb és legtiszteltebb Sita (amikor Visnu Rama volt) és Rukmini (Visnu – Krisna).

De nem számít, hogyan hívják így vagy úgy, senki sem kételkedik abban, hogy ez Lakshmi. Lakshmi más kincsekkel együtt előbukkant a Képregény-óceán mélyéről, így sokan isteni kincsként tisztelik őt. Ő, mint egy igazi nő, választottjának erőssége és gyengesége is, ami többször is tükröződött a népművészetben, például a Ramayatban. A képe gyakran beárnyékolja Saraswatit, valamint Visnu Brahmát, és Mahadevi Nagy Anyjának szerepe rajta változik.

Lakshmit hagyományosan rózsaszín vagy piros lótuszvirágon ülve ábrázolják, mint egy gyönyörű fiatal nőt, fiatalabb, mint Saraswati, gyönyörű drága ruhákat és ékszereket visel. Közlekedési eszközként általában egy fehér baglyot használ, akinek, mint a többi istennek, négy karja van, de semmiféle kötelező tárgyat nem lehet megkülönböztetni. Néha lótuszokkal, néha aranyérmékkel ábrázolják - ez elég a művész fantáziájának. Lakshmi hihetetlenül népszerű Indiában, mert amellett, hogy a legfőbb istenség felesége, a gazdagságot, a szerencsét, a szerencsét, a fényt, a tudást, a bölcsességet, a fényt, a bátorságot és a termékenységet is pártfogolja. Bármelyik otthonban szívesen látott vendég.

Meglepő, de tény, hogy a tetszésének elnyeréséhez a következő, számunkra már ismert cselekvések kötelezőek. Az istennő nem fogadja el a rendetlenséget, ha a házad tele van szeméttel, porral, használaton kívüli holmikkal, ne várd, hogy meglátogasson. A ház levegője legyen friss, legyen víz a dekanterben, szobanövény (ha nincs kert), gyertyák és füstölők. A legkedvezőbb terület a Lakshmi kép elhelyezésére a ház délkeleti része. Ha emlékszel a bejegyzésemre, akkor a kínai hagyomány szerint ott található a gazdagsági zóna, és a vonzás minimális intézkedései a tisztításon és a szellőztetésen alapulnak. Van miért gondolkodni...

Laksmi és Visnu leszármazottja a szerelem istene, Kama. Mindannyian sokat vagy keveset hallottunk a Káma Szútráról, így szó szerint lefordítva azt jelenti, hogy "a szerelem (kéjvágy) szabályai". Mellesleg, szegény Káma súlyosan megszenvedte Shiva istent, ami utóbbi komoly haragot váltott ki Visnu és Laksmi ellen. Kama, aki a szenvedély nyilát lőtte Shivára, amikor mély megszorításokban és sok éven át meditált, hogy felhívja figyelmét a Himalája királyának gyönyörű lányára, Parvatira. Ez annyira feldühítette Shivát, hogy a harmadik szemével megégette Kámát. Visnu, Laksmi és más istenek nyomására kénytelen volt beleegyezni a szerelem istenének újjászületésébe. Minden erőfeszítés ellenére Kama anangoyként (testtelen) újjászületett, és most mindenhol ott van.

Shiva társai

Itt simán eljutottunk a nagy aszkéta Shiva szerelmi ügyeihez. Sok volt belőlük, megnyilvánulási formájától függően. A vallástudósok nem értettek egyet abban, hogy ez a nő egyedül van-e vagy sem.

Itt úgy fogok beszélni róluk, mint különbözőkről, mert ha a formák és esszenciák sokféleségét egy karakterbe „dobják”, attól tartok, magam is összezavarodok. Természetesen én sem tudok mindegyikről írni, így inkább a legtiszteltebbekre koncentráljunk.

Devi jelentése "istennő". Devit különösen tisztelik a Tantra követői között. Devi istennő "a méhében az egész világot tartalmazza", "meggyújtja a bölcsesség lámpását" és "örömet hoz Shiva, Ura szívébe". Ma Indiában a Devinek szentelt rituálékat gyakran az esküvő előestéjén végeznek, és mint tudjuk, a házastársak vallása senkit nem érdekel ☺

Sati - "igaz, makulátlan". Sati a király (isten?) Daksha lánya volt. Nagykorúvá válásának napján Siva kivételével minden istennek meghívót küldött, hogy Sati méltó férjet válasszon magának. Úgy gondolta, hogy Shiva méltatlanul viselkedik az istenekkel, elrontva a nevüket és a lényegüket. Amikor Sati belépett a terembe, és nem látta az egyetlent, akit imádott, és akinek a feleségéről álmodozott, imát mondott neki, és kérte, hogy fogadja el a menyegzői füzért. Shiva elfogadta az ajándékát, és Daksának nem volt más választása, mint feleségül venni Satit. De a történet ezzel nem ért véget. Daksha úgy döntött, hogy hatalmas áldozatot rendez az istenek tiszteletére, ismét megfosztva Shivát a figyelmétől. Ez a tett felháborította Satit, és meghívó nélkül jött a házába, azt állítva, hogy Shiva minden isten feletti isten. Férje becsületét megvédve ő maga lépett az áldozati tűzbe, és annak lángjában égett.

Amikor Shiva értesült kedvese haláláról, elkeseredett a gyásztól. Szolgáival együtt Daksha palotájába érkezett, és megölte őt és követőit. Ezt követően kedvese testével a karjában 7-szer körbejárta isteni táncát az összes világban. Táncának őrült ritmusa pusztulást és szomorúságot hozott mindenre, a katasztrófa mértéke olyan nagyot ért, hogy közbelépésre kényszerítették Visnu-t, aki, hogy megállítsa ezt az őrült táncot, több részre vágta Sati testét, és lezuhantak. a föld. Ezt követően Shiva magához tért, megbánta Daksha meggyilkolását, és még az életét is visszaadta (bár kecskefejjel, mivel az eredeti elveszett).

Uma - "Kecses". Van egy olyan verzió, amely szerint Sati istennő újjászületése, de a szkeptikusok hajlamosak azt hinni, hogy Sati testét több részre vágták és különböző helyekre hullottak, így nem születhetett újjá egyetlen képben. Nevét néha Barhmához hozzák, mivel ő a közvetítője a más istenekkel való kommunikációban. Ennek alapján Uma a szónoklat védőnője. Uma is az isteni konfliktus okozója lett, amikor Brahma szolgái Siva karjaiba fogták a szent erdőben. Annyira dühös volt, hogy fajától függetlenül minden hímet elítélt, hogy nősténysé változzon, amint belépett az erdő területére.

Parvati - "hegy". Sati másik lehetséges reinkarnációja, Himvan király lánya, a Himalája uralkodója. A lány nagyon szerette Shivát, de ő nem figyelt rá, és teljesen elmerült a meditációban és a megszorításokban. Végül az istenek nem tudták elviselni a gyönyörű Parvati szenvedését, és elküldték Kámát, hogy szenvedélyt és vágyat ébresszen benne, amiért, szegény, megfizette az árát. A lány szépségére és odaadására figyelve Shiva ennek ellenére méltatlannak tartotta, és sok éven át nehéz aszketikus bravúrokra kényszerült, hogy elnyerje kegyeit. Végül sikerült neki, és nemcsak Shiva szeretett felesége, sem fia Ganesh anyja lett.

Ganesha az egyik legnépszerűbb karakter, még azokban az országokban is, ahol a buddhizmus a fő vallás, még mindig tisztelik. Például a thaiföldi Chiang Mai város északi részén teljesen lenyűgöző. Nagyon könnyű megkülönböztetni az összes többi istentől - ő az egyetlen, akinek elefántfeje van. Egyébként az egyik verzió szerint a saját apja, Shiva megfosztotta őt emberi fejétől, aki nem ismerte fel fiát a felnőtt Ganesában, és féltékeny volt rá Parvatira. Fia újraélesztése érdekében megparancsolta a szolgáknak, hogy öljék meg az első állatot, aki szembejött, és vigyék a fejét a palotába. Véletlenül kiderült, hogy egy elefánt fejéről van szó, amelyet Shiva fia fejének helyére rögzített, hogy feltámasztsa és megnyugtassa a vigasztalhatatlan Parvatit.

Közlekedési eszközként Ganesha fehér egeret használ, így a hinduk nem részesítik előnyben a macskákat - mivel egereket esznek és Ganesh haragját okozzák. És senki sem akarja a haragját, éppen ellenkezőleg, a kegyeire vágynak. Végül is Ganeshát a gazdagság védőszentjének, az akadályok eltávolítójának tekintik, segít a bevételek és a nyereség növelésében, valamint ösztönzi a tanulmányi és a szakma sikerét. Ebből a célból gyakran egy Ganesh figurát helyeznek az asztalra vagy a pénztárba, és különleges mantrákat is énekelnek, például: OM GAM GANAPATHAYA NAMAH vagy OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga azt jelenti, hogy „bevehetetlen”. Sok legenda kapcsolódik Durga megjelenéséhez, de az egyik legnépszerűbb a következő. Egyszer az óriások királya, Mahisha legyőzte az isteneket, megfosztotta őket mindentől, és kiűzte őket lakóhelyükről. Ezután Brahma, Visnu és Shiva egyesítették erejüket, és káprázatos fénysugarakat bocsátottak ki szemükből, amelyekből a Harcos Istennő három szemmel és tizennyolc karral emelkedett ki. Ezután az istenek mindegyike odaadta neki a fegyverét: Brahma - rózsafüzér és egy kancsó víz, Visnu - egy dobókorong, Shiva - egy háromágú, Varuna - egy kagyló, Agni - egy nyíl, Vayu - egy íj, Surya - egy tegez nyilak, Indra - villám, Kubera - buzogány, Kala - pajzs és kard, Vishvakarma - harci fejsze. Mahishát fellángolta a Durga iránti szenvedély, és feleségévé akarta tenni, de azt mondta, hogy csak annak engedelmeskedik, aki legyőzte őt a harcban. Leugrott a tigriséről, és Mahisha hátára ugrott, aki bika formáját öltötte, hogy harcoljon. Lábával olyan nyomasztó ütést mért a bika fejére, hogy az ész nélkül a földre esett. Ezek után Durga karddal levágta a fejét.

Kali jelentése fekete. Valószínűleg a hindu panteon legvitatottabb istennője, az egyik legszebb és egyben veszélyes. A bőre fekete, nagyszerű harcos és nagyszerű táncos, mint a férje, Shiva. Általában drága ruhát visel, koponyákból álló nyaklánccal és levágott kezekkel. Leggyakrabban négy keze van: az egyikben véres kardot tart, a másikban a legyőzött ellenség fejét, a másik két keze pedig áldja alattvalóit. Vagyis egyszerre hordozza a halált és a halhatatlanságot. A csata közben kihúzza a nyelvét, hogy megigya áldozatai vérét (egyébként sok elmélet szerint Kali az, aki Lilith és a vámpírok prototípusa). Néha úgy ábrázolják, ahogy egyik lábával a mellkasán, a másikkal pedig a lehajló Shiva csípőjén áll. Ezt a következő legenda magyarázza. Miután legyőzte az óriás Raktviját, örömében táncolni kezdett, tánca olyan szenvedélyes és féktelen volt, hogy a föld és az egész világ elpusztításával fenyegetett. Az istenek próbálták buzdítani, de minden hiábavaló volt. Ezután Shiva lefeküdt a lábaihoz, míg Kali tovább táncolt, amíg meg nem látta a saját férjét a lába alatt. Szégyellte saját dühét és a nagy isten iránt tanúsított tiszteletlenségét, hogy megállt a nyomában. Egyébként Shiva könnyen megbocsátott neki.

Siva társai között ott van még Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi stb., nem emlékszel mindegyikre ☺ .

Na, itt talán vége a mesének, aki a végéig elolvasta - jól sikerült ☺! Remélem érdekelt.

A thai hagyományos kultúrának nagyon ősi gyökerei vannak. De különösen gyors fejlődést kapott a 11-12. században, amikor a buddhizmus théravádi változatában behatolt a modern Thaiföld területére. Ez annak köszönhető, hogy a 11. századig ezek a területek részben a Khmer Birodalom, részben a Champassak laoszi királyság, részben a burmai Mon birodalom uralma alatt voltak. A thai törzsek ezektől a népektől vették át a vallást abban a formában, ahogy az közöttük kialakult. És itt elsősorban a khmerek befolyása volt óriási. A 10-11. századig a Khmer Birodalom területén az uralkodó vallás a hinduizmus volt, amelyet a déli laoszi törzsek is átvettek. De a burmai Mon birodalom elterjesztette a buddhizmust. Így alakult ki a théraváda vallási tanítások különleges konglomerátuma. Ezért van a modern Thaiföld anyagi kultúrájában a brahmanista vallási kultúra olyan erős eleme, amely a hinduizmus védikus hagyományaiból származó mitológiai lények számos festői és szoborszerű képében fejeződik ki.

Thaiföldön mindenhol, valamint a szomszédos országokban (Laosz, Kambodzsa, Mianmar) számos, a théraváda buddhisták által imádott mitológiai lény szobrászati ​​inkarnációját láthatja. Számos ilyen műemlék található a buddhista kolostorok bejáratánál vagy területén, a városi tereken.

Iravan(Erawan, Airavatta). Többfejű elefánt (általában háromfejűnek ábrázolják), amelyen Indra hindu isten ült. Az elefánt a hinduizmusban 33 égi szférát szimbolizál, így valójában nem 3 fejnek, hanem 33 fejnek tartják. Ezen az elefántról képeket is találhat, amelyeken Indra vagy Ganesha istenségek ülnek. Iravannál néha nem két agyarat lehet látni fejenként, hanem négyet vagy akár hatot is. Iravan gyakran szerepel a heraldikai képek kompozíciójában. Korábban Sziám címerében, az 1975-ös forradalom előtt Laosz királyi címere volt a képe. A thaiföldi Samut Prakan tartományban egy egész hindu komplexum épült, amelyet Iravan óriási szoborképe koronázott meg.

Ganesha(thai nyelven Pra Pikanesavora vagy Pra Kanet). Emberi testtel és elefántfejjel ábrázolt istenség, melynek egyik agyara eltört. A legenda szerint Parvati fia volt, akit a Gangesz folyóból származó olajjal és vízzel kevert bőrből készítettek. Shiva isten haragjában lefejezte Ganesát, megígérte, hogy visszaadja a fejét, és ő visszaadta a fejét, de nem embernek, hanem egy elefántnak. Ganesha dühében eltörte agyarát, és a Hold felé dobta, mert nevetett, amikor meglátta. Ganeshát a művészetek és az üzlet védőszentjének tartják. Különösen segítőkész az új üzleti vállalkozásokban. Emiatt gyakran a városok központi utcáin, irodaházakban találhatók szoborképei. Van egy kép is, amelyen Ganesha a háromfejű Iravan elefánt hátán ül. Ganesha imádata az egyik legrégebbi théraváda buddhizmus. Az ősi thai, khmer és laoszi városok területén található régészeti leletek egyértelműen ezt bizonyítják. Akkoriban azt is hitték, hogy Ganesha a bölcs és igazságos uralkodókat pártfogolja, így Ganesha értékes szobrai szinte mindig megtalálhatók a palotakomplexumok ásatásaiban.

Torani(Me Pra Torani). Thaiföldön és Laoszban az egyik leggyakoribb szobrászati ​​és domborműves kép, amely a Föld istenségét ábrázolja. Abban az időben, amikor Mara démon minden lehetséges módon megpróbált beavatkozni Buddha megvilágosodásába, Torani segített Buddhának, vizet öntött rá a hajából és megmentette a szomjúságtól, valamint eloszlatta a sarkalatos pontok démonait. Torani volt az első tanúja is Buddha tényleges megvilágosodásának. Torani festői képei minden buddhista templomban megtalálhatók, szoborképek gyakran megtalálhatók a városok utcáin és terein. A Thaiföldi Demokrata Párt Torani képét választotta címerének.

Indra(Pra Intra). A mennyei szférák védikus istene Tavatimsa. Sivával és Visnuval együtt benne van a fő istenek hármasában. A háború, az időjárás istene is, az első az istenek között. Képe mindig zöld színben ábrázolja arcát és testét. A Ramayana színház hagyományos előadásaiban, amely Thaiföld egyes tartományaiban és Laoszban szinte mindenhol elterjedt, nélkülözhetetlen szereplő - maszkja mindig zöld. Kezében háromágút vagy baltát tart. Néha háromágúval vagy baltával együtt dobókorongot is tart, ami közelharci fegyver volt. Vannak képek róla, amint az Iravan elefánt mellett ül. Nem sok szoborkép található róla, többnyire kolostorok területén, több hitvallású épületegyüttesben vagy parkokban találhatók.

Kinnari(Kinarin). Mitikus lény, félig ember, félig madár (de nem Garuda). Mindketten nőstények (akkor kinnarinak hívják őket) és hímek (kinnaburut a nevük). A fejüket egy különleges értékes fejdísz koronázza meg - egy gyermek, amelynek mintájára Délkelet-Ázsia uralkodói királyi koronájukat kapták. Néha van egy kinnari szobor, amelynek egyik lába össze van fonva a Naga kígyó farkával, amellyel a kinnari, akárcsak Garuda, harcolt. A legnagyobb kinnari figura Bangkok fő buddhista szentélyében található, a Dusit komplexum területén.

Naga(Nagarai). A mitológiai kígyó (kobra), amelyhez több tucat legenda kötődik, mind az általános buddhista, mind a hindu kultuszról, valamint számos helyi legendáról, amelyet a Mekong-medence lakossága művelt. Igaz, a folyópart modern lakói, ha a Nagához kötődő legendákról kérdezik, csak szkeptikusan mosolyognak válaszul, és azt mondják, hogy apáik még egy egyszerű anakonda itteni megjelenésére sem emlékeznek. Bevallom, ez még csalódást is okozott nekem. A Nagának szentelt fesztivált (thai nyelven บั้งไฟพญานาค - bangfai payanak) azonban ma ünneplik a thaiföldi Nong Khai tartományban és Laoszban. Naga festői képe szinte mindenhol megtalálható a kolostorokban, szobrát pedig általában Délkelet-Ázsiában szinte mindenhol megtalálják. Mindenesetre a buddhista művészet hagyományai régóta használják Naga szobrát a templomok belsejébe vezető lépcsők díszítésére. Van egy másik mitológiai kígyó, Ananta. De korunk mitikus kultúrájában ez a két szereplő már régóta eggyé olvadt. A thai művészeti hagyományban van egy Anantanagarai nevű kígyó képe. Ez a neve az egyik királyi jachtnak is, melynek orrhátja egy hétfejű kígyó. Laoszban ennek a lénynek a képei is elterjedtek, az aranyozott temetkezési királyi halottaskocsi is Nagarai alakban készül. A kígyót általában három vagy hét fejjel ábrázolják egy kígyótesten. A kígyó vagy esernyőként takarja el a meditáló Buddhát nyitott nyakú ejtőernyőjével, vagy harcol Garudával vagy Kinnarival, vagy védi Narai isten álmát az aranylótusz alatt, amelyen Brahma ül, vagy egyszerűen csak őrzi a szentély bejáratát. Egyébként a hindu mitológia szerint Naga volt az, aki először hallgatta meg Buddha tanításait.

Hongse(Hang Hong). Egy másik mitológiai lény sárkánymadár fejével, hosszú testével és nagy címeres farkával, amely régóta a művészi kultúra részévé vált. Néha ezt a kígyót rövid lábakkal ábrázolják. A lény képei nemcsak Délkelet-Ázsia országaiban, hanem Kínában, a Koreai-félszigeten is gyakoriak. A buddhista pagodák sok csúcsa ennek a mitológiai lénynek a feje formájában készült. A templomok díszítésének ezt a stílusát bai raknak nevezték. A thai király egyik királyi jachtját Sufannahongse-nak hívják, hajóteste teljes egészében ebből a lényből készült.

Jak. Szobrászati ​​képei különösen gyakoriak Thaiföldön. Ez egy mitológiai szereplő, aki őrzi az istenek kincseit, és felfalja a kapzsi embereket, akik alig várják, hogy birtokba vegyék ezeket a gazdagságokat. Ezeket a lényeket, ha nők, Yakshinak hívják. A hagyományos művészeti kultúrában szobrok gyakran találhatók a buddhista kolostorok bejáratánál, valamint a parkokban és a városok nagy területein. Némi külső hasonlóság miatt Jakot néha összetévesztik Rahuval. Rahu azonban lábatlan mitológiai karakter, ezért nem nehéz megkülönböztetni őt. Ezenkívül Rahut leggyakrabban a nap- vagy holdgolyót tartva és vizsgálva piros vagy sárga színben ábrázolják, míg Yak mindig hosszú karddal van felfegyverkezve. A Rahu legősibb képei az ie 3. századból származnak. Ez különösen abból a szempontból érdekes, hogy a hinduk már jóval az európaiak előtt tudták, mi a bolygók tényleges geometriai alakja.

Trimurti(Pra Trimurti). Thaiföldön, valamint Kambodzsában és Burmában is gyakran találhatók ilyen vagy ehhez hasonló háromarcú lények szobrai. Kezdetben a védikus kultusz úgy rendelkezett, hogy a három arc Agni, Indra és Surya három aspektusa. Később a hinduizmusban ennek a képnek a szemantikai átalakulása történt, amely Visnu, Brahma és Shiva hármasságát kezdte szimbolizálni. Thaiföldön gyakran találnak nyitott kápolnákat ilyen szobrokkal, ตรีมูรติ - Pra Trimurti néven. Természetesen ez messze nem a hindu és theravadi mitológiai lények teljes leírása, amelyek gyakran a tájkertészet, a templomi és a városi iparművészet alkotásaiban testesülnek meg. Valójában sokkal több szoborral találkozhatunk, amelyek így vagy úgy a mitológiát és a vallást, valamint a népszerű hiedelmeket és legendákat képviselik.

Lac Muang. A város szent oszlopai (หลักเมือง). Bangkok magasabb szellemoszlopa a Chakrin-dinasztia első királya, I. Ráma idejéből származik. A másik Mongkut király uralkodása idejére nyúlik vissza. A thaiok ősi hite szerint a város szent szelleme ilyen oszlopokban van, megvédve mindenféle ellenséges inváziótól és járványtól. Szinte minden thaiföldi városban van ilyen Lak Muangi. Az ilyen kologok alapításának hagyománya már jóval a főváros megalapítása előtt is létezett Rattanakosinban (Bangkok), de a Chakrin (Chakri) dinasztia csatlakozásával vált a legelterjedtebbé. Már a 18. században ilyen oszlopokat emeltek a legnagyobb városok bejáratánál, amelyek e terület királyhoz tartozását és a város feletti szuverenitását hivatottak hangsúlyozni. Amikor 1944-ben Pibupsongkram diktátor úgy döntött, hogy az állam fővárosát Bangkokból Phetchabunba helyezi át, elrendelte az óriás Lak Muang építését. A főváros átköltöztetésével kapcsolatos tervei azonban nem váltak valóra. 1992-ben egy speciális törvény lehetővé tette, hogy minden tartományi főváros ilyen oszlopokat építsen a bejáratnál. Idővel az ilyen Lak Muangok formái változni kezdtek. Sok város építette a Lac Muangot a hagyományos kínai stílusú íves kapukkal, pagoda tetejével. 2007-ben Bangkokban felállítottak egy gigantikus modern Lak Muangot, szintén kínai stílusban.

A tapasztalt turisták a "thai hatásról" beszélnek. Például visszajössz onnan, és az ismerős világban nem találsz helyet magadnak. Annyira megszokja az élénk színeket, a fűszeres ízeket, a bódító aromákat, hogy otthon minden nyájasnak tűnik... Szeretné ellenőrizni, hogy ez így van-e? És milyen civilizáció Thaiföld?

„Az ezer mosoly országa” – ez a Thaiföldről szóló mondat tankönyvvé vált, és minden útikönyvben megtalálható. De egy csepp túlzás sincs ezekben a szavakban! Itt olyan őszintén mosolyogsz, hogy úgy tűnik, mindenki örül az érkezésednek. Nem, ezek nem csillogó mosolyok a la "minden rendben van", ez mentalitás kérdése.

A thaiak buddhisták és erősen hívők: erről meg fog győződni, ha meglátja azt a hihetetlen számú templomot és szellemi házat ajándékokkal – akár felhőkarcolók, akár szegények kunyhói közelében. A legfontosabb számukra a béke a lélekben, és valamilyen csoda folytán az embereknek sikerül betartani ezt az elvet az életben. Talán ezért mosolyog Thaiföld, mint a Cheshire Cat.

Egy másik, a helyszínen feltűnő részlet a modern világ és az ázsiai egzotikum bizarr keveréke. A többszintű pályákat több mint egy órán keresztül nézheted: sokkolnak és lenyűgöznek. És ott - közvetlenül a város utcáin - könnyen láthat egy elefántot sétálni. Egy barátom, aki pár éve Thaiföldön járt, elmesélte, hogyan érezte a piacon, hogy valaki a farmerja zsebébe nyúlt. Körülnéztem – és láttam... egy elefántborjút. Elcsüggedt, megdöbbent, majd szinte könnyekig meghatódott, és valami édességet vett a babának.

Általánosságban elmondható, hogy azonnal világossá válik: Thaiföld egy másik bolygó, saját törvényeivel és életmódjával. És itt, ezen a teljesen érthetetlen földön őszintén üdvözöljük ...

Bangkok: az Angyalok városában

Még ha bejárta a világot, Thaiföld fővárosa akkor is sokkolni fogja! Úgy tűnik, hogy ez az ázsiai angyalváros a múlt – fűszeres, egzotikus – és a jövő – ultramodern, hihetetlen – között rekedt!

Olyan érzés, mintha 50 évre a jövőbe vetettek volna egy időgépben. Ezek a bangkoki többszintű pályák – még nem találkoztam olyan emberrel, aki ne csodálta volna összetett szerkezetüket és esztétikájukat.

Általában véve Bangkok szilárd eklektika. Képzeld: ezeken a sikkes utakon luxusautók vezetnek impozánsan, amelyek között a helyi tuktukok pimaszul surrannak. Nagyon ajánlom, hogy a helyi technológia ezen csodáján guruljon – egy szellővel! És mindenképpen lásd a várost a vízből...

Íme egy másik összehasonlítás: Thaiföld fővárosát gyakran ázsiai Velencének nevezik, mert a várost szó szerint átszúrják a "vizek anyjának" - Chao Phraya - csatornái. Egy személyes javítással: Bangkokban menőbb! Nyugodtan szálljon be egy éles orrú csónakba és induljon ki egy kirándulásra.

És ahogy akarod, de el kell jutni a lebegő piacra - mert ILYET máshol nem fogsz látni! Úgy tűnik, a világ összes kereskedője ide sereglett áruival! Különösen megdöbbentett az a tény, hogy ezeken a hajókon, közvetlenül nyílt tűzön főznek az emberek ...

Utazás tuk-tuk-kal - 20-40 baht (a távolságtól függően). Általánosságban elmondható, hogy itt minden olcsó, különösen az élelmiszerek: friss gyümölcsök - egy fillérért, szó szerint öt hrivnyáért (kókuszdió, ananász, papaya és sok más ismeretlen dolog). Még kandírozott sáskákat is árulnak!

thai étel

Ez az ország szeret enni! De a húst, halat és még a gyümölcsöket is hihetetlenül csípős fűszerkeverékkel tálalják. Itt éjjel-nappal főznek! Mindenesetre, amikor kimész az utcára, még éjszaka sem marad éhes az úton. Reggelente pedig általában az ehető ételek elegáns választékát találja. És mindennek olyan étvágygerjesztő az illata, olyan ínycsiklandóan néz ki, hogy lehetetlen elmenni mellette!

Tai ételeivel csábít és csábít – és mindig sikeresen! Valami sül és serceg a tűzön, húsdarabok vagy garnélarák tanyáznak a grillen, a közeli kereskedők gyümölcsöket és édességeket kínálnak... Általában véve egyszerűen irreális megtagadni ezt a pompát! És miért? De amikor ételt vesz, figyelmeztesse, hogy nem kell fűszereket tennie!

Étteremben 10 USD-ért étkezhet. e. személyenként. Az utcai ebéd egy dollárba kerül (adni vagy venni): vehetsz egy nagy tál rizst zöldségekkel és csirkével, kókuszlevet és gyümölcsdesszertet.

Phi Phi-szigetek

Az ikerszigetek csendesek, szűz természetűek, kiváló búvárkodás. Minden megvan a metropolisz fáradt lakójának. Mellesleg a szigeteken forgatták a "The Beach" című filmet Leonardo DiCaprióval.

Nagyon szép itt! És megint az a benyomás, hogy egy időgépben küldtek, de most 100 évet (vagy még többet) vissza a múltba! Az igazat megvallva, nem néztem meg a "The Beach" című filmet, de amikor eljutottam arra a hófehér partra, ahol ezt a filmet forgatták, nagyon megörültem. Úgy tűnik, egy kis földdarabot cukorral szórtak meg, és minden oldalról sziklák vesznek körül. Azonnal a homokra vágytam, és bámulni a smaragdtengert (tényleg ott van!), a kajakozásokat párosokkal, lassan be akartam szállni a vízbe és kedvemre úszni. Bár más szigetek közelében vannak mélyebb vizek, meg korallzátonyok, és sok mindenféle tengeri szörny...

Az éjszakát a szárazföldön töltheti, egy szoba egy négycsillagos szállodában körülbelül 150 USD. pl. naponta (reggelivel). Néhány szigeten is van szállás - ingyenes a tengerparton és tekintélyes - egy drága ötcsillagos szállodában.

Fotó a szövegben: Depositphotos.com

Szöveg: Ivan Davidenko