tengerparti nyaralás / 05.09.2023

Chogyal Namkhai Norbu: Édesanyámnak tiszta szívből. Namkhai norbu rinpocse. tanácsok a jelenléthez és a tudatossághoz Élet a száműzetésben. Olaszországba költözni

Chogyal Namkhai Norbu: Édesanyámnak tiszta szívből. Namkhai norbu rinpocse. tanácsok a jelenléthez és a tudatossághoz Élet a száműzetésben. Olaszországba költözni

  1. Chogyal Namkhai Norbu Rinpocse (1938. december 8.) – Tibeti dzogcsen tanár, számos szemináriumot tart a dzogcsen tanításairól szerte a világon.

    A NAGY TÖKÉLETESSÉG TÜKÖRE
    (cikk- és beszédgyűjtemény)

    Ez a könyv tartalmazza a Namkhai Norbu Rinpoche által az évek során adott szóbeli tanítások felvételeit, valamint Rinpocse "Tükör" tibeti nyelvű cikkét, amely felfedi a dzogcsen tanítás lényegét.

    link a könyvhöz
    .

  2. Chogyal Namkhai Norbu Rinpocse
    Tükör
    TANÁCSOK A JELENLÉTRE ÉS TUDATOSSÁGHOZ

    Ezt a rövid szöveget Namkhai Norbu írta tibeti nyelven a tibeti orvoslásról szóló első nemzetközi konferencia alkalmából, amelyet 1983-ban Velencében és Arcidossóban, Olaszországban tartottak. Adriano Clemente fordította le olaszra, John Shane pedig angolra. Tömören, itt van pontos és részletes magyarázat a dzogcsen gyakorlat lényegéről

    Meghajlok a tanár úr előtt!

    A dzogcsen gyakorlónak világos, pontos jelenléttel és tudatossággal kell rendelkeznie. Amíg az ember nem ismeri igazán saját elméjét, és nem tudja tudatosan irányítani, akárhány valóságmagyarázatot is adnak neki, azok csak tinta papíron maradnak, vagy az értelmiségiek közötti tudományos viták tárgya maradnak, és nem adnak okot a legkisebbre sem. az igazi jelentés megértése.

    A Kunjed Gelpo*1 (Kun byed rgyal po), az egyik dzogcsen tantra ezt mondják:

    "Az elme az, ami létrehozza a szamszárát és a nirvánát is, ezért ismerni kell ezt a Királyt, aki mindent teremt!"

    Azt mondjuk, hogy újjászületünk a szamszára tisztátalan és illuzórikus látomásában, de a valóságban csak az elménk születik újjá.

    És ha tiszta megvilágosodásról beszélünk, akkor azt saját megtisztult elménk hajtja végre.

    Az elménk mindennek az alapja, és minden az elménkből fakad: a szamszára és a nirvána, a hétköznapi élőlények és a Megvilágosodottak.

    De miért születnek újjá az érző lények a szamszára tisztátalan látomásában? Bár az elme lényege, elménk valódi természete eredetileg teljesen tiszta, mégis, mivel a tiszta elmét átmenetileg elhomályosítja a tudatlanság, nem ismeri el saját államát.

    Az önismeret hiánya miatt illuzórikus gondolatok és szenvedélyek által generált tettek keletkeznek. Mindezek a rossz karmikus okok felhalmozódnak, és mivel következmények formájában való érésük elkerülhetetlen, az ember súlyosan szenved, újjászületik a létezés hat birodalmában*2.

    Tehát az újjászületés oka, ha valaki nem ismeri fel saját államát.és emiatt az ember az illúziók és a zavaró tényezők rabjává válik. Az elmétől való függés az illuzórikus cselekvések tartós megszokását eredményezi.

    Így van ez a tiszta ébrenléttel is: a vakító fény, ami felébreszt, nem kívülről jön. Ha saját, elidegeníthetetlen állapotát kezdetben tisztának és csak átmenetileg homályosnak ismeri fel, és anélkül, hogy elzavarna, megtartja ennek a felismerésnek a jelenlétét, akkor minden tisztátalan eltűnik. Ez az Út lényege.

    Ekkor megnyilvánul az ősállapot nagy őstisztaságának benne rejlő minősége, amit élő tapasztalatként ismersz fel és sajátítasz el.

    Az igazi ősállapot konkrét megismerésének ezt a tapasztalatát vagy az állapot valódi tudatosságát nevezzük nirvánának. Ezért a megvilágosodás nem más, mint a saját elméd megtisztult állapotában.

    Ezért mondta Padmasambhava*3: "Az elme a szamszára és a nirvána oka. Az elmén kívül sem szamszára, sem nirvána nem létezik."

    Miután így megállapítottuk, hogy a szamszára és a nirvána alapja az elme, arra a következtetésre jutunk minden, ami konkrétnak tűnik a világon, és maguknak az élőlényeknek minden látszólagos anyagisága nem más, mint az elmében rejlő illuzórikus látomás.

    Ahogy a sárgaságban szenvedő ember a fehér héjat sárgának látja, bár valójában nem ez az igazi színe, úgy különleges karmikus okok következtében az élőlények eltérő illuzórikus látást mutatnak.

    Tehát, ha a hat világ mindegyikének lényei véletlenül találkoznának ugyanannak a folyónak a partján, akkor különböző karmikus okok miatt mindegyikük másképp érzékelné. A forró pokol lényei tüzes folyamot látnak, a hideg pokol teremtményei jeget, a preták vérnek és gennynek látják, a vízi állatok felismerik benne natív elemüket, az emberek ivóvízforrást látnak, az aszurák fegyvereket látni benne, és az istenek látni fogják a nektárt.

    Ez azt mutatja, hogy a valóságban semmi sem létezik konkrétan és objektíven. Ezért, miután megértette, hogy a szamszára igazi gyökere az elme, el kell döntenie, hogy gyökerestül kitépi ezt a gyökeret. Felismerve, hogy maga az elme a megvilágosodás lényege, eléri a megszabadulást.

    Tehát, miután megértette, hogy a szamszára és a nirvána egyetlen alapja az elme, úgy dönt, hogy elindul a gyakorlás útján. Ebben a pillanatban, minden figyelmedet és elszántságodat összeszedve, figyelemelterelés nélkül szükséges a folyamatosan jelenlévő tudatosság fenntartása.

    Például, ha meg akarja állítani egy folyó áramlását, akkor biztonságosan el kell zárnia a forrását. Ha bárhol máshol megpróbálja felülírni, nem fogja ugyanazt az eredményt elérni. Ugyanígy, ha le akarod vágni a szamszára gyökerét, vágd le az azt létrehozó elme gyökerét – nincs más mód, hogy megszabadulj tőle. Ha azt akarjuk, hogy a negatív tetteinkből fakadó összes szenvedés és akadály eltűnjön, akkor le kell vágnunk az elme gyökerét, amely ezeket létrehozza.

    Ha ezt nem tesszük meg, akkor hiába hajtunk végre jócselekedeteket testtel és beszéddel, semmi eredményt nem kapunk, csak egy múló hasznot. Ráadásul, ha a rossz tettek gyökerét nem vágják le, akkor azok újra felhalmozódnak - ugyanígy, ha egy fáról csak néhány levelet és ágat letépünk, ahelyett, hogy a fő gyökeret vágnánk le, akkor egyáltalán nem szárad ki, de tovább fog növekedni.

    Ha az elme - a mindent létrehozó Király - nem marad meg természetes állapotában, akkor még a generációs és befejezési szakaszok*4 tantrikus módszereinek gyakorlásával és sok mantrával sem jársz a teljes megszabadulás útján. Egy ország meghódításához először leigáznia kell annak királyát vagy uralkodóját – ilyen célt nem fog elérni a lakosság egy részének vagy néhány tisztviselő elfogásával.

    Ha nem tartod fenn állandó jelenléted, és nem hagyod magad elterelni, akkor nem valószínű, hogy valaha is megszabadulsz a végtelen szamszárától. Ha nem engeded meg a figyelmetlenséget, nem esel az illúziók hatalma alá, hanem uralkodsz magadon, folyamatosan az igazi Állapotban tudsz maradni a tudatosság jelenlétével, akkor egyesíted minden Tanítás lényegét, minden Út gyökerét.

    Mivel a dualista látás különböző aspektusai, mint például a szamszára és a nirvána, a boldogság és a szenvedés, a jó és a rossz, stb., a saját elménkből fakadnak, arra a következtetésre juthatunk, hogy az elme az alapvető alapjuk. Ezért van az, hogy a figyelmen kívül hagyás az ösvények gyökere és a gyakorlat fő elve.

    Az állandó jelenlét e legfelsőbb útjának követésével a múlt összes buddhája megvilágosodott, ugyanezt az utat követve a jövő buddhái is megvilágosodnak, és ezen a helyes úton követve a jelen buddhái felébrednek. Lehetetlen elérni a megvilágosodást anélkül, hogy ezt az utat követnénk.

    Mivel az igazi Állapot jelenlétében való folyamatos jelenlét minden út lényege, minden meditáció gyökere, minden spirituális gyakorlat eredménye, minden ezoterikus módszer leve, minden magasabb Tanítás szíve, ezért törekedni kell, figyelemelterelés nélkül, az állandó jelenlét fenntartása érdekében.

    Ez azt jelenti: ne kövesd a múlt gondolatait, ne nézz a jövőbe, ne kövesd a jelenben felmerülő illuzórikus gondolatokat, hanem befelé fordulva figyeld meg valódi állapotodat, és őrizd meg annak tudatát, ahogy van, minden nélkül. a "három idők" spekulatív korlátozásai.

    Maradj természetes állapotod kijavítatlan körülményei között, mentesen az ítéletek tisztátalanságától, amelyek létre és nemlétre, van és nincs, jóra és rosszra stb.

    A Nagy Tökéletesség ősállapota valóban túlmutat a „három idő” korlátozott fogalmain, de aki most kezdi a gyakorlatot, az még nem rendelkezik ezzel a tudattal, és nehezen tudja megtapasztalni saját Állapotának felismerését; ezért nagyon fontos, hogy ne engedd, hogy eltereljék a figyelmedet a „három idő” gondolatai.

    Ha annak érdekében, hogy ne terelje el a figyelmét, megpróbál megszabadulni minden gondolatától azáltal, hogy a béke állapotának vagy az öröm érzésének megtalálására összpontosít, akkor emlékeznie kell arra, hogy ez tévedés, mivel maga a „koncentráció”, amelyet amit teszünk, nem más, mint egy gondolat.

    Az embernek ellazítania kell az elmét, csak saját állapotának ébredt jelenlétét kell megőriznie, és nem szabad megengednie, hogy bármilyen gondolat hatása alá kerüljön. Amikor igazán ellazult vagy, az elme természetes állapotában van.

    Ha gondolatok merülnek fel ebben a természetes állapotban, legyen az jó vagy rossz, akkor ahelyett, hogy megpróbálná felmérni, hogy nyugalomban vagy a gondolatok mozgásában, csak észre kell vennie minden gondolatot, maga az Állam éber jelenlétében.

    Amikor egyszerűen csak odafigyelünk a gondolatokra, de csak észrevesszük őket, akkor felszabadulnak saját valódi állapotukba, és amíg elengedésük tudata tart, nem szabad elfelejteni az elme jelenlétét. Ha nem csak észreveszi a gondolatokat, hanem eltereli a figyelmét, akkor jobban oda kell figyelnie a tudatosság valódi jelenlétére.

    Ha észreveszi a gondolatok megjelenését, hogy nyugalomban van, és ugyanakkor az elme puszta jelenléte megmarad, akkor továbbra is magának a gondolatnak a mozgási állapotát kell megfigyelnie.

    Ha nem merülnek fel gondolatok, egyszerűen csak észrevéve a jelenlétben kell maradni, amelyben csak tiszta figyelem irányul a béke állapotára.

    Vagyis megtartjuk a természetes állapot jelenlétét anélkül, hogy megpróbálnánk belepréselni bármilyen fogalmi sémába, és nem várnánk el tőle, hogy valamilyen különleges képben, színben vagy fényben megjelenjen, hanem csak ellazulunk benne, nem engedünk a gondolatok bonyodalmának.

    Még ha a kezdő gyakorlóknak nehéz is egy pillanatnál tovább ebben az állapotban maradniuk, akkor sem kell aggódniuk. Nem kell azt kívánnunk, hogy ez az állapot sokáig tartson, és nem kell félni attól, hogy teljesen elveszítjük: egyetlen dologra van szükség: a tudat tiszta jelenlétének fenntartására anélkül, hogy a kettősségbe esne, amelyben a megfigyelő alany érzékeli a megfigyelt objektum.

    Ha az elme - noha fenntart egy egyszerű jelenlétet - nem nyugszik, hanem folyamatosan követi a múltról vagy jövőről szóló gondolatok hullámait, vagy elvonják az érzékszervek: látás, hallás stb., akkor érdemes próbáld megérteni, hogy maga a gondolathullám ugyanolyan lényegtelen, mint a szél. Próbáld elkapni a szelet - kudarcot fog vallani. Ha megpróbálod visszatartani a gondolathullámot, akkor nincs mód annak megállítására. Ezért nem szabad megpróbálni megállítani a gondolatokat, és még inkább megpróbálni elutasítani őket, mint valami rosszat.

    Valójában, a nyugalom állapota az elme gyökérállapota, míg a gondolathullám az elme természetes tisztasága a cselekvésben: ahogy nincs különbség a nap és sugarai, vagy a patak és a sugarai között, úgy nincs különbség az elme és a gondolat között. Ha a mozdulatlanság állapotát valami pozitívnak tekinti, amire törekedni kell, a gondolati hullámot pedig negatívnak, amit el kell utasítani, és ezáltal továbbra is az elfogadás és az elutasítás kettõsségében marad, akkor nincs mód a hétköznapok leküzdésére. elmeállapot.

    Így az alapelv az, hogy anélkül, hogy hagyná magát elterelni, csak tiszta figyelemmel figyeljen minden felmerülő gondolatra, legyen az jó vagy rossz, fontos vagy jelentéktelen, és jelen maradjon magának a gondolatnak a mozgó hullámának állapotában.

    Ha felvetődik egy gondolat, és nem tud mozdulatlan maradni, fenntartani ezt a jelenlétet, mivel más ilyen gondolatok is következhetnek, akkor azt kell tudni észrevenni anélkül, hogy elterelnénk.

    Az „észrevétel” nem azt jelenti, hogy szemmel látjuk, vagy elképzelést formálunk róla. Ez azt jelenti, hogy tiszta figyelmet kell fordítani anélkül, hogy elvonná a figyelmünket a „három idő” gondolata vagy bármilyen érzékszervi észlelés, amely felmerülhet, és ezáltal teljes mértékben megtapasztaljuk ezt a „hullámot”, miközben a tiszta tudatosság jelenlétében maradunk.

    Ennek semmiképpen sem az a célja, hogy bármilyen módon megváltoztassa az elmét, például megpróbálja visszatartani a gondolkodást vagy blokkolja annak áramlását.

    .

    Utoljára moderátor szerkesztette: 2016. szeptember 16

  3. ...........folytatás

    Annak, aki csak most kezdi ezt a gyakorlatot, nehéz anélkül, hogy elterelné, hosszú ideig tiszta figyelemmel végrehajtani az ilyen megkülönböztetést. a hiányzóság erős szokása miatt, az újjászületések végtelen hosszú ideje alatt szerzett. Ha csak a jelenlegi életünket nézzük, a születés pillanatától a jelen állapotig, akkor kiderül, hogy mindig is elterelve éltünk, és soha nem volt lehetőségünk a tudatosság és a figyelemelvonás jelenlétében edzeni.

    És ezért, ha a figyelmetlenség és a feledékenység vesz hatalmat rajtunk, szükséges - miközben még mindig nincs meg a képességünk, hogy ne tereljük el a figyelmünket - mindenképpen próbáljunk meg tudatában lenni annak, ami történik, támaszkodva az elme jelenléte.

    Nem található "meditáció" az ilyen lényen kívül, valódi állapotában, amikor csend van, vagy egy gondolati hullám mozgása van. Nincs mit keresni – a legjobbat vagy a legtisztábbat – csak azt, hogy tiszta figyelemmel felismerjük és a saját állapotunkban maradjunk.

    Ha abban reménykedsz, hogy valami rajtad kívül fog megnyilvánulni, és nem a saját államod jelenlétében, akkor ez a helyzet a gonosz szellemről szóló közmondásra emlékeztet, amely a keleti kapuhoz érkezett, bár a váltságdíj, hogy megszabadulj tőle. a nyugatiba hozták. Ebben az esetben, még ha úgy gondolja is, hogy tökéletesen helyesen meditál, a valóságban ez csak fárasztó és hiábavaló munka lesz. Tehát a legfontosabb, hogy abban az Állapotban maradj, amit magadban találsz.

    Ha elhanyagolod azt, ami benned van, és helyette mást keresel, akkor olyan vagy, mint egy koldus, aki párna helyett drágakövet tesz a feje alá, de nem ismerve az árát, elszegényedik, alamizsnát kér.

    Ezért, miközben fenntartja saját állapota jelenlétét és megfigyeli a gondolathullámot, anélkül, hogy felmérné e jelenlét tisztaságának fokát, és nem tekinti a nyugalmi állapotot kívánatosnak, a gondolati hullámot pedig nem kívánatosnak, egyáltalán nem törekszik arra, hogy bármit megváltoztatsz, továbbra is ebben az Állapotban maradsz anélkül, hogy elterelnéd a figyelmedet, és ne felejtsd el fenntartani a tudatosság jelenlétét, ezzel kivonod a gyakorlat lényegét.

    Néhányan aggódnak a zaj miatt: ha mások sétálnak, beszélnek stb., ingerültté válnak, vagy a külső események elvonják a figyelmüket, sok illúziót keltenek. Ez egy hibás út, az úgynevezett „veszélyes út, amelyen a külső látás ellenségnek tűnik”. Ez azt jelenti, hogy annak ellenére, hogy az ember képes mind a mozdulatlanság állapotának, mind a gondolathullámnak az ismeretében megmaradni, még nem tudta elérni, hogy ezt az állapotot egyesítse külső látásmódjával.

    Ebben az esetben a tudatosság jelenlétének állandó megőrzése mellett, miután meglátott valamit, nem szabad elzavarni, hanem lazítani, nem ítélkezni a látottak felett, és a jelenlétben kell maradni.

    Ha felmerül egy gondolat, amely az élményt kellemesnek vagy kellemetlennek értékeli, akkor azt csak tiszta figyelemmel kell megjegyezni, és továbbra is a tudatosság jelenlétében maradni anélkül, hogy megfeledkezne róla.

    Ha kellemetlen körülmények között találja magát, például zajos veszekedés van körülötte, akkor csak ezt a kellemetlen körülményt vegye figyelembe, és továbbra is a tudatosság jelenlétében maradjon, nem feledkezve meg róla.

    Ha nem tudod integrálni a tudatosság jelenlétét a mindennapi tevékenységekkel, mint például az evés, séta, alvás, ülés stb., akkor lehetetlen fenntartani a kontempláció állapotát az időkorlátozott ülő meditációs ülésen kívül.

    Ebben az esetben, ha nem sikerül megállapítani az éberség valódi jelenlétét, elválasztod a meditáció formális gyakorlatát a mindennapi életedtől.

    Ezért nagyon fontos, hogy a figyelemelterelés nélkül továbbra is a tudatosság jelenlétében legyél, integrálva azt a mindennapi életed minden tevékenységébe.

    A Prajnaparamita Szútrában*5 Buddha ezt mondta:

    "Szubhúti, mint egy Bódhiszattva-Mahaszattva, aki felismeri, hogy teste van, tökéletes magatartást gyakorol? Szubhúti, amikor egy Bódhiszattva-Mahaszattva jár, teljesen tudatában van annak, hogy mit jár; amikor áll, teljesen tudatában van annak, hogy áll. ; amikor ül, teljesen tudatában van annak, hogy ül; amikor alszik, teljesen tudatában van annak, hogy alszik; akár egészséges, akár beteg a teste, teljesen tudatában van annak, bármi is legyen!"


    Ennek így kell lennie! Hogy megértse, hogyan integrálhatja a tudatosság jelenlétét a mindennapi élet minden tevékenységével, vegyük például a sétát. Nem arról van szó, hogy felugrunk, amint a gyaloglás gondolata felmerül, és öntudatlanul ide-oda masírozunk, elsöpörve mindent, ami az útjába kerül. Éppen ellenkezőleg: amikor felkelsz, eszedbe jut: "Most felkelek, és nem leszek elterelve séta közben."

    Ily módon, figyelemelterelés nélkül, lépésről lépésre, a tudatosság jelenlétével kell vezetned magad. Ugyanígy, ha ülsz, nem szabad elfelejtened a tudatosságot; akár eszel valami finomat, vagy iszol, vagy szót váltasz valakivel – bármit csinálsz, akár fontos, akár nem, figyelemelvonás nélkül tudatában kell maradnod.

    Mivel annyira megszoktuk, hogy elterelnek bennünket, nehéz előteremteni az éberség jelenlétét, különösen azok számára, akik most kezdték el gyakorolni.

    De mindig, ha valami új munka van, először tanulni kell. És bár lehet, hogy az első próbálkozásra nem sikerül teljesen, a tapasztalatszerzéssel fokozatosan könnyebbé válik a munka.

    Hasonlóképpen a szemlélődés megtanulásakor először azt a feladatot kell kitűzni magad elé, hogy ne légy elterelve, és ezt folyamatosan kövesd, majd amennyire lehetséges, tartsd fenn a tudatosság jelenlétét, és ha már elzavart, akkor ezt észre kell venni.

    Ha határozottan kitartasz azon döntésed mellett, hogy jelen maradsz a tudatosság mellett, elérhetsz egy olyan pontot, ahol soha többé nem leszel elterelve. A dzogcsenben, a spontán öntökéletesítés tanításában általában a látásmód (nézet), a meditációs mód, a viselkedésmód és a kiteljesedés önfelszabadításáról beszélünk*6, de ilyen önfelszabadítás csak akkor merül fel. a tudatosság jelenlétén keresztül.

    Különösen egy viselkedési mód önfelszabadítása biztosan nem jöhet létre, ha az nem a tudatosság jelenlétén alapul. Így tehát, ha nem sikerül elérnie a viselkedésed tökéletes önfelszabadítását, akkor nem fogod tudni átlépni a határt a formális meditáció gyakorlása és a mindennapi életed között.

    Amikor azt mondjuk, hogy a viselkedés önfelszabadítása a dzogcsen összes tantrájának, agamájának és upadeshának*7 a legfontosabb alapelve, ez nagyon tetszik a modern fiataloknak. Egyesek azonban nem tudják, hogy az önfelszabadítás valódi alapja a tudatosság jelenléte, és sokan, ha ezt elméletileg részben is értik, és képesek beszélni erről a témáról, mégsem alkalmazzák ezt az elvet.

    Ha például egy beteg tökéletesen ismeri egy bizonyos gyógyszer tulajdonságait és hatását, és hozzáértően tud tanácsot adni a használatára vonatkozóan, de nem veszi be maga, akkor soha nem fog meggyógyulni. Tehát mi is kezdettől fogva szenvedünk a kettősség súlyos betegségétől, és erre a betegségre az egyetlen orvosság az önfelszabadítás állapotának korlátoktól mentes valódi ismerete.

    Amikor kontemplációban vagy, az igazi állapot folyamatos tudatában, nincs szükség a viselkedésed hangsúlyozására. Aki azonban most kezdi a gyakorlatot, annak nincs más módja annak elsajátítására, csak a formális meditáció és a mindennapi élet váltakozása.

    Ez azzal magyarázható, hogy nagyon erős kötődésünk van a logikus gondolkodáshoz, az érzékszerveink tárgyainak valóban létezőként való felfogásához, és legfőképpen az anyagi hús-vér testünkhöz.

    Amikor az „én-természet hiányára” gondolunk úgy, hogy mentálisan megvizsgáljuk a fejünket és a végtagjainkat saját „én” keresése során, és sorra kizárjuk őket, mint akik nem rendelkeznek ezzel az „énnel”, akkor végül arra a következtetésre juthatunk, hogy létezik nincs "én".

    De ez az állítás a „saját természet hiányáról” csak az intellektuális elemzés során szerzett tudás marad, és a „saját természet hiányának” valódi ismerete, mint olyan, még nem létezik.

    És bár kedvesen beszélünk erről a „saját „énünk” hiányáról, de ha abban a pillanatban véletlenül egy tövisre lépnénk, valószínűleg azonnal kiabálnánk, hogy „ó-ó-ó!”

    Ez azt jelenti még mindig alá vagyunk vetve a kettősségnek, és az „én hiánya”, amelyet ajkaink oly hangosan hirdetnek, még nem vált számunkra igazán tapasztalt állapottá. Ezért rendkívül fontosnak kell tekinteni a tudatosság jelenlétét, amely a mindennapi viselkedésben az önfelszabadítás módszerének alapja.

    A magatartás különböző szempontjainak megfelelően, amelyeknek mindig is nagy jelentőséget tulajdonítottak, különböző szabályok születtek, amelyek az adott időben uralkodó külső feltételek – vallási szabályok és jogi törvények – hatására jöttek létre.

    Azonban, óriási különbség van a szabályok erőszakos és tudatos követése között. Mivel általában minden embert karma, szenvedélyek és kettősség szab meg, nagyon kevesen követik tudatosan a szabályokat és törvényeket. Ezért, akár akarják, akár nem, kénytelenek betartani különféle szabályokat és törvényeket.

    Már a karma, a szenvedélyek és a kettősség kondicionál bennünket. Ha ehhez hozzáadjuk a szabályok és törvények betartásának szükségességéből adódó korlátokat, akkor még nagyobb terhünk lesz, és kétségtelenül még jobban eltérünk az igazi "látásmódtól" és a helyes "viselkedésmódtól".

    Ha az „önfelszabadítás” kifejezést abban az értelemben érti, hogy bármit megtehet, akkor ez nem igaz: ennek semmi köze ahhoz, amit az önfelszabadítás elve magában foglal, és egy ilyen téves nézet a „mindfulness” szó jelentésének teljes félreértése lenne.

    De ismétlem, nem szabad elfelejteni a különbséget a törvények és szabályok elve és a tudatosság elve között.

    A törvények és szabályok az idő és a hely körülményei hatására jönnek létre, és úgy hatnak, hogy kívülről ráirányított tényezőkkel feltételeket szabnak az embernek.

    A tudatosságot az a tudás generálja, amellyel maga az ember rendelkezik. Ezért a törvények és szabályok néha megfelelnek az ember belső tudatának, néha pedig nem.

    Ha azonban valakinek van tudatossága, akkor elkerülheti azt a helyzetet, amikor szabályokat és törvényeket kell betartatni. Sőt, aki a tudatossággal rendelkezik és azt folyamatosan fenntartja, az képes a világ összes szabálya és törvénye szerint élni úgy, hogy azok semmilyen módon nem korlátozzák.

    Sok Mester mondta: "Siessétek a tudatosság lovát a jelenlét ostorával!" Valójában, ha a tudatosságot nem a jelenlét ösztönzi, akkor nem működhet.

    Vegyünk egy példát az éberségre: tegyük fel, hogy egy épeszű ember előtt van egy tál méreg, és tisztában van vele, mi az. Felnőtt és értelmes embereknek, akik tudják, mi a méreg, és tudják, mi történik, ha beveszik, nincs szükségük magyarázatra. De aki nem tudja, hogy méreg van a pohárban, azt figyelmeztetni kell, valami ilyesmit mondva: "Itt méreg van, és azt inni halálos." Így azáltal, hogy tudatosságot keltünk más emberekben, elkerülhető a veszély. Ezt értjük tudatosság alatt.

    De vannak emberek, akik a méregveszélyről tudva nem tulajdonítanak neki jelentőséget, és nem is kételkednek abban, hogy ez a méreg valóban halálos?

    Vannak emberek, akik teljesen nélkülözik a tudatosságot. Nem elég, ha az ilyen emberek egyszerűen azt mondják: "Ez méreg." Ezt kell mondaniuk: "Ezt a folyadékot tilos inni, ha a törvény bünteti." Egy ilyen fenyegetés révén a törvény megvédi ezeknek az embereknek az életét.

    Ez az az elv, amelyen a törvények alapulnak, és bár nagyon eltérnek a tudatosság elvétől, mégis nélkülözhetetlenek a tudatlanságban cselekvő és a tudatosságtól mentes emberek életének megmentéséhez.

    Most ismét használhatjuk a méregpéldát, hogy megmutassuk, mit értünk alatta jelenlét.

    Még akkor is, ha az, aki előtt egy tál méreg van, tudatában van, és nagyon jól tudja, mi történhet, ha mérget vesz, de nincs állandóan figyelme arra, hogy méreg van a tálban, akkor elterelhető és ihat egy kortyot. Ezért ha a tudatosságot nem kíséri állandóan jelenlét, akkor nehéz jó következményekkel számolni. Ezt értjük jelenlét alatt.

    Van egy alapelv a mahajánában, ami kiemelkedően fontos. Az üresség és az együttérzés egysége a mahájána tanítás lényege. De a valóságban, ha nem rendelkezel azzal a tudatossággal, amely elválaszthatatlanul kapcsolódik az állandó jelenléthez, nincs mód az igazi együttérzés kialakulására.

    Erről van egy tibeti közmondás, amely így szól: "Van szemed, hogy másokat láss, de tükör kell, hogy lásd magad!" Itt azt kell érteni, hogy ha valódi együttérzést akarsz kelteni mások iránt, először látnod kell a saját hiányosságaidat, tisztában kell lenned velük, és mentálisan mások helyébe kell helyezned magad, hogy valóban felfedezd, mi a valódi helyzetük. Az egyetlen módja annak, hogy sikeresek legyünk ebben, a tudatosság jelenléte.

    Ellenkező esetben, még ha valaki azt állítja is, hogy nagy az együttérzése, előbb-utóbb olyan helyzetbe kerül, amely megmutatja, hogy egyáltalán nincs együttérzés.

    Lehetetlen legyőzni a korlátokat és az akadályokat, amíg a tiszta együttérzés fel nem merül.

    Előfordul, hogy sok gyakorló, ahogy halad a gyakorlatban, eljut arra a pontra, hogy "istenségnek" képzeli magát, a többieket pedig "gonosz szellemnek". Ezzel csak növelik saját korlátaikat, fejlesztik önmagukhoz való kötődésüket és gyűlöletüket mások iránt.

    Bár sokat beszélnek Mahamudráról*8 és Dzogcsenről, a valóságban csak egyre tájékozottabbak és kifinomultabbak a nyolc világi dharmára*9 jellemző viselkedésmód terén. Ez biztos jele annak, hogy az igazi együttérzés még nem alakult ki, és ennek az az oka, hogy a tudatosság jelenléte valójában soha nem merült fel bennük.

    Ezért anélkül, hogy üres beszédet vagy egy gyönyörű homlokzat mögé bújni próbálna, őszintén és valóban törekednie kell arra, hogy a tudatosság valódi jelenléte felbukkanjon bennetek, majd ezt a gyakorlatba is alkalmazni. Ez a legfontosabb dolog a dzogcsen gyakorlásában.

    Namkhai Norbu dzogcsen gyakorló tanítványainak, a Dzogcsen Közösség tagjainak ajánlotta ezt a könyvet.

    3. Padmaszambhava, aki a 8. század körül élt. n. e., - a Tantra egyik fő Tanítója. Hagyományosan az egyik első mester, aki bevezette a tantrikus buddhizmust Tibetbe. Őt tartják az Atiyoga vagy Dzogcsen spirituális hagyományának egyik fő tanítójának is.

    4. Ez az Anuttara Tantrára jellemző nagyon összetett gyakorlatokra vonatkozik, arra az útra, amely magában foglalja az ember öt skandhájának átalakulását a Megvalósítás energiabölcsességévé. A „generációs szakasz” (bskyed rim) összetett vizualizációs technikákat, mantraszavalást és szimbolikus gesztusok – mudrák – használatát foglalja magában. A „befejezési szakaszban” (rdzogs rim) a csatornákra (nadis) és csakrákra való belső koncentráció révén elérjük azt a célt, hogy a gyakorlót a szemlélődés állapotába hozzuk.

    5. A "Prajnaparamita Sutra" a Mahayana egyik fő szútrája, "Nagy vagy Nagy Jármű. Ez a szútra megmagyarázza az üresség tanítását (shunyata), amely bemutatja minden jelenség belső lényegének vagy saját természetének hiányát.

    6. Az első három a dzogcsen tanítás magyarázatának alapvető összetevője. A „látás képe” (lta ba) magában foglalja a saját valós állapotunk ismeretének megszerzését. A „meditáció” (sgom pa) az elme természetes állapotának megtapasztalása; a „viselkedés” (spyod pa) pedig az ilyen ismeretek alkalmazása a mindennapi életben. E három szempont mellett ott van a „gyümölcs” (bras bu), vagyis a kettősségen túli állapot teljes megvalósítása.

    7. A tantra dzogcsenben azt jelenti, hogy a Tanítások gyökerei közvetlenül a Dharmakaya dimenziójából, minden megvalósult lény lényegi állapotából származnak. Az Agama (tüdő) a Sambhogakaya megnyilvánulásán keresztül átadott Tanításokra utal, ahol a Sambhogakaya az emberi energia Tiszta Fényének dimenziója. Az Upadesha (man ngag) azokra a részletesebb Tanításokra utal, amelyeket a Mesterek közvetlen tapasztalat útján kaptak.

    8. A Mahamudra (phyag rgya chen po) az Anuttara Tantra gyakorlatok végpontja, az az állapot, amelyben a gyakorló már nem érez különbséget a szemlélődés és minden között, ami a hétköznapi életben felmerül. Ebben az értelemben Dzogcsen állapotának felel meg, bár ezek elérésének módjai különbözőek. Mahamudra tanításai, amelyeket eredetileg az indiai sziddhák közvetítettek, később széles körben elterjedtek Tibetben, főként a buddhizmus kagyudpa iskolájában.

    9. A nyolc világi dharma (jig rten chos brgyad) a következő: nyereség és veszteség, hírnév és szégyen, dicséret és istenkáromlás, boldogság és szenvedés.

    Utoljára moderátor szerkesztette: 2016. szeptember 16

Három út a megszabaduláshoz. Namkhai Norbu Rinpocse

Köszönjük, hogy letöltötte a könyvet az ingyenes e-könyvtárból http://filosoff.org/ Jó olvasást! Három út Namkhai Norbu Rinpocse felszabadításához. A dzogcsen tanítások a tarlam desumról, a megszabaduláshoz vezető három útról beszélnek. A felszabadulás tág fogalom, sokféle felszabadulás létezik. Például, ha elengedünk egy állatot, akit meg akartunk ölni, az az állat legalább egy időre megszabadul a halálveszélytől. Természetesen az ilyen átmeneti felszabadulás egyáltalán nem egyenlő a teljes felszabadulással. Az állat, amelyet megmentettünk, továbbra is a szamszárában marad, és újra és újra megszületik benne. Itt a mi tanításunk az abszolút értelemben vett felszabadulásról szól – a szamszára körforgása szenvedésétől való teljes megszabaduláshoz vezető ösvényekről. A felszabadulás három útjáról szóló doktrína azt mondja, hogy minden út három fő részre osztható. Bár ez a megközelítés a dzogcsen tanítások részét képezi, a tárgyalt módszerek nem mindegyike származik dzogcsenből vagy más buddhista hagyományokból, mivel ez a három út magában foglal minden olyan spirituális tanítást, amely a megvalósításhoz vezethet. Mivel sok nézőpont és megközelítés létezik, nagyon fontos tudni, hogy pontosan mit jelent ez vagy az a tanítás, és hogyan kell helyesen követni, hogy ne keveredjen össze és ne essen hibába. Mindenki, aki valamilyen tanítást követ, mint mindenki más, a szamszárában és kettős látásmódban él, tehát a határokon belül. A tanítást követően az ember azt gondolja: „Ez az én utam. Ez az én rendszerem." Így korlátokat szab magának, amelyek az emberek sajátosak, bár nem használnak nekik. Az emberek mindent így csinálnak. Ez könnyen megérthető, ha a hétköznapi életünket vesszük, de ugyanúgy járunk el, amikor a spirituális útra lépünk. Azok, akik a spirituális utat követik, szintén alá vannak vetve a dualista látásmódnak. A tanár azt mondja meg, hogyan lépjünk túl a dualista állapoton és a korlátokon, nem pedig azt, hogyan alkalmazzuk azokat. Azonban gyakran félreértjük a tanításokat, mert folyamatosan követjük racionális gondolatainkat, elképzeléseinket és attitűdjeinket. Íme egy érdekes példa. Amikor Sákjamuni Buddha Indiában járt, a négy nemes igazságot tanította. Először a szamszára szenvedéséről beszélt, és arról, hogy senki sem szeret szenvedni. Ezután megtanította, hogyan lehet túllépni a szenvedésen. Ez a célja annak a négy nemes igazságnak, amelyeket egész életében hirdetett. Buddha nem akart iskolát vagy hagyományt létrehozni. Nem volt semmi korlátozása. Ám röviddel azután, hogy Buddha megnyilvánította a parinirvánát, vagyis halála után, tizennyolc különböző buddhista irányzat alakult ki. Miért? Mert még Buddha legkiemelkedőbb tanítványai sem tudtak egyetérteni. Ha valóban megértenék Buddha tanítását, tudnák, hogy nincs semmi, amivel nem értenek egyet. Bár ezeknek a tanítványoknak bizonyos mértékig volt felismerése, továbbra is a dualista látásmódban maradtak, és egyikük sem hagyta el teljesen korlátait, ezért mindenki a maga módján értette meg a tanítást. Így különböző iskolák jelentek meg. Néha fontosnak tartjuk, hogy egy-egy iskola követői tanáraik utasításai szerint ragaszkodjanak a tanításokhoz, hagyományokhoz. A nehézségek akkor kezdődnek, ha a tanulók automatikusan, mély megértés nélkül választanak egy nézőpontot. Ha a tanulók megértik annak valódi lényegét, amit a tanár közvetít nekik, akkor nem lesznek nehézségeik a társadalom életkörülményeivel kapcsolatban, hiszen ezek a körülmények a kettős látás miatt jönnek létre és szaporodnak. Néha a tanításokban jelenlévő, kultúra- és hagyományrendszerünkhöz kapcsolódó attitűdök közül sok nagyon fontos, de ha komolyan érdeklődünk a tanítás iránt, akkor a legfontosabb, hogy megértsük a lényegét. Minden tanítás három szempontból is kifejezhető: az alap, az út és a gyümölcs szempontjából. Ezeket a fogalmakat nemcsak a dzogcsen hagyomány használja, hanem minden hagyomány és iskola. Mi az alap? Az alap az, amit minden egyes lény, személyiség valódi állapotának tekintünk. Mit értünk személyiség alatt? Mi a különbség két ember vagy az emberek és más lények között? Bár az alapjuk azonos, mindegyikben megnyilvánuló természete más. Minden hagyományban az alapot a maga módján írják le, ezért az iskolák és a hagyományok között eltérések vannak. A második fogalom az út. Az út akkor kezdődik, amikor felismerjük a szamszárában elfoglalt helyzetünket. Például egy olyan tanítás tanulmányozása során, mint a Buddha-szútra, megismerkedünk a négy nemes igazság közül az elsővel: azzal a nemes igazsággal, hogy a szenvedés létezik. Miért szenvedünk? Szenvedünk, mert dualista látásmódban élünk, és ennek eredményeként folyamatosan negatív karmát hozunk létre. A végtelenül generált negatív karma következménye a végtelen szenvedés. Ez minden emberi lény szamszári álláspontja. Miért élünk így? Mert nem tudjuk, nem vesszük észre. Nem ismerjük valódi helyzetünk természetét, ezért teljes mértékben függünk dualista látásmódunktól. Hiszünk benne, amit látunk és amit gondolunk, és ezt saját érvelésünkkel bizonyítjuk. Például, ha felteszünk egy kérdést, elégedettek vagyunk a kapott válasszal. Ez logikus, de soha nem fogjuk megérteni valódi természetünket, ha csak a racionális gondolkodásunkra hagyatkozunk. Ezért nem ismerjük valódi állapotunkat. A tanításokban sokféle út található, és mindegyik ösvény más-más módon magyarázza meg és vezeti be valódi állapotunk természetét. Ezeken az utakon az emberek különböző képességeinek és életkörülményeinek megfelelő különböző szintekről adnak jelzéseket. Például tudjuk, hogy Sákjamuni Buddha fizikailag tanította a Szútrát. A szútra tanítása nagyon különbözik a tantrától. A Szútrában nincs magyarázat az energiára vonatkozóan. Ez a tanítás létezésünk fizikai, anyagi szintjén alapul. A tantra viszont főleg az energiával foglalkozik. A tantra tanításai olyan megvilágosodott lényektől származnak, mint Buddha Shakyamuni, de nem adták át őket anyagi szinten. A Tantra tudás átadása az energia megnyilvánulási szintjén, a Tantra útjának gyakorlása pedig az energiával kapcsolatos módszerek alkalmazásával történik. A fizikai, anyagi szint megértéséhez nincs szükség magas képességekre. Sákjamuni Buddha fizikailag tanította a Szútrát, mert tudta, hogy sok ember nem nagyon képes rá. Ha képes vagy megérteni az energia szintjét és dolgozni vele, akkor sokkal nagyobb valószínűséggel éred el a teljes megvalósítást. Ezért tanította a Buddha a Tantrát, amely az átalakuláson keresztül működik. A legmagasabb úton, a Dzogcsenben lehetőségünk van közvetlenül az elme szintjén dolgozni, és még gyorsabban érhetjük el a megvalósítást. Amint látja, van különbség a tanítások között; ezért minden hagyomány kínálja a maga módját. Ez az a három jellegzetes út, amelyről a dzogcsen tanítás beszél. A buddhista hagyományban az útnak sok különböző szintje van. Például a Sutrayana fel van osztva Hinayana és Mahayana. A tantrának, más néven Vadzsrajánának, számos felosztása van, beleértve a magasabb és alacsonyabb tantrákat. Az alsó tantráknak is három fő felosztása van, valamint sok tantra, amely ehhez a ciklushoz tartozik. A magasabb tantráknak is sok külön szintje van. Az alsó ösvényt követők csak ezt az utat ismerik. Nem törekednek más hagyományok tanulmányozására, ezért megértésük korlátozott. Például egy szútra gyakorló, aki meg van győződve ennek a tanításnak a nézetéről, miután hallott a Tantráról, ezt mondja: „Nem tudom, mi a tantra, és nem is akarom tudni. Elégedett vagyok az utammal. Szeretném még mélyebben tanulmányozni ezt az utat, és csak így gyakorolni.” Ez nemcsak a Sutrayana-ra igaz, hanem a többi alacsonyabb tantra, valamint a magasabb tantra esetében is. Azok, akik ismerik az alacsonyabb tantrákat, nem érthetik meg a magasabb tantrákat. Lehet, hogy nem eléggé képesek erre. De még ha megvan is a képességük, akkor is korlátozzák magukat azzal, hogy azt gondolják: „Jóga-tantra gyakorló vagyok. Nincs szükség arra, hogy a legmagasabb tantrát, az Anuttara tantrát tanulmányozzam.” Azok, akik ismerik a legmagasabb tantrát, az Anuttara tantrát, tudják, hogy útjuk eltér az alsó tantra és a Sutrayana útjaitól. Mindent tanulmányozniuk és érteniük kell, korlátozás nélkül. De még azok sem, akik ezt az utat járják, nincsenek tisztában a dzogcsen tanításokkal. Azok, akiknek volt alkalmuk tanulni valamit a dzogcsenről, úgy vélik, hogy a dzogcsen a tantra tanításainak része. Mindig ilyen korlátozott látásmódjuk van. Valószínűleg azért, mert az embereket nem érdekli a dzogcsen, nem akarják tanulmányozni, és ezért nem értik, mi az a dzogcsen. Ez a korlátozás általános. Amikor a dzogcsent tanulmányozzuk, megtudjuk, hogy ez a legmagasabb tanítás. Miért? Meg kell érteni az okot, de azt, hogy ezt vagy azt az utat követjük. Célunk a Megvalósítás. Hogyan juthat el valaki a megvalósításhoz? Az utat követve és annak módszerei szerint gyakorolva. Ha a fizikai, anyagi szinthez tartozó utat követjük, és nem az energia és az elme szintjeit, természetesen nem fogjuk tudni gyorsan elérni a teljes megvalósítást. Emberek vagyunk, és az embereknek három létszintjük van: test, beszéd és elme. A teljes megvalósítás magában foglalja az összes dimenzió megvalósítását, és nem csak a fizikai, anyagi szintet. Ezért értjük meg, hogy a Tantra tanításai szorosabban kapcsolódnak valódi állapotunkhoz, és segíthetnek gyorsabban elérni a teljes felismerést. A Tantra útja különbözik a Szútra útjától. A Tantra ösvény gyakorlata az átalakulás. Tudjuk, hogy szamszárában élünk, és hogy szamszára-látásunk negatív karmánk terméke, következménye. Ilyen körülmények között élünk és létezünk, és a látásunk tökéletlen. Ennek az állapotnak a megtisztítása és a tiszta érzékelés elnyerése érdekében az átalakulást gyakoroljuk. Például mi történik, ha negatív érzelmeink irányítanak bennünket? Azt tapasztaljuk, hogy tevékenységük növeli a szamszári szenvedést. Ha ezeket a negatív érzelmeket az öt bölcsességgé alakítjuk, cselekvésük fokozza a tiszta látást, és segít a teljes megvalósításban. Ezért alkalmazzák a Tantra rendszerben az átalakulás módszerét. Az átalakulás az energiánkon keresztül valósul meg. Szellemileg egy tisztátalan látást tisztává alakítunk át. Világos elképzelésünk van a tiszta látásról és a tisztátalan látásról, mert mindkettőnk megvan. Velük dolgozni azt jelenti, hogy kettős látásmódunkkal dolgozunk. A dzogcsenben a fő dolog az elme segítségével cselekedni, közvetlenül az elme természetében lenni. Lényegében a dzogcsen tanítás nem kapcsolódik sem az energiaszinthez, sem az anyagi szinthez. Az energiaszint és az anyagi szint azonban összefügg az elmével. A dzogcsen tanításokban van egy kifejezés, a chigshe kundrol, ami azt jelenti, hogy „ha találtunk egyet, az mindent megtalál”. Ahogy felfedezed elméd valódi természetét, felfedezed anyagi és energetikai szinted valódi természetét is. Ily módon függetlenné válsz dualista látásmódodtól, tiszta és tisztátalan. Ha meg tud maradni ebben a tudásban, akkor természetesen gyorsabban érheti el a teljes megvalósítást. Most már megértheti, miért mondják, hogy a Dzogcsen a legmagasabb út. A dzogcsen valóban minden tanítás lényege. Amikor bármelyikben

Chögyal Namkhai Norbu 1938-ban született a kelet-tibeti Dergeben. 3 éves korában sok magas rangú tibeti tanító Adzom Drugpa – a nagy dzogcsen tanító – megtestesüléseként ismerte el, és teljes hagyományos oktatásban részesült, ami megfelel tulku (reinkarnáció) rangjának. Az elméleti tudományok mellett a különböző buddhista iskolák számos tanárától kapott utasításokat, és gyakorlatokat végzett az ő irányításukkal. 18 évesen megismerkedett gyökértanítójával, Csangcsub Dordzsével, aki révén teljes mértékben felébreszthette spirituális tudását.

1960-ban G. Tucci professzor Rómába hívta kutatómunkára a Keleti Intézetbe. Ezt követően Chögyal Namkhai Norbu a Nápolyi Egyetem Keletkutatási Intézetében a tibeti és mongol nyelv és irodalom professzora volt, ahol 1992-ig dolgozott, és nagyban hozzájárult a nyugati tibetológia fejlődéséhez.

A hetvenes évek közepén a nyugati világban először tanítványai kérésére kezdte közvetíteni a Tanítást. Chögyal Namkhai Norbu ma az egyik fő élő dzogcsen tanár. Alapítója a nemzetközi dzogcsen közösségnek, a Shang Shung Institute-nak és a tibeti iskolákat és kórházakat segítő A.S.I.A. szervezetnek. Sok éven át fáradhatatlanul járja a világot, közvetíti a dzogcsen tanításokat, és a tibeti kultúra gondozásának szenteli magát.

CHOGYAL NAMKAY NORBU ÉLETRAJZJA

Ez a rövid életrajz eredetileg Namkhai Norbu Rinpoche Dzi Jewel Necklace: A Cultural History of Tibet című művének második kiadásában jelent meg, amelyet tibeti nyelven adott ki Őszentsége, a Dalai Láma Információs Szolgálata.

Chogyal Namkhai Norbu Geug faluban, a Dege kerületben, Kelet-Tibetben született, a Föld-tigris év (1938) tizedik hónapjának nyolcadik napján. Apját Dolma Tseringnek hívták, nemesi családból származott, egy ideig a régió önkormányzatának tisztviselőjeként szolgált, édesanyját Jese Chodronnak hívták.

Amikor Namkhai Norbu Rinpocse két éves volt, Palyul Karma Yansrid Rinpoche és Shechen Rabjam Rinpocse felismerte őt Adzom Drukpa inkarnációjaként. Adzom Drukpa az Első Khyentse Rinpocse, Jamyang Khyentse Wangpo (1829-1892) tanítványa volt, valamint Patrul Rinpocse tanítványa. Mindkét híres Mester a Rime vezetője volt, egy nem szektás mozgalom Kelet-Tibetben a XIX.

Adzom Drukpa harminchét alkalommal kapta meg az utasításokat gyökérmesterétől, Jamyang Khyentse Wangpotól, Patrul Rinpocsétől pedig megkapta a Longcsen Nyingthig Tanítások és a Tsa-lungról szóló utasítások teljes átadását.

Aztán Adzom Drukpa terton lett - Terma rejtett Tanításainak felfedezője, aki magától a Mindentudó Jigme Lingpától kapott látomásokat és utasításokat. Ekkor harminc éves volt. Adzom Drukpa a kelet-tibeti Adzomgarban élt és tanított, és sok akkori dzogcsen mester tanítója lett. Köztük volt Namkhai Norbu Rinpocse apai nagybátyja, Togden Urgyen Tenzin, aki az első dzogcsen mestere lett.

Amikor Namkhai Norbu Rinpocse nyolc éves volt, a 16. Karmapa és Palden Pun Situ Rinpocse felismerte őt, mint Ngawang Namgyal Lhobrug Shabdun Rinpocse (1594-1651) elméjének megtestesülését. Ez a Tanító a Drukpa Kagyu iskola híres Mesterének, Padma Karponak (1527-1592) megtestesülése volt. Shabdun Rinpocse Bhután állam történelmi alapítója volt. A 20. század elejéig a Shabdun Rinpoches dharmaradzsák voltak – Bhután világi és spirituális uralkodói.

Gyerekként Namkhai Norbu Rinpocse dzogcsen utasításokat kapott Dzogcsen kán Rinpocsétől. Nyolc és tizennégy éves kora között Namkhai Norbu Rinpocse a kolostorban tanult, ahol a Prajnaparamita Szútrákat, az Abhisamayalankarát, a Hevadzsra Tantrát és a Samputatantrát tanulta. Abhisamayalankara tudósa lett. Tanulmányozta a Kalacsakra Tantra nagyszerű kommentárját, tanulmányozta a Guhyasamaja tantrát, az orvosi tantrákat, az indiai és kínai asztrológiát, valamint Karmapa Ranjung Dorje Zabmo Dandonját. Ott világi tudományokat tanult. Ugyanakkor tanulmányozta a Sakyapa iskola alaptanát és a Sakya Pandita logikájának alapszövegét.

Aztán nagybátyjával, Togden Urgyen Tenzinnel visszavonult egy barlangba, hogy Vajrapanit, Simhamukhát és Fehér Tarát szemlélje. Abban az időben Adzom fia, Drukpa Gyurme Dordzse visszatért Tibet központjából, és megadta Namkhai Norbu Rinpocsének a beavatást a Longcsen Nyingthig Tanítások ciklusába.

1951-ben, amikor Namkhai Norbu Rinpocse tizennégy éves volt, mentora azt tanácsolta neki, hogy keressen egy Kadari környékén élő nőt, aki maga Vajrayogini inkarnációja volt, és vegye át tőle a beavatást. Ez a női tanár, Ayu Khadro Dorje Paldron (1838-1953) a nagy Jamyang Khyentse Wangpo és Nyagla Pema Duddul tanítványa volt, valamint Adzom Drugpa idősebb kortársa. Abban az időben száztizenhárom éves volt, és ötvenhat éve egy sötét menedékben volt a szemlélődésben.

Namkhai Norbu Rinpocse Ayu Khadrotól különösen Longcsen Nyingthig és Khadro Yantig tanításait kapta meg, amelyekben a fő gyakorlat a sötétben való szemlélődés. Ezen kívül a lány saját elme terminusait adományozta neki, mint például az Oroszlánfej Dakini - Simhamukhi gyakorlatát.

1954-ben Namkhai Norbu Rinpocse meghívást kapott, hogy látogassa meg a Kínai Népköztársaságot a tibeti fiatalok képviselőjeként. Tibeti nyelvet tanított Kínában a Chengdu-i Southwestern Minority University-n. Kínában találkozott a híres Gankar Rinpoche-val (1903-1956), és tőle hallotta Naropa hat jógájának, a Mahamudra-nak a magyarázatait és a tibeti orvoslásra vonatkozó utasításokat. Ebben az időszakban Namkhai Norbu Rinpocse elérte a tökéletességet a kínai és a mongol nyelv tanulmányozásában.

Tizenhét évesen hazatért Degébe, és egy álomban kapott látomást követve találkozott gyökér Mesterével, Zhangchub Dordzse Rinpocsével (1826-1978), aki egy félreeső völgyben élt Degétől keletre. Zhangchub Dordzse a kínai határ közelében fekvő Nyarong régióból származott. Adzom Drugpa, Nyagla Pema Duddul és Shardza ​​Rinpoche (1859-1935), a Bonpo iskola híres dzogcsen mesterének tanítványa volt. Nyagla Pema Duddul és Shardza ​​Rinpocse a Dzogcsen Tanításban – a Fénytestben – érte el a legmagasabb felismerést. Zhangchub Dordzse gyakorló orvos volt, és a Nyaglagar nevű közösséget vezetett völgyében. A közösség teljes mértékben ellátta magát minden szükségessel, és kizárólag gyakorlókból állt – jógikból és jóginikből.

Zhangchub Dordzse Namkhai Norbu Rinpocse a Dzogcsen fő szakaszainak beavatását és átadását kapta: Semde, Longde és Mennagde. De ami még fontosabb, ez a Mester közvetlenül bevezette őt a dzogcsen tapasztalatába. Néhány adást is kapott a Tanító fiától. Majdnem egy évig Nyaglagarban maradt, gyakran segített Zhangchub Dordzsének az orvosi gyakorlatában, és titkáraként szolgált.

Ezt követően Namkhai Norbu Rinpocse hosszú zarándoklatra indult Közép-Tibetbe, Indiába és Bhutánba. Hazájába visszatérve, Degasban egyre romló politikai helyzetet és erőszaklavinát talált. Közép-Tibetbe kényszerült menekülni, és már politikai emigránsként eljutott Szikkimbe. Ott, Gantokban, 1958-tól 1960-ig. tibeti irodalom szerzőjeként és kiadójaként dolgozott a Sikkim Kormányzati Fejlesztési Osztálynál.

1960-ban, huszonkét évesen Namkhai Norbu Rinpoche Giuseppe Tucci professzor meghívására Olaszországba ment, és több évre Rómában telepedett le. 1960-tól 1964-ig a Közel- és Távol-Kelet Olasz Intézetében végzett kutatómunkát. Rockefeller-ösztöndíjjal szorosan együttműködött Tucci professzorral, és szemináriumokat tartott a jógáról, az orvostudományról és az asztrológiáról.

Namkhai Norbu Rinpoche 1964 óta a Nápolyi Egyetem Keletkutatási Karának professzora, ahol a tibeti nyelvet és a tibeti kultúra történetét tanította. Kiterjedt tanulmányozást végzett a tibeti kultúra történeti forrásairól, különös tekintettel a Bonpo-hagyományhoz kapcsolódó, kevéssé tanulmányozott forrásokra. 1983-ban Namkhai Norbu Rinpocse összehívta az első nemzetközi konferenciát a tibeti orvoslásról, amelyet Velencében tartottak.

A hetvenes évek közepétől Namkhai Norbu Rinpocse jantra jógát és dzogcsen kontemplációt kezdett tanítani több olaszországi diáknak. Az e tanítások iránti növekvő érdeklődés meggyőzte őt arról, hogy még jobban szentelje magát ennek a tevékenységnek. Tanítványaival együtt megalapította az első dzogcsen közösséget a toszkánai Arcidossóban, majd további központokat alapított Európa különböző részein, Oroszországban, az USA-ban, Dél-Amerikában és Ausztráliában.

1988-ban Chögyal Namkhai Norbu megalapította az A.S.I.A. (Association for International Solidarity in Asia), egy nem kormányzati szervezet, amelynek feladata a tibeti lakosság oktatási és orvosi szükségleteinek kielégítése volt.

1989-ben Chögyal Namkhai Norbu megalapította a Shang Shung Institute-ot, amelynek célja a tibeti kultúra megőrzése, hozzájárulva a vele kapcsolatos ismeretek fejlesztéséhez és terjesztéséhez.

Chögyal Namkhai Norbu több mint 30 éve ad Dzogcsen - együttérzésre és erőszakmentességre hívó - tanítását emberek százainak és ezreinek a világ minden tájáról (a dzogcsen jelentése "nagy tökéletesség", ez a kifejezés a sajátunkra utal igazi természet). Mindig is nagy kitartással hirdette a világ igazi üzenetének konkrét megvalósulását: a világ különböző pontjairól érkezett férfiak és nők testvériségét, akik egymással együttműködve igyekeznek nyugodt, békés életet élni, nem elkülönülve, hanem harmonikusan illeszkedik a mindennapi élet normáihoz.

Chögyal Namkhai Norbu spirituális tanításai mellett szorgalmasan foglalkozik a tibetiek életkörülményeinek javításával és hazája évezredes kultúrájának megőrzésével. A csodálatos tibeti kultúra 4000 évvel ezelőtt Zhang Zhungból, Tibet első királyságából származik. A benne található tudás hagyományosan öt fő területre oszlik: művészet, kézművesség, nyelv- és költészet, orvostudomány, valamint az egyén relatív és abszolút állapotának megértéséhez kapcsolódó úgynevezett „belső tudás”.

Namkhai Norbu mintegy húsz éve a tibeti nép oktatási és egészségügyi szükségleteinek kielégítését célzó ASIA (Association for International Solidarity in Asia) civil szervezet és a Shang Shung Tibetan Studies Intézet segítségével mindent megtett szülőföldje társadalmi és kulturális fejlődéséért, folyamatosan együttműködve a helyi hatóságokkal.

Namkhai Norbu professzor a tibeti kultúra egyik legkiemelkedőbb alakja. Hazája hagyományainak és tudásának igazi mély ismerője, élete sok évét szentelte tudásának kutatásának és publikálásának, népe kulturális identitásának megőrzését tűzte ki célul. Számos könyve ma jelenik meg a világ legtöbb részén. Őszintén elkötelezte magát Tibet hatalmas kulturális örökségének megőrzése mellett, hogy továbbadja azt az új generációknak és a nyugati világnak.

Ez a rövid levél, amelyet Chögal Namkhai Norbu tizenkilenc évesen írt, több oldalon fejezi ki Dzogcsen szemléletét és meditációs gyakorlatát, amelyet a szerző az utolsó beszélgetés során, az elválás előtt dedikált édesanyjának. A levél élő nyelven íródott, megüti a gondolat mélységét, mentes a filozófiáktól és a retorikai sallangoktól. Ez egy közvetlen üzenet szívből szívbe. A megvilágosodás lényegét közvetíti, amely az elménk természetének megfigyeléséből fakad, spontán bölcsesség, amely végtelen együttérzésként nyilvánul meg minden lény, anyánk iránt.

Adriano Clemente. 1995. június

Édesanyámnak, Yeshe Chodronnak, tiszta szívemből

Hm, mama, hm! Ez az elme, amelyről mindig beszélünk, és amely olyan élőnek és aktívnak tűnik, Samantabhadra, az Ős Úrral jött létre. Természetének felismerésével Samantabhadra felszabadítja magát. Anélkül, hogy felismernénk, megkezdjük vándorlásunkat a végtelen szamszárában. Most egy szerencsés lehetőség adódott, ezért anélkül, hogy kifogásokat keresnénk, anélkül, hogy engednénk magunkat a nyolc világi dharmába bevonni, fel kell nyitnunk a szemünket, hogy meglássuk valódi állapotunkat, és egyszer s mindenkorra megértsük.

Létezik egy természetes magától született állapot, amely az elme végső és igazi lényege. Ha meghagyjuk természetes tisztaságának és pillanatnyi jelenlétének állapotában anélkül, hogy megpróbálnánk bármilyen módon megváltoztatni, akkor spontán ősbölcsessége meztelenül feltárul.

Miből tevődik össze a pillanatnyi tiszta jelenlét magától született bölcsessége?

Bármennyire is szeretnénk definiálni vagy gondolni rá, kifejezhetetlen. Soha nem kezdődött el, létezik most és itt, soha nem szűnik meg. Nincs helye a dualizmus, a létezés vagy a nemlét, a jó és a rossz, a függőség és az idegenkedés, a felszabadulás és a tévedés korlátainak.

Lényege az üresség tisztasága, amely a nagy öntökéletesség állapotában a bölcsesség minőségével bír.

Az őstisztaság állapota az azonnali jelenlét, ez a lényeg ürességének és a természet tisztaságának nem-kettőssége, ez az alapja a megvilágosodás három dimenziójának megnyilvánulásának: dharmakaya (esszencia), sambhogokai (teljesség). ) és nirmanakai (megnyilvánulás). Ennek az állapotnak a helyes felismerése az, amit "az öntökéletesség mindenre kiterjedő teljességének meglátása" neveznek.

Most mindezt elmagyarázom.

Ha egy tárgyra nézünk jobbra, majd balra nézünk, attól a pillanattól kezdve, hogy az egyik gondolatunk eltűnik, amíg egy másik fel nem merül, nem érzed-e a jelen friss, elmétől meg nem szennyezett, tiszta, fényes tudatát? meztelenül, szabadon? Maradj egy pillanatra a meditációban, anya, és figyelj!

Itt! Ez egy példa az azonnali jelenlét valódi állapotára, és az úgynevezett "negyedik idő abszolút egyenlőségére", amely túl van a három időn: jelen, múlt és jövő.

Abban a pillanatban, amikor már nincs ebben az állapotban, ami a negyedik alkalom abszolút egyenlősége, nem támadnak fel gyorsan és spontán gondolatok? Anya, maradj egy pillanatra a meditációban és figyelj!

Itt! Pontosan ezt hívják az üresség megszakítás nélküli energiájának, ami a pillanatnyi jelenlét lényege. Ha nem ismersz fel egy gondolatot, amint megjelenik, akkor a gondolatok a szokásos módon szaporodnak, és így a kettősség korlátaiba esel. Ez az illúziók láncolata, a végtelen vándorlásunk igazi gyökere a három világ – érzelmek, formák és formátlanság – illuzórikus érzékelésében.

Anya, ha hirtelen megszületik benned egy gondolat - legyen az jó vagy rossz -, azonnal ismerd fel!

Maradj meg tiszta jelenléttel, és lazulj el ebben az állapotban anélkül, hogy cselekvésekbe keverednél: sem elfogadás, sem elutasítás, sem elnyomás, sem ingerlékenység.

Ha nem hozol létre olyan ragaszkodásokat, amelyek elfogadáshoz és elutasításhoz vezetnek, akkor minden jó és rossz, kellemes és fájdalmas gondolat és minden hasonló szabadon feloldódik a lényegi dimenzió (dharmakaya) terében, a nem-kettősségben. jelenlét és üresség. Ezt nevezik "a nézet és a meditáció alapvető egységének" a feszültségek feloldásában (tregchod) az öntökéletesítés mindenre kiterjedő teljességében.

Amikor minden kétség és bizonytalanság feloldódik a nagy tökéletesség természetének víziójával kapcsolatban, akkor az ebben az állapotban való folytatást "meditációnak" nevezik.

A természetes állapot látásának elvesztése nélkül szükséges az öt érzékszerv tudatának ellazítása, kezdve a látással és a hallással, de anélkül, hogy ezeket a funkciókat elnyomnánk, de a spontán tisztaságban maradva.

Ha az öt érzékszerv közül bármelyik tudata blokkolódik, ez azt jelenti, hogy a személy kábulatba esett és elvesztette a tisztánlátását. Ebben az esetben könnyedebbé, átláthatóbbá kell tennie az állapotát.

Ha valaki valamilyen célt szem előtt tartva meditál, nagy a veszélye annak, hogy a meditáció analitikussá és kondicionálttá válik. Nem érdemes azon elmélkedni a vágytól, hogy kijelentsük: „Ez az állapot!”.

A "valami felett" meditálni az elme tevékenységét jelenti, miközben a valóságban nincs mire koncentrálni és meditálni. Elég, ha a tudatot természetes állapotában hagyja, és ugyanakkor nem engedi, hogy elterelje magát. Mivel a figyelemelterelés egyenértékű az illúzióba eséssel, fontos, hogy megtartsd a figyelmedet, és ne engedd, hogy az illúziók növekedjenek.

Bármilyen gondolat merül fel, legyen az jó vagy rossz, ne utasítsd el és ne fogadd el, hanem engedd, hogy ugyanúgy felszabaduljon, ahogy megjelent.

Bármilyen gondolat merül fel, akár jó, akár rossz, hagyd, hogy megnyilvánuljanak, de ne avatkozz bele az ítéletek meghozatalába.

A gondolat, ahogy van, úgy szabadul fel a maga állapotába, mint a tenger hullámai – miután a tenger felszínén kavargatnak, végül letelepednek.

Az úgynevezett nagy meditálók egy része azt állítja, hogy a meditáció a gondolatok leállításából és a tőlük mentes állapot eléréséből áll, de ez az irány ellentétes a feszültségek feloldásának útjával a tökéletesség teljességében.

Egy gondolat megállítása cselekvés. Egy cselekvés végrehajtása meditáció közben a jövőbeni reinkarnációk okává válhat, ez egyáltalán nem az az út, amely megszabadít a szamszárától.

Így, amikor gondolatok merülnek fel, akár jók, akár rosszak, a lényeg az, hogy a tiszta jelenlét vagy tiszta tisztaság állapotában maradjunk, anélkül, hogy bármiféle részt vennénk minden olyan tevékenységben, amely a gondolatok elfojtásából vagy szaporításából ered.

Ha valaki továbbra is ebben az állapotban marad, függetlenül attól, hogy milyen tárgy jelenik meg, nem válik függőségeink célpontjává. Erről alkotott felfogásunk az eredeti állapotában marad. És akkor minden tárgyként megjelenő jelenség változás és a kötődésekből fakadó gondolatok által bevezetett szennyeződés nélkül marad. Ezért minden, ami megnyilvánul és észlelhető, a világosság és az üresség egységének bölcsességévé válik.

A saját állapot felismerésének, nevezetesen a tiszta tisztaság vagy tiszta jelenlét állapotának folyamatossá kell válnia, bármit is tesz: amikor sétál, amikor eszik, ül, fekszik stb. Ha érzelmekkel vagy függőségekkel kapcsolatos gondolatok merülnek fel – például kellemesek vagy fájdalmasak, valami jó vagy rossz –, ne add fel a gondolatot, hogy el kell dobnod őket, vagy ellenszert kell találnod rájuk.

Ha megfigyeled a fájdalom vagy az élvezet érzéseit, és tisztán és meztelenül hagyod őket, akkor azok ugyanúgy feloldódnak, ahogy megjelentek.

A szamszára kerekét az idők kezdetétől napjainkig folyamatosan forgató reinkarnációink fő oka a dualizmus felé való tudattalan hajlamunk. Ezért azáltal, hogy örökre felhagy minden külső elfoglaltsággal és hivalkodó spiritualitással, a legmagasabb boldogságot fogja megtalálni, hogy szembekerüljön a dimenzióval, amely az azonnali jelenlét (dharmakaya) lényege. Ragadja meg tehát ezt a lehetőséget, és forduljon egy mély természetes állapot felé, amelyben az elfogadás és az elutasítás minden fogalma megtisztul saját állapotában.

Merüljön fel benned az Atiyoga végső tudása tökéletességben, Mam Yeshe! És minden lény, aki találkozik veled, szabaduljon fel a Samantabhadra eredeti terében!

Ezt Dzogchenpa Namkhai Norbu írta Lhászában, a Föld Kutyája évének első hónapjának huszonötödik napján, 2502-ben Buddha parinirvánája után (1958. március), az anyjától való elszakadás pillanatában.

Szójegyzék

A negyedik idő abszolút egyenlősége (tib. dus bzhi mnyam panyid)- három idő változatlan alapja: jelen, múlt és jövő.

Nézet, tava (Tib. lta ba)- látásmód, valódi természetének intuitív megértése.

Nyolc világi dharma (tib. "jig rten chos brgyad)- hétköznapi emberi reakciók nyereségre és veszteségre, dicsőségre és gyalázatra, dicséretre és istenkáromlásra, örömre és bánatra.

A nézet és a meditáció alapvető egysége a feszültségek oldásában (Tib. khregs chod kji lta sgom chig dril)- olyan tudásállapot, amelyben nincs különbség elmélet és gyakorlat között.

Az öntökéletesség teljessége (tib. lhun grub rdzogs pa chen po)- az egyes egyedek tökéletességének természetes állapota a szamszára és a nirvána kettősségén túl.

Feszültségek oldása, tregchod (tib. khred chod)- a szemlélődés állapotának a mindennapi tevékenységekkel való kombinálásának fő jellemzője. Ebben a tudattalan hajlamokhoz kapcsolódó test, beszéd és elme minden feszültsége erőfeszítés nélkül feloldódik és felszabadul.

Samantabhadra (tib. kun tu bzang po)- Az Ős-Buddha, szó szerint a Minden-Jó, az egyén eredeti állapota, túlmutat az időbeli körülményekhez kapcsolódó kettősségen és hibákon.

Essential Dimension, Dharmakaya (tib. chos sku)- az elme és a tudat valódi abszolút természete.

Minden Tanító lótuszlába álljon szilárdan a Földön! Igen, mindenkinek jó lesz!


A dzogcsen hagyomány mestere Namkhai Norbu Rinpocse és Shajin Láma (a buddhisták lelki feje) Kalmykia Telo Tulku Rinpocse. 2008. szeptember Fotó: Wikipédia.

Referencia

Chögyal Namkhai Norbu Rinpocse (más néven Namkhai Norbu, 1938. december 8.) egy tibeti dzogcsen tanár, aki aktívan terjeszti a dzogcsen buddhista tanítását szerte a világon, különösen Olaszországban, Oroszországban, Latin-Amerikában, Ausztráliában, az USA-ban, Ukrajnában, Fehéroroszországban és a balti államok. Namkhai Norbu Kelet-Tibetben született, a Kham tartomány Derge városában. Három éves korában a nagy dzogcsen mester, Adzoma Drugpa megtestesüléseként ismerték el. Felismerték Kunchen Pema Karpo és Shabdrung Ngawang Namgyal, a bhutáni Drukpa Kagyu hagyomány de facto fejének inkarnációjaként is. Namkhai Norbu a tulkuk rangjának megfelelő teljes oktatásban részesült, és sok tibeti tanártól közvetítette őket. Tibet Kína általi megszállása után Indiába emigrált. G. Tucci olasz professzor meghívta Rómába, hogy a Keleti Intézetben dolgozzon. 1964-ben Namkhai Norbut kinevezték a tibeti és mongol nyelv és irodalom professzorává a Nápolyi Egyetem Keletkutatási Intézetében. Namkhai Norbu Rinpocse számos dzogcsen tanítási szemináriumot vezet szerte a világon. 1971-ben megalapította a Nemzetközi Dzogcsen Társaságot, amelynek tevékenysége jelenleg több ezer gyakorlót egyesít a dzogcsen közösségekben. 1988-ban Chögyal Namkhai Norbu megalapította az A.S.I.A. (Association for International Solidarity in Asia), egy nem kormányzati szervezet, amelynek feladata a tibeti lakosság oktatási és orvosi szükségleteinek kielégítése volt. 1989-ben Chögyal Namkhai Norbu megalapította a Shang Shung Institute-ot, amelynek célja a tibeti kultúra megőrzése, hozzájárulva a vele kapcsolatos ismeretek fejlesztéséhez és terjesztéséhez. Dzogcsen, dzogpa csenpo (tib. rdzogs pa chen po, a tibeti nyelvből fordítható: "nagy tökéletesség", "nagy teljesség", "teljes teljesség") vagy ati jóga, maha-ati, santi maha, mahabindu, thigle chenpo - gyakorlati tanítás, amely elengedhetetlen része a tibeti buddhizmus nyingma iskolájának. A dzogcsent a tibeti buddhizmus más iskoláiban és a bon hagyományban is használják.

Ez egy részlet Namkhai Norbu Rinpocse dzogcsen mester hosszabb kommentárjából a Guru Drakpur gyakorlatáról, amely a tibeti buddhizmus egy vonalában történik. Ebben a részben részletesen elmagyarázza, hogy az emberektől eltérő és a legtöbb ember számára láthatatlan élőlények nyolc osztálya hogyan befolyásolja az emberek életét. És mi közük a betegségekhez, háborúkhoz és forradalmakhoz.

Az ukrajnai és a krími események kapcsán barátaimmal, ismerőseimmel figyelve, fontosnak érzem elmondani, hogy ezekről az eseményekről is van ilyen lehetséges nézet. Remélem, ez a szöveg arra késztet valakit, hogy egy kicsit figyelmesebbé váljon, megálljon egy pillanatra az értékelésekben és ítéletekben, valamint olyan cselekvésekben, amelyek az emberek közötti ellenségeskedés fokozódásához vezethetnek. A komment teljes szövege itt olvasható.

Szöveg © Namkhai Norbu Rinpoche.

Fordítás angolból © Dmitry Ainabekov,

Copyright © 2007 Shang Shung Edizioni

A lények különböző osztályainak rosszindulatú erői és befolyásai.

Fontos tudni, hogy mire gondolunk, amikor káros erőkről és hatásokról beszélünk. Sokan úgy tekintenek a káros hatásokra, mint az elemek működésére. Ezek a jelenségek bizonyos mértékig valóban az anyagi világhoz kapcsolódnak. Ha például egy nagyon szennyezett helyen találod magad, az azonnal valamilyen egészségkárosodást okozhat. Ez az, amit „a körülmények káros befolyása” alatt értünk. Azonban sok más káros hatás is létezik, különösen azok, amelyek az energiát irányító és másokra ható lények erőteljes osztályaihoz kapcsolódnak.

Az emberek általában nem hisznek az ilyesmiben, de ennek ellenére el kell viselniük a következményeit. Néha ellenséges energiákról beszélünk, néha bizonyos lényosztályok cselekedeteiről. Például minden hagyomány követői: Sakya, Gelug, Nyingma és Kagyu - do puja of Mahakal (Tib. Gonpo). Ha megkérdezed őket, mit csinálnak, azt válaszolják: "Pudzsát csinálok a védelmezőnek, dharmapálának." De néhányan pudzsát csinálnak anélkül, hogy tudnák pontosan, mi az a Mahakala. És miután hosszú ideig pudzsáztak, megkérdezik: „Mahakala valamiféle erő vagy lény?” Nem igazán tudják, mit csinálnak. Ezért nagyon fontos ezt világosan megérteni.

A Mahakala nemcsak erő; Mahakala – egy lény, vagy valaki tudatossággal. A Mahakala is a lények egyik osztálya. Az ebbe az osztályba tartozó lények, akiket mahakalának hívnak, nagyon energikusak és képesek bárkire kifejteni káros hatásukat. A mahakalok ezen osztályának megfékezésére Avalokiteshvara, a felébredt lény sokféle formában megnyilvánult. A kagyü iskola követői, különösen a kagyü barátpa szerint, csakraszamvara is úgy tűnt, hogy leigázza ezt a lényosztályt.

A mahakalák nem csak egyfajta lények. A Mahakal osztály számos fajtát egyesít. Például Avalokitesvara Mahakala Maning vagy Gonpo Maning néven nyilvánult meg. Mahakala Maning nem egy közönséges lény a mahakal osztályból; ő Avalokiteshvara megnyilvánulása, formájukban nyilvánul meg, hogy kommunikálni tudjanak a mahakalákkal.

Sákjamuni Buddha felébredt lény. Emberi formát öltött, hogy Indiában élve kapcsolatba kerülhessen az emberekkel, és a megszokott módon kommunikálhasson velünk. Hasonlóképpen, Avalokiteshvara belépett a mahakal dimenzióba, és hatalmas és nagyon erős mahakalként nyilvánult meg. Így képes volt irányítani a lények ezen osztályát…

Avalokitesvara nem az egyetlen felébredt lény. Nagyon sok felébredt van, és mindegyikük rendelkezik mindentudással, végtelen bölcsességgel és azzal a képességgel, hogy megnyilvánuljon és leigázzon a lények különféle osztályait. Miért kell leigázniuk a lények e sokféle osztályát? Ezen osztályok némelyikének nagy ereje van, de ezt az erőt csak arra használják, hogy másoknak ártsanak és szerencsétlenséget okozzanak. Bár vannak olyan hatalmas lények, akik a szambhogakaya megnyilvánulásaiból kaptak közvetítést, a többiek többsége nagyon vad és huncut természetű. Ezért mindig bajt hoznak és ártanak nekünk, főleg ha provokáljuk őket.

Azt gondolhatjuk, hogy semmit sem tettünk, hogy provokáljuk őket, de ez nem így van. Mindig csinálunk valamit, ami bosszantja őket. Először is, egyáltalán semmit sem tudunk a lények ezen osztályairól. Azt mondják: "Nem hiszek ezekben a szellemekben vagy más teremtményekben, mert még soha nem láttam őket!". Úgy gondoljuk, hogy ez ésszerű és teljesen logikus, de valójában itt nincs logika. Nem tagadhatunk le semmit, mert nem látjuk.

Képtelenek vagyunk olyan tárgyat sem látni, amely túl távol van tőlünk; ezért elfogadhatatlan valamit vakon tagadni csak azért, mert nem látjuk. Például nem látom az egész univerzumot, de nincs jogom tagadni a létezését csak azért, mert nem látom. Nem tagadhatjuk meg valaminek a létezését, ami egy másik időben – a múltban vagy a jövőben – létezik. Annyi lény és helyzet van, amit nem látunk! Ezt nagyon könnyű ellenőrizni.

Például az erdőben sétálva, a fák között sok állatot, rovart lehet látni. Sok olyan lény is van, aki nem lát minket. Ez nem jelenti azt, hogy valójában nem létezünk számukra: egyszerűen nem képesek látni minket. Nem cáfolhatják meg létezésünket. Ugyanígy nem láthatunk sokféle lényt, amely sokkal nagyobb vagy hatalmasabb nálunk. A mi világunk így működik. Ha nem hiszünk bennük, és azt gondoljuk, hogy nem léteznek, az egyszerűen mentális korlátainkat jelzi.

Talán közvetlenül előttünk, a mi dimenziónkban milliónyi lény van, de nem észleljük őket. Például egy megvilágosodott, fejlett tisztaságú lény lát olyan bardo lényeket is, akiknek csak pszichés testük van. A pszichikus testet nem tudjuk hétköznapi látással látni, de ha valóban világosságot alakítottunk ki magunkban, akkor azok is láthatóvá válnak számunkra.

Ez az oka annak, hogy egyes tanárok azt mondják, hogy lények milliói vannak a bardóban egy kis térterületen. Néha az égre nézve végtelen számú pont látható, amelyek úgy néznek ki, mint a ragyogó csillagok. Ezt a végtelen számú bardo lényhez hasonlítják: így képzelhetjük el a végtelen számú élőlényt.

A modern társadalomban sok ember nem hiszi el, hogy más hatalmas lények valóban léteznek. Itt fontos megérteni a helyzetet. Ez nem azt jelenti, hogy vakon kell hinni. Ahelyett, hogy hittel fogadnánk el minden állítást valamilyen istenség vagy szellem létezésére vonatkozóan, egy kicsit gondolkodnunk kell. Akkor felfedezhetünk és megérthetünk valamit.

Például az univerzumnak sok dimenziója van; a tudomány segítségével megérthetjük. Sok galaxis és naprendszer létezéséről beszélünk, és tudjuk, hogy ezeknek a csillagoknak hatalmas méretei vannak. De ha vannak ilyen dimenziók, akkor miért ne lehetnek ott lények is? Hogyan lehetünk biztosak abban, hogy csak emberek léteznek? Ki tudja garantálni, hogy csak emberek, macskák és kutyák vannak?

Egyszerűen nevetséges valamiféle keretet bevetni és ezekben élni. Ez csak emberi egónk megnyilvánulása. Azt hisszük, mindent tudunk, de valójában nem léphetjük túl érzékszerveink képességeit. Ezért nem hisszük, hogy léteznek más lények. Ha valaki azt állítja, hogy ezek a lények léteznek, akkor úgy gondoljuk, hogy egyet kell értenünk ezzel a véleménnyel. Nem ezt a véleményt kell osztani, hanem át kell törni a korlátait. Csak és minden.

Ha áttöröd a korlátaidat, megértheted, mit jelent az univerzum és annak lényei. Ezzel a tudással Ausztrália indiánjai, indiánjai és őslakosai rendelkeznek; de mi, mit sem tudva ezeknek a nem emberi lényeknek a sajátosságairól, magunkra szúrjuk dühüket.

Azt is mondjuk, hogy ezek a lények mind apáink és anyáink voltak. Bár ez nem feltétlenül jelenti azt, hogy fizikai értelemben mindannyian apáink és anyáink voltak, ez arra utal, hogy ebben a dimenzióban együtt élünk másokkal. Azonban önzők vagyunk: mindig azt gondoljuk, hogy ez a hely vagy ez a föld a miénk.

Például, ha van néhány hektár földje, azt gondolja: "Ez az én földem!". Jogilag ez a te földed. Ha valaki belép és önfejűvé válik, nem engedi meg. Földje jogos tulajdonosának tekinti magát, de valójában nem az egyetlen tulajdonosa. Sok házigazda van, kicsik és nagyok. A nagybirtokos a terület őre, akit nem láthatsz, de akinek ez a földje is van. Ha rossz dolgokat teszel, feldühítheted őt.

Sok kis gazdálkodó is van a földjén. Például, ha alaposan megnézi, sok madarat, egeret és más kis állatot fog látni. Sok kis hangya is van, akik úgy érzik, ők is ennek a helynek a tulajdonosai. És nem törődnek a tulajdonjogoddal. Ha bármit teszel ellenük, megpróbálnak ártani neked. És lehet, hogy nem tudnak nagy kárt okozni, de legalább megpróbálnak megharapni! Ebből a példából megértheti, mi a provokáció.

Elmesélek egy igaz történetet a saját életemből. 1954-55-ben Kínában voltam, mert meghívtak egy konferenciára. Aztán a kínai tisztviselők mindenkit meghívtak, aki magas címmel rendelkezett. A konferencia után egy kínai kirándulást szerveztek, a visszaúton pedig egy százhatvan fős iskolában voltam kénytelen tanítani.

Úgy éreztem, túl fiatal vagyok a tanításhoz. Még csak tizenhét éves voltam, épp most fejeztem be a kolostori iskolát, és tovább akartam tanulni, de nem engedtek el. Kangkar Rinpocse (1903-1956) is ott kényszerült tanítani. A 16. Gyalwa Karmapa oktatója volt (1924-1981), és én is kaptam tőle tanításokat. Így a tanulókat két osztályra osztottuk. Ő az egyikben tanított, én a másikban. Körülbelül egy évvel később, 1955-ben Kangkar Rinpocse Pekingbe ment, én pedig a tanítványaimmal a Tartsendóban, más néven Tachenluban vagy Kandingben szálltam meg. Mivel kénytelen voltam ott maradni, és nem akartam időt vesztegetni, elkezdtem kínai nyelvet tanulni, politikát stb.

Egy napon az egyik vádlottam megkeresett, és megkért, hogy tegyek valamit a barátja érdekében, aki szüntelenül zaklatott és görcsös volt. Nyíltan nem hagyhattam el az iskolát: bár a kulturális forradalom még nem kezdődött el, tudtam, mi a helyzet. Így hát elmentem ehhez a nőhöz titokban, szabadidőmben. Érkezéskor láttam, hogy egy idős nő tombol, és két fiatal férfi próbálta visszatartani.

Nem tudtam, mit tegyek. Eszembe jutott, hogy a nagybátyám nagyon jól tudta megnyugtatni az őrülteket, de óriási ereje volt. Gyakran hoztak hozzá őrülteket, és addig verte őket egy szádhana könyvvel, amíg meg nem nyugszanak. Soha nem csináltam ilyet, és nem is tudtam, hogy működne-e, ha én is megpróbálnám ugyanezt.

Néhány évvel azelőtt elvégeztem a Szinghamukhi speciális gyakorlatát, és ezt követően az elzárkózás után gyakran használtam mantráját sikerrel, és ezért bíztam az erejében. Ezért kértem, hogy hozzanak nekem rizst, és elmondtam a Szinghamukhi mantrát, hogy megszenteljem a rizst. Elképzeltem magam, amint átváltozok Szinghamukhává, szikrákat szórok szét, hogy minden ártalmasat kiküszöböljek, a rizst szikrával kombinálom, és rizsszemeket kezdtem dobálni erre a nőre.

Még többet vergődött, és azt kiabálta, hogy ég. A többiek alig bírták visszatartani, de én folyton rizzsel dobtam rá. Az asszony jajgatott és zokogott, de fokozatosan elgyengült, és amikor elfogyott a megszentelt rizs, még mindig zokogott, de teljesen kimerülten. Két-három napig feküdt az ágyban anélkül, hogy felkelt volna. Ezt követően teljesen felépült, és egyfajta médium lett. Időről időre furcsa érzések vették hatalmába, és a helyi gyám közvetítője lett.

Egy nap elmentem hozzá, mint médiumhoz. Amikor valamiről kérdezték, azt válaszolta: "Én vagyok Shara Lhatse gyámja." Shara Lhatse egy nagyon híres helyi gyám Kelet-Tibet ezen részén. Ha fél napot autózunk Tarzendótól keletre, egy hegyre, majd egy völgyre bukkanunk, a völgy jobb oldalán pedig a híres hegyre.

Az a nő, aki médium lett, megkért, hogy építsük újjá a hely őrzőjének oszlopát, aki szívességet kért tőle: "Régi oszlopomat a kínaiak tönkretették, akik ezt a helyet szántófölddé változtatták." Megkérdeztük tőle, hol van ez a támogatás, és azt válaszolta, hogy Atalában van. A női közeg nem volt helyi, és nem is ismerte azokat a részeket; de amikor megkérdeztük tőle, hogyan rombolták le az oszlopot, azt mondta, hogy a kínai katonák lerombolták a dombra épített oszlopot, és felszántották az egész földet. Aztán ezen keresztül a helyi őr ítéletet mondott a tettesre - a kínai katonák parancsnokára. Megmondta nekünk a nevét.

Visszatérve az iskolába, kikérdeztem a környékbeli diákokat, mivel néhányan magából Atalából származtak. Megkérdeztem, valóban ott van-e az őr támogatása. A diákok azt mondták, hogy ez így van, és a hadsereg parancsnoka megbénult. A helyszínen nem tudták meggyógyítani, körülbelül egy évet töltött a környék fővárosában, de sikertelenül. Aztán Csengtuba, a tartomány legnagyobb városába vitték, és senki sem tudta, mi történt vele – él-e vagy halt-e. Ez egy konkrét példa arra, hogy bizonyos dolgok nem azon múlnak, hogy hiszel-e bennük vagy sem. Végül is a kínai tiszt nyilvánvalóan nem hitt a káros hatásokban, de ennek ellenére fizetnie kellett azért, amit tett.

Most ugyanez történik Nyugaton. Az emberek súlyos árat fizetnek azért a zavarokért, amelyeket más lényeknek okoznak. De nem veszik észre. Néha, bár bántották, nem biztos, hogy azonnal érzi, mert az energiája erős, és az elemei egyensúlyban vannak. Egyelőre nem tapasztalhat semmilyen következményt, de időben él, és senki sem tudja, mi lesz a következő hónapban. Tehát amikor nem vagy a legjobb formában, megnyilvánulhat a rád irányuló káros hatás.

Sok betegséget és más katasztrófát a hatalmas lények egyik vagy másik osztálya küld. Ha te okoztad az ilyen lények dühét, akkor káros befolyásuk nemcsak személyesen rád, hanem az egész családodra is kiterjed. Ebben az esetben addig fizet, amíg a családja létezik. A családban először az válik káros befolyás áldozatává, aki gyengébb és kiszolgáltatottabb.

Ha a családod ilyen befolyás alatt van, akkor az egész családnak fizetnie kell, akár hisz a család, akár nem. A családok helyzete eltérő lehet. Ha az energiád vagy tevékenységének feltételei kifogástalanok, akkor abban a pillanatban nem kapsz semmi károsat; de akinek az energiája legyengült, ideges vagy hibás, az meg fogja tapasztalni ezt a kárt. Emiatt néha szükség van valamilyen védelemre az ilyen káros hatások leküzdéséhez.

Hogyan okozhat káros hatásokat az emberi tevékenység.

Manapság sokan beszélnek környezetvédelmi kérdésekről; ha azonban az ökológia területén el akarsz érni valamit, akkor nem elég csak a gyógynövényeket, virágokat és fákat megmenteni. Meg kell értenünk az ökológiában a legfontosabb dolgot, és összhangba kell hoznunk az embert azzal a dimenzióval, amelyben él. Mindenekelőtt meg kell értenie az alany, tárgy energiájának erejét és kapcsolatukat. Az utóbbi időben megpróbáltam újraolvasni a Desheg kagye tanításának számos könyvét, a Nyingma hagyomány szerinti tanítási ciklus Nyolc szakaszát, különösen azokat, amelyek a lények nyolc osztályával foglalkoznak. Számos betegségünk van, például rák és daganatok, és most már AIDS is.

Mindezek a betegségek káros hatásokkal járnak. Ha nem tudjuk kontrollálni ezeket a káros energiákat, hanem egyszerűen megpróbáljuk gyógyszerekkel és eljárásokkal kezelni egy ilyen betegséget, az gyógyíthatatlan. De tudjuk, hogy mi ez a káros erő, és milyen gyakorlattal kell visszatartani, és ezt a gyakorlatot orvosi eljárásokkal és gyógyszerekkel kombinálva végezzük, akkor valóban segít. Ezért nagyon fontos megérteni, mik ezek a káros erők.

Ha provokálunk valamilyen lényosztályt, az ránk küldi a káros hatását, és nagy bajba kerülhetünk. Például mindenhol szemetet égetünk, főleg műanyagot, leggyakrabban a nagyvárosokban. Ez rendkívül veszélyes, mivel provokálja a momo osztályt. Általánosságban elmondható, hogy még az égő büdös ruhák is irritálhatják az anyákat. És a műanyag elégetése sokkal rosszabb. Senki nem gondol rá.

Az emberek azt hiszik, hogy a szemétégetés takarítás és takarítás, de ha a füst a környezetbe kerül, az nagyon veszélyes. Ezeket a dolgokat saját tisztánlátásunk hiánya miatt tesszük. Akinek hiányzik a világosság, és aki nem gondol rá, az más lényeket provokál, és kénytelen fizetni. Jobb lenne olyan modern eszközöket létrehozni, amelyek sem füstöt, sem hamut nem termelnek.

Egyes helyeken az emberek hegyeket és sziklákat robbantanak fel, és teljesen elpusztítják azokat. Persze ha helyi őrök laknak ott, az kiváltja a dühüket. Még ha a helyi gyám kicsi és nem is túl befolyásos, akkor is egy bizonyos osztályhoz tartozik.

Hasonló a helyzet társadalmunkban is. Ha a francia halászok Észak-Afrika partjaira mennek halért, részben megfosztják a helyi halászokat a halaktól. Bár egy egyszerű halász nem olyan fontos figura a francia kormány számára, mégis Franciaország állampolgára. Ezért a francia kormány közbenjár érte Észak-Afrika állama előtt, és ha a felek nem jutnak megegyezésre, az nagy bajokhoz vezethet.

Néha a természetes energia hatásait is megtapasztaljuk, mert ha az alany és a tárgy energiája nincs egyensúlyban, akkor bajba kerülhetünk. A nyolc osztályba tartozó lényekhez azonban sok káros hatás társul. És így végezzük [a megvilágosodott lények] megnyilvánulási gyakorlatait.

A káros erők megfékezése megnyilvánulások (megvilágosodottak) segítségével.

Általában az összes különféle lény nyolc osztályba sorolható. Ez egy általános felosztás, mert egyetlen osztályban több száz alosztály lehet. A megvilágosodott lények megnyilvánulásai úgy nyertek hatalmat a nyolc osztály felett, hogy engedelmességi fogadalmat tettek rájuk...

Mindegyik osztály képes ilyen vagy olyan rosszindulatú cselekvésre. Azt, aki megzavarta a mögötte lévő osztályt, egy kezelhetetlen bénulás zúzza össze. A rák árosztályi hatásokkal jár, és a fertőző betegségek is hasonló hatásokkal járnak. A nyirok- és bőrbetegségek rendellenességei pedig a Nagas hatásához kapcsolódnak. A betegségeken kívül azonban számos más típusú ártalom is előfordulhat. Például a mamo viszályt, konfliktust és háborút szül, valamint olyan halálos járványokat, mint a kolera.

Mindezen káros hatások leküzdésének módja az, ha a megvilágosultak megfelelő megnyilvánulásához folyamodunk...

Mint mondtam, a Nyingmában vannak Desheg Kagye tanításai, amelyek kifejezetten a lények nyolc osztályához kapcsolódnak. E tanítások közül az utolsó három magyarázatot tartalmaz a védelmezőkről, a megvilágosodott lények különféle megnyilvánulásairól a védelmezők álarcában, és a lények különböző osztályainak valódi helyéről. Magyarázatot is tartalmaz az emberek és ezen osztályok közötti kapcsolatról, arról, hogy mi, emberek mit tehetünk, hogy provokáljuk őket, és milyen büntetést kaphatunk ezért. Ha elolvassa és tanulmányozza ezeket a könyveket, többet megtudhat, de nem talál olyan könyvet, amely mindezeket a magyarázatokat tartalmazza. Szerintem ez az információ nagyon fontos.

A dzogcsen gyakorlói néha azt gondolják: „Ha megmaradunk a dzogcsen tudásában, mit védjünk meg? Nincs mit védeni." Természetesen, ha valóban állandóan a dzogcsen ismeretében maradsz, ha egyesülsz ezzel az állapottal, akkor nincs szükséged védelemre. De vigyáznod kell magadra. Naponta hány órát vagy valójában ebben az állapotban? Ha elterelődik, mint általában, akkor természetesen bármilyen bajba kerülhet...

Nem szabad összekeverni a nézetet a viselkedéseddel, a viselkedéseddel... Különben bajban leszel. A dzogcsen spekulatív megértése nem valódi tudás. Nem öleli fel valódi állapotunkat. Éppen ezért tisztában kell lennünk azzal, hogy mi történik körülöttünk, hogy leküzdhessük és kiküszöbölhessük az esetleges károkat.

A Gyalpo osztály és az általa okozott kár.

Gyalpo a nyolc osztály egyike. Gyalpo egy nagyon széles osztály és egyben nagyon veszélyes is. Ahol ártalmas gyalposok vannak, ott nagyon idegesek lesznek az emberek; ahol a gyalpó, ott háborúk, konfliktusok, katasztrófák és komoly zavarok vannak. Ha nem is nyúlsz a gyalpóhoz, néha, amikor nagyon kiszolgáltatott vagy, akkor is árthatnak neked. Ráadásul az egészen békés emberek, ha passzívak és vannak gyenge pontjaik, a gyalpó áldozatává válhatnak, főleg, ha valamilyen kapcsolatuk van velük. A gyalpo osztály valós probléma mai társadalmunkban.

A gyalpó gonosz befolyása mindenütt jelen van. Miután Kínában, Mongóliában és Oroszországban jártam, sok ilyen jelenséget láttam a Gyalpo osztályból. Ahhoz, hogy ki legyen téve a gyalpó káros hatásainak, kommunikációs csatornának is kell lennie. Általános szabály, hogy ha nem direkt provokáljuk őket, akkor nem sok bajunk van, de néha, ha egyáltalán nem is provokáljuk őket, de van kommunikációs csatorna a gyapóval, érezhetjük a hatásukat.

Az ókorban valahol Mongóliában élt egy nagyon erős és hatalmas gyalpo. Gypy Padmasambhava ekkor leigázta ezt a gyalpót, aki később a Samye templom őre lett. Ezt a Gyalpót Gyalpo Peharnak hívják. A fő gyalposok egyike, ennek az osztálynak az egyik legfontosabb lénye. Guru Padmasambhava találkozott Peharral és meghódította. Így Gyalpo Pehar lett a Samye templom védelmezője. Tehát Pehart fontos gyámnak tartjuk.

Tibet hivatalos jósa, akit Nechung Choyangnak hívnak, a Gyalpo egyik kísérője. Bár Pehar a gyalpo osztályhoz tartozik, kötelessége Guru Padmasambhava, így nem fog ártani neked. Például, ha Gyalpo Peharu pudzsát csinálsz, ő megvéd. Azonban láthatod, hogy a Pehara gyakorlat elvégzése nagyon idegessé tehet - ez a gyalpo óra természete; így ezzel a gyakorlattal ki lehet téve ennek a fajta befolyásnak.

Például gyerekkoromban, amikor egy kolostori iskolában tanultam, tudtam, hogy a Samye-templom nagyon fontos, mert ez az egyetlen templom, amelyet Padmaszambhava épített tibeti tartózkodása alatt. És mivel ennek a templomnak Gyalpo Pehar őre, úgy gondoltam, ő is nagyon fontos. Amikor pudzsát csinálok a gyámoknak, mindig belevettem Gyalpo Pehar gyakorlatát. Később kezdtem úgy érezni, hogy Gyalpo Pehar nagyon jó, és többet kell gyakorolnom. De aztán rájöttem, hogy mik a gyalpó osztály rosszindulatú befolyásának jellemzői, és észrevettem, hogy amikor a Gyalpo Pehara gyakorlatot végeztem, kicsit idegesebb és összeszedettebb lettem, ezért jobbnak láttam, ha többet nem csinálom. . És azóta sem csináltam.

Vannak más típusú gyalposok is, nem csak a jó tulajdonságokkal rendelkezők, akik vállaltak kötelezettséget. Általánosságban elmondható, hogy ebben az osztályban száz és ezer kevésbé fontos gyalpos található. Sok szolgájuk van. Sok ilyen lény gyámként jelenik meg, és ezeknek az őrzőknek mindegyike kötelességei vannak; hogy Gyalpo Peharnak milyen kötelezettségei vannak Guru Padmaszambhavával szemben. Bármilyen gyalpógyakorlat végzésekor nagyon idegesek leszünk, mert a gyalpó káros hatása nyugtalanná, őrültté teszi az embert (általában a gyalpót az őrület okozójaként ismerik).

Sok gonosz szellem került a gyalpo osztály uralma alá. Igazából ez nem egy gyalpo, hanem az úgynevezett tserb, tserngen vagy gyalngen. A Gyalngen jelentése "gonosz gyalpo" (a gonosz szellemeket általában drenhennek nevezik: a dre egy "szellem", az ngen pedig "rossz" vagy "gonosz"; a gyal-al, a gyalpo rövidítésével kombinálva a gyalngen szót kapjuk, azaz " gonosz gyalpó”; a gyalpó szellemét dregyalnak is nevezik), és rendszerint a mi bajaink is ehhez a gyalpótípushoz kapcsolódnak. Tibetben is használják ezt a fajta őrzőt, különösen a szakja és a gelug területén.

Vannak gonosz szellemek, amelyek különösen olyan gyakorlókká váltak, akik megkapták a Vadzsrajána tanításait, majd nagyon súlyosan megsértették a szamáját. Néhány kedvezőtlen körülmény következtében gonosz szellemekké válnak. Mivel a Gyalpo osztályba tartozó lények természetüknél fogva hosszú élettartammal rendelkeznek, amely akár nyolcvanezer évig is eltarthat, aki Gyalpóvá válik, az sokáig az is marad.

Példák a gyalpo által okozott károkra.

A mai világunk előtt álló problémák közül sok a Gyalpo osztályból származik. Ilyen például Jugoszlávia, ahol két-három etnikai csoport él, és mindegyik fontosabbnak tartja a többinél, ezért harcolnak egymás ellen. De valójában nyugodtan élhetnek, mert nem túl jelentősek a különbségeik. És ez nem csak egy ilyen kis országban, mint Jugoszlávia történik, hanem az egész világon. Mindannyian élhetnénk békében és harmóniában, de az emberek önzőek.

A dzogcsen tanítás azt mondja, hogy az emberi születés oka a büszkeség. Ez igaz, és még jobban felfújjuk. Amikor az üstben forr a víz, ha olajat vagy fát teszünk a tűzre, a víz még jobban felforr. Ha az önzés és a gyengeség hozzáadódik a büszkeséghez, amely az emberi születés oka, akkor káros befolyások áldozataivá válunk. Ahol ilyenek a dolgok, ott a gyalpó örül, és mindenféle csapás éri az embereket.

A kínai kulturális forradalom és a közelmúltbeli ruandai mészárlás két, ugyanabban az országban élő nép között jó példa erre. Mindezt a gyalpó provokálja. Egy másik példa. A Gyalpos nemcsak az embereket, hanem a veszettségben megbetegedett állatokat, például teheneket és juhokat is károsítja. Ez történt Angliában (ahol kergemarhakór járvány volt). Tehát a helyzet valóban nagyon veszélyes, és ezt meg kell értenünk.



Könyvjelzők és megosztás



Előző poszt
A kígyók illegálisak Új-Zélandon
Következő bejegyzés
Oroszok Svájcban A világ leghíresebb embereinek svájci enciklopédiája