ტაილანდის ლეგენდები და მითები. ტაილანდის რელიგია - ტაძრები, მისტიკა და რწმენა ტაილანდური ღმერთების სახელები

ტაილანდური დემონები 2011 წლის 18 მარტი

არის ადგილი, სადაც ყოველთვის სახლში ვხვდები. სახლები მის სახლებს შორისაა. ტაილანდურ დემონებს შორის.

თითოეულ ქვეყანაში მე მაინტერესებს სულის ადგილობრივი ფილოსოფია, ადამიანის ურთიერთობა რელიგიასთან და საზოგადოებასთან, კნშ, კულტურული და ეროვნული თვითგამორკვევა. Ვინ ვართ ჩვენ? არავინ არავის დომინირებს, რადგან ყველაფერი მაია და მთავარი სიტყვა, რომელიც განსაზღვრავს სამყაროს ხედვას, არის "სიმსუბუქე". და კიდევ შივა, რომელიც ანადგურებს სამყაროს - შივა ცეკვავს!

ტაიელებმა ძალიან ზუსტად აღბეჭდეს ეს ატმოსფერო (მათ ზოგადად ბევრი რამ აიღეს ინდოეთის კულტურიდან, თუნდაც ეპიკური Ramayana, Ramakien ტაილანდურ ვერსიაში). და მათ ეს კიდევ უფრო ცნობადად შეაერთეს თავიანთ მთავარ რელიგიასთან (ბუდიზმთან) და ადგილობრივ, გემოვნებიან, წინარელიგიურ, წარმართულ ფოლკლორთან. ტაეში შეუძლებელია დემონების დავიწყება ერთი წუთითაც კი. მათი ქანდაკებები, ფიგურები და ბარელიეფები ყოველ ნაბიჯზე იჭრება (სხვათა შორის, მშვენიერი ტრადიციაა სხვა სარწმუნოებისთვის). და, ზოგადად, პირველი შთაბეჭდილება საკმაოდ მკვეთრია - ფრთიანი არსებები ყველგან არიან. აეროპორტის შენობაში, ეროვნული ბანკის ყველა კორპუსზე, ყველა ტაძრის კომპლექსში ..... მაგრამ ტაილანდური დემონები განსაკუთრებული სიმღერაა მათ სხვა იუვიელ ნათესავებთან შედარებით, ჩინელები თუ ლაოსელები. განსაკუთრებით ჩინელებთან, რადგან ტაილანდის ქუჩებში უამრავი ჩინური ფიგურაა.

ტაილები ძალიან სტუმართმოყვარეები არიან უცხო კულტურისა და რელიგიის აღქმის თვალსაზრისით. მათთვის ყველაფერი სასარგებლოა, რაც საზიანო არ არის)). მაშასადამე, ჩინური ქანდაკებები, რომლებიც, ზოგადად, ბანალური ტვირთით შემოიტანეს ჩინეთში სხვა მოგზაურობიდან დაბრუნებული ცარიელი გემების სათავსოებში, საგულდაგულოდ არის განთავსებული ქუჩებში და ტაძრის შიდა ეზოებში. მაგრამ ისინი დიზაინით განსხვავდებიან ტაილანდური ქანდაკებებისაგან))) სწორედ ამან მომცა საშუალება გამეგო ტაილანდის დემონების ადგილი ტაილანდის კულტურულ და რელიგიურ ცნობიერებაში.

ზოგადად, დემონების რამდენიმე სახეობა არსებობს. ეს არის, უპირველეს ყოვლისა, იაკები (ადამიანის გარეგნობის უზარმაზარი ფანჯრიანი გიგანტები) და მათი მეფე - რავანა. შენიშვნა - მეფე და არა ლიდერი, როგორც ბანდა კარიბჭედან და არა "მთავარი დემონი", საბჭოთა კავშირის სუნი)).

ასევე მაიმუნები. რა განასხვავებს მათ დემონებისგან... მაგრამ, ზოგადად, არაფერი გამოარჩევს მათ. გარდა იმისა, რომ დემონების ფეხების ნაცვლად მაიმუნებს მაიმუნის ხელები აქვთ. კბილებიც ისეთივე დიდია, მაიმუნის ზომა დემონებთან ერთად. ზოგადად, ეს არ არის მწვანე მაიმუნები ბანანებით, არამედ მეომარი ბრძენი მითიური არსებები, რომლებიც, მაგალითად, რამამ თავის მხარეს მიიპყრო დემონებთან ომში. ორივე იაკები და მაიმუნები გამოსახულია ღია პირებითა და კბილებით (ტურისტის გიდმა თქვა: "არაფერი, მხოლოდ დასაშინებლად"). სამოსში ყველგან მეორდება ცეცხლის ამაღლებული ენის მოტივი. მაშინაც კი, თუ ტანსაცმელი არ არის (ხელები, მუხლები, კისერი), ქანდაკების თითოეულ სანტიმეტრზე "ტატუირებულია" ცეცხლი, რომელიც სიმბოლურად გამოხატავს ძალას. მეგობრობენ თუ არა იაკები მაიმუნებთან, თუ ომში არიან - დანამდვილებით შეუძლებელია იმის თქმა, ეს ყველაფერი რამკიენის მდგომარეობაზეა დამოკიდებული. მგონი ნეიტრალიტეტში არიან, ამბობენ „არაფერი პირადული მეგობარო, უბრალოდ რამამ დაგირეკა საბრძოლველად“. მაგალითად, ვატ არუნის ბარელიეფებზე დემონები და მაიმუნები ტაძრის კედლებს თანაბრად უჭირავთ. ტაძრის კედლების მხარდამჭერი და მჭიდრო დემონები ცხოვრებისადმი ძალიან საჩვენებელი დამოკიდებულებაა))).

ძალიან გამიკვირდა ბერძენი სირენების და სხვა მითიური მკერდითა და კუდიანი დეიდების შორეული ნათესავები - კინნარები, ასევე მათი მამრობითი ვარიანტები - კინონები. იაკებსა და მაიმუნებზეც უფრო ნეიტრალურები არიან, მათგან არანაირი ზიანი და სარგებელი არ არის, ომებსა და ღვთაებრივ დაპირისპირებაში არ უნახავთ. ანუ ტაილები უბრალოდ აფიქსირებენ თავიანთ არსებობას, განსჯის გარეშე.

მე ვნახე ღვთაებრივი გარუდები, ფაქტობრივად, ეროვნული ბანკის ყველა შენობაზე. მე მათ ცოტა სხვანაირად წარმოვიდგენდი, მაგრამ ეს არ არის მთავარი. მნიშვნელოვანია, რომ მათი გამოსახულებები იყოს იქ, სადაც აუცილებელია სამეფო (და სხვა ადმინისტრაციული) ხელისუფლების კუთვნილების აღნიშვნა. ასე რომ, ეზოში 21-ე საუკუნეა და წყლის რესურსების სამმართველოს შენობაზე გარუდა ზის.

დანარჩენი დემონები ჩვეულებრივი ცხოველების პროტოტიპებია. ხარები, ცხენები, კატები, გომბეშოები.

გომბეშოები, სხვათა შორის, უხვად ცხოვრობენ ტაძრის ტერიტორიაზე, რადგან არის წყალი, ხელოვნური ჩანჩქერი, ასევე ბუჩქები და ყველაფერი ქვაშია. და, რა თქმა უნდა, ნაკადულით მორწყულ ქვის საფეხურებზე, ბუჩქის ჩრდილში, ჩემი საყვარელი გომბეშო ხალხი ღამის სივრცისა და ბედნიერების დროს. ამიტომ, ღამით, უწყვეტი გომბეშო სანკირტანი დგას ნებისმიერი ტაძრის ტერიტორიაზე და აბსოლუტურ სიბნელეში პროჟექტორები ანათებენ 6 მეტრიან დემონებს ..... სულის დღე დაასახელეთ, გეუბნებით, იქ უყოყმანოდ ვიცხოვრებდი) ))))))

განსაკუთრებული ადგილი უკავია, რა თქმა უნდა, ლომებს. შესასვლელებთან წყვილ-წყვილად სხედან. მარჯვენას, როგორც წესი, ქვის ბურთულა აქვს გაშლილი პირში, რომლის გაგორება შესაძლებელია პირში ხელის ჩასმით. მარცხენა ბურთი არ აქვს. რას უკავშირდება ეს ტრადიცია, გიდმა ვერ თქვა, რაც სამწუხაროა.
ლომი ტაძრის შესასვლელთან

ტაილები ხედავენ დემონებს, როგორც თავისუფალ არსებებს, რომლებსაც აქვთ მეტი ინტელექტი, ფიზიკური და ასტრალური ძალა და ნაკლები მორალური სტანდარტები. ისინი არ ეწინააღმდეგებიან ღმერთებს და დემონებს და არ არსებობს არც ერთი ამბავი, რომ დემონმა ზიანი მიაყენოს ადამიანს. რამდენად გულწრფელად იყო გაკვირვებული მეგზური, „რატომ უნდა დააზიანოს ადამიანი? ადამიანებს აქვთ თავიანთი ცხოვრება, დემონებს აქვთ თავიანთი. თუ არსებობს სარგებელი - მაგალითად, მეფის ან ტაძრის დაცვა - მაშინ თქვენ უნდა მოიწვიოთ დემონები, რადგან ისინი ადამიანებზე მაღლა და ძლიერები არიან. ასეთი ყველაზე სწორი ლოგიკით მსურდა მთელი მისი ხალხის ყვირილი და კოცნა სქელი, ლაპარაკი საიდუმლოს წინაშე)))))))))) საუკუნოვანი სიბრძნისთვის, საქმის რეალურ მდგომარეობაზე გაურთულებელი შეხედვისთვის. . იმიტომ, რომ თქვენ ნამდვილად გსურთ დარჩეთ დემონებით გარშემორტყმული. უბრალოდ დაჯექი მათ გვერდით. ან დემონ კატას დემონ კნუტით მოფერება))) ან ლომს უყურებს. რა თქმა უნდა, მე არ ვფიქრობ, რომ დემონი კნუტი ყველაზე საყვარელი ცხოველია. ის, უპირველეს ყოვლისა, დემონია, თუმცა პატარა. მით უფრო ძვირფასი და სასიამოვნოა დემონების სრული ცხოვრებისა და მათი შთამომავლების გარეგნობის დაკვირვება. ასეთი სურათები იძლევა დარწმუნებას და რწმენას, რომ ყველაფერი კარგად იქნება და ცხოვრება გრძელდება ამ სამყაროში და ძალას ჯერ არ დაუტოვებია იგი))).

ტაძრის კომპლექსებში ყველგან მეორდება ალი ენის მოტივი. ის მახვილის ხელზეა, რომელსაც დემონი უჭირავს. იგი მოჩუქურთმებულია ლომების ზურგზე, მოზაიკით შემოსილი ტაძრების კედლებზე. სახურავების მწვერვალებზეც კი არის ალი ენისა და დემონის მეომრის თავი გარკვეული შენადნობი. ამის გამრავლებით ტაძრების კედლებსა და სახურავებზე ოქროს ფოთლის რაოდენობაზე, მივიღებთ სუფთა აგრესიული ენერგიის წარმოუდგენელ სიკაშკაშეს. აგრესიის კვინტესენცია, ძალაუფლების მძლავრი შადრევანი, ხმაურიანი ჰაერი, შეგძრწუნებთ „მათთან ერთად“ აფრენის სურვილით. ტაძრის კომპლექსი და მისი ყველა მკვიდრი, ბუდადან ბოლო დემონ ბაყაყებამდე, როგორც ჩანს, იმავდროულად თქვენს სიზმარშიც არიან და მართლაც, თითქმის ფიზიკურად ასხივებენ ძლიერ უსაზღვრო აღვირახსნილ ძალას. თქვენ შედიხართ სხვა რეალობაში პორტალის მეშვეობით. დემონების რეალობას, სუფთა ენერგიის სამყაროს. ეს გრძნობა დამაბნეველია, მინდა შევეხო თითოეულ ქანდაკებას, ვეცადო ვიპოვო და ვიგრძნო ეს ძალა ჩემი ხელებით. და ფრთები გაშალეს.

ჩვენ ვაგრძელებთ ექსკურსიას ინდუიზმში. დღეს ჩვენ ვისაუბრებთ ინდუისტური პანთეონის მშვენიერ კომპანიონებზე და მათ ზოგიერთ შთამომავალზე. სხვათა შორის, ბევრი ინდოელი ღმერთი და ქალღმერთი ეხმარება შემოქმედებაში, ხელს უწყობს ბარიერების მოხსნას და კეთილდღეობისა და კეთილდღეობის მიღწევას. თუ გსურთ იცოდეთ დეტალები, წაიკითხეთ ☺

როგორც უკვე ვთქვი პოსტში "ინდუიზმი და უზენაესი ინდური ღმერთები", ინდური "ოლიმპოს" თავზე არიან ღმერთები ბრაჰმა, ვიშნუ და შივა, რომლებიც ქმნიან ტრიმურტს. თითოეულ მათგანს ჰყავს მშვენიერი ცხოვრების თანამგზავრი (ან თუნდაც ყველა სიცოცხლე), ღვთიური თუ ადამიანური წარმოშობის, მაგრამ ყოველთვის ძალიან რთული ბედით. მას შემდეგ, რაც მათ თავიანთი ცხოვრება და ბედი დაუკავშირეს ღვთაებრივ მეუღლეებს, ისინი გახდნენ შაქტი - ღვთაებები (ღვთაებრივი ძალა, სინათლე), რომლებიც ატარებენ ქალის ენერგიას სამყაროში.

ბრაჰმას თანამგზავრი

ბრაჰმას ცოლი არის მშვენიერი ქალღმერთი სარასვატი, კერის, ნაყოფიერების, კეთილდღეობის მფარველი. გარდა ამისა, იგი მხარს უჭერს შემქმნელებს, განსაკუთრებულ უპირატესობას ანიჭებს ყველა ზოლის მწერლებსა და მუსიკოსებს.

სარასვატის ხშირად უწოდებენ მდინარის ქალღმერთს, წყლის ქალღმერთს, უფრო მეტიც, მისი სახელი ითარგმნება როგორც "ის, რომელიც მიედინება". ჩვეულებრივ სარასვატი გამოსახულია როგორც ლამაზი ქალი თეთრ სამოსში, რომელიც თეთრ ლოტოსის ყვავილზე ზის. ძნელი მისახვედრი არ არის, რომ თეთრი არის მისი ფერი, სიმბოლოა ცოდნა და სისხლისაგან განწმენდა. მისი სამოსი მდიდარია, მაგრამ, ლაქშმის დეკორაციასთან შედარებით, ძალიან მოკრძალებულია (ლაქშმზე მოგვიანებით მოვალთ). სავარაუდოდ, ეს ირიბად მიუთითებს იმაზე, რომ იგი ამქვეყნიურ საქონელზე მაღლა დგას, რადგან მან იცოდა უმაღლესი ჭეშმარიტება. ასევე, მისი სიმბოლოა ღია ყვითელი აყვავებული მდოგვის ყვავილი, რომელიც ახლახან იწყებს კვირტებად ფორმირებას გაზაფხულზე მის პატივსაცემად დღესასწაულზე.

სარასვატის, ბრაჰმას მსგავსად, ოთხი ხელი აქვს. და ისევე, როგორც მისი ღვთაებრივი ქმარი, სხვა მათგანში მას უჭირავს როზარია, რა თქმა უნდა, თეთრი და ვედები. მესამე ხელში აქვს ვანა (ეროვნული მუსიკალური ინსტრუმენტი), მეოთხეში - წმინდა წყალი (ის არ არის ცისკარი, წყლის ქალღმერთი). ხშირად თეთრი გედი ცურავს სარასვატის ფეხებთან, რაც ასევე სიმბოლოა მისი გამოცდილებისა და სიბრძნისა უმაღლესი ჭეშმარიტების შეცნობაში. სარასვატის ხანდახან ჰამსავაჰინის სახელითაც მოიხსენიება, რაც ნიშნავს „ის, ვინც გედს გადაადგილებისთვის იყენებს“.

თუ გახსოვთ, ბოლოს გითხარით, რომ ერთ-ერთი თეორიის მიხედვით, კაცობრიობა გაჩნდა ბრაჰმას შვილის ვაკისადმი გატაცების შედეგად. ეს მდგომარეობა არ უხდება ზოგიერთ მორწმუნეს, ამიტომ ვაკი ხშირად პოზიციონირებულია სარასვატის ერთ-ერთ ინკარნაციად. მისი სხვა სურათები შეიძლება იყოს რატი, კანტი, სავიტრი და გაიატრი. ქალღმერთს დიდი პოპულარობით სარგებლობს ინდოეთში, ზოგჯერ მას მაჰადევსაც კი უწოდებენ - დიდ დედას. ითვლება, რომ თუ თქვენს ქალიშვილს სარასვატი დაარქვით, მაშინ ის ბევრს ისწავლის და მის მომავალ სახლში იქნება კეთილდღეობა და კმაყოფილება.

ვიშნუს თანამგზავრი

როგორც გვახსოვს, ვიშნუ 9-ჯერ მოვიდა დედამიწაზე სხვადასხვა ავატარებით და ყოველ ჯერზე ლაქშმი მისი ცოლი იყო, ბუნებრივია, სხვადასხვა ინკარნაციებში. ყველაზე ცნობილი და პატივსაცემია სიტა (როდესაც ვიშნუ იყო რამა) და რუკმინი (ვიშნუ - კრიშნა).

მაგრამ როგორც არ უნდა ეძახდნენ მას ასე თუ ისე, არავის ეპარება ეჭვი, რომ ეს ლაქშმია. ლაქშმი კომიკური ოკეანის სიღრმიდან სხვა საგანძურთან ერთად გამოვიდა, ამიტომ ბევრი პატივს სცემს მას, როგორც ღვთაებრივ საგანძურს. ის, როგორც ნამდვილი ქალი, არის მისი რჩეულის ძალაც და სისუსტეც, რაც არაერთხელ აისახა ხალხურ ხელოვნებაში, მაგალითად, რამაიატში. ხშირად მისი იმიჯი ჩრდილავს სარასვატის, ისევე როგორც ვიშნუ ბრაჰმას და სწორედ მასზეა გადანაცვლებული მაჰადევის დიდი დედის როლი.

ლაკშმი ტრადიციულად გამოსახულია ვარდისფერ ან წითელ ლოტოსის ყვავილზე მჯდომარე, როგორც მშვენიერი ახალგაზრდა ქალი, სარასვატიზე უმცროსი, რომელსაც ეცვა ლამაზი ძვირადღირებული ტანსაცმელი და სამკაულები. სატრანსპორტო საშუალებად ჩვეულებრივ თეთრ ბუს იყენებს, სხვა ღმერთების მსგავსად ოთხი მკლავი აქვს, მაგრამ არც ერთი სავალდებულო ნივთი არ გამოირჩევა, რაც ხელში უჭირავს. ხან ლოტოსებითაა გამოსახული, ხან ოქროს მონეტებით – რაც საკმარისია მხატვრის ფანტაზიისთვის. ლაკშმი წარმოუდგენლად პოპულარულია ინდოეთში, რადგან, გარდა იმისა, რომ უზენაესი ღვთაების ცოლია, ის ასევე მფარველობს სიმდიდრეს, იღბალს, იღბალს, სინათლეს, ცოდნას, სიბრძნეს, სინათლეს, გამბედაობას და ნაყოფიერებას. ის მისასალმებელი სტუმარია ნებისმიერ სახლში.

გასაკვირია, მაგრამ ფაქტია, რომ მისი კეთილგანწყობის მოსაპოვებლად, შემდეგი, ჩვენთვის უკვე ნაცნობი ქმედებები სავალდებულოა. ქალღმერთი არ იღებს არეულობას, თუ შენი სახლი სავსეა ნაგვით, მტვრით, გამოუყენებელი ნივთებით, ნუ ელოდები მის მოსვლას. სახლში ჰაერი სუფთა უნდა იყოს, აუცილებლად გქონდეთ წყალი დეკანტერში, სახლის მცენარე (თუ ბაღი არ არის), სანთლები და საკმეველი. ლაქშმის გამოსახულების განთავსებისთვის ყველაზე ხელსაყრელი ადგილი სახლის სამხრეთ-აღმოსავლეთ ნაწილია. თუ გახსოვთ ჩემი პოსტი, მაშინ ჩინური ტრადიციის მიხედვით, იქ მდებარეობს სიმდიდრის ზონა და მისი მოზიდვის მინიმალური ზომები დასუფთავებასა და გაშვებაზე მოდის. ფიქრის საფუძველი არსებობს...

ლაქშმის და ვიშნუს შთამომავლობა სიყვარულის ღმერთი კამაა. ჩვენ ყველას გვსმენია ბევრი ან ცოტა რამ კამა სუტრას შესახებ და ასე რომ, თუ სიტყვასიტყვით ითარგმნება, ნიშნავს "სიყვარულის (ვნების) წესებს". სხვათა შორის, საწყალი კამა სერიოზულად განიცადა ღმერთი შივასგან, რამაც ამ უკანასკნელს სერიოზული რისხვა მოუტანა ვიშნუსა და ლაქშმის. კამამ, შივასადმი ვნების ისარი ესროლა, როდესაც ის ღრმა სიმკაცრეში და მრავალწლიანი მედიტაციაში იმყოფებოდა, რათა მისი ყურადღება მიეპყრო ჰიმალაის მეფის მშვენიერ ქალიშვილს, პარვატს. ამან შივა იმდენად გააბრაზა, რომ მან მესამე თვალით დაწვა კამა. ვიშნუს, ლაქშმის და სხვა ღმერთების ზეწოლის ქვეშ, იგი იძულებული გახდა დათანხმებულიყო სიყვარულის ღმერთის ხელახლა დაბადებაზე. მიუხედავად ყველა მცდელობისა, კამა ხელახლა დაიბადა, როგორც ანანგოი (უსხეულო) და ახლა ის ყველგან არის.

შივას თანამგზავრები

აქ ჩვენ შეუფერხებლად მივედით დიდი ასკეტი შივას სასიყვარულო საქმეებამდე. ბევრი მათგანი იყო, რაც დამოკიდებულია მისი გამოვლინების ფორმაზე. რელიგიური მკვლევარები არ შეთანხმდნენ, მარტო იყო თუ არა ეს ქალი.

აქ მე ვისაუბრებ მათზე, როგორც განსხვავებულებზე, რადგან თუ მთელი ეს მრავალფეროვნება ფორმასა და არსს ერთ გმირში „გადააგდებს“, მეშინია, თავადაც დავიბნე. ბუნებრივია, არც მე შემიძლია დავწერ ყველა მათგანზე, ამიტომ ყველაზე პატივცემულებზე გავამახვილოთ ყურადღება.

დევი ნიშნავს "ქალღმერთს". დევის განსაკუთრებით პატივს სცემენ ტანტრას მიმდევრებს შორის. ქალღმერთი დევი "თავის საშვილოსნოში შეიცავს მთელ სამყაროს", ის "ანათებს სიბრძნის ლამპარს" და "სიხარულს მოაქვს შივას, მისი უფლის გულს". დღეს ინდოეთში დევისადმი მიძღვნილ რიტუალებს ხშირად ასრულებენ ქორწილის წინა დღეს და როგორც გვესმის, მეუღლეთა რელიგია არავის აინტერესებს ☺

სატი - "მართალი, უბიწო". სატი იყო მეფის (ღმერთის?) დაკშას ქალიშვილი. მისი სრულწლოვნის დღეს მან მიწვევა გაუგზავნა ყველა ღმერთს, გარდა შივას, რათა სატიმ თავისთვის ღირსეული ქმარი აერჩია. მას სჯეროდა, რომ შივა ღმერთების უღირსად იქცეოდა, აფუჭებდა მათ სახელს და არსს. როდესაც სატი შევიდა დარბაზში და ვერ დაინახა ერთადერთი, ვისაც თაყვანს სცემდა და რომლის ცოლობაზეც ოცნებობდა გამხდარიყო, მან ლოცვა შესთავაზა საქორწინო გირლანდის მიღების თხოვნით. შივამ მიიღო მისი საჩუქარი და დაკშას სხვა გზა არ ჰქონდა გარდა იმისა, რომ სატი მასზე დაქორწინებულიყო. მაგრამ ამბავი ამით არ დასრულებულა. დაკშამ გადაწყვიტა მოეწყო უზარმაზარი მსხვერპლი ღმერთების პატივსაცემად, რითაც კვლავ ჩამოერთვა შივას ყურადღება. ამ საქციელმა აღაშფოთა სატი და იგი მივიდა მის სახლში მოწვევის გარეშე და ამტკიცებდა, რომ შივა ყველა ღმერთზე მაღლა დგას ღმერთი. ქმრის ღირსების დასაცავად, იგი თავად შეაბიჯა სამსხვერპლო ცეცხლში და დაიწვა მის ცეცხლში.

საყვარელი ადამიანის გარდაცვალების შეცნობის შემდეგ, შივა მწუხარებით იყო შეწუხებული. თავის მსახურებთან ერთად მივიდა დაკშას სასახლეში და მოკლა ის და მისი მიმდევრები. ამის შემდეგ, საყვარელი ადამიანის სხეულით ხელში, 7-ჯერ იცეკვა თავისი ღვთაებრივი ცეკვა მთელ მსოფლიოში. მისმა ცეკვის გიჟურმა რიტმმა ნგრევა და სევდა მოუტანა ირგვლივ, კატასტროფის მასშტაბებმა მიაღწია ისეთ მოცულობას, რომ აიძულეს ჩარეულიყო ვიშნუ, რომელმაც ამ გიჟური ცეკვის შესაჩერებლად სატის სხეული რამდენიმე ნაწილად გაჭრა და ისინი დაეცა. მიწას. ამის შემდეგ შივა გონს მოვიდა, მოინანია დაკშას მკვლელობა და სიცოცხლეც კი დაუბრუნა მას (თუმცა თხის თავით, რადგან მისი ორიგინალი დაიკარგა).

უმა - "გრაციული". არსებობს ვერსია, რომ ის არის ქალღმერთ სატის ხელახალი დაბადება, მაგრამ სკეპტიკოსები მიდრეკილნი არიან ირწმუნონ, რომ სატის სხეული რამდენიმე ნაწილად იყო მოჭრილი და სხვადასხვა ადგილას დაეცა, ისე რომ იგი ერთ გამოსახულებაში ვერ დაიბადება. მისი სახელი ზოგჯერ ასოცირდება ბარჰმასთან, რადგან ის არის მისი შუამავალი სხვა ღმერთებთან ურთიერთობაში. ამის საფუძველზე უმა ორატორობის მფარველია. ასევე, უმა გახდა ღვთაებრივი კონფლიქტის მიზეზი, როდესაც ბრაჰმას მსახურებმა იგი წმინდა ტყეში შივას მკლავებში დაიჭირეს. ის იმდენად იყო გაბრაზებული, რომ ტყის ტერიტორიაზე შესვლისთანავე ნებისმიერ მამრს, განურჩევლად მისი ჯიშისა, სჯიდა მდედრად გადაქცევას.

ფარვატი - "მთა". სატის კიდევ ერთი შესაძლო რეინკარნაცია, მეფე ჰიმვანის ქალიშვილი, ჰიმალაის მმართველი. გოგონას ძალიან უყვარდა შივა, მაგრამ ის მას ყურადღებას არ აქცევდა და მთლიანად იყო ჩაფლული მედიტაციასა და სიმკაცრეში. საბოლოოდ, ღმერთებმა ვერ გაუძლეს მშვენიერი პარვატის ტანჯვას და გაგზავნეს კამა მასში ვნებისა და სურვილის გასაღვიძებლად, რისთვისაც, საწყალი, მან გადაიხადა. გოგონას სილამაზესა და ერთგულებას აქცევდა ყურადღებას, შივამ მაინც მიიჩნია იგი უღირსად და იძულებული გახდა მრავალი წლის განმავლობაში შეესრულებინა რთული ასკეტური საქმეები, რათა მიეღწია მისი კეთილგანწყობა. საბოლოოდ, მან წარმატებას მიაღწია და ის გახდა არა მხოლოდ შივას საყვარელი ცოლი და არც მისი შვილის, განეშის დედა.

განეშა ერთ-ერთი ყველაზე პოპულარული პერსონაჟია, იმ ქვეყნებშიც კი, სადაც ბუდიზმი მთავარი რელიგიაა, მას დღემდე პატივს სცემენ. მაგალითად, ტაილანდის ქალაქ ჩიანგ მაის ჩრდილოეთით არის აბსოლუტურად განსაცვიფრებელი. მისი გარჩევა ყველა სხვა ღმერთებისგან ძალიან ადვილია – ის ერთადერთია, რომელსაც სპილოს თავი აქვს. სხვათა შორის, ერთი ვერსიით, საკუთარმა მამამ შივამ ჩამოართვა მას ადამიანური თავი, რომელიც არ ცნობდა შვილს მოზრდილ განეში და ეჭვიანობდა მასზე პარვატის მიმართ. შვილის გასაცოცხლებლად მან მსახურებს უბრძანა, მოეკლათ პირველი შემხვედრი ცხოველი და თავი სასახლეში მიეტანათ. შემთხვევით აღმოჩნდა, რომ ეს იყო სპილოს თავი, რომელიც შივამ შვილის თავის ადგილზე მიამაგრა, რათა გამოეცოცხლებინა და დაემშვიდებინა უნუგეშო პარვატი.

როგორც სატრანსპორტო საშუალება, განეშა იყენებს თეთრ თაგვს, ამიტომ ინდუსები კატებს არ ანიჭებენ უპირატესობას - რადგან ისინი ჭამენ თაგვებს და იწვევენ განეშის რისხვას. და არავის უნდა მისი გაბრაზება, პირიქით, სწყურიათ მისი კეთილგანწყობა. ყოველივე ამის შემდეგ, განეშა ითვლება სიმდიდრის მფარველად, დაბრკოლებების მოხსნად, ის ხელს უწყობს შემოსავლისა და მოგების გაზრდას, ასევე ასტიმულირებს წარმატებას სწავლაში და პროფესიაში. ამ მიზნებისათვის განეშის ფიგურას ხშირად ათავსებენ სამუშაო მაგიდაზე ან სალაროზე, ასევე მღერიან სპეციალურ მანტრებს, მაგალითად: OM GAM GANAPATHAYA NAMAH ან OM SRI GANESHAYA NAMAH.

დურგა ნიშნავს "გაუღებელს". დურგას გარეგნობასთან დაკავშირებული ბევრი ლეგენდაა, მაგრამ ერთ-ერთი ყველაზე პოპულარული შემდეგია. ერთხელ გიგანტების მეფემ მაჰიშამ დაამარცხა ღმერთები, ჩამოართვა ყველაფერი და განდევნა ისინი საცხოვრებლიდან. შემდეგ ბრაჰმამ, ვიშნუმ და შივამ გააერთიანეს თავიანთი ძალა და თვალებიდან გამოუშვეს სინათლის კაშკაშა სხივები, საიდანაც გამოვიდა მეომარი ქალღმერთი სამი თვალით და თვრამეტი მკლავით. შემდეგ თითოეულმა ღმერთმა მისცა მას თავისი იარაღი: ბრაჰმა - როზარია და წყლის ქილა, ვიშნუ - სასროლი დისკი, შივა - სამკუთხედი, ვარუნა - ჭურვი, აგნი - ისარი, ვაიუ - მშვილდი, სურია - კვერნა. ისრები, ინდრა - ელვა, კუბერა - მაჯა, კალა - ფარი და ხმალი, ვიშვაკარმა - საბრძოლო ცული. მაჰიშა დურგასადმი ვნებით იყო გაღვივებული და სურდა მისი ცოლი გამხდარიყო, მაგრამ მან თქვა, რომ დაემორჩილებოდა მხოლოდ მას, ვინც მას ბრძოლაში დაამარცხებდა. იგი გადმოხტა ვეფხვიდან და ზურგზე გადახტა მაჰიშას, რომელმაც საბრძოლველად ხარის სახე მიიღო. ფეხებით მან ისეთი გამანადგურებელი დარტყმა მიაყენა ხარს თავზე, რომ იგი უაზროდ დაეცა მიწაზე. ამის შემდეგ დურგამ ხმლით თავი მოიჭრა.

კალი ნიშნავს შავს. ალბათ ინდუისტური პანთეონის ყველაზე საკამათო ქალღმერთი, ერთ-ერთი ყველაზე ლამაზი და ამავე დროს საშიში. მისი კანი შავია, დიდი მეომარი და დიდი მოცეკვავე, როგორც მისი ქმარი შივა. მას ჩვეულებრივ გამოსახავდნენ ძვირადღირებული ტანსაცმლით, თავის ქალას ყელსაბამით და მოჭრილი ხელებით. ყველაზე ხშირად მას ოთხი ხელი აქვს: ერთში მას სისხლიანი ხმალი უჭირავს, მეორეში - დამარცხებული მტრის თავი, ხოლო მეორე ორი ხელი აკურთხებს ქვეშევრდომებს. ანუ ის ერთდროულად ატარებს სიკვდილსაც და უკვდავებასაც. ბრძოლის დროს ენას ამოიღებს მსხვერპლთა სისხლის დასალევად (სხვათა შორის, მრავალი თეორიის მიხედვით, სწორედ კალია ლილიტისა და ვამპირების პროტოტიპი). ზოგჯერ იგი გამოსახულია ფეხზე მკერდზე მდგომი, ხოლო მეორე დამხობილი შივას თეძოზე. ეს აიხსნება შემდეგი ლეგენდით. გიგანტური რაქტიჯას დამარცხების შემდეგ, მან სიხარულით დაიწყო ცეკვა და მისი ცეკვა იმდენად ვნებიანი და აღვირახსნილი იყო, რომ დედამიწის და მთელი სამყაროს განადგურებას ემუქრებოდა. ღმერთები მის შეგონებას ცდილობდნენ, მაგრამ ყველაფერი ამაო იყო. შემდეგ შივა მის ფეხებთან დაწვა, კალი კი აგრძელებდა ცეკვას, სანამ არ დაინახა საკუთარი ქმარი ფეხქვეშ. მას რცხვენოდა საკუთარი მრისხანებისა და დიდი ღმერთისადმი გამოვლენილი უპატივცემულობის გამო, რომელიც მან შეაჩერა. სხვათა შორის, შივამ საკმაოდ მარტივად აპატია მას.

შივას კომპანიონებს შორის ასევე არის ჯაგადგაური, ჩინნამუსტაკა, ტარა, მუქტაკესი, დასაბჰუჯა, სინგჰავანინი, მაჰიშამდინინი, ჯაგადატრი, ამბიკა, ბჰავანი, პითივი და ა.შ., მათ ყველა ვერ გახსოვთ ☺ .

აბა, აი, ალბათ, ზღაპრის დასასრული, ვინც ბოლომდე წაიკითხა - კარგია ☺! იმედია დაგაინტერესა.

ტაილანდურ ტრადიციულ კულტურას ძალიან უძველესი ფესვები აქვს. მაგრამ მან განსაკუთრებით სწრაფი განვითარება მიიღო მე-11-მე-12 საუკუნეებში ბუდიზმის შეღწევით მისი თერავადური ვერსიით თანამედროვე ტაილანდის ტერიტორიაზე. ეს გამოწვეულია იმით, რომ მე-11 საუკუნემდე ამ ტერიტორიებს განაგებდა ნაწილობრივ ქმერის იმპერია, ნაწილობრივ ლაოს სამეფო შამპასაკი, ნაწილობრივ კი ბირმის მონ იმპერია. ტაილანდურმა ტომებმა მიიღეს რელიგია ამ ხალხებისგან იმ ფორმით, როგორშიც იგი ჩამოყალიბდა მათ შორის. და აქ ქმერების გავლენა პირველ რიგში იყო უზარმაზარი. X-XI საუკუნეებამდე ქმერების იმპერიის ტერიტორიაზე დომინანტური რელიგია იყო ინდუიზმი, რომელიც ასევე მიიღეს სამხრეთ ლაოს ტომებმა. მაგრამ ბირმის მონ იმპერიამ გაავრცელა ბუდიზმი. ასე გაჩნდა თერავადას რელიგიური სწავლებების სპეციალური კონგლომერატი. სწორედ ამიტომ, თანამედროვე ტაილანდის მატერიალურ კულტურაში არის ბრაჰმანისტური რელიგიური კულტურის ისეთი ძლიერი ელემენტი, რომელიც გამოიხატება მითოლოგიური არსებების მრავალფეროვან და სკულპტურულ გამოსახულებებში, რომლებიც მომდინარეობს ინდუიზმის ვედური ტრადიციებიდან.

ყველგან ტაილანდში, ისევე როგორც მეზობელ ქვეყნებში (ლაოსი, კამბოჯა, მიანმარი) შეგიძლიათ ნახოთ მითოლოგიური არსებების მრავალი სკულპტურული განსახიერება, რომლებსაც თაყვანს სცემდნენ თერავადა ბუდისტები. ასეთი ძეგლების დიდი რაოდენობა შეგიძლიათ ნახოთ ბუდისტური მონასტრების შესასვლელთან ან ტერიტორიაზე, ქალაქის მოედნებზე.

ირავანი(ერავანი, აირავატა). მრავალთავიანი სპილო (ჩვეულებრივ გამოსახულია სამთავიანად), რომელზეც ინდუის ღმერთი ინდრა იჯდა. ინდუიზმში სპილო განასახიერებს 33 ციურ სფეროს, ასე რომ, სინამდვილეში იგი ითვლება არა 3 თავით, არამედ 33 თავით. თქვენ ასევე შეგიძლიათ იპოვოთ ამ სპილოს გამოსახულებები მასზე მჯდომარე ღვთაებები ინდრა ან განეშა. ხანდახან ირავანში შეიძლება დაინახოს არა ორი ჯოხი, არამედ ოთხი ან თუნდაც ექვსი. ირავანი ხშირად შედის ჰერალდიკური გამოსახულებების კომპოზიციაში. მანამდე ის იყო გამოსახული სიამის გერბზე, 1975 წლის რევოლუციამდე მისი გამოსახულება იყო ლაოსის სამეფო გერბი. ტაილანდში, სამუტ პრაკანის პროვინციაში აშენდა მთელი ინდუისტური კომპლექსი, რომელიც დაგვირგვინდა ირავანის გიგანტური სკულპტურული გამოსახულებით.

განეშა(ტაილანდურ პრა პიკანესავორაში ან პრა კანეტში). ადამიანის სხეულით და სპილოს თავით გამოსახული ღვთაება, რომლის ერთ-ერთი კუბი გატეხილია. ლეგენდის თანახმად, ის იყო პარვატის ვაჟი, შექმნილი ტყავისგან, რომელიც შერეული იყო მდინარე განგის ზეთით და წყლით. რისხვის დროს ღმერთმა შივამ თავი მოჰკვეთა განეშას, დაჰპირდა თავის დაბრუნებას და მან დაუბრუნა თავი, მაგრამ არა ადამიანის, არამედ სპილოს თავი. განეშამ გაბრაზებულმა დაამტვრია კუტი და მთვარეზე ესროლა, რადგან მისი დანახვისას გაეცინა. განეშა ითვლება ხელოვნებისა და ბიზნესის მფარველად. ის განსაკუთრებით ეხმარება ახალ ბიზნეს წამოწყებებს. ამიტომ, ხშირად მისი სკულპტურული გამოსახულებები გვხვდება ქალაქების ცენტრალურ ქუჩებში, საოფისე ბლოკებში. ასევე გამოსახულია სამთავიანი სპილოს ირავანის ზურგზე მჯდომი განეშა. განეშის თაყვანისცემა ერთ-ერთი უძველესია თერავადა ბუდიზმში. ამას ნათლად ადასტურებს ძველი ტაილანდური, ქმერული და ლაოს ქალაქების ტერიტორიაზე არსებული არქეოლოგიური აღმოჩენები. იმ დღეებში ასევე ითვლებოდა, რომ განეშა მფარველობს ბრძენ და სამართლიან მმართველებს, ამიტომ განესას ძვირფასი ქანდაკებები თითქმის ყოველთვის გვხვდება სასახლის კომპლექსების გათხრებში.

თორანი(მე პრა თორანი). ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული სკულპტურული და ბარელიეფური გამოსახულება ტაილანდსა და ლაოსში, რომელიც წარმოადგენს დედამიწის ღვთაებას. იმ დროს, როდესაც დემონი მარა ყველანაირად ცდილობდა ხელი შეეშალა ბუდას განმანათლებლობაში, თორანი დაეხმარა ბუდას, თმიდან წყალი გადაასხა და წყურვილისგან იხსნა, ასევე დაარბია კარდინალური წერტილების დემონები. თორანი ასევე იყო ბუდას რეალური განმანათლებლობის პირველი მოწმე. თორანის თვალწარმტაცი გამოსახულებები წარმოდგენილია ყველა ბუდისტურ ტაძარში, სკულპტურული გამოსახულებები ხშირად შეგიძლიათ ნახოთ ქალაქების ქუჩებსა და მოედნებზე. ტაილანდის დემოკრატიულმა პარტიამ გერბად ტორანის გამოსახულება აირჩია.

ინდრა(პრა ინტრა). ზეციური სფეროების ვედური ღმერთი ტავატიმსა. ის შედის შივას და ვიშნუსთან ერთად მთავარი ღმერთების ტრიადაში. ასევე ომის, ამინდის ღმერთი, პირველი ღმერთებს შორის. მისი გამოსახულება ყოველთვის გამოხატავს მის სახეს და სხეულს მწვანეში. რამაიანას თეატრის ტრადიციულ სპექტაკლებში, რომელიც ფართოდ არის გავრცელებული ტაილანდის ზოგიერთ პროვინციაში და თითქმის ყველგან ლაოსში, ის შეუცვლელი პერსონაჟია - მისი ნიღაბი ყოველთვის მწვანეა. ხელში სამსამიანი ან ცული უჭირავს. ზოგჯერ ტრიდენთან ან ცულთან ერთად უჭირავს სასროლი დისკიც, რომელიც მელეის იარაღს წარმოადგენდა. არის მისი გამოსახულებები, რომლებიც ზის სპილო ირავანზე. მისი სკულპტურული გამოსახულებები არც ისე ბევრია, ძირითადად მონასტრების ტერიტორიაზე, მრავალკონფესიურ კომპლექსებსა თუ პარკებში გვხვდება.

კინარი(კინარინი). მითიური არსება ნახევრად ადამიანი, ნახევრად ჩიტი (მაგრამ არა გარუდა). ორივენი არიან მდედრობითი სქესის (მაშინ მათ კინნარებს ეძახიან) და მამრობითი სქესის (მათ სახელად კინაბურუთი). მათ თავზე სპეციალური ძვირფასი თავსაბურავი - ბავშვია დაგვირგვინებული, რომლის მოდელზეც სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიის მონარქებს ჰქონდათ სამეფო გვირგვინები. ხანდახან დგას კინნარის ქანდაკება, რომლის ერთი ფეხი ნაგას გველის კუდთან არის გადახლართული, რომელთანაც კინარი გარუდას მსგავსად იბრძოდა. ყველაზე დიდი კინარის ფიგურა მდებარეობს ბანგკოკის მთავარ ბუდისტურ სალოცავში, დუზიტის კომპლექსის ტერიტორიაზე.

ნაგა(ნაგარაი). მითოლოგიური გველი (კობრა), რომელთანაც დაკავშირებულია ათობით ლეგენდა, როგორც ზოგადი ბუდისტური, ასევე ინდუისტური კულტები, ასევე მრავალი ადგილობრივი ლეგენდა, რომელიც გაშენებულია მეკონგის აუზის მოსახლეობაში. მართალია, მდინარის ნაპირების თანამედროვე მაცხოვრებლები, ნაგასთან დაკავშირებული ლეგენდების შესახებ კითხვაზე, პასუხად მხოლოდ სკეპტიკურად იღიმებიან და ამბობენ, რომ მათ მამებს არც კი ახსოვთ აქ უბრალო ანაკონდას გამოჩენა. ვაღიარებ, ცოტა იმედიც კი გამიცრუა. თუმცა, ნაგასადმი მიძღვნილი ფესტივალი (ტაილანდურად მას უწოდებენ บั้งไฟพญานาค - bangfai payanak) დღეს აღინიშნება ტაილანდის ნონგ ხაის პროვინციაში და ლაოსში. ნაგას თვალწარმტაცი გამოსახულება შეგიძლიათ ნახოთ თითქმის ყველგან მონასტრებში, ხოლო მისი სკულპტურული ქანდაკება ძირითადად გვხვდება სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიაში თითქმის ყოველ ჯერზე. ნებისმიერ შემთხვევაში, ბუდისტური ხელოვნების ტრადიციებში დიდი ხანია გამოიყენება ნაგას ქანდაკება, როგორც ტაძრების შიგნით მიმავალი კიბეების დეკორაცია. არსებობს კიდევ ერთი მითოლოგიური გველი სახელად ანანტა. მაგრამ ჩვენი დროის მითიურ კულტურაში ეს ორი პერსონაჟი დიდი ხანია გაერთიანდა ერთში. ტაილანდურ მხატვრულ ტრადიციაში არსებობს გველის გამოსახულება, სახელად ანანტანაგარაი. ეს არის ასევე ერთ-ერთი სამეფო იახტის სახელი, რომლის მშვილდი შვიდთავიანი გველია. ლაოსში ასევე გავრცელებულია ამ არსების გამოსახულებები, მოოქროვილი სამგლოვიარო სამეფო კალაპოტი ასევე დამზადებულია ნაგარაის სახით. როგორც წესი, გველი გამოსახულია სამი ან შვიდი თავით ერთ გველის სხეულზე. გველი ან ფარავს მედიტაციურ ბუდას ღია კისრის პარაშუტით, როგორც ქოლგა, ან ებრძვის გარუდას ან კინარის, ან იცავს ღმერთი ნარაის ოცნებას ოქროს ლოტოსის ქვეშ, რომელზეც ბრაჰმა ზის, ან უბრალოდ იცავს სალოცავის შესასვლელს. სხვათა შორის, ინდუისტური მითოლოგიის მიხედვით, სწორედ ნაგამ პირველად მოისმინა ბუდას სწავლება.

ჰონგსე(Hang Hong). კიდევ ერთი მითოლოგიური არსება დრაკონის ჩიტის თავით, გრძელი სხეულით და კუდით დიდი კედებით, რომელიც დიდი ხანია გახდა მხატვრული კულტურის ნაწილი. ზოგჯერ ეს გველი გამოსახულია მოკლე ფეხებით. ამ არსების გამოსახულებები გავრცელებულია არა მხოლოდ სამხრეთ-აღმოსავლეთ აზიის ქვეყნებში, არამედ ჩინეთში, კორეის ნახევარკუნძულზე. ბუდისტური პაგოდების მრავალი ზევი დამზადებულია ამ მითოლოგიური არსების თავის სახით. ტაძრების ორნამენტის ამ სტილს ბაი რაკი ეწოდებოდა. ტაილანდის მეფის ერთ-ერთ სამეფო იახტას Sufannahongse ჰქვია, მისი კორპუსი მთლიანად ამ არსების სახითაა დამზადებული.

იაკ. მისი სკულპტურული გამოსახულებები განსაკუთრებით გავრცელებულია ტაილანდში. ეს არის მითოლოგიური პერსონაჟი, რომელიც იცავს ღმერთების საგანძურს და შთანთქავს ხარბ ადამიანებს, რომლებსაც სურთ ამ სიმდიდრის ხელში ჩაგდება. ამ არსებებს, თუ ქალია, იაკშის უწოდებენ. ტრადიციულ მხატვრულ კულტურაში, ქანდაკებები ხშირად გვხვდება ბუდისტური მონასტრების შესასვლელთან, ასევე პარკებსა და ქალაქების დიდ რაიონებში. გარკვეული გარეგანი მსგავსების გამო, იაკს ხანდახან ურევენ რაჰუს. თუმცა რაჰუ ფეხქვეშ მითოლოგიური პერსონაჟია და ამიტომ მისი გარჩევა რთული არ არის. გარდა ამისა, რაჰუ გამოსახულია ყველაზე ხშირად მზის ან მთვარის ბურთის ხელში და შემოწმებისას, შესაბამისად, წითელი ან ყვითელი, ხოლო იაკი ყოველთვის შეიარაღებულია გრძელი ხმლით. რაჰუს უძველესი გამოსახულებები თარიღდება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე III საუკუნით. ეს განსაკუთრებით საინტერესოა იმ თვალსაზრისით, რომ ინდუსებმა ევროპელებზე დიდი ხნით ადრე იცოდნენ, როგორი იყო პლანეტების გეომეტრიული ფორმა.

ტრიმურტი(პრა ტრიმურტი). სამსახიანი არსებების ასეთი ან მსგავსი ქანდაკებები ასევე ხშირად გვხვდება ტაილანდში, ასევე კამბოჯასა და ბირმაში. თავდაპირველად, ვედური კულტი ითვალისწინებდა, რომ სამი სახე არის აგნის, ინდრასა და სურიას სამი ასპექტი. მოგვიანებით ინდუიზმში მოხდა ამ გამოსახულების სემანტიკური ტრანსფორმაცია, რომელმაც დაიწყო ვიშნუს, ბრაჰმასა და შივას სამების სიმბოლო. ტაილანდში ხშირად გვხვდება ღია სამლოცველოები ასეთი ქანდაკებებით, რომლებსაც უწოდებენ ตรีมูรติ - Pra Trimurti. რა თქმა უნდა, ეს შორს არის ინდუისტური და თერავადიული მითოლოგიური არსებების სრული აღწერისგან, რომლებიც ხშირად განასახიერებენ ლანდშაფტის მებაღეობის, ტაძრებისა და ურბანული გამოყენებითი ხელოვნების ნამუშევრებს. სინამდვილეში, თქვენ შეგიძლიათ შეხვდეთ კიდევ ბევრ ქანდაკებას, რომლებიც ამა თუ იმ გზით წარმოადგენენ მითოლოგიასა და რელიგიას, ასევე პოპულარულ შეხედულებებსა და ლეგენდებს.

ლაკ მუანგი. ქალაქის წმინდა სვეტები (หลักเมือง). ბანგკოკის უმაღლესი სულის სვეტი თარიღდება ჩაკრინის დინასტიის პირველი მეფის, რამა I-ის დროით. მეორე კი თარიღდება მეფე მონგკუტის მეფობის ხანით. ტაიელთა უძველესი რწმენის თანახმად, ქალაქის წმინდა სული ასეთ სვეტებშია, რომელიც იცავს მას მტრის ყველა სახის შემოსევისა და ეპიდემიისგან. ტაილანდის თითქმის ყველა ქალაქს აქვს ასეთი ლაქ მუანგი. ასეთი კოლოგების დაარსების ტრადიცია არსებობდა დედაქალაქის დაარსებამდე დიდი ხნით ადრე რატანაკოსინში (ბანგკოკი), მაგრამ სწორედ ჩაკრინის (ჩაკრის) დინასტიის შემოსვლით გახდა ყველაზე გავრცელებული. უკვე მე-18 საუკუნეში უმსხვილესი ქალაქების შესასვლელთან იყო აღმართული ასეთი სვეტები, რომლებიც ხაზს უსვამდნენ ამ ტერიტორიის მეფის კუთვნილებას და მის სუვერენიტეტს ქალაქზე. როდესაც 1944 წელს დიქტატორმა პიბუფსონგკრამმა გადაწყვიტა შტატის დედაქალაქი ბანგკოკიდან ფეტჩაბუნში გადაეტანა, მან უბრძანა იქ გიგანტური ლაქ მუანგის აშენება. თუმცა მისი გეგმები დედაქალაქის გადატანის შესახებ არ განხორციელებულა. 1992 წელს სპეციალური კანონით ყველა პროვინციის დედაქალაქს უფლება მისცა შესასვლელთან ასეთი სვეტები აეგოთ. დროთა განმავლობაში, ასეთი Lak Muangs-ის ფორმები იცვლებოდა. ბევრმა ქალაქმა ააშენა ლაკ მუანგი ტრადიციული ჩინური სტილის თაღოვანი კარიბჭეებით პაგოდას ზევით. 2007 წელს ბანგკოკში აშენდა გიგანტური თანამედროვე Lak Muang, ასევე ჩინური სტილით.

გამოცდილი ტურისტები „ტაილანდურ ეფექტზე“ საუბრობენ. მაგალითად, იქიდან ბრუნდები და ნაცნობ სამყაროში თავს ვერ პოულობ ადგილს. ისე ეჩვევი ნათელ ფერებს, პიკანტურ გემოს, დამათრობელ არომატებს, რომ სახლში ყველაფერი უცნაურად გეჩვენება... გინდა შეამოწმო ასეა თუ არა? და როგორი ცივილიზაციაა ტაილანდი?

"ათასი ღიმილის ქვეყანა" - ეს ფრაზა ტაილანდის შესახებ სახელმძღვანელოდ იქცა და ყველა გზამკვლევშია წარმოდგენილი. მაგრამ ამ სიტყვებში არც ერთი წვეთი არ არის გადაჭარბებული! აი, ისე გულწრფელად გაგიღიმა, რომ ეტყობა, შენი ჩამოსვლა ყველა უხარია. არა, ეს არ არის პრიალა ღიმილი a la "ყველაფერი კარგადაა", ეს მენტალიტეტის საკითხია.

ტაიელები ბუდისტები არიან და მტკიცედ მორწმუნეები არიან: ამაში დარწმუნდებით, როცა იხილავთ იმ წარმოუდგენელ რაოდენობას ტაძრებსა და სულების სახლებს საჩუქრებით - ცათამბჯენებთან ან ღარიბთა ქოხებთან. მათთვის მთავარი სულის სიმშვიდეა და ხალხი რაღაც სასწაულით ახერხებს ცხოვრებაში ამ პრინციპის დაცვას. ალბათ ამიტომაც იღიმება ტაილანდი ჩეშირის კატავით.

კიდევ ერთი დეტალი, რომელიც ადგილზე ხვდება, არის თანამედროვე სამყაროსა და აზიური ეგზოტიკის უცნაური ნაზავი. თქვენ შეგიძლიათ უყუროთ მრავალ დონის ტრასებს ერთ საათზე მეტ ხანს: ისინი შოკში არიან და ხიბლავთ. და სწორედ იქ - ქალაქის ქუჩებში - ადვილად დაინახავთ სპილო, რომელიც დადის. მეგობარმა, რომელიც რამდენიმე წლის წინ ეწვია ტაილანდს, მითხრა, როგორ გრძნობდა თავს ბაზარში, როცა ვიღაცამ ჯინსის შარვლის ჯიბეში ჩაიდო ხელი. გარშემო მიმოვიხედე - და დავინახე ... სპილოს ხბო. იმედგაცრუებული იყო, შოკირებული იყო, შემდეგ თითქმის ცრემლებამდე შეეხო და ბავშვს რაღაც სიტკბო უყიდა.

ზოგადად, რა უნდა ითქვას, მაშინვე ირკვევა: ტაილანდი სხვა პლანეტაა თავისი კანონებითა და ცხოვრების წესით. და აი, ამ სრულიად გაუგებარ მიწაზე, გულწრფელად მოგესალმები ...

ბანგკოკი: ანგელოზების ქალაქში

თუნდაც მთელი მსოფლიო იმოგზაუროთ, ტაილანდის დედაქალაქი მაინც გაგაოცებთ! ეს აზიური ანგელოზების ქალაქი თითქოს ჩარჩენილია წარსულს შორის - ცხარე, ეგზოტიკურ - და მომავალს - ულტრათანამედროვე, წარმოუდგენელს შორის!

ისეთი შეგრძნებაა, თითქოს 50 წლით მომავლისკენ გადაგდებულხარ დროის მანქანაში. ეს ბანგკოკის მრავალ დონის ტრეკები - მე არ შემხვედრია ადამიანი, რომელიც არ აღფრთოვანებულიყო მათი რთული სტრუქტურითა და ესთეტიკით.

ზოგადად, ბანგკოკი არის მყარი ეკლექტიზმი. წარმოიდგინეთ: ამ ლამაზ გზებზე მდიდრული მანქანები შთამბეჭდავად მოძრაობენ, რომელთა შორისაც ადგილობრივი ტუკ-ტუკები თავხედურად ტრიალებენ. უაღრესად გირჩევთ პრო-გორებას ადგილობრივი ტექნოლოგიის ამ სასწაულზე - ნიავით! და აუცილებლად ნახეთ ქალაქი წყლიდან...

აქ არის კიდევ ერთი შედარება: ტაილანდის დედაქალაქს ხშირად უწოდებენ აზიურ ვენეციას, რადგან ქალაქი ფაქტიურად გაჟღენთილია "წყლების დედის" - ჩაო ფრაიას არხებით. ერთი პირადი შესწორებით: ბანგკოკი უფრო მაგარია! თავისუფლად ჩაჯექით ბასრიცხვირიან ნავში და წადით ექსკურსიაზე.

და როგორც გინდა, მაგრამ მცურავ ბაზარში მოხვედრა აუცილებელია - იმიტომ რომ ასეთებს სხვაგან ვერსად ნახავთ! როგორც ჩანს, მსოფლიოს ყველა ვაჭარი თავისი საქონლით აქ შემოვიდა! განსაკუთრებით გამაოცა იმან, რომ ამ ნავებზე, ღია ცეცხლზე, ხალხი საჭმელს ამზადებს...

მგზავრობა ტუკ-ტუკით - 20-40 ბახტი (დამოკიდებულია მანძილის მიხედვით). ზოგადად, აქ ყველაფერი იაფია, განსაკუთრებით საკვები: ახალი ხილი - ერთ გროში, ფაქტიურად გრივნა-ხუთში (ქოქოსი, ანანასი, პაპაია და ბევრი სხვა უცნობი რამ). დაშაქრულ კალიებსაც კი ყიდიან!

ტაილანდური საჭმელი

ამ ქვეყანას უყვარს ჭამა! მაგრამ ხორცს, თევზს და ხილსაც კი მიირთმევენ წარმოუდგენლად ცხელი სანელებლების ნარევით. აქ ისინი ამზადებენ მთელი საათის განმავლობაში! ნებისმიერ შემთხვევაში, როცა ქუჩაში გამოხვალთ, თუნდაც ღამით, გზაზე მშიერი არ დარჩებით. და დილით თქვენ ნახავთ ზოგადად საკვები პროდუქტების ელეგანტურ არჩევანს. და ყველაფერს ისეთი მადისაღმძვრელი სუნი ასდის, ისე მადისაღმძვრელად გამოიყურება, რომ გვერდით გავლა შეუძლებელია!

თავისი კერძებით ტაი აწვალებს და აცდუნებს - და ყოველთვის წარმატებით! ცეცხლზე რაღაც შემწვარი და წიკწიკდება, ხორცის ნაჭრები ან კრევეტები გრილზე ცვივა, ახლომდებარე ვაჭრები გვთავაზობენ ხილს და ტკბილეულს... ზოგადად, ამ ბრწყინვალებაზე უარის თქმა უბრალოდ არარეალურია! Და რატომ? მაგრამ როდესაც საკვებს იღებთ - გააფრთხილეთ, რომ არ გჭირდებათ სანელებლების დადება!

რესტორანში ჭამა 10 დოლარად შეგიძლიათ. ე. ერთ ადამიანზე. სადილი ქუჩაში ერთი დოლარი ეღირება (გაეცით ან აიღეთ): შეგიძლიათ შეიძინოთ დიდი თასი ბრინჯი ბოსტნეულით და ქათმით, ქოქოსის წვენი და ხილის დესერტი.

ფიფი კუნძულები

ტყუპი კუნძულები არის მშვიდი, ხელუხლებელი ბუნება, შესანიშნავი დაივინგი. მეტროპოლიის დაღლილი მკვიდრისთვის ყველაფერია. სხვათა შორის, სწორედ კუნძულებზე გადაიღეს "პლაჟი" ლეონარდო დიკაპრიოსთან ერთად.

აქ ძალიან ლამაზია! და ისევ ისეთი შთაბეჭდილება რჩება, თითქოს დროის მანქანაში გამოგგზავნეს, მაგრამ ახლა 100 წელი (ან უფრო მეტიც) უკან წარსულში! სიმართლე გითხრათ, არ ვუყურე ფილმს "პლაჟი", მაგრამ როცა მივედი ზუსტად თოვლივით თეთრ სანაპიროზე, სადაც ეს ფილმი იყო გადაღებული, აღფრთოვანებული დავრჩი. მიწის პატარა ნაჭერი თითქოს შაქრითაა მოფენილი და ყველა მხრიდან კლდეებითაა გარშემორტყმული. მაშინვე მომინდა ქვიშაზე დავმჯდარიყავი და ზურმუხტისფერი ზღვას მიმზერდა (ნამდვილად იქ არის!), კაიაკებზე წყვილებით მოკალათებული, მინდოდა ნელ-ნელა წყალში ჩავსულიყავი და ცურვა გულში ჩამეგდო. მიუხედავად იმისა, რომ სხვა კუნძულების მახლობლად არის უფრო ღრმა წყლები, მარჯნის რიფები და მრავალი სახის ზღვის მონსტრი ...

ღამის გათევა შეგიძლიათ მატერიკზე, ოთხვარსკვლავიან სასტუმროში ოთახი დაახლოებით 150 დოლარი ღირს. ე. დღეში (საუზმით). ზოგიერთ კუნძულზე ასევე არის განთავსება - როგორც უფასო სანაპიროზე, ასევე პატივსაცემი - ძვირადღირებულ ხუთვარსკვლავიან სასტუმროში.

ფოტო ტექსტში: Depositphotos.com

ივან დავიდენკოს ტექსტი