आधुनिक वास्तुकलेतील भारतातील रॉक मंदिरे. भारतातील रॉक मंदिरे रॉक मंदिरे, एलोरा, महाराष्ट्र, भारत

आजच्या आधुनिक माणसाला आर्किटेक्चरचे सार काय आहे हे माहित आहे का? प्राचीन सहस्राब्दीच्या मास्टर्सने सर्वांगीणपणे पुनरुत्पादित केलेले प्रतीकात्मक पैलू वास्तुविशारदांना समजतात का? हे प्रश्न कोणत्याही आर्किटेक्चरल स्कीममध्ये शाश्वत ड्रायव्हिंग घटक आहेत आणि राहतील.

आधुनिक इमारतींचे मूलभूत सार पाहण्यासाठी, आपल्याला दूरच्या काळापर्यंत एक पूल तयार करणे आवश्यक आहे, जेव्हा आर्किटेक्टचे कौशल्य गुप्त ज्ञान होते आणि निर्मिती विश्वाचा नमुना होता. या प्रकारच्या परस्परसंवादाचे एक उदाहरण म्हणजे ईसापूर्व दुसऱ्या शतकात बांधलेली भारतातील रॉक मंदिरे. आणि तिसऱ्या शतकात.

अजिंठा मंदिर

मंदिरे वरपासून खालपर्यंत एका मार्गावर कोरलेली होती आणि त्यांना पाया नव्हता. कारागीरांनी जटिल सामग्रीसह काम केले - बेसाल्ट आणि दगड. शिल्पे खडकांमध्ये कोरलेली होती. परंतु सर्वात आश्चर्यकारक गोष्ट अशी आहे की वास्तुविशारदांनी आधीच 17 व्या शतकात तयार केलेल्या प्रकाश अपवर्तनाच्या कायद्याचे ज्ञान घेऊन कार्य केले आहे. मंदिरे आणि शिल्पे कोरण्याचे तंत्रज्ञान आपल्यापर्यंत पोहोचलेले नाही. हे समजण्यासारखे आहे - त्या वेळी कलाकार-वास्तुविशारदांचा एक विशिष्ट बंद वर्ग होता, चला त्यांना सह-निर्माते म्हणूया, ज्यांचे कौशल्य तोंडातून तोंडापर्यंत गेले आणि नंतर गमावले गेले. परंतु आम्ही तंत्रज्ञानापेक्षा अधिक महत्त्वपूर्ण गोष्टीला स्पर्श केला - प्रतीकवादावर, जे जवळजवळ सर्व आधुनिक संरचनांचे अग्रगण्य बनले.

खडकाळ̆ काया मंदिर̆ लसनाथा

जर पुरातन सह-निर्मात्यांमध्ये मानवी वस्तीसाठी आध्यात्मिक आणि भौतिक वातावरण तयार करणे हे आर्किटेक्चरचे उद्दिष्ट होते, तर आधुनिक आर्किटेक्चरमध्ये निसर्ग आणि मनुष्य यांच्यातील पद्धतशीर संबंधांची प्रक्रिया नुकतीच सुरू झाली आहे. कोणतीही वास्तुकला ही एक कला असते, ज्याची कृती प्राचीन बेशुद्ध अवस्थेत छापलेली असते. ही भौतिक आणि मानसिक दोन्ही जगाशी मानवी संवादाची क्रिया आहे. आमच्या काळातील वास्तुविशारदांच्या मनात हा संबंध जपला गेला आहे. आम्ही हे आधुनिक प्रकल्प आणि खडक आणि पर्वतांमध्ये बांधलेल्या घरांमध्ये पाहू शकतो.

माणूस, आज त्याच्या कट्टरपंथीयांपासून दूरच्या अवस्थेत असल्याने, स्वतःसाठी एक जागा वाढवत आहे जिथे तो देवाला स्वतःमध्ये प्रवेश करू शकेल. खडक हे आकाश आणि पृथ्वी यांच्यातील मध्यवर्ती जग आहे. या दोन जगांमध्ये बंदिस्त असलेली जागा ही एकाच वेळी “तुमच्या पायावर उभे राहण्याची” आणि “तुमची चेतना उघडण्याची” जागा आहे.

निसर्ग आणि आर्किटेक्चरच्या अविभाज्यतेच्या प्रणालीच्या सर्वात जवळ आलेला वास्तुविशारद, फ्रँक लॉयड राईट म्हणाला: “फेसलेस बॅनॅलिटीजच्या पुनरावृत्तीमुळे कंटाळा आला आहे ज्यामध्ये उघड्या विमानातून प्रकाश परावर्तित होतो किंवा दुर्दैवाने त्यांच्यामध्ये कापलेल्या छिद्रांमध्ये पडतो, सेंद्रिय वास्तुकला पुन्हा माणसाला आणते. एखाद्या व्यक्तीच्या सर्जनशील विचारांना आणि त्याच्या कलात्मक कल्पनाशक्तीच्या अंतर्भूत जाणिवेला स्वातंत्र्य देणाऱ्या चियारोस्क्युरोच्या खेळाच्या योग्य स्वरूपाशी समोरासमोर. त्याचा प्रकल्प "चॅपल इन द रॉक" हे एक पुरातन संस्कृतीच्या बेशुद्ध अवस्थेत स्थित एक अवकाशीय अस्तित्व कसे आहे याचे एक उदाहरण आहे. प्राचीन भारत, आर्किटेक्चरच्या आधुनिक चेतनेमध्ये पुनरुज्जीवित केले गेले आहे. या जागेत असलेल्या व्यक्तीला एक विशिष्ट प्रकारचा आदिमत्व, गूढतेमध्ये सहभागाची आत्म-जागरूकता प्राप्त होते. सर्व प्राचीन स्थापत्यशास्त्र या तत्त्वावर तंतोतंत बांधले गेले होते आणि घर आणि मंदिर यात फरक नव्हता. घरे आणि मंदिरे एका दृष्टिकोनाने एकत्र केली गेली - संस्काराला स्पर्श करणे.

चॅपल इन द रॉक, ऍरिझोना

सर्वात प्रसिद्ध प्रकल्प - "हाऊस ओव्हर द धबधबा" - हे मंदिर या अर्थाने होते की ते मनुष्य आणि विश्वाच्या एकतेच्या तत्त्वावर बांधले गेले होते. राइटच्या तत्त्वांपैकी एक म्हणजे सरळ रेषा आणि आयताकृती आकार बांधणे. जर आपण एलोरा मंदिरांच्या बाह्य भागांचा एक तुकडा पाहिला तर आपल्याला एक समान तत्त्व दिसेल.

घरप्रतीधबधबा

एलोरा, एका मंदिराचा तुकडा

राईटला त्याच्या प्रत्येक प्रकल्पाच्या ध्येयाची स्पष्ट जाणीव होती. या सर्वांनी आर्किटेक्चरल स्पेसच्या निरंतरतेची संकल्पना पूर्ण केली, म्हणजे. पर्यावरणाच्या नैसर्गिक परिस्थितीमुळे उद्भवलेले. भारतीय रॉक मंदिरांच्या वास्तुविशारदांनी त्यांच्या बांधकाम कल्पना केवळ नैसर्गिक संसाधनांवर आधारित आहेत. एका जगाच्या चेतनेने पूर्णपणे भिन्न, आधुनिक जगाच्या चेतनेला कसा प्रतिसाद दिला हे आश्चर्यकारक आहे.

"स्थापत्य जीवन, किंवा किमान जीवन स्वतःच रूप धारण करते आणि म्हणूनच जीवनाची खरी कहाणी आहे: ती काल जिवंत होती, आज जिवंत आहे किंवा कधीही असेल."

चेतना आर्किटेक्चरल जगप्राचीन भारत आपल्या ग्रहावर विखुरलेल्या संपूर्ण शहरांमध्ये प्रतिबिंबित झाला: नैऋत्य फ्रान्समधील रोकामाडौर हे छोटे गाव, नैऋत्य कोलोरॅडोमधील केप वर्दे, वायव्येकडील पेट्रा शहर. अरबी वाळवंट, तुर्की कॅपाडोशियामधील डेरिंक्यू शहर, जॉर्जियामधील वार्डझिया शहर, मध्य अफगाणिस्तानमधील बाम्यान नदीजवळील रॉक टेंपल कॉम्प्लेक्सवर (जे 2000 मध्ये स्फोटांनी जवळजवळ पूर्णपणे नष्ट झाले होते, ज्याने बुद्धाच्या मोठ्या मूर्ती नष्ट केल्या होत्या. 6 वे शतक AD).

गावरोकामाडौर, फ्रान्स

मेसावर्दे, कोलोरॅडो

शहरपेट्रा, जॉर्डन

शहरडेरिंकू, कॅपाडोशिया

शहरवरदझिया, जॉर्जिया

अफगाणिस्तान, खडकाळ̆ बामियान नदीजवळचे शहर

जर आपण वर सूचीबद्ध केलेल्या प्रत्येक शहराचा इतिहास शोधून काढला तर आपल्याला एकात्म तत्त्व दिसेल - पवित्रता. ही सर्व शहरे एकतर भिक्षूंनी किंवा संत आणि संन्यासींनी बांधली होती ज्यांना प्रार्थना आणि ध्यानासाठी जागा शोधायची होती. यावरून असे सूचित होते की पुरातन काळातील कलेने आपल्याला असे काहीतरी दिले ज्याशिवाय संस्कृती कधीही त्यांचे चैतन्य टिकवून ठेवू शकल्या नसत्या - स्थापत्यशास्त्राचा आत्मा. आपण त्या गुप्त ज्ञानाच्या कधी जवळ जाऊ का, आपण स्थापत्यशास्त्राच्या प्राचीन परंपरा जपण्याचा प्रश्न सोडवू का - आधुनिक स्थापत्यशास्त्रासाठीच नव्हे तर जगासमोरचा एक खुला प्रश्न.

नमस्कार, प्रिय वाचक - ज्ञान आणि सत्याचे साधक!

मंदिरे आणि मठ ही पवित्र ठिकाणे आहेत जिथे लोक दैवी, अविश्वसनीय सामर्थ्याने, विश्वाशी जोडू शकतात. सर्वात शक्तिशाली उर्जा व्यतिरिक्त, ते एक विशेष सौंदर्य लपवतात आणि अर्थातच, आर्किटेक्चरल कला यामध्ये मोठी भूमिका बजावते.

या कौशल्याने विशेष शिखर गाठले जेव्हा संरचना थेट गुहांमध्ये बांधल्या गेल्या, दगडाने दगड कोरले गेले, स्पष्ट आकृतिबंध प्राप्त केले गेले, लहान तपशीलांसह विखुरले गेले. याचा ज्वलंत पुरावा म्हणजे बौद्ध गुहा मंदिरे, ज्याबद्दल आपण आज बोलणार आहोत.

खालील लेख तुम्हाला सर्वात मनोरंजक आणि लोकप्रिय गुहा मंदिरांबद्दल सांगेल जे बांधले गेले होते वेगवेगळ्या वेळावेगवेगळ्या देशांमध्ये. ते कसे आणि कोणाद्वारे उभारले गेले, ते तेव्हा कसे दिसत होते आणि आता ते कसे दिसतात, जीवन तुम्हाला या भूमीवर घेऊन जात असल्यास तुम्ही कशाकडे लक्ष दिले पाहिजे हे आम्ही एकत्रितपणे शोधू.

बरं, आपला प्रवास सुरू करूया.

अजिंठा

गुहा मंदिरे येथे आणि तेथे संपूर्ण आशियामध्ये आढळू शकतात, विशेषत: जेथे बौद्ध विचारांची पूजा केली जाते. त्यांचे आकार लहान स्तूपांपासून ते वास्तविक दिग्गजांपर्यंत बदलतात, ज्यात आश्चर्यकारक भित्तिचित्रे, भिंत शिल्पे आणि रुंद पॅसेज असलेल्या लेण्यांचा संपूर्ण परिसर असतो.

गुहेतील खडकांमधून संपूर्ण भिंती आणि वैयक्तिक पुतळे कोरण्यात आले होते - आणि यासाठी पूर्वेकडील कारागिरांच्या अनेक पिढ्यांचे प्रचंड प्रयत्न आवश्यक होते. आज अनेक शतकांपूर्वी, आधुनिक साधने आणि तंत्रज्ञानाशिवाय वास्तुकलेच्या अशा उत्कृष्ट नमुन्या कशा उभारल्या गेल्या असतील याची कल्पना करणे कठीण आहे. त्यापैकी एकाला भारतीय म्हणता येईल मंदिर परिसरअजिंठा.

हे संपूर्ण भारतातील सर्वात प्रसिद्ध आहे. हे महाराष्ट्र राज्यात औरंगाबाद शहरापासून शंभर किलोमीटर अंतरावर वाघूर नदीच्या काठावर आहे.

अजिंठा मंदिर परिसर, भारत

अजिंठ्याकडे फार मनोरंजक कथा. त्यांनी ते बांधण्यास सुरुवात केली, किंवा त्याऐवजी, 3 र्या शतकाच्या सुरूवातीस, जेव्हा गुप्त साम्राज्याची भरभराट झाली - शेवटचे प्राचीन भारतीय राजवंश, ज्याने राज्याचे उत्तर आणि केंद्र देखील एकत्र केले.

अथक कार्य कित्येक शतके चालले: माती बेसाल्टपासून वेगळी केली गेली, एकामागून एक, देवता, बुद्ध आणि बोधिसत्वांच्या मूर्ती भिंतींवर आणि आतील सजावटमध्ये दिसू लागल्या.

हा एक नयनरम्य खडक होता, ज्याचा आकार घोड्याच्या नालसारखा होता, तीन डझन मोठ्या गुहा-मंदिरे पसरलेली होती. त्यापैकी काही प्रार्थना आणि विधींची ठिकाणे होती, तर काही भिक्षूंची निवासस्थाने होती आणि इतर उपयोगिता खोल्या होत्या.

तुम्ही त्यावेळचे चित्र पुन्हा तयार केल्यास, दृश्य आणि स्केल तुमचा श्वास घेऊ शकतात. प्रत्येक गुहेला विस्तीर्ण नदीपर्यंत स्वतःचा प्रवेश होता, ज्यामध्ये पिण्यासाठी आणि स्वयंपाक करण्यासाठी पाणी उपलब्ध होते. तंत्रज्ञान आणि पाणीपुरवठा यंत्रणा अद्ययावत होती: पावसाळ्यात पावसाचे पाणी येथे साचले होते, ज्यामुळे दुष्काळाच्या काळात मठ शांततेत अस्तित्वात होता.

6व्या शतकाच्या शेवटी जेव्हा हरिशेन कुटुंबाचे अस्तित्व संपुष्टात आले तेव्हा सर्व काही बदलले. ते बांधकामासाठी अर्थसहाय्याचे स्रोत होते. अर्ध्या शतकानंतर, 7 व्या शतकाच्या मध्यापर्यंत, बांधकाम पूर्णपणे थांबले.

भिक्षूंना त्यांची घरे सोडण्यास भाग पाडले गेले आणि निसर्गाने त्याचा त्रास घेतला: प्रवेशद्वार वनस्पतींनी वेढले गेले, झाडींनी मानवनिर्मित सौंदर्य लपवले. गुहांच्या आत, असे मायक्रोक्लीमेट तयार केले गेले होते, ज्यामुळे पुतळे आणि फ्रेस्को त्यांच्या मूळ स्वरूपात सोडणे शक्य झाले.

त्यामुळे सर्व वैभव काळाने जवळजवळ अस्पर्शित झाले आणि म्हणूनच आज अजिंठ्यात आपण कित्येक शतके मागे जाऊ शकतो.

अजिंठा मंदिर परिसराच्या आत

1819 मध्ये, इंग्रजी सैन्य अधिकारी जॉन स्मिथ या ठिकाणी शिकार करत होते आणि चुकून एक कमान दिसली - ते दहाव्या गुहेचे प्रवेशद्वार होते. नंतर आणखी २९ गुहा सापडल्या. ते साफ केले गेले, व्यवस्थित केले गेले आणि सोयीसाठी त्यांना फक्त नाव दिले गेले - प्रत्येकाला अनुक्रमांक देण्यात आला.

1838 मध्ये, UNESCO ने अजिंठा गुंफा मंदिरांचा मूर्त वारसा यादीत समावेश केला. आता तुम्ही या सगळ्यांना भेट देऊ शकता, प्राचीन भारतीय संस्कृतीची पूर्वीची शक्ती तुमच्या स्वतःच्या डोळ्यांनी पाहू शकता आणि बौद्ध संस्कृतीशी संपर्क साधू शकता. येथे अप्रतिम सौंदर्याचे फ्रेस्को आणि पुतळे जतन केले गेले आहेत.

बोधिसत्व जातक आणि पद्मपाणी यांच्या जीवन आणि कार्याची कथा सांगणारे शिल्पात्मक पुतळे ही मुख्य मालमत्ता आहे. बाहेरील भिंती विस्तृत कोरीव कामांनी सजलेल्या आहेत, त्यातील काही तंत्रे अजूनही गूढ आहेत. सुमारे हजार वर्षांपूर्वी एवढी कौशल्याची पातळी कशी गाठली गेली असेल हे समजत नाही.

डंबुला

त्याहूनही अधिक प्राचीन मंदिर- दांबुला, बीसी पहिल्या शतकात बांधले गेले. हे सुवर्ण मंदिर म्हणूनही ओळखले जाते. महान शिक्षक शाक्यमुनींच्या पुतळ्यांचा एक मोठा संग्रह येथे आहे आणि त्यातील सत्तरहून अधिक मूर्ती सोन्याचा मुलामा दिलेल्या आहेत या वस्तुस्थितीबद्दल धन्यवाद.

डंबुला हे श्रीलंकेच्या बेटावर, पूर्वी सिलोन, राजधानी कोलंबोपासून एकशे पन्नास किलोमीटर अंतरावर, मटाले शहराजवळ आहे. दक्षिण आशिया खंडातील हे सर्वात मोठे गुहा मंदिर परिसर आहे.

डंबुला मंदिर, श्रीलंका

डंबुला देखील अनेक शतकांनंतर बांधले गेले होते आणि राज्य करणाऱ्या राजवंशाच्या अनेक पिढ्यांनी त्याच्या बांधकामात भाग घेतला होता. पाच मुख्य गुहा आणि पंचवीस मठांच्या घरांचे अवशेष जवळजवळ अर्धा किलोमीटर उंचीवर पसरलेले आहेत - येथे सर्वोच्च बिंदूटेकडी

स्थानिक निसर्गाचे सर्व सौंदर्य सांगण्यासाठी शब्दात वर्णन करणे कठीण आहे: खाली एक पर्वत पसरलेला आहे, जवळजवळ पूर्णपणे जंगलाने झाकलेला आहे, घनदाट वनस्पती, ताजी हवा तुमचा श्वास घेते आणि आजूबाजूची प्रत्येक गोष्ट प्राचीन सभ्यतेसह श्वास घेते.

हयात असलेल्या इमारतींच्या भिंती बौद्ध आकृतिबंधांसह चित्रांनी झाकलेल्या आहेत. शाक्यमुनींच्या 150 हून अधिक पुतळे, बेटाच्या शासकांच्या तीन पुतळ्या आणि बौद्ध देवतांच्या प्रतिमेत तयार केलेली शिल्पे देखील आहेत. पेंटिंगचे एकूण क्षेत्र दोन हजार चौरस मीटरपर्यंत पोहोचते.

डंबुला मंदिरात बुद्ध मूर्ती

सर्व गुहा-मंदिरे एकमेकांपासून भिन्न आहेत, ज्यामध्ये "उत्साह" आहे:

• देवराजलेना - येथे 15 मीटर लांब एक बुद्ध आहे, ज्यांच्या पायाशी आनंद बसला आहे. बुद्धाच्या 4 मूर्ती हिंदू देव विष्णूच्या शेजारी आहेत, ज्यांचे चॅपल जवळ आहे.
• महाराजलेना ही संपूर्ण संकुलातील सर्वात मोठी गुहा आहे. मुख्य शिल्पे असंख्य शिल्पांनी वेढलेली आहेत, त्यापैकी अकरा बुद्धाचे अवतार आहेत.
• महा-अलुत-विहार - दहा मीटर लांब बुद्ध येथे झोपतात. याशिवाय तेरा बुद्ध पद्मासनात बसलेले आणि बेचाळीस पायांवर उभे होते.
• पसिमा विहार हे एक छोटेसे मंदिर असून मध्यभागी स्तूप आहे.
• देवना-अलुत-विहार - येथे एक कोठार होते आणि आता येथे अकरा बुद्ध, एक विष्णू, एक कटरागमा आणि देवता बंदरा आहेत.

डंबुला हे बेटाच्या भूतकाळातील बौद्ध मोती आहे आणि अनिवार्य ठिकाणतुम्हाला श्रीलंकेच्या राजधानीजवळ आढळल्यास भेट द्या.

लाँगमेन

तीन मुख्य चिनी मंदिर संकुलांमध्ये लॉन्गमेन यांचा समावेश होतो, ज्याला लाँगमेन किंवा पिनयिन असेही म्हणतात. हे नाव "ड्रॅगनच्या गेटवर दगडाच्या गुहा" असे भाषांतरित करते.

लुन्मेन मठ, चीन

कॉम्प्लेक्स चीनमध्ये आहे , हेनान प्रांतात, लुओयांग शहराच्या दक्षिणेस दहा किलोमीटर अंतरावर. 5 व्या शतकाच्या शेवटी, यिहे नदी येथे वाहत होती आणि ती दोन्ही बाजूंनी शियानशान आणि लाँगमेनशान या चुनखडीच्या पर्वतांनी वेढलेली होती. नंतरच्या लोकांनी मंदिराला हे नाव दिले, जे 495 AD मध्ये बांधले जाऊ लागले, जेव्हा उत्तर वेई कुटुंबाचे राज्य होते.

तांग राजवंश सत्तेत असताना - 7 व्या ते 9व्या शतकापर्यंत मंदिर सक्रियपणे उभारले गेले. यावेळी, एकूण पुतळ्यांपैकी निम्म्याहून अधिक मूर्ती बांधल्या गेल्या होत्या. जागतिक बांधकाम पूर्ण होणे 9व्या आणि 10व्या शतकाच्या सुरूवातीस आहे.

आज हे मंदिर युनेस्कोच्या जागतिक वारसा यादीत समाविष्ट आहे. पण तरीही इथे नेमकी किती अनोखी शिल्पे, भित्तिचित्रे, चित्रे दडलेली आहेत हे सांगणे कठीण आहे. शेकडो गुहा, 2,300 हून अधिक ग्रोटोज, 43 मंदिरे, जवळजवळ तीन हजार शिलालेख आणि बौद्ध आकृतिबंध असलेली एक लाख चित्रे - संख्या खरोखर आश्चर्यकारक आहेत.

मुख्य गुहांमध्ये हे समाविष्ट आहे:

• बिन्यान;
• गुइआंग;
• फेंग्झियान.

येथे उत्कृष्ट मास्टर्सची कामे आहेत, जी बेस-रिलीफ्स आणि बुद्ध, भिक्षू आणि डाकिनींच्या शिल्पांमध्ये मूर्त आहेत. त्यापैकी बुद्ध वैरोकानाची पंधरा मीटरची मूर्ती हायलाइट करू शकते. मी स्पष्ट लहान तपशील आणि दर्शनी भागांच्या मऊ बाह्यरेखा यांचे संयोजन म्हणून संपूर्ण आर्किटेक्चरचे वैशिष्ट्यीकृत करू इच्छितो.

चीनमधील लाँगमेन केव्ह टेंपलमध्ये बुद्ध वैरोकानाची 15 मीटरची मूर्ती

निष्कर्ष

प्रिय वाचकांनो, तुमचे लक्ष दिल्याबद्दल खूप खूप धन्यवाद!

आपण या प्रकल्पाचे समर्थन केल्यास आम्ही आभारी आहोत - सामाजिक नेटवर्कवर आपल्या मित्रांसह लेखाची लिंक सामायिक करा)

आमच्यात सामील व्हा - आमच्या ब्लॉगची सदस्यता घ्या आणि आम्ही एकत्र सत्याचा शोध घेऊ.

प्रत्येक देशात राजवाडे, टाऊन हॉल, कॅथेड्रल आहेत जे त्यांच्या स्वरूपाच्या सौंदर्य आणि अभिजाततेने कल्पनांना आश्चर्यचकित करतात. ते वेगवेगळ्या प्रकारे बांधलेले आहेत आर्किटेक्चरल शैली. शैलीनुसार तुम्ही बांधकामाचे शतक, सभ्यतेची पातळी, या देशात राहणाऱ्या लोकांच्या चालीरीती, त्याची संस्कृती, हे ठरवू शकता. राष्ट्रीय परंपरा. भारताची समृद्ध वास्तुकला प्राचीन राज्याच्या हजारो वर्षांच्या इतिहासातील ऐतिहासिक आणि सांस्कृतिक परंपरांची विविधता दर्शवते.

भारतातील स्थापत्यशास्त्राचा विकास

भारतीय संस्कृतीची सुरुवात प्राचीन काळात झाली. अनेक हजार वर्षांच्या कालावधीत भारतीय संस्कृती विविध कालखंडातून गेली आहे. प्राचीन काळापासून, या अद्वितीय देशाच्या लोकांनी कलेत विश्वाबद्दल त्यांच्या कल्पना व्यक्त केल्या आहेत. भारतीय कलेमध्ये, वास्तुकला नेहमीच शिल्पकलेसोबत असते. मंदिरांच्या भिंती कुशलतेने बनवलेल्या दगडी शिल्पांनी आणि बेस-रिलीफने झाकलेल्या आहेत. प्रत्येक स्थापत्य कार्यात, धार्मिक प्रतीकात्मकता प्रथम स्थान व्यापते.
देशातील प्रबळ धर्मावर अवलंबून, प्राचीन भारतातील वास्तुकला तीन कालखंड अनुभवली:
प्राचीन ब्राह्मणवादी, जे सुमारे 250 बीसी पर्यंत टिकले. ई., आणि जवळजवळ कोणतीही वास्तुशिल्प स्मारके सोडली नाहीत;
बौद्ध, जे पुढील 1 हजार वर्षे टिकले आणि सुमारे 750 AD संपले. e.;
नव-ब्राह्मणवादी, जे मुस्लिमांनी भारत जिंकेपर्यंत (१३ व्या शतकाच्या सुरूवातीस) टिकले.
प्राचीन काळी, बहुतेक इमारती लाकडापासून बांधल्या गेल्या होत्या, म्हणून त्या आजपर्यंत टिकल्या नाहीत. आपल्या युगाच्या सुरूवातीस, बांधकामात दगड वापरला जाऊ लागला, ज्याचा भारतीय धार्मिक वास्तुकलावर प्रभाव पडला. गुहा संकुल, मंदिरे आणि स्तूप दिसू लागले - दगडी रचना ज्यामध्ये पवित्र अवशेष ठेवण्यात आले होते.

प्राचीन बौद्ध मंदिरे

आजपर्यंत टिकून राहिलेली सर्वात प्रभावी गुहा संकुल म्हणजे अजिंठा आणि कार्ली मंदिरे. बौद्ध मंदिरांभोवती भिक्खूंचे सेल बहुतेक वेळा असत. भारतात किमान एक हजार मंदिरे लेणी आहेत.

कार्ली येथील चैत्य या खडकात कोरलेल्या भारतीय धार्मिक वास्तू आहेत. प्रथम चैत्य ख्रिस्तपूर्व तिसऱ्या शतकात प्रकट झाले. e अशोक मौर्यच्या काळात. ते प्रार्थनेसाठी एक मंदिर होते, एका आयताकृती हॉलच्या रूपात खडकाच्या वस्तुमानात कोरलेले होते. या सभामंडपाच्या आत दगडी स्तंभांच्या दोन रांगा होत्या, अगदी टोकाला एक स्तूप किंवा बुद्धाची मूर्ती होती. पुढे, इ.स.च्या पाचव्या शतकापासून सुरुवात झाली. ई., चैत्य स्वतंत्र इमारतींच्या स्वरूपात बांधले जाऊ लागले, परंतु आजपर्यंत फक्त काही गुहाच टिकून आहेत.
कार्ली येथील प्राचीन भारतीय रॉक लेणी चैत्यचे संकुल दुसऱ्या शतकाच्या काळात बांधले गेले. इ.स.पू e 5 व्या शतकापर्यंत n e कार्ला खडकाळ टेकडीवर बांधला आहे. गुहेच्या आतील भागाला प्रकाश देण्यासाठी खडकात घोड्याच्या नालच्या आकाराची मोठी खिडकी कोरण्यात आली आहे. कारल्यातील चैत्याची आतील सजावट थोडीशी बेसिलिकासारखी आहे. मुख्य गुहा हा 45 मीटर लांब आणि 14 मीटर उंच एक मोठा हॉल आहे, ज्यामध्ये स्त्रिया, पुरुष, सिंह, हत्ती यांच्या कोरीव शिल्पांनी सुशोभित केलेले स्तंभ आणि हॉलच्या अगदी टोकाला एक स्तूप आहे. प्रार्थनामंडपात व्हॉल्टेड छत आहे आणि प्रवेशद्वार कमानीच्या स्वरूपात बनवलेले आहे.
5 व्या शतकापर्यंत n e सांची येथील स्तूप असलेल्या मंदिराचा संदर्भ आहे. हिंदू स्तूप एक अतिशय मनोरंजक स्थापत्य रचना आहे. हिंदूंनी बुद्धाची पूजा करायला सुरुवात केली तेव्हापासून अवशेषांसाठी भांडारांची गरज भासू लागली. सुरुवातीला, साध्या टेकडीच्या आकाराचे थडगे बांधले गेले, ज्याभोवती कुंपण बांधले गेले. चारही बाजूंच्या कुंपणात गेट्स स्थापित केले गेले होते, मुख्य दिशानिर्देशांकडे वळले होते. आदरणीय बौद्ध संतांच्या सन्मानार्थ स्मारक स्तूप उभारण्यात आले.

हळूहळू, स्तूपाने विटांचे किंवा दगडी स्मारकाचे स्वरूप प्राप्त केले. हे गोलार्धाच्या आकारात बनवले गेले होते, बुद्धाच्या वाडग्याचे प्रतीक म्हणून, भिक्षा गोळा करण्यासाठी संताची सेवा करत होते. स्तूपाच्या वर एक लहान मंडप होता. मौल्यवान अवशेष एका विशेष पोकळीत ठेवलेले होते, फक्त वरून प्रवेश करता येतो. हळूहळू, साधी रचना अधिक जटिल बनते आणि शिल्पकला आणि वास्तू सजावट दिसून येते.
सांची येथील स्तूप हा अशाच जुन्या वास्तूंपैकी एक आहे. ते ख्रिस्तपूर्व तिसऱ्या शतकातील आहे. e त्याची उंची 23.6 मीटर आहे, पायाचा व्यास 36.6 मीटर आहे. हे प्लॅटफॉर्मवर स्थित आहे, जिथे पायऱ्या जातात. दगडी कुंपण आणि कोरीव गेट्स देखील मनोरंजक आहेत. सांची येथील स्तूपाचा जमिनीचा वरचा भाग ७व्या शतकात बांधला गेला होता आणि तो ज्या पायावर उभा आहे तो त्याच्यापेक्षा एक हजार वर्षे जुना आहे.

नवीन ब्राह्मणी काळ

6व्या शतकाच्या अखेरीस, ब्राह्मणवादी विचारांचा पुन्हा प्रभाव पडू लागला, बौद्ध विश्वासांमध्ये मिसळून. या कालावधीत, लहान गुहा मंदिरे हळूहळू जमिनीच्या वरच्या टॉवरसारख्या मोठ्या संरचनांमध्ये बदलली. मंदिराचा एक नवीन प्रकार व्यापक झाला आहे - एक पॅगोडा, जो दुमजली किंवा बहु-मजली ​​इमारतीसारखा दिसू शकतो. वास्तुविशारदांनी भारतीय मंदिरांना धार्मिक आणि प्रतीकात्मक अर्थ जोडला.

वास्तुविशारदांनी त्यांच्या कामात याजकांनी शोधलेल्या गूढ सिद्धांतांवर अवलंबून होते. अशा प्रकारे, पंथ इमारतीचा नमुना कैलास पर्वतावरील पौराणिक रचना होती इतर जग. असे मानले जात होते की सर्वोच्च देवता वास्तुशिल्पाचे स्वरूप केवळ निवडक मनुष्यांना - आर्किटेक्ट्स, याजकांना प्रकट करते. हिंदूंचा असा विश्वास होता की वास्तुविशारद स्वप्नात स्वर्गाला भेट देतो, सुंदर मंदिरांनी प्रेरित होतो जे त्याच्यासाठी नमुना म्हणून काम करतात आणि दैवी शक्ती त्यांचा वापर त्यांच्या योजना पूर्ण करण्यासाठी एक साधन म्हणून करतात.
गुहेपासून टॉवर आर्किटेक्चरपर्यंतच्या संक्रमणकालीन स्वरूपांमध्ये एलूरमधील कैलासचा समावेश आहे. एका मोठ्या खडकापासून बनवलेल्या धार्मिक संरचनेत केवळ अंतर्गत जागाच नाही तर बाह्य खंड देखील आहे. रचनात्मकदृष्ट्या, एलूरमधील मंदिरामध्ये अनेक वैयक्तिक घटक आणि शिल्प प्रतिमांसह वरच्या दिशेने कमी होत जाणारे क्षैतिज प्लॅटफॉर्म आहेत.
नव-ब्राह्मण काळातील वास्तुविशारदांनी क्वचितच टॉवरच्या आकाराच्या मंदिरांच्या बांधकामासाठी विटांचा वापर केला, दगडांना प्राधान्य दिले. या काळातील मंदिराची मुख्य रचना आहे उंच टॉवरआणि अनेक खालच्या त्याच्या जवळ आहेत. मंदिराचा आतील भाग लहान, गुहेसारखा आहे, बौद्ध चैत्यांकडून वारसाहक्काने मिळालेला आहे, परंतु बाहेरील भाग त्याच्या प्रचंड आकाराने लक्षवेधक आहे.
बाहेरून, मंदिर एका मोठ्या, कृत्रिमरित्या कोरलेल्या टेकडीसारखे दिसते, जवळजवळ खिडक्या नाहीत. त्याच वेळी, जड मंदिराच्या अस्पष्ट वस्तुमानाच्या पार्श्वभूमीच्या विरूद्ध, टॉवर्स वरच्या दिशेने पसरलेले आहेत, जे वास्तुशिल्पातील वाढीची शक्ती व्यक्त करतात.
गोलाकार स्टुको मास असलेल्या टॉवर्सना जवळजवळ स्पष्ट सरळ रेषा नाहीत. असे दिसते की टॉवर स्वतः आणि त्यातील प्रत्येक घटक आतून गोलाकार आहे, बाहेरून विकसित होत आहे आणि संपूर्ण इमारत एका वनस्पतीशी संबंधित आहे ज्यामध्ये अंतर्गत वाढीचा बिंदू आहे. टॉवर्स विचित्र फुलांसारखे वाढतात.
संरचनेचे बाह्य वस्तुमान एक वास्तुशास्त्रीय रचना बनवते ज्यामध्ये दोन गटांचे प्रतिनिधित्व केले जाते. पहिल्या गटात असे घटक समाविष्ट आहेत जे केवळ रचना पूरक आहेत आणि त्यापासून वेगळे केल्यावर ते समजण्यासारखे नाहीत. इतर प्रकारचे घटक केवळ पूरकच नसतात, तर ते स्वतः रचनात्मक एकतेचे प्रतिनिधित्व करतात.
नव-ब्राह्मणकालीन वास्तुकला फॉर्म आणि भागांच्या असंख्य पुनरावृत्तींद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे, परंतु वेगवेगळ्या स्केलवर, उदाहरणार्थ, बुरुज आणि बुर्ज किंवा क्षैतिज पट. मोठ्या आणि लहान वास्तुशास्त्रीय स्वरूपाच्या या पुनरावृत्तीबद्दल धन्यवाद, पदार्थाच्या एकतेचा दृश्य प्रभाव तयार केला जातो.
नव-ब्राह्मणकालीन भारतातील मंदिरे अशा ठिकाणी आहेत लोकसंख्या असलेले क्षेत्र:
कैलास (एलूर);
सिरपूर;
गणेश रथ (मामल्लापुरम);
ऐहोल;
पोटगटसकल;
कांचीपुरम;
सिद्धेश्वरा (बानिकूर);
भुवनेश्वर;
खजुराहो;
रायराणी (भुवनेश्वर);
बोधगया;
कोनारक;
तंजोर;
हळेबीड;
मदुर;
गुजरात.
नव-ब्राह्मण स्थापत्यकलेचे एक भव्य उदाहरण म्हणजे खजुराहो येथील मंदिर, जे अनेक बुरुजांची एकच रचना आहे, जे भौमितिक दगडी पीठावर उभे आहे. दुय्यम टॉवर्सची उंची हळूहळू मुख्य टॉवरच्या दिशेने वाढते. या वनस्पतीसदृश सेंट्रल टॉवरमध्ये तीन मुख्य घटक असतात जे एका सामान्य आकाराने एकत्रित होतात. असे दिसते की पाकळ्या एक फूल बनवतात.

मुस्लिम वास्तुकला

भारतात इस्लामिक धर्माच्या प्रसाराच्या काळात, देशाच्या विविध भागांमध्ये, विशेषत: उत्तरेकडील भागात, पोर्टल, घुमट आणि उंच मिनारांच्या उपस्थितीसह मुस्लिम दिशांच्या स्थापत्य संरचना बांधल्या जाऊ लागल्या. 16व्या-17व्या शतकात, देशाच्या भूभागावर मुघल राज्याच्या निर्मितीच्या काळात मुस्लिम वास्तुकलेचा भारतात विकास झाला. या काळात किल्ले, समाधी, मशिदी आणि राजवाडे एकत्रितपणे उभारले जाऊ लागले.

अकबराच्या कारकिर्दीने इतिहासावर विशेष छाप सोडली. तेव्हा अनेक बांधले गेले आर्किटेक्चरल ensembles, त्यात अकबराचा राजवाडा, आग्रा येथील किल्ला, दिल्लीतील लाल किला. त्या वेळी भारतात, इमारती लाल वाळूच्या दगडापासून बांधल्या जात होत्या, कमी वेळा गडद पिवळ्या. इस्लाममध्ये निषिद्ध असलेल्या शिल्पाऐवजी सजावटीत दागिने आणि दगडी कोरीवकाम वापरले गेले.
१७ व्या शतकात जेव्हा शाहजहानने भारतावर राज्य केले. आर्किटेक्चरल संरचनासंगमरवरी आणि महागड्या प्रकारचे दगड वापरण्यास सुरुवात केली. विलक्षण सौंदर्याचा प्रसिद्ध राजवाडा, ताजमहाल, या शासकाने आपल्या पत्नीसाठी समाधी म्हणून बांधला होता.

प्राचीन भारतातील वास्तुकला, विशेषत: नव-ब्राह्मणी कालखंड, मध्ये व्यापक बनले शेजारी देश- कंबोडिया, सियाम, जावा आणि सिलोन बेटांवर. तथापि प्रार्थनास्थळेया देशांमध्ये ते भारतीयांपेक्षा खूप वेगळे आहेत. ते भारतीय स्थापत्यकलेचा प्रभाव दाखवतात, परंतु कमी उच्चारित स्वरूपात. ते भारतीय स्थापत्यशास्त्राप्रमाणे विकासाचे टप्पे दाखवत नाहीत, परंतु केवळ एका विशिष्ट थीमवर बदल आहेत.

अनेक शतकांपासून भारतीय कलेत अनेक तेजस्वी आणि मूळ चळवळी, शाळा आणि दिशा निर्माण झाल्या, विकसित झाल्या, बदलल्या किंवा लुप्त झाल्या. भारतीय कला, इतर लोकांच्या कलेप्रमाणे, केवळ अंतर्गत निरंतरतेचे मार्गच नव्हे तर बाह्य प्रभाव आणि इतर, परदेशी कलात्मक संस्कृतींचे आक्रमण देखील माहित होते, परंतु या सर्व टप्प्यांवर ती सर्जनशीलपणे मजबूत आणि मूळ राहते. धार्मिक सिद्धांतांच्या सुप्रसिद्ध शर्ती असूनही, भारतीय कलेमध्ये उत्कृष्ट वैश्विक, मानवतावादी सामग्री आहे.

एका संक्षिप्त निबंधात भारतीय कलेच्या इतिहासाचे तपशीलवार वर्णन करणे अशक्य आहे. म्हणूनच, येथे केवळ सर्वात उल्लेखनीय आणि वैशिष्ट्यपूर्ण स्मारके आणि प्राचीन काळापासून आजपर्यंतच्या भारतातील कला आणि वास्तुकलेच्या विकासाच्या सर्वात महत्त्वाच्या ओळींचे सामान्य संक्षिप्त विहंगावलोकन दिले जाईल.

भारतातील ललित कला आणि स्थापत्यकलेचा उगम त्याच्या इतिहासातील सर्वात प्राचीन कालखंडात जातो.

देशाच्या मध्यवर्ती प्रदेशांमध्ये, पाषाण आणि निओलिथिक कालखंडातील शिकारीची दृश्ये आणि प्राणी दर्शविणारी चित्रे सापडली आहेत. सिंध आणि बलुचिस्तानच्या सर्वात प्राचीन संस्कृतींमध्ये लहान चिकणमातीच्या शिल्पांचे वैशिष्ट्य आहे, ज्यामध्ये असंस्कृत आणि रंगवलेल्या मादी मूर्तींचे वर्चस्व आहे, सामान्यत: मातृदेवतेच्या पंथाशी संबंधित आहे आणि काळ्या किंवा लाल पेंटमध्ये अलंकाराने रंगविलेली मातीची भांडी. या दागिन्यांमध्ये बैल, सिंह, माउंटन शेळ्या आणि इतर प्राण्यांच्या प्रतिमा तसेच भूमितीय आकृतिबंधांसह झाडे यांचा समावेश आहे.

भारतीय नागरी संस्कृतीची पहिली फुले हडप्पा (पंजाब) आणि मोहेंजो-दारो (सिंध) च्या वास्तुशिल्प स्मारकांद्वारे दर्शविली जातात. ही स्मारके सर्वात प्राचीन भारतीय बांधकाम व्यावसायिकांच्या शहरी नियोजन, स्थापत्य आणि तांत्रिक विचारांच्या उच्च विकासाची आणि त्या काळातील त्यांच्या उत्कृष्ट व्यावसायिक कौशल्याची साक्ष देतात. येथे उत्खननादरम्यान, अतिशय विकसित मांडणीसह मोठ्या शहरी-प्रकारच्या वसाहतींचे अवशेष सापडले. या शहरांच्या पश्चिम भागात विविध सार्वजनिक इमारतींसह जोरदार तटबंदी असलेले किल्ले होते. तटबंदीच्या भिंतींना आयताकृती बुरुजांनी मजबुत केले. या शहरांच्या देखाव्याचे वैशिष्ट्य म्हणजे स्थापत्य सजावटीची जवळजवळ पूर्ण अनुपस्थिती.

मोहेंजो-दारो, हडप्पा आणि सिंधू संस्कृतीच्या इतर काही केंद्रांमध्ये सापडलेल्या शिल्पकलेच्या काही कलाकृती चित्रात्मक तंत्र आणि प्रतिमेच्या प्लास्टिकच्या स्पष्टीकरणात आणखी सुधारणा झाल्याची साक्ष देतात. पुजारी (किंवा राजाचा) साबणाचा दिवाळे आणि मोहेंजो-दारोमधील नर्तकीची कांस्य मूर्ती दोन पूर्णपणे भिन्न वैयक्तिक प्रतिमा सादर करतात, ज्याचा सामान्यीकरण पद्धतीने अर्थ लावला जातो, परंतु अतिशय स्पष्टपणे आणि महत्त्वपूर्णपणे. हडप्पामधील दोन धड (लाल आणि राखाडी चुनखडी) शिल्पकारांच्या मानवी शरीराच्या प्लॅस्टिकिटीच्या उत्तम समजाची साक्ष देतात.

प्राणी, देवता किंवा धार्मिक विधींच्या चित्रांसह कोरलेली साबण दगडी सील त्यांच्या अंमलबजावणीच्या उच्च परिपूर्णतेने ओळखली जातात. या सील्सवरील चित्रमय शिलालेखांचा अद्याप उलगडा झालेला नाही.

आर्किटेक्चर आणि ललित कलात्यानंतरचा, तथाकथित वैदिक कालखंड आपल्याला केवळ लिखित स्त्रोतांकडूनच ज्ञात आहे. या काळातील अस्सल स्मारके जवळजवळ कधीच सापडलेली नाहीत. या कालखंडात, लाकूड आणि चिकणमातीपासून बांधकाम मोठ्या प्रमाणावर विकसित झाले आणि रचनात्मक आणि तांत्रिक तंत्रे विकसित केली गेली, ज्याने नंतर दगडी वास्तुकलाचा आधार बनला.

मगध राज्याच्या उत्कर्षाच्या सुरुवातीपासून (मध्य VI-IV शतके इ.स.पू.), सायकलोपियन संरक्षणात्मक भिंती आणि इमारतींचा पाया म्हणून काम करणारे मोठे प्लॅटफॉर्म यांचे अवशेष जतन केले गेले आहेत. सुरुवातीच्या बौद्ध ग्रंथांमध्ये देवांच्या मूर्तींचा उल्लेख आहे.

मौर्य साम्राज्याच्या कलेचा अधिक पूर्णपणे न्याय केला जाऊ शकतो (4थ्या उत्तरार्धात - इ.स.पूर्व 2रे शतक). रॉयल पॅलेसत्याची राजधानी पाटलीपुत्र येथे, प्राचीन स्त्रोतांची तुलना सुसा आणि एकबताना येथील अचेमेनिड राजवाड्यांशी केली गेली.

उत्खननात या राजवाड्याचे अवशेष आढळले - एक विस्तीर्ण आयताकृती हॉल, ज्याची कमाल मर्यादा शंभर दगडी स्तंभांवर विसावली होती.

अशोकाच्या कारकिर्दीत वास्तुकला आणि शिल्पकलेचा वेगवान विकास झाला. त्याच्या अंतर्गत बौद्ध धार्मिक इमारतींच्या बांधकामाला विशेष वाव मिळाला.

अशोकाच्या काळातील वैशिष्ट्यपूर्ण स्मारके असंख्य दगडी अखंड स्तंभ होते - स्तंभ, ज्यावर राजेशाही फर्मान आणि बौद्ध धार्मिक ग्रंथ कोरलेले होते; त्यांच्या शीर्षस्थानी कमळाच्या आकाराची राजधानी होती आणि बौद्ध चिन्हांच्या शिल्पात्मक प्रतिमांनी मुकुट घातलेला होता. अशाप्रकारे, सारनाथमधील (सुमारे 240 ईसापूर्व) सर्वात प्रसिद्ध स्तंभांपैकी एकावर, घोडा, बैल, सिंह आणि हत्ती यांच्या मदतीच्या आकृत्या अप्रतिम कौशल्याने आणि भावपूर्णतेने चित्रित केल्या आहेत आणि या स्तंभाच्या वरच्या भागावर मुकुट घातलेला आहे. त्यांच्या पाठीमागे ल्विव्ह शहराने जोडलेले चार अर्ध-फितुरा

या काळातील बौद्ध वास्तुकलेचे सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण स्मारक म्हणजे स्तूप - बौद्ध अवशेष ठेवण्यासाठी डिझाइन केलेले स्मारक संरचना (परंपरेनुसार 84 हजार स्तूपांच्या बांधकामाचे श्रेय अशोकाला दिले जाते). त्याच्या सर्वात सोप्या स्वरुपात, स्तूप म्हणजे दंडगोलाकार पायावर ठेवलेला एक अखंड गोलार्ध आहे, ज्याच्या शीर्षस्थानी छत्रीची दगडी प्रतिमा असते - एक चत्र (बुद्धाच्या उदात्त उत्पत्तीचे प्रतीक) किंवा एक स्पायर, ज्याखाली पवित्र वस्तू जतन केल्या गेल्या होत्या. विशेष अवशेषांमध्ये एक लहान कक्ष. स्तूपाच्या सभोवताली एक गोलाकार चाला अनेकदा केला जात असे आणि संपूर्ण रचना कुंपणाने वेढलेली होती.

या प्रकारच्या इमारतींचे उत्कृष्ट उदाहरण म्हणजे सांची येथील ग्रेट स्तूप (इ.स.पू. तिसरे शतक), ज्याचा पायथ्याशी 32.3 मीटर व्यासाचा आणि स्पायरशिवाय उंची 16.5 मीटर आहे. इमारत विटांनी बनलेली आहे आणि दगडाने तोंड दिलेली आहे. नंतर, 1 व्या शतकात. इ.स.पू ई., चार दरवाजे असलेले उंच दगडी कुंपण - तोरणा - त्याच्याभोवती उभारले गेले. कुंपण आणि गेटचे बार बौद्ध पौराणिक कथांमधील दृश्ये, पौराणिक पात्रांच्या प्रतिमा, लोक आणि प्राणी यांच्या आधारे आराम आणि शिल्पांनी सजलेले आहेत.

2 रा शतकाच्या शेवटी पासून. आणि विशेषतः पहिल्या शतकात. इ.स.पू e रॉक आर्किटेक्चर मोठ्या प्रमाणावर विकसित झाले आहे. बांधकामाची सुरुवात या काळापासून झाली आहे गुहा संकुलकान्हेरी, कारली, भाजा, बाग, अजिंठा, एलोरा आणि इतर ठिकाणी. सुरुवातीला, हे छोटे मठ होते, हळूहळू विस्तारत गेले आणि शतकानुशतके बदलले. गुहा शहरे. रॉक आर्किटेक्चरमध्ये, बौद्ध पंथ इमारतींचे सर्वात महत्वाचे प्रकार म्हणजे चैत्य आणि विहार (प्रार्थना हॉल आणि मठ).

भारतातील ग्रीक मोहिमा (इ.स.पू. चौथा शतक), इंडो-ग्रीक राज्यांची निर्मिती आणि नंतर, आपल्या युगाच्या वळणावर, शक जमातींचे आक्रमण आणि शक्तिशाली कुशाण राज्याच्या निर्मितीचा भारतीयांवर जोरदार प्रभाव पडला. कला यावेळी भारत आणि भूमध्यसागरीय देशांमधील राजकीय, व्यापारी आणि सांस्कृतिक संबंध दृढ झाल्याचा परिणाम म्हणून, मध्य आशियाआणि इराण, नवीन कलात्मक ट्रेंड भारतात प्रवेश करत आहेत. नजीकच्या पूर्वेकडील हेलेनाइज्ड देशांच्या कलेच्या संपर्कात आल्यानंतर, भारतीय कलात्मक संस्कृतीने अभिजात कलेच्या काही उपलब्धी आत्मसात केल्या, त्यांची कल्पकता आणि मौलिकता टिकवून ठेवून त्यावर सर्जनशीलतेने प्रक्रिया आणि पुनर्विचार केला.

या काळातील भारतीय कलेतील विविध बाह्य कलात्मक प्रभावांच्या सर्जनशील प्रक्रियेची जटिल प्रक्रिया 1-3 शतकातील तीन सर्वात महत्त्वाच्या आणि महत्त्वपूर्ण कला शाळांच्या कार्यांमध्ये विशेषतः स्पष्टपणे व्यक्त केली गेली आहे. n e - गांधार, मथुरा आणि अमरावती.

गांधारची कला शाळा - सिंधूच्या मध्यभागी वायव्य भारतातील एक प्राचीन प्रदेश, आधुनिक पेशावर (आता पाकिस्तानमध्ये) च्या परिसरात - वरवर पाहता आपल्या युगाच्या वळणावर उद्भवली आणि ती आपल्या शिखरावर पोहोचली. 2रे-3रे शतक. आणि त्याच्या नंतरच्या शाखांमध्ये VI-VIII शतकांपर्यंत अस्तित्वात होते. भारताला इतर देशांशी जोडणाऱ्या सर्वात महत्त्वाच्या भूमार्गावरील भौगोलिक स्थितीने या अत्यंत विकसित प्रदेशाची कंडक्टर म्हणून भूमिका पूर्वनिश्चित केली आणि त्याच वेळी भूमध्य, पूर्व पूर्व, मध्य आशिया आणि भारतातून भारतात येणाऱ्या विविध कलात्मक प्रभावांचे फिल्टर. चीन. भारताच्या अध्यात्मिक आणि कलात्मक संस्कृतीचा प्रभाव या देशांवरही गांधारमधूनच घुसला. येथेच खोल विरोधाभासी, काही प्रमाणात एक्लेक्टिक कला निर्माण झाली आणि आकार घेतला, ज्याला साहित्यात “ग्रीको-बौद्ध”, “इंडो-ग्रीक” किंवा फक्त “गांधार” असे नाव मिळाले. त्याच्या सामग्रीच्या दृष्टीने, ही बौद्ध धार्मिक कला आहे, जी प्लास्टिकच्या प्रतिमांमध्ये गौतम बुद्ध आणि अनेक शरीरसत्त्वांच्या जीवनाबद्दल सांगते. पूर्वीच्या काळातील बौद्ध कलेमध्ये विकसित झालेल्या परंपरा आणि तोफांचे पालन करणाऱ्या रचनेत त्याची भारतीय उत्पत्ती प्रकट झाली. कलात्मक पद्धतीने, त्रि-आयामी स्वरूपांच्या शिल्पात, चेहऱ्यांचे स्पष्टीकरण, कपड्यांचे पोझेस*, हेलेनिस्टिक शिल्पकलेच्या शास्त्रीय उदाहरणांचा प्रभाव जाणवला. हळुहळु, शास्त्रीय प्रवाहाचे रूपांतर होत आहे, पूर्णपणे भारतीय रूपे जवळ येत आहेत, परंतु या शाळेचे अस्तित्व संपेपर्यंत ते त्याच्या कार्यात स्पष्टपणे दिसून येते.

खूप महत्वाचे स्थानभारतीय कलेच्या इतिहासात मथुरेतील शिल्पकला विद्यालयाचा क्रमांक लागतो. कुशाण काळातील त्याचा उदय अनेक कलात्मक कामगिरीने चिन्हांकित केला गेला ज्याने भारतीय कलेच्या पुढील विकासाचा आधार बनविला. मथुरेमध्ये निर्माण झालेल्या बुद्धाच्या प्रतिमेचे मूर्तिमंत सिद्धांत नंतर सर्व बौद्ध धार्मिक कलेमध्ये व्यापकपणे पसरले.

मथुरेचे शिल्प त्याच्या उत्कर्षकाळात (II-III शतके) मानवी शरीराच्या रूपांचे पूर्ण रक्ताने चित्रण करून वेगळे केले जाते.

अमरावती शाळेचे शिल्प - या काळातील सर्वात महत्त्वाच्या कला शाळांपैकी तिसरे - प्लास्टिकच्या स्वरूपाची आणखी सूक्ष्म जाणीव प्रकट करते. ही शाळा अमरावती येथील स्तूप सुशोभित केलेल्या असंख्य आरामांनी दर्शविली आहे. त्याचा पराक्रम 2-3 व्या शतकातील आहे. येथील मानवी आकृत्या प्रमाणामध्ये जोरदारपणे सडपातळ आहेत आणि शैलीतील रचना आणखी जिवंत आहेत.

शक्तिशाली गुप्त राज्याच्या अस्तित्वाचा काळ (IV-VI शतके) नवीन कलात्मक युगाशी संबंधित आहे, जो प्राचीन भारतीय कलेच्या शतकानुशतके विकासाचे प्रतिनिधित्व करतो. गुप्त काळातील कलेने मागील काळातील आणि स्थानिक कला शाळांच्या कलात्मक कामगिरीवर लक्ष केंद्रित केले. "भारतीय कलेचा सुवर्णयुग," ज्याला गुप्त युग म्हटले जाते, अशा कलाकृती तयार केल्या ज्या जागतिक कलेच्या खजिन्यात समाविष्ट आहेत.

सांची येथील महान स्तूपाच्या गेटचे (तोरणा) आराम

विस्तीर्ण आणि वैविध्यपूर्ण बांधकाम दगडी आणि जमिनीवर असलेल्या असंख्य मंदिरांच्या इमारतींद्वारे दर्शविले जाते. गुप्त स्थापत्यशास्त्रात मूलत: नवीन म्हणजे सर्वात सोप्या प्रकारचे सुरुवातीच्या ब्राह्मण मंदिराचे बांधकाम होते: त्यात एका उंच प्लॅटफॉर्मवर उभा असलेला कोठरी, चौरस, सपाट दगडी स्लॅब्सने झाकलेला, ज्याचे प्रवेशद्वार स्तंभाच्या रूपात डिझाइन केलेले होते. vestibule, एक सपाट कमाल मर्यादा देखील. अशा इमारतीचे उदाहरण म्हणजे सांची येथील सडपातळ आणि मोहक मंदिर क्रमांक 7. नंतर, सेला इमारतीभोवती एक झाकलेला बायपास कॉरिडॉर किंवा गॅलरी दिसते; 5 व्या शतकात कोठडीवर एक पायरी बुरुज सारखी अधिरचना दिसते - मध्ययुगीन ब्राह्मण मंदिरांच्या भविष्यातील स्मारक गिखाराचा नमुना.

यावेळी गुहा वास्तुकला एक नवीन उदय अनुभवत होती. अधिक जटिल प्रकारची खडक रचना विकसित झाली - विहार, बौद्ध मठ. योजनेनुसार, विहार हा एक विस्तीर्ण आयताकृती स्तंभ असलेला हॉल होता ज्यामध्ये अभयारण्य होते जेथे बुद्ध किंवा स्तूपाची प्रतिमा होती. हॉलच्या बाजूने भिक्षूंच्या असंख्य पेशी होत्या. अशा मठाच्या बाह्य प्रवेशद्वाराने शिल्पकला आणि चित्रकलेने सुशोभित केलेल्या स्तंभीय पोर्टिकोचे रूप घेतले.

गुप्त काळातील कलेची सर्वोच्च कामगिरी म्हणजे गुहा मठांची भिंत चित्रे. त्यांची निर्मिती मौर्यांच्या काळापासून सुरू झालेल्या या शैलीच्या दीर्घ विकासापूर्वी होती, परंतु सुरुवातीच्या चित्रकलेची जवळजवळ कोणतीही अस्सल स्मारके आपल्यापर्यंत पोहोचली नाहीत. वॉल पेंटिंगच्या स्मारकांमध्ये, अजिंठा चित्रे सर्वात प्रसिद्ध आहेत, त्यापैकी गुहा क्रमांक 17 ची पेंटिंग त्याच्या कुशल अंमलबजावणीसाठी वेगळी आहे.

अजिंठा कलाकारांनी बौद्ध दंतकथांच्या पारंपारिक विषयांवर त्यांच्या रचना भरपूर शैली आणि दैनंदिन तपशीलांसह भरल्या, अनेक पैलू प्रतिबिंबित करणारे दृश्ये आणि प्रतिमांचे दालन तयार केले. दैनंदिन जीवनत्या काळातील. अजिंठा फ्रेस्कोची अंमलबजावणी उच्च कौशल्य, स्वातंत्र्य आणि डिझाइन आणि रचनेचा आत्मविश्वास आणि रंगाची सूक्ष्म भावना याद्वारे ओळखली जाते. अनेक कॅनोनाइज्ड तंत्रांद्वारे दृश्य साधनांच्या मर्यादा असूनही, कलाकारांचे चियारोस्क्युरो आणि योग्य दृष्टीकोन यांच्या अज्ञानामुळे, अजिंठ्याचे भित्तिचित्र त्यांच्या चैतन्यशीलतेला धक्का देत आहेत.

या काळातील शिल्पकला त्याच्या सूक्ष्म आणि मोहक मॉडेलिंग, फॉर्मची गुळगुळीतता, प्रमाणांचे शांत संतुलन, हावभाव आणि हालचालींद्वारे ओळखले जाते. भारहुत, मथुरा आणि अमरावतीच्या स्मारकांची अभिव्यक्ती आणि क्रूर शक्तीची वैशिष्ट्ये गुप्त कलेमध्ये शुद्ध सुसंवाद निर्माण करतात. ही वैशिष्ट्ये विशेषतः शांत चिंतनाच्या अवस्थेत बुडलेल्या बुद्धाच्या असंख्य मूर्तींमध्ये स्पष्ट आहेत. गुप्तकाळात, बुद्धाच्या प्रतिमांनी शेवटी काटेकोरपणे अधिकृत, गोठलेले स्वरूप प्राप्त केले. इतर शिल्पांमध्ये, आयकॉनोग्राफिक कॅनन्सने कमी बांधलेले, जिवंत भावना आणि प्लास्टिक भाषेची समृद्धता अधिक पूर्णपणे जतन केली जाते.

गुप्त कालखंडाच्या शेवटी, 5व्या-6व्या शतकात, ब्राह्मण पौराणिक कथांवरील विषयांवर आधारित शिल्प रचना तयार केल्या गेल्या. या शिल्पांमध्ये, उत्कृष्ट अभिव्यक्ती आणि गतिशीलता ही वैशिष्ट्ये पुन्हा दिसू लागतात. हे तथाकथित ब्राह्मण प्रतिक्रियेच्या प्रक्रियेची सुरुवात आणि ब्राह्मण पंथांनी (किंवा त्याऐवजी हिंदू धर्माच्या पंथांनी) बौद्ध धर्माला हळूहळू, वाढत्या निर्णायकपणे बाजूला सारल्यामुळे होते.

6 व्या शतकाच्या सुरूवातीस. गुप्त साम्राज्य मध्य आशियातून आक्रमण करणाऱ्या हेफ्थालाइट्स किंवा व्हाईट हूणांच्या आघाताखाली पडले; भारतातील अनेक कला केंद्रे नष्ट होत आहेत आणि त्यातील जीवन संपुष्टात येत आहे.

भारतीय कलेच्या इतिहासातील एक नवीन टप्पा मध्ययुगाच्या सुरुवातीच्या काळातील आहे आणि त्यातील सामग्री जवळजवळ केवळ हिंदू धर्माशी संबंधित आहे.

भारताच्या सुरुवातीच्या मध्ययुगीन वास्तुकलामध्ये, दोन मोठे ट्रेंड उभे राहिले, जे त्यांच्या तोफांच्या आणि स्वरूपांच्या मौलिकतेने वेगळे आहेत. त्यापैकी एक भारताच्या उत्तरेला विकसित झाला आणि साहित्यात सामान्यतः उत्तरेकडील किंवा इंडो-आर्यन शाळा म्हटले जाते. दुसरा नदीच्या दक्षिणेकडील प्रदेशांमध्ये विकसित झाला. नरबडा आणि दक्षिणेकडील किंवा द्रविड शाळा या नावाने ओळखले जाते. या दोन मुख्य दिशा - उत्तर भारतीय आणि दक्षिण भारतीय - अनेक स्थानिक कला शाळांमध्ये विभागल्या गेल्या आहेत.

तर दक्षिण भारतीय<жая, или дравидийская, архитектурная школа была связана в этот период лишь с областями восточного побережья Индостанского полуострова, южнее р. Кистны (Кришны), северная-индоарийская школа складывалась и развивалась на большей части территории северной Индии, распространившись даже на некоторые области Декана VII-VIII вв. в истории индийского искусства являются переходной эпохой.

यावेळी, कलात्मक परंपरा आणि विशेषतः स्कॅल्प आर्किटेक्चरच्या परंपरांनी त्यांच्या विकासाचा अंतिम टप्पा अनुभवला आणि थांबला. त्याच वेळी, विकसनशील सरंजामशाही समाजाच्या गरजा आणि त्याच्या विचारसरणीशी संबंधित नवीन कलात्मक सिद्धांत, फॉर्म आणि तंत्रे तयार करण्याची प्रक्रिया आहे.

जमिनीवर आधारित बांधकामाची भूमिका झपाट्याने वाढत आहे. मोनोलिथिक रथ सारख्या वास्तुशिल्पाचे स्वरूप - महाबलीपुरममधील छोटी मंदिरे आणि एलोरातील प्रसिद्ध कैलासनाथ मंदिर, भारताच्या वास्तुकलेतील मूलभूत बदलांबद्दल बोलतात: या जमिनीच्या वरच्या इमारती आहेत, केवळ रॉक आर्किटेक्चरच्या पारंपारिक तंत्रात बनवलेल्या आहेत.

अजिंठा येथील बौद्ध दगडी वास्तुकला 7व्या शतकात पूर्ण झाली. अनेक विहार. सर्वात प्रसिद्ध विहार क्रमांक 1 आहे, जो भिंतीवरील चित्रांसाठी प्रसिद्ध आहे.

या गुहेच्या जगप्रसिद्ध भिंत चित्रांपैकी फक्त एक छोटासा भाग आपल्यापर्यंत पोहोचला आहे आणि नंतर तो गंभीरपणे नष्ट झालेल्या अवस्थेत आहे. हयात असलेल्या तुकड्यांमध्ये बुद्धाच्या जीवनातील भाग, तसेच असंख्य शैलीतील दृश्ये दर्शविली आहेत जी महान चैतन्यपूर्ण आहेत.

विहार क्रमांक 1 ची चित्रे, इतर अजिंठा गुंफा मंदिरांप्रमाणे, पांढऱ्या अलाबास्टर जमिनीवर फ्रेस्को तंत्राचा वापर करून बनवलेली आहेत. ज्या चित्रकारांनी ही चित्रे तयार केली त्या चित्रकारांनी वापरलेली दृश्य तंत्रे आणि साधने पारंपारिकतेचा आणि विशिष्ट प्रामाणिकपणाचा शिक्का धारण करतात; व्हिज्युअल साधनांच्या ऐवजी कठोर मर्यादा असूनही, अजिंठा कलाकार त्यांच्या कलाकृतींमध्ये महान मानवी भावना, कृती आणि अनुभवांचे संपूर्ण जग मूर्त रूप देऊ शकले आणि खरोखर जागतिक महत्त्व असलेल्या चित्रमय उत्कृष्ट कृती तयार केल्या.

अजिंठा चित्रकलेचे आकृतिबंध आजही भारतातील लोकांच्या कलात्मक कार्यात मोठ्या प्रमाणावर वापरले जातात.

तथापि, पारंपारिक गुहा मठ, लहान मठ बांधवांच्या गरजा पूर्ण करण्यासाठी, त्यांच्या जटिल प्रतीकात्मकतेने आणि गर्दीच्या समारंभांसह ब्राह्मण पंथाच्या गरजा पूर्ण करत नाहीत. खडकाळ मातीच्या प्रक्रियेशी संबंधित तांत्रिक अडचणींमुळे नवीन वास्तुशास्त्रीय उपाय आणि बांधकाम तंत्रे शोधण्यास भाग पाडले. या शोधांमुळे बांधकाम सुरू झाले

एलोरा, भारतातील प्रसिद्ध गुहा मंदिर संकुलांपैकी एक, अजिंठ्याच्या नैऋत्येस स्थित आहे. 5 व्या शतकात येथे बांधकाम सुरू झाले, जेव्हा पहिली बौद्ध लेणी तोडण्यात आली. एलोरा येथील मंदिरांच्या संपूर्ण संकुलात बौद्ध, ब्राह्मण आणि जैन असे तीन गट आहेत.

8 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात तयार केले. कैलासनाथ मंदिर गुहा वास्तुकलेच्या मूलभूत तत्त्वांचा निर्णायक नकार दर्शवते. ही इमारत एक ग्राउंड स्ट्रक्चर आहे, जी रॉक आर्किटेक्चरच्या वैशिष्ट्यपूर्ण पारंपारिक तंत्रांचा वापर करून बनविली गेली आहे. एका भूमिगत हॉलऐवजी खडकात खोलवर जाण्याऐवजी, बांधकाम व्यावसायिकांनी खडकाच्या मोनोलिथमधून जमिनीच्या वरचे एक संरचनात्मक मंदिर कोरले, ज्याचा प्रकार आतापर्यंत त्याच्या मूलभूत रूपरेषेत विकसित झाला होता. खंदकांनी डोंगरापासून आवश्यक मासिफ वेगळे केल्यावर, वास्तुविशारदांनी वरच्या मजल्यापासून सुरू होणारे मंदिर कापले, हळूहळू पायथ्यापर्यंत खोल होत गेले. दगडी वस्तुमानापासून इमारतीच्या काही भागांची सुटका करून सर्व समृद्ध शिल्प सजावट एकाच वेळी केली गेली. या पद्धतीसाठी केवळ त्याच्या सर्व भागांमध्ये आणि त्यांच्या संबंधांमध्ये इमारतीच्या डिझाइनचा तपशीलवार विकास आवश्यक नाही तर सामग्रीमध्ये आर्किटेक्टच्या योजनांचे अत्यंत अचूक मूर्त स्वरूप देखील आवश्यक आहे.

मंदिर संकुलाच्या इमारतींच्या सजावटीत शिल्पकला महत्त्वाची भूमिका बजावते. पेंटिंगचा वापर फक्त आतील सजावटीत केला जातो. हयात असलेले तुकडे स्कीमॅटिझम आणि कन्व्हेन्शनच्या वैशिष्ट्यांमध्ये वाढ दर्शवतात. बौद्ध धर्माशी जवळून संबंधित असलेल्या स्मारकीय चित्रकलेच्या परंपरा नष्ट होत आहेत. हिंदू स्थापत्यशास्त्रात, शिल्पकला विशेषत: भव्य विकास प्राप्त करते.

भारतीय मध्ययुगीन स्थापत्यकलेच्या इतिहासातील तिसरे महत्त्वाचे स्मारक म्हणजे मद्रासच्या दक्षिणेला पूर्व किनाऱ्यावर असलेल्या महाबलीपुरममधील मंदिराचा समूह. त्याची निर्मिती 7 व्या शतकाच्या मध्यभागी आहे. मंदिर परिसर किनारी ग्रॅनाईटच्या नैसर्गिक उत्पत्तीतून कोरलेला होता. यात खडकांमध्ये कोरलेले दहा खांब असलेले हॉल आहेत, त्यापैकी दोन अपूर्ण राहिले आहेत आणि जमिनीच्या वरची सात मंदिरे आहेत - रथ, ग्रॅनाइट मोनोलिथपासून कोरलेले आहेत. सर्व रथ अपूर्ण राहिले. त्यातील सर्वात लक्षणीय म्हणजे धार-राजा-रथ मंदिर.

महाबलीपुरमच्या मंदिराच्या समूहामध्ये एक अप्रतिम शिल्पकलेचे स्मारक समाविष्ट आहे - "द डिसेंट ऑफ द गंगेज टू अर्थ" हे आराम. हे ग्रॅनाइट खडकाच्या उंच उतारावर कोरलेले आहे आणि ते पूर्वेकडे - उगवत्या सूर्याकडे आहे. रचनेचे प्लॉट सेंटर एक खोल उभ्या दरी आहे ज्याच्या बाजूने प्राचीन काळी पाणी पडले होते, विशेष तलावातून पुरविले जात असे.

मदतीवर चित्रित केलेले देव, लोक आणि प्राणी या धबधब्याकडे धडपडतात, ज्याने स्वर्गीय नदीच्या पृथ्वीवर उतरण्याची आख्यायिका स्पष्टपणे व्यक्त केली आणि तेथे पोहोचल्यानंतर चमत्काराच्या आश्चर्यचकित चिंतनात गोठले.

देवता, लोक आणि प्राणी यांच्या शिल्पांचे बाह्य स्थिर स्वरूप असूनही, उत्कृष्ट सामान्यतेसह, त्यांच्या आकृत्यांच्या स्पष्टीकरणात काही योजनाबद्धता असूनही, प्रचंड आराम जीवन आणि हालचालींनी भरलेला आहे.

भारतातील मध्ययुगीन स्थापत्यकलेच्या विकासाचा पुढील टप्पा म्हणजे दगडी बांधकाम - दगड किंवा वीट याद्वारे बांधकामाचे अंतिम संक्रमण.

भारताच्या उत्तरेकडील प्रदेशांमध्ये वास्तुकलेचा विकास काही वेगळ्या मार्गांनी झाला. वर वर्णन केलेल्या दक्षिणेकडील प्रकारापेक्षा लक्षणीय भिन्न असलेल्या मंदिराच्या इमारतीचा एक अद्वितीय प्रकार येथे विकसित झाला.

उत्तरेकडील शाळेमध्ये अनेक स्थानिक वास्तुकला प्रवृत्ती उद्भवल्या, ज्याने मंदिराच्या इमारतीच्या बाह्य आणि अंतर्गत स्वरूपासाठी अनेक मूळ उपाय तयार केले.

उत्तर भारतातील वास्तुकला मुख्य अक्षासह मंदिराच्या इमारतीच्या सर्व भागांच्या मांडणीद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे, सहसा पूर्वेकडून पश्चिमेकडे काटेकोरपणे चालते; मंदिराचे प्रवेशद्वार पूर्वेकडून होते. दक्षिणेच्या तुलनेत, उत्तर भारतातील मंदिरांची मांडणी अधिक विकसित आणि गुंतागुंतीची आहे: अभयारण्य आणि मुख्य हॉलच्या नेहमीच्या इमारतींव्यतिरिक्त, दोन आणखी मंडप बहुतेक वेळा नंतरच्या बाजूस जोडलेले असतात - तथाकथित नृत्य हॉल आणि अर्पण हॉल. मंदिराच्या इमारतीच्या बाह्य रचनेत, त्याचे भागांमध्ये विभाजन करण्यावर सहसा जोर दिला जातो. मंदिराच्या इमारतीच्या बाह्य स्वरूपाचा प्रमुख घटक अभयारण्य इमारतीच्या वरची अधिरचना बनतो - शिखर त्याच्या गतिमान वक्र समोच्चसह; उत्तर आर्किटेक्चरमध्ये, याने प्रथम दक्षिणेकडील उंच टॉवरचे रूप धारण केले, चौरस किंवा योजनेत चौरसाच्या जवळ, ज्याच्या बाजूच्या कडा एका तीव्र बाह्यरेखा असलेल्या पॅराबोलासह वेगाने वर येतात. ऊर्ध्वगामी शिखराचा मंदिराच्या इमारतीच्या उर्वरित भागांशी विरोधाभास आहे; ते सर्व लक्षणीयरीत्या खालच्या आहेत, त्यांचे आवरण सहसा हळूवारपणे उतार असलेल्या पायरीच्या पिरॅमिडचे स्वरूप असते.

कैलासनाथाचे मंदिर. आठवा शतक n e

ओरिसाच्या आर्किटेक्चरल स्कूलच्या कामात कदाचित उत्तरेकडील आर्किटेक्चरच्या तोफांचे सर्वात ज्वलंत, संपूर्ण मूर्त स्वरूप सापडले. ही शाळा 9व्या शतकात विकसित झाली. आणि 13 व्या शतकाच्या अखेरीपर्यंत अस्तित्वात होते. भुवनेश्वरमधील विस्तीर्ण मंदिर परिसर, पुरीतील जगनाथ मंदिर आणि कोनारकमधील सूर्य मंदिर हे ओरिसा शाळेतील वास्तुकलेचे सर्वात उल्लेखनीय स्मारक मानले जाते.

भुवनेश्वरमधील शैव मंदिरांच्या समूहामध्ये मोठ्या संख्येने इमारतींचा समावेश आहे: त्यापैकी सर्वात जुन्या 8 व्या शतकाच्या मध्यभागी बांधल्या गेल्या, नवीनतम - 13 व्या शतकाच्या शेवटी. त्यापैकी सर्वात लक्षणीय. हे लिंगराज मंदिर (सुमारे १०००) आहे, जे त्याच्या स्मरणीय स्वरूपासाठी वेगळे आहे.

मंदिराची इमारत उंच भिंतीने वेढलेल्या आयताकृती भागाच्या मध्यभागी आहे. त्यात पूर्वेकडून पश्चिमेकडे मुख्य अक्ष्यासह चार भाग असतात: अर्पण हॉल, नृत्य हॉल, मुख्य हॉल आणि अभयारण्य. मंदिराच्या इमारतीचे बाह्य स्थापत्य विभाग प्रत्येक भागाच्या स्वतंत्रतेवर भर देतात.

कोणार्कमधील सूर्यमंदिर हे ओरिसाच्या स्थापत्यशाळेच्या रचनेच्या धाडसीपणाच्या आणि त्याच्या स्वरूपाच्या स्मारकाच्या दृष्टीने सर्वोच्च यशांपैकी एक मानले जाते. मंदिराचे बांधकाम 1240-1280 मध्ये केले गेले, परंतु ते पूर्ण झाले नाही, संपूर्ण संकुल एक विशाल सौर रथ होता, ज्याच्या बाजूने मंदिराच्या इमारती एका उंच प्लॅटफॉर्मवर ठेवल्या होत्या चोवीस चाके आणि सात कोरीव आकृत्यांमध्ये घोडे रथ ओढताना दाखवण्यात आले होते.

भुवनेश्वरमधील लिंगराज मंदिराचा टॉवर. ओरिसा, आठवे शतक.

खजुराहो (मध्य भारत) मधील मंदिरे वेगवेगळ्या वास्तुशास्त्रात तयार केली गेली. खजुराहो येथील मंदिर संकुल 950 ते 1050 च्या दरम्यान बांधले गेले. आणि हिंदू आणि जैन मंदिरांचा समावेश आहे. खजुराहोची ब्राह्मण मंदिरे भारतीय वास्तुकलेच्या इतिहासातील एक अनोखी घटना दर्शवितात: येथील मंदिराच्या इमारतीची मांडणी आणि आकारमानात्मक-स्थानिक रचना वर वर्णन केलेल्या मंदिर इमारतींच्या प्रकारांपेक्षा लक्षणीय फरक आहेत.

खजुराहोमधली मंदिरे उंच कुंपणाने वेढलेली नाहीत, तर एका मोठ्या व्यासपीठावर जमिनीपासून उंच आहेत. मंदिराच्या इमारतीची रचना येथे एकच स्थापत्य म्हणून करण्यात आली होती, ज्यामध्ये सर्व भाग एकाच अवकाशीय प्रतिमेमध्ये जोडलेले आहेत. या गटाच्या इमारतींचा आकार तुलनेने लहान असूनही, ते त्यांच्या प्रमाणात सुसंवादाने ओळखले जातात.

प्रश्नाच्या वेळी, शिल्पकला स्थापत्यकलेशी जवळून जोडलेली आहे आणि मंदिराच्या इमारतींच्या सजावटीत मोठी भूमिका बजावते. फ्री-स्टँडिंग गोलाकार शिल्पकला केवळ एकल स्मारके आणि लहान कांस्य शिल्पांद्वारे दर्शविली जाते. त्यातील सामग्रीच्या दृष्टीने, 7व्या-13व्या शतकातील भारतीय शिल्पकला. केवळ हिंदू आहे आणि धार्मिक आख्यायिका आणि परंपरांच्या अलंकारिक अर्थ लावण्यासाठी समर्पित आहे. पूर्वीच्या काळातील शिल्पकलेच्या तुलनेत प्लॅस्टिकच्या रूपांच्या व्याख्यामध्येही लक्षणीय बदल होत आहेत. मध्ययुगीन भारतीय शिल्पकलेमध्ये, त्याच्या विकासाच्या अगदी सुरुवातीपासूनच, वाढीव अभिव्यक्तीची वैशिष्ट्ये आणि शिल्पकलेच्या प्रतिमेत मूर्त स्वरूप देण्याची इच्छा यामुळे ब्राह्मण देवतांचे वैशिष्ट्यपूर्ण वैविध्यपूर्ण पैलू दिसू लागले आणि ते अधिकाधिक व्यापक होत गेले. कुशाण आणि गुप्त काळातील शिल्पकलेत ही वैशिष्ट्ये नव्हती.

त्या काळातील भारतीय शिल्पकलेचा एक आवडता विषय म्हणजे शिव आणि त्याची पत्नी काली (किंवा पार्वती) यांच्या असंख्य अवतारांमधील कृत्ये.

महिषासुराच्या मंडपामधून (7 व्या शतकाच्या सुरुवातीस, महाबलीपुरम) मधील स्मारकीय आरामात नवीन कलात्मक गुण आधीच स्पष्टपणे प्रकट झाले आहेत, ज्यात महिषा या राक्षसाशी कालीचा संघर्ष दर्शविला आहे. संपूर्ण दृश्य हालचालींनी भरलेले आहे: काली, सरपटणाऱ्या सिंहावर बसलेला, बैलाच्या डोक्याच्या राक्षसावर बाण सोडतो, जो त्याच्या डाव्या पायावर पडला होता, आघात टाळण्याचा प्रयत्न करतो; त्याच्या जवळ त्याचे पळून गेलेले आणि पडलेले योद्धे चित्रित केले आहेत, देवीच्या प्रक्षोभक हल्ल्याला तोंड देण्यास शक्तीहीन आहेत.

जुन्या कलात्मक स्वरूपाच्या चौकटीत प्रतिमेची नवीन समज कशी विकसित होऊ लागते याचे एक उदाहरण म्हणजे एलिफंटा बेटावरून मिळणारा दिलासा, ज्यामध्ये शिवाचा विनाशक चित्रण आहे. आठ-सशस्त्र शिव हालचालीत चित्रित केले आहेत, त्याच्या चेहर्यावरील हावभाव क्रोधित आहेत: तीक्ष्ण कमानदार भुवया, विस्तीर्ण उघड्या डोळ्यांची उग्र टक लावून पाहणे, अर्ध्या उघड्या तोंडाची तीक्ष्ण रूपरेषा देवाची भावनिक स्थिती स्पष्टपणे दर्शवते. आणि त्याच वेळी, ज्या प्लॅस्टिकच्या तंत्राने हे आराम तयार केले गेले होते ते निःसंशयपणे अजूनही गुप्त काळातील शास्त्रीय शिल्पकलेच्या परंपरेशी घनिष्ठपणे जोडलेले आहेत: शिल्पकलेच्या स्वरूपातील समान कोमलता, चेहरा आणि आकृतीचे काहीसे सामान्यीकृत मॉडेलिंग आणि संतुलन हालचाल जपली जाते. या सर्व मोठ्या प्रमाणात विरोधाभासी वैशिष्ट्यांच्या सुसंवादी संयोजनाने शिल्पकाराला महान आंतरिक शक्तीची प्रतिमा तयार करण्यास अनुमती दिली.

भारतीय मध्ययुगीन शिल्पकलेच्या कलात्मक गुणांचा सर्वात संपूर्ण विकास 10व्या-13व्या शतकातील मंदिरांमध्ये झाला. भुवनेश्वर आणि खजुराहोच्या मंदिर संकुलांनी विशेषतः उल्लेखनीय उदाहरणे दिली आहेत. नर्तक, संगीतकार आणि स्वर्गीय दासींच्या आकृत्या ज्यांनी देवतांचे अवशेष बनवले होते ते येथे चित्रित केले गेले. कालांतराने, भारतीय कलेच्या या प्राचीन प्रतिमांना अधिक अर्थपूर्ण अर्थ प्राप्त झाला, ज्यामध्ये शैली-वास्तववादी घटक अतिशय मजबूत आहेत दक्षिण भारतीय कांस्य शिल्प कलात्मक आणि शैलीत्मक वैशिष्ट्यांद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे: एक सामान्यीकृत व्याख्या. त्रिमितीय रूपे, मानवी आकृतीचे प्रमाणिक तिहेरी वाकणे, संरचनेच्या सुसंवादी संतुलनासह गतिशील हालचालींचे संयोजन, कपडे आणि दागिन्यांच्या तपशीलांचे सूक्ष्म प्रस्तुतीकरण. शिव नटराज (नृत्य करणारा शिव), पार्वती, कृष्ण आणि इतर देवतांच्या प्रतिमा, चोल वंशातील दाता राजांच्या आणि राण्यांच्या पुतळ्या हे एक वैशिष्ट्यपूर्ण उदाहरण आहे.

XVII-XVIII शतकांमध्ये. दक्षिण भारतीय कांस्य मुख्यत्वे त्यांचे कलात्मक गुण गमावतात.

मध्ययुगीन ब्राह्मण कलेची मुख्य वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये आणि परंपरा, सूचीबद्ध स्मारकांच्या उदाहरणावर तपासल्या गेल्या, असंख्य स्थानिक कला शाळांमध्ये स्वतंत्र आणि मूळ विकास आणि कलात्मक व्याख्या प्राप्त झाली. या परंपरा आणि तोफा विशेषत: दक्षिण भारताच्या विजयनगरमध्ये दीर्घकाळ जगल्या.

उत्तर भारतातील मोठ्या मुस्लिम राज्यांच्या निर्मितीमुळे केवळ राजकीय आणि सामाजिक-आर्थिक जीवनातच नव्हे, तर संस्कृती आणि कला क्षेत्रातही नाट्यमय बदल घडून आले. दिल्ली सल्तनतच्या उदयानंतर, वास्तुकला आणि कलेतील एक नवीन मोठी दिशा, ज्याला साहित्यात परंपरागतपणे "इंडो-मुस्लिम" म्हणतात, विकसित होऊ लागली आणि उत्तर भारतातील मध्ययुगीन कला शाळांचा परस्परसंवाद त्वरीत प्राप्त झाला

इराण आणि मध्य आशिया खूप पूर्वीचे शोधले जाऊ शकतात. परंतु आता या देशांच्या कलात्मक परंपरेच्या आंतरप्रवेशाची आणि विणण्याची प्रक्रिया विशेषतः तीव्र झाली आहे.

दिल्ली सल्तनतच्या सुरुवातीच्या वास्तुशिल्पीय स्मारकांपैकी, दिल्लीतील कुववत उल-इस्लाम मशिदीचे अवशेष (1193-1300) प्रसिद्ध मिनार कुतुबमिनार आणि अजमीरमधील कॅथेड्रल मशीद (1210) आपल्यापर्यंत पोहोचले आहेत.

या मशिदींची मांडणी पारंपारिक अंगण किंवा स्तंभीय मशिदीच्या मांडणीत परत येते. परंतु या इमारतींची सामान्य रचना भारत आणि मध्य आशियातील स्थापत्य परंपरेचे अगदी जवळचे, ऐवजी सर्वांगीण विणकाम दर्शवते. अजमीरमधील मशिदीच्या उदाहरणावरून हे स्पष्टपणे दिसून येते. जवळजवळ चौकोनी आराखड्यात, मशिदीचे विस्तीर्ण अंगण तीन बाजूंनी स्तंभांच्या चार ओळींनी, असंख्य घुमटांनी आच्छादित असलेल्या स्तंभीय पोर्टिकोने वेढलेले आहे. मशिदीचा प्रार्थनागृह, स्तंभांच्या सहा ओळींनी बनलेला, सात गुंफलेल्या कमानींनी कापलेल्या स्मारकाच्या दर्शनी भागासह प्रांगणात उघडतो, ज्याच्या मध्यभागी बाकीचे वर्चस्व आहे परंतु दगडी बांधकामाच्या कलेमध्ये फक्त भारतीय वास्तुविशारदांचे कौशल्य आहे प्रमाणात अशी सुसंवादी इमारत तयार करणे शक्य केले.

नंतरच्या स्मारकांपैकी दिल्लीजवळील तुघलकाबाद शहरातील गियास उद्दीन तुघलक (१३२०-१३२५) यांची समाधी लक्षात घेतली पाहिजे. हे मध्य पूर्वेमध्ये पसरलेल्या मध्य-घुमट समाधीच्या प्रकाराशी संबंधित आहे.

दिल्ली सल्तनतच्या उशिराच्या वास्तुत्याचे वैशिष्ठ्य आहे की, इमारतींच्या सर्वसाधारण दृष्टीने एक विशिष्ट जडपणा आणि वास्तविक तपशीलांची तीव्रता आणि साधेपणा.

दख्खनमधील बहमनीद सल्तनतीच्या सुरुवातीच्या वास्तुकलेची हीच वैशिष्ट्ये आहेत. पण १५ व्या शतकाच्या सुरुवातीपासून, राजधानीचे बिदरला हस्तांतरण झाल्यानंतर, येथे जोरदार बांधकाम सुरू झाले आणि स्थानिक अनोख्या शैलीने आकार घेतला. सजावटीच्या सजावटीसह इमारतीचा मोठा भाग वेष करण्याची प्रवृत्ती, ज्यामध्ये मुख्य भूमिका बजावली जाते, अधिकाधिक स्पष्टपणे स्पष्ट होत आहे.

पॉलीक्रोम फेसिंग आणि शोभेच्या नक्षीकाम. अहमद शाह आणि अलाउद्दीन यांच्या समाधी आणि बिदर (१५ व्या शतकाच्या मध्यात) महमूद गव्हाण मदरसा ही बहमनीड स्थापत्यकलेची सर्वात लक्षणीय स्मारके आहेत.

देवी पार्वती. कांस्य, 16 वे शतक

उत्तर भारतातील मुघलपूर्व वास्तुकलेचे एक उत्कृष्ट स्मारक सासाराम (१६व्या शतकाच्या मध्यभागी, बिहार) येथील शेरशाहची समाधी आहे. समाधी इमारतीचा भव्य अष्टाध्वनी, एका विशाल गोलार्ध घुमटाने झाकलेला, तलावाच्या किनाऱ्यावर एका शक्तिशाली चौकोनी प्लिंथवर उगवतो, ज्याच्या कोपऱ्यात आणि बाजूला मोठे आणि लहान घुमट मंडप आहेत. इमारतीचे सामान्य स्वरूप, त्याच्या सर्व विशालतेसाठी, व्हॉल्यूम आणि हलकेपणाची छाप निर्माण करते.

XIII ते XVI शतकाच्या सुरूवातीस कालावधी. भारतीय स्थापत्यशास्त्राच्या इतिहासात याला खूप महत्त्व आहे. यावेळी, स्थानिक भारतीय कलात्मक परंपरांच्या भावनेनुसार मध्य आशिया आणि इराणमधून आलेल्या वास्तुशिल्प प्रकार आणि तंत्रांचा पुनर्विचार आणि पुनर्रचना करण्याची जटिल प्रक्रिया आहे. तथाकथित हिंदू-मुस्लिम आर्किटेक्चरमध्ये, वास्तुशिल्प प्रतिमेचे प्लास्टिक, व्हॉल्यूमेट्रिक समाधान हे अग्रगण्य तत्त्व राहिले.

दिल्ली सल्तनत आणि उत्तर भारतातील इतर राज्यांमध्ये व्यस्त बांधकामांमुळे 16व्या-18व्या शतकात वास्तुकला आणि कलेच्या नवीन फुलांच्या पूर्व शर्ती निर्माण झाल्या. ग्रेट मुघल अंतर्गत.

मुघल स्थापत्यशास्त्रात, दोन कालखंड स्पष्टपणे ओळखले जातात: पूर्वीचे, अकबराच्या कार्याशी संबंधित आणि नंतरचे, मुख्यतः शाहजहानच्या कारकिर्दीशी संबंधित.

अकबराच्या काळात शहरी बांधकामाची व्याप्ती फार मोठी होती: नवीन शहरे बांधली गेली - फतेहपूर सिक्री (16 व्या शतकातील 70), अलाहाबाद (80-90) आणि इतर. 60 च्या दशकात व्यापक बांधकामाचा परिणाम म्हणून, समकालीनांच्या मते, आग्रा जगातील सर्वात सुंदर शहरांपैकी एक बनले.

या काळातील मोठ्या संख्येने वास्तुशिल्पीय स्मारकांपैकी सर्वात प्रसिद्ध म्हणजे दिल्लीतील हुमायून समाधी (१५७२) आणि फतेहपूर सिक्री येथील कॅथेड्रल मशीद.

हुमायूंची समाधी ही मुघल वास्तुकलेतील या प्रकारची पहिली इमारत आहे. उद्यानाच्या मध्यभागी, सेंट्रल एशियन पार्क आर्टच्या नियमांनुसार तयार केलेली, लाल वाळूच्या दगडाने बांधलेली आणि पांढऱ्या संगमरवरी सुव्यवस्थित अष्टकोनी समाधीची इमारत, रुंद पायावर उभी आहे. मुख्य पांढरा संगमरवरी घुमट अनेक खुल्या घुमट मंडपांनी वेढलेला आहे.

फतेहपूर सिक्री इमारतींच्या वास्तूमध्ये मध्य आशियाई-इराणी आणि भारतीय स्थापत्यकलेच्या घटकांच्या विलक्षण आणि स्वतंत्र स्थापत्य शैलीमध्ये संमिश्रणाची उदाहरणे आहेत.

फतेहपूर सिक्री येथील भव्य मशीद ही मुख्य बिंदूंच्या बाजूने एक तटबंदी असलेला आयताकृती आहे. भिंती, बाहेरून रिकाम्या, उत्तर, पूर्व आणि दक्षिण बाजूंनी आतील बाजूस स्तंभित पोर्टिकोसने वेढलेल्या आहेत. पश्चिमेकडील भिंत मशिदीच्या इमारतीने व्यापलेली आहे. उत्तरेकडील भिंतीच्या मध्यभागी शेख सेलीम चिश्ती आणि नवाब इस्लाम खान यांच्या समाधी आहेत, दक्षिणेकडून मुख्य प्रवेशद्वार आहे - तथाकथित बुलंद दरवाजा, ही एक भव्य वास्तू आहे ज्यामध्ये वास्तुकलाच्या स्मारक शैलीची वैशिष्ट्ये आहेत. अकबर युग मूर्त स्वरूप होते. ही इमारत 1602 मध्ये गुजरातच्या विजयाच्या स्मरणार्थ बांधण्यात आली होती. पाया एका विशाल पोर्टलच्या 150 रुंद दगडी पायऱ्यांनी तयार केला आहे, ज्याला वरच्या प्लॅटफॉर्मवर लघु घुमट आणि अनेक घुमट मंडप असलेल्या ओपनवर्क गॅलरीने मुकुट घातलेला आहे.

स्टेनलेस धातूचा बनलेला स्तंभ. दिल्ली

नंतरच्या काळात, मुख्यतः शाहजहानच्या कारकिर्दीशी संबंधित, स्मारक इमारतींचे बांधकाम चालू राहिले. या कालखंडात दिल्लीतील कॅथेड्रल मशीद (१६४४-१६५८), तिथली पर्ल मशीद (१६४८-१६५५), दिल्ली आणि आग्रा येथील अनेक राजवाड्या आणि प्रसिद्ध ताजमहाल समाधी यासारख्या स्मारकांचा समावेश होतो. परंतु या काळातील स्थापत्यकलेच्या सर्वसाधारण स्वरूपामध्ये, अकबराच्या काळातील स्मारक शैलीपासून दूर जाणे आणि वास्तुकलेचे स्वरूप कमी करण्याकडे कल दिसून येतो. सजावटीच्या तत्त्वाची भूमिका लक्षणीय वाढली आहे. उत्कृष्ट, अत्याधुनिक सजावट असलेले अंतरंग पॅलेस मंडप हे मुख्य प्रकारचे इमारती बनत आहेत.

आग्रा (१६२२-१६२८) येथील इतिमाद उद्दौले समाधीच्या उदाहरणात या प्रवृत्तींचे प्रकटीकरण दिसून येते. उद्यानाच्या मध्यभागी पांढऱ्या संगमरवरी समाधीची इमारत आहे. वास्तुविशारदाने हे पॅलेस पॅव्हेलियनच्या भावनेने बांधले, समाधी संरचनेसाठी पारंपारिक स्मारक स्वरूप सोडून. इमारतीच्या स्वरूपातील हलकीपणा आणि कृपा त्याच्या उत्कृष्ट सजावटीद्वारे जोर दिला जातो.

कुतुबमिनारचे अलंकार (सुमारे १२००, दिल्ली)

दिल्लीतील शाहजहाँच्या असंख्य इमारतींमध्ये, सर्वात लक्षवेधी गोष्ट म्हणजे समृद्धता आणि सजावटीच्या आकृतिबंधांची विविधता.

मुघल स्थापत्यकलेची मुकुटमणी म्हणजे आग्रा येथील जुम्ना काठावरील ताजमहाल समाधी (१६४८ मध्ये पूर्ण झालेली), शाहजहाँने त्याची पत्नी मुमताज-ए-महलच्या स्मरणार्थ बांधलेली. ही इमारत, प्लिंथ आणि घुमटासह, पांढऱ्या संगमरवरी बनलेली आहे आणि लाल सँडस्टोनच्या मोठ्या व्यासपीठावर उभी आहे. त्याचे स्वरूप अपवादात्मक आनुपातिकता, समतोल आणि त्यांच्या बाह्यरेखा मऊपणा द्वारे वेगळे केले जातात.

समाधीची जोडणी मशिदीच्या इमारती आणि प्लॅटफॉर्मच्या काठावर उभ्या असलेल्या सभांसाठी मंडप यांनी पूरक आहे. समारंभाच्या समोर एक विस्तीर्ण उद्यान आहे, ज्याच्या मध्यवर्ती गल्ल्या एका लांब अरुंद तलावाच्या बाजूने प्रवेशद्वारापासून थेट समाधीपर्यंत जातात.

१७ व्या शतकाच्या उत्तरार्धात, औरंगजेबाच्या अंतर्गत राजकीय वाटचालीत बदल झाल्यामुळे, मुघल राज्यातील वास्तुकलेचा विकास थांबला.

भारतात 16व्या-17व्या शतकात, मुघलांसोबत, अनेक स्थानिक वास्तुशिल्प शाळा होत्या ज्यांनी पारंपारिक स्थापत्य थीमवर नवीन उपाय तयार केले...

यावेळी, तुलनेने दीर्घकाळ मुघलांपासून स्वातंत्र्य राखलेल्या बिदर आणि विजापूरमध्ये, मध्य-घुमट समाधीचा एक अनोखा प्रकार पसरला होता, ज्याची वैशिष्ट्यपूर्ण उदाहरणे बिदरमधील अली-बरीद समाधी (16 वे शतक) आणि विजापूरमधील इब्राहिम II (17 व्या शतकाच्या सुरूवातीस) ची समाधी.

XV-XVIII शतकांद्वारे. गिरनार पर्वतावर, शत्रुंजय (गुजरात) आणि माउंट अबू (दक्षिण राजस्थान) वरील जैन मंदिराच्या असंख्य पुनर्बांधणीचा समावेश आहे. त्यापैकी बरेच 10 व्या-11 व्या शतकात बांधले गेले, परंतु नंतरच्या पुनर्बांधणीमुळे त्यांचे स्वरूप मोठ्या प्रमाणात बदलले.

जैन मंदिरे सहसा एका विस्तीर्ण आयताकृती प्रांगणाच्या मध्यभागी, भिंतीने वेढलेली असायची, ज्याच्या आतील परिमितीच्या बाजूने पेशींची रांग होती. मंदिराच्या इमारतीतच एक अभयारण्य, शेजारील सभामंडप आणि खांब असलेला सभामंडप होता. जैन मंदिरे त्यांच्या विलक्षण समृद्धी आणि विविध शिल्प आणि सजावटीच्या सजावटीमुळे ओळखली जातात.

ताजमहालची समाधी. आग्रा

माउंट अबूवरील प्रसिद्ध मंदिरे पूर्णपणे पांढऱ्या संगमरवरी बांधलेली आहेत. सर्वात प्रसिद्ध म्हणजे तेजपाल मंदिर (१३वे शतक), जे त्याच्या आतील सजावटीसाठी आणि विशेषतः छताच्या शिल्पकलेसाठी प्रसिद्ध आहे.

भारताच्या दक्षिणेकडील, 17व्या - 18व्या शतकातील ब्राह्मण वास्तुकलेचे मास्टर्स. अनेक उत्कृष्ट आर्किटेक्चरल कॉम्प्लेक्स तयार केले. दक्षिणेकडील प्रदेशांमध्ये, विशेषत: विजयनगरमध्ये, वर वर्णन केलेल्या दक्षिण भारतीय किंवा द्रविड शाळेच्या कलात्मक परंपरा, ज्या येथे 8व्या-11व्या शतकापासून सतत विकसित होत होत्या, पूर्णपणे जतन केल्या गेल्या. या परंपरेच्या भावनेने, तिरुचिरापल्लीजवळील जंबुकेश्वर मंदिर, मदुराईतील सुंदरेश्वर मंदिर, तंजूर येथील मंदिर इत्यादीसारख्या विस्तृत मंदिर संकुलांची निर्मिती करण्यात आली. ही संपूर्ण शहरे आहेत: मध्यभागी मुख्य मंदिर आहे, ज्याची इमारत आहे. अनेक सहाय्यक इमारती आणि मंदिरांमध्ये अनेकदा हरवले आहे. भिंतींचे अनेक एककेंद्रित आराखडे अशा समूहाने व्यापलेल्या विशाल प्रदेशाला अनेक विभागांमध्ये विभागतात. सहसा हे कॉम्प्लेक्स मुख्य बिंदूंनुसार, मुख्य अक्ष पश्चिमेकडे असतात. उंच गेट टॉवर्स - गोपुरम - बाह्य भिंतींच्या वर उभारले गेले आहेत, जे एकत्रिकरणाच्या एकूण स्वरूपावर वर्चस्व गाजवतात. त्यांच्याकडे जोरदार लांबलचक कापलेल्या पिरॅमिडचे स्वरूप आहे, ज्याचे विमान घनतेने शिल्पे, बहुतेक वेळा पेंट केलेले आणि सजावटीच्या कोरीव कामांनी झाकलेले आहेत. उशीरा ब्राह्मण स्थापत्यकलेचा आणखी एक वैशिष्ट्यपूर्ण घटक म्हणजे विस्तीर्ण स्नान तलाव आणि त्यांच्या बाजूला असलेले दालन ज्यात अनेक शेकडो स्तंभ पाण्यात प्रतिबिंबित होतात.

XVIII-XIX शतकांमध्ये. भारतात बरेच नागरी बांधकाम चालू होते. भारतातील अनेक मोठ्या शहरांमध्ये सामंती राजपुत्रांचे असंख्य किल्ले आणि राजवाडे आणि अनेक महत्त्वाच्या इमारती या काळातील आहेत. परंतु या काळातील आर्किटेक्चर केवळ पुनरावृत्ती किंवा नवीन संयोजन आणि पूर्वी विकसित केलेल्या आर्किटेक्चरल स्वरूपांचे प्रकार शोधण्यापुरते मर्यादित होते*, आता अधिकाधिक सजावटीच्या अर्थाने व्याख्या केली गेली आहे.

मदुराईमधील मंदिराचा टॉवर

सोबत. पारंपारिकपणे भारतीय, विविध घटक आणि युरोपियन आर्किटेक्चरचे प्रकार वाढत्या प्रमाणात वापरले जातात. उशीरा भारतीय स्थापत्यशास्त्राच्या या वैशिष्ट्यांमुळे अनेक भारतीय शहरांचे वैशिष्ट्य, विशेषत: त्यांच्या नवीन चौथऱ्यांचे विचित्र, विचित्र स्वरूप, वैशिष्ट्य ठरले.

19 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात आणि 20 व्या शतकाच्या सुरूवातीस. युरोपियन मॉडेल्सनुसार मोठ्या संख्येने अधिकृत इमारती बांधल्या जात आहेत.

वर नमूद केलेल्या स्मारकीय भिंत पेंटिंगच्या परंपरा लुप्त झाल्याचा अर्थ भारतातील लोकांच्या कलेतून पूर्णपणे संपुष्टात आला नाही. या परंपरा, जरी मोठ्या प्रमाणात बदललेल्या स्वरूपात, पुस्तक लघुचित्रांमध्ये चालू ठेवल्या गेल्या.

आपल्याला ज्ञात असलेल्या मध्ययुगीन भारतीय लघुचित्रांची सर्वात जुनी उदाहरणे 13व्या-15व्या शतकातील तथाकथित गुजराती शाळेच्या कृतींद्वारे दर्शविली जातात. सामग्रीमध्ये, ते जवळजवळ संपूर्णपणे जैन धार्मिक पुस्तकांचे चित्र आहेत. सुरुवातीला, लघुचित्रे, पुस्तकांप्रमाणे, हस्तरेखाच्या पानांवर आणि 14 व्या-15 व्या शतकापासून लिहिली गेली. - कागदावर.

गुजराती लघुचित्रांमध्ये अनेक वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये आहेत, प्रामुख्याने मानवी आकृतीचे चित्रण करण्याच्या पद्धतीने: चेहरा तीन-चतुर्थांश दृश्यात चित्रित केला गेला होता, आणि डोळे समोरून काढले गेले होते. लांब, टोकदार नाक गालाच्या समोच्च पलीकडे पसरलेले आहे. छाती खूप उंच आणि गोलाकार म्हणून दर्शविण्यात आली होती. मानवी आकृतीचे सामान्य प्रमाण त्यांच्या जोराच्या स्क्वॅटनेसद्वारे वेगळे केले गेले.

ग्रेट मुघलांच्या दरबारात, लघुचित्रांची तथाकथित मुघल शाळा विकसित झाली आणि उच्च परिपूर्णतेला पोहोचली, ज्याच्या विकासाचा पाया, सूत्रांनुसार, हेरात शाळेच्या प्रतिनिधींनी, कलाकार मीर सैद अली तबरीझी आणि कलाकारांनी घातला. अब्द अल-समद मशहादी. 17व्या शतकाच्या पूर्वार्धात मुघल लघुचित्रांनी शिखर गाठले, जहांगीरच्या कारकिर्दीत, ज्यांनी या कलेचे विशेषत: संरक्षण केले.

इराण आणि मध्य आशियातील शास्त्रीय मध्ययुगीन लघुचित्रांच्या परंपरेतून उदयास आल्याने, मुघल लघुचित्रे त्यांच्या विकासात प्राच्य लघुचित्रांच्या इतर सर्व शाळांपेक्षा वास्तववादी चित्रकला तंत्राच्या जवळ आली. मुघल लघुचित्रांच्या निर्मितीमध्ये महत्वाची भूमिका व्यक्ती आणि त्याचे अनुभव, मुघल दरबारात राज्य करणाऱ्या दैनंदिन जीवनातील स्वारस्य या भावनेने खेळली गेली. निःसंशयपणे, मोठ्या संख्येने पोर्ट्रेट आणि शैलीतील रचना यासह जोडल्या गेल्या आहेत; हे लक्षणीय आहे की मुघल लघुचित्रांनी आपल्यासाठी सर्वात जास्त कलाकारांची नावे आणि स्वाक्षरी केलेल्या कामांचे जतन केले आहे, जे इतर शाळांमध्ये तुलनेने दुर्मिळ आहे. अभिव्यक्त चित्रांसोबतच, राजवाड्यातील स्वागत, सण आणि उत्सव, शिकार इत्यादींच्या प्रतिमांनी महत्त्वपूर्ण स्थान व्यापलेले आहे. प्राच्य लघुचित्रांसाठी हे पारंपारिक विषय विकसित करताना, मुघल कलाकारांनी दृष्टीकोन अचूकपणे व्यक्त केला आहे, जरी ते उच्च दृष्टिकोनातून ते तयार करतात. . मुघल स्वामींनी प्राणी, पक्षी आणि वनस्पतींचे चित्रण करण्यात उत्तम प्रावीण्य मिळवले. मन्सूर हा या शैलीचा उत्कृष्ट मास्टर होता. तो निर्दोषपणे अचूक रेषांसह पक्षी काढतो, त्यांच्या पिसाराचे तपशील उत्कृष्ट स्ट्रोक आणि रंगाच्या सौम्य संक्रमणाने रेखाटतो.

17व्या-18व्या शतकाच्या शेवटी मुघल लघुचित्रांच्या भरभराटीने विकासाला हातभार लावला. अनेक स्थानिक चित्रकला शाळा, जेव्हा मुघल राज्याच्या ऱ्हासानंतर, वैयक्तिक सरंजामशाही बळकट होत गेली, तेव्हा या शाळांना सामान्यतः सामूहिक शब्द राजपूत म्हणतात. यामध्ये राजस्थान, बुंदेलखंड आणि काही शेजारील भागातील लघु शाळांचा समावेश आहे.

मुघल शाळेचे लघुचित्र, 15 व्या शतकाच्या शेवटी. समरकंदजवळील कोखलिन येथे बाबरचा सुलतान अमीर मिर्झाशी समेट

राजपूत लघुचित्रांचे आवडते विषय हे भारतीय महाकाव्य आणि पौराणिक साहित्य आणि कवितेतील कृष्णाबद्दलच्या दंतकथांच्या चक्रातील भाग आहेत. उत्तम गीतरचना आणि चिंतन ही त्याची वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये आहेत. तिची कलात्मक शैली ठळक समोच्च, मानवी आकृती आणि आजूबाजूच्या लँडस्केप या दोहोंचे पारंपारिक सपाट व्याख्या द्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे. राजपूत लघुचित्रांमधील रंग नेहमी स्थानिक असतो.

18 व्या शतकाच्या मध्यभागी. राजपूत लघुचित्रांचे कलात्मक गुण कमी होत आहेत, आणि ते हळूहळू लोकप्रिय लोकप्रिय प्रिंट्सच्या जवळ जात आहेत.

भारतीय कला इतिहासातील वसाहती काळ हा मध्ययुगीन भारतीय कलेच्या बहुतेक पारंपारिक प्रकारांच्या स्थिरतेचा आणि अधोगतीचा काळ होता. XVIII-XIX शतकांच्या शेवटी. मूळ तेजस्वी सर्जनशीलतेची वैशिष्ट्ये भारतीय लोक प्रिंट आणि भिंत पेंटिंगमध्ये सर्वात जास्त जतन केली जातात. त्यांच्या सामग्रीच्या संदर्भात, भिंतीवरील चित्रे आणि लोकप्रिय प्रिंट्स प्रामुख्याने पंथ कला होत्या: असंख्य ब्राह्मण देवता, धार्मिक दंतकथा आणि परंपरांचे भाग चित्रित केले गेले आणि कमी वेळा, सामान्य जीवनातून घेतलेली दृश्ये समोर आली. ते कलात्मक तंत्रांमध्ये देखील जवळ आहेत: ते चमकदार, संतृप्त रंग (प्रामुख्याने हिरवे, लाल, तपकिरी, निळे), स्पष्ट, मजबूत बाह्यरेखा आणि फॉर्मचे सपाट स्पष्टीकरण द्वारे दर्शविले जातात.

भारतीय लोकप्रिय मुद्रणाच्या महत्त्वपूर्ण केंद्रांपैकी एक म्हणजे कलकत्त्याजवळील कालीघाट, जेथे 19व्या-20व्या शतकात. तथाकथित कालीघाट लोकप्रिय प्रिंटची एक अनोखी शाळा विकसित झाली, ज्याचा काही आधुनिक चित्रकारांच्या कार्यावर निश्चित प्रभाव पडला.

भारतीय राष्ट्रीय संस्कृतीचे कोणतेही अभिव्यक्ती दडपण्याच्या प्रयत्नात, ब्रिटीश वसाहतवादी प्रशासनाने देशातील लोकसंख्येचा एक स्तर तयार करण्याचा प्रयत्न केला, ज्याचे प्रतिनिधी, वसाहतवाद्यांच्या मते, मूळतः भारतीय असल्याने, त्यांच्या संगोपनात इंग्रजी असतील, शिक्षण, नैतिकता आणि विचार करण्याची पद्धत. अशा धोरणाची अंमलबजावणी भारतीयांसाठी विविध शैक्षणिक संस्थांद्वारे सुलभ करण्यात आली होती, कार्यक्रम आणि संपूर्ण शिक्षण प्रणाली ज्यामध्ये इंग्रजी मॉडेलवर बांधले गेले होते; या संस्थांमध्ये काही कला शाळांचा समावेश होता, विशेषतः कलकत्ता आर्ट स्कूल.

18 व्या शतकाच्या शेवटी आणि 19 व्या शतकाच्या सुरूवातीस. भारतात, एक विशिष्ट दिशा उदयास येत आहे, ज्याला कधीकधी म्हणतात. अँग्लो-इंडियन कला. हे युरोपियन कलाकारांनी तयार केले आहे ज्यांनी भारतात काम केले आणि भारतीय लघु चित्रकलेची काही तंत्रे स्वीकारली. दुसरीकडे, अँग्लो-इंडियन कलेच्या निर्मितीमध्ये, भारतीय कलाकारांनी मोठी भूमिका बजावली, त्यांनी भारतीय लघुचित्रांच्या परंपरेत वाढ केली, परंतु युरोपियन रेखाचित्र आणि चित्रकलेची तंत्रे उधार घेतली.

या प्रवृत्तीचा एक विशिष्ट प्रतिनिधी म्हणजे रवि वर्मन (19व्या शतकातील 80-90 चे दशक), ज्यांच्या कार्यांमध्ये भावनिकता आणि गोडपणाची तीव्र वैशिष्ट्ये होती. या प्रवृत्तीने कोणतीही महत्त्वपूर्ण कलाकृती निर्माण केली नाही आणि भारतीय कलेवर लक्षणीय छाप सोडली नाही, परंतु काही प्रमाणात भारतीय कलाकारांना युरोपियन चित्रकला आणि रेखाचित्रांच्या तंत्र आणि तंत्रांशी जवळून परिचित होण्यास हातभार लागला.

20 व्या शतकाच्या सुरुवातीला भारतात नवीन, आधुनिक ललित कलेची निर्मिती. ई. हॅवेल, ओ. टागोर आणि एन. बोशू यांच्या नावांशी संबंधित.

इ. हॅवेल, ज्यांनी 1895-1905 मध्ये नेतृत्व केले. कलकत्ता आर्ट स्कूलने भारतीय कलेचा इतिहास, त्यातील आशय आणि कलात्मक व शैलीसंबंधी वैशिष्ट्यांवर अनेक कलाकृती प्रकाशित केल्या.

राजपूत शाळेचे भारतीय लघुचित्र, १७ वे शतक. देव शिव त्यांची पत्नी पार्वतीचेनियासह आणि भारतातील प्राचीन आणि मध्ययुगीन कला स्मारकांचे उच्च कलात्मक गुण. कलात्मक आणि अध्यापनशास्त्रीय अभ्यासामध्ये, ई. हॅवेल यांनी भारतीय ललित कलांचे पारंपारिक स्वरूप आणि तंत्रांचे पालन करण्याचे आवाहन केले. ई. हॅवेलच्या या कल्पना प्रगत भारतीय बुद्धिजीवींच्या आकांक्षांशी सुसंगत ठरल्या, जे राष्ट्रीय पुनरुज्जीवनाचे मार्ग शोधत होते; नंतरच्या लोकांमध्ये ओ. टागोर हे तथाकथित बंगाली पुनरुत्थानाच्या चळवळीतील सर्वात प्रमुख व्यक्तींपैकी एक होते.

एक उत्कृष्ट सार्वजनिक व्यक्तिमत्व आणि एक असाधारण कलाकार, ओबोनिंद्रोनाथ टागोर यांनी स्वत:भोवती तरुण राष्ट्रीय बुद्धिमंतांचा एक महत्त्वपूर्ण गट तयार केला आणि अनेक केंद्रे तयार केली - अद्वितीय विद्यापीठे, ज्याचे मुख्य कार्य भारतीय कलात्मक संस्कृतीच्या विविध शाखांच्या पुनर्रचना आणि पुनरुज्जीवनावर व्यावहारिक कार्य होते. औपनिवेशिक गुलामगिरीच्या काळात भारताची अधोगती झाली होती.

विसाव्या शतकाच्या सुरुवातीच्या भारतीय कलेतील आणखी एक प्रमुख व्यक्तिमत्व. नंदोलाल बोशू नावाचा एक चित्रकार होता, ज्याने गुहा मंदिरे चित्रित करण्याच्या परंपरेवर आधारित एक नवीन स्मारकीय चित्रकला शैली तयार करण्याचा प्रयत्न केला.

एन. बोशू आणि ओ. टागोर हे बंगाल स्कूल म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या चळवळीचे संस्थापक होते. 20 आणि 30 च्या दशकात, बंगाल स्कूलने भारतातील ललित कलांमध्ये प्रमुख भूमिका बजावली - त्या काळातील बहुतेक कलाकार त्यात सामील झाले.

एन. बोशू, ओ. टागोर आणि त्यांच्या अनुयायांनी त्यांच्या कलाकृतींचे कथानक प्रामुख्याने भारतीय पौराणिक कथा आणि इतिहासातून काढले. त्यांच्या कृतींमध्ये, पद्धती आणि शैली अतिशय भिन्न, अनेक विरोधाभास आहेत. अशा प्रकारे, ओ. टागोर यांनी, मुघल लघुचित्रांचे अनुकरण करताना, त्यातील वैशिष्ट्यपूर्ण तंत्रे युरोपियन आणि जपानी चित्रकलेशी जोडली. संपूर्ण बंगाल शाळेतील कलाकारांचे कार्य रोमँटिसिझमच्या वैशिष्ट्यांद्वारे वेगळे आहे. परंतु त्यांच्या कार्याच्या अनेक कमकुवतपणा असूनही, त्याची वैचारिक अभिमुखता, राष्ट्रीय चित्रकला पुनरुज्जीवित करण्याची इच्छा, पूर्णपणे भारतीय विषय आणि थीम्सचे आवाहन, कलात्मक पद्धतीने भावनिकता आणि व्यक्तिमत्व यावर जोर देऊन, या शाळेचे यश आणि लोकप्रियता निश्चित केली. ओ. टागोर आणि एन. बोशू यांनी तयार केलेले चित्र. जुन्या पिढीतील अनेक प्रसिद्ध समकालीन मास्टर्स त्यातून बाहेर पडले, किंवा एस. उकील, डी. रॉय चौधरी, बी. सेन आणि इतरांसारखे त्याचा जोरदार प्रभाव पडला.

एक उज्ज्वल आणि अद्वितीय घटना म्हणजे अमृता शेर-गिल यांचे कार्य. इटली आणि फ्रान्समध्ये कलात्मक शिक्षण घेतल्यानंतर, कलाकाराने 20 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात भारतात परतल्यावर बंगाल शाळेच्या तुलनेत पूर्णपणे भिन्न स्थान घेतले, जे तिने नाकारले. कलाकारांचे आवडते विषय म्हणजे भारतीय शेतकऱ्यांचे दैनंदिन जीवन त्याच्या विविध अभिव्यक्तींमध्ये. भारतीय कलेमध्ये या थीमचा परिचय करून देताना, ए. शेर-गिलने तिच्या कामांमध्ये त्यावेळच्या भारतातील सामान्य लोकांची दुर्दशा दाखवण्याचा प्रयत्न केला, ज्यामुळे तिच्या अनेक कामांमध्ये शोकांतिका आणि निराशेचा स्पर्श आहे. कलाकाराने तिची स्वतःची, तेजस्वी वैयक्तिक शैली विकसित केली, जी अत्यंत सामान्यीकृत रेखा आणि मूलभूतपणे वास्तववादी फॉर्मद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे. कलाकाराच्या हयातीत लोकप्रियता न मिळवलेल्या तिच्या कामाचे केवळ युद्धोत्तर काळातच कौतुक झाले आणि अनेक समकालीन भारतीय कलाकारांना प्रभावित केले.

भारताच्या स्वातंत्र्याने स्थापत्य आणि ललित कलांच्या नवीन उदय आणि विकासासाठी पूर्व शर्ती निर्माण केल्या, जरी पाकिस्तान वेगळे झाल्यामुळे लक्षणीय कलात्मक शक्ती वेगळ्या झाल्या.

"विश्रांती" (कलाकार अमृता शेर-गिल यांच्या चित्रातून)

भारतातील समकालीन कलात्मक जीवन अत्यंत वैविध्यपूर्ण, गुंतागुंतीचे आणि विरोधाभासी आहे. असंख्य ट्रेंड आणि शाळा त्यात गुंफतात आणि पुढील विकास आणि सुधारणेच्या मार्गांचा गहन शोध सुरू आहे. भारतीय ललित कला सध्या तीव्र वैचारिक आणि कलात्मक संघर्षाच्या काळातून जात आहे; शतकानुशतके जुन्या भारतीय कलात्मक संस्कृतीच्या सर्व उत्कृष्ट परंपरांचा वारसा घेऊन नवीन, मूळ राष्ट्रीय कलेच्या निर्मितीची आणि निर्मितीची प्रक्रिया होत आहे आणि जागतिक कलेच्या नवीनतम ट्रेंडच्या कलात्मक तंत्रे आणि माध्यमांवर सर्जनशीलपणे प्रभुत्व मिळविण्यासाठी आणि पुन्हा कार्य करण्याचा प्रयत्न करीत आहे.

आधुनिक भारतीय स्थापत्यशास्त्रात, एक चळवळ उदयास येत आहे जी प्राचीन स्थापत्यकलेचे स्वरूप आणि घटक पुनरुज्जीवित करून एक नवीन राष्ट्रीय शैली निर्माण करण्याचा प्रयत्न करते, मुख्यत्वे गुप्तांच्या काळापासून, या शैलीबद्ध चळवळीसह, कॉर्बुझियरची आधुनिक वास्तुशास्त्रीय शाळा आहे आता भारतात अत्यंत व्यापक आहे; कॉर्बुझियरने स्वतः पूर्व पंजाबची नवीन राजधानी चंदीगडमधील इमारतींची मांडणी आणि वास्तुकला विकसित केली आणि अहमदाबाद आणि इतर शहरांमध्ये अनेक सार्वजनिक आणि खाजगी इमारती बांधल्या. अनेक तरुण भारतीय वास्तुविशारद त्याच दिशेने काम करत आहेत.

आधुनिक भारतीय ललित कलेमध्ये, विविध "अति-आधुनिक," आधुनिकतावादी आणि अमूर्ततावादी ट्रेंड, जे अध्यात्मिकदृष्ट्या पश्चिम युरोपीय आणि अमेरिकन बुर्जुआ कलेच्या अत्यंत औपचारिक हालचालींशी संबंधित आहेत, व्यापक झाले आहेत. भारतीय कलाकारांच्या कामातील अमूर्ततावादी प्रवृत्ती अनेकदा सजावटीच्या आणि शैलीबद्ध तंत्रांमध्ये गुंफलेली असतात. जे. कीथ, के. आरा, एम. हुसेन, ए. अहमद आणि इतरांसारख्या मास्टर्सच्या कामात हे क्षण विशेष उल्लेखनीय आहेत.

“ते समुद्रात जातात” (कलाकार हिरेन डॅश यांच्या चित्रातून)

चित्रकलेतील आणखी एक दिशा देखील खूप व्यापक आहे, राष्ट्रीय कला पुनरुज्जीवित करण्याच्या मार्गांच्या शोधात प्राचीन आणि मध्ययुगीन भारतातील प्रसिद्ध स्मारकांकडे वळणे. बंगाल शाळेच्या परंपरा पुढे चालू ठेवत, या चळवळीतील कलाकार अजिंठा आणि बागच्या गुहाचित्रांमध्ये, मुघल आणि राजपूत लघुचित्रांमध्ये, लोकप्रसिद्ध चित्रांमध्ये केवळ त्यांच्या कलाकृतींच्या कथानक आणि थीमसाठीच नव्हे तर नवीन गोष्टींसाठी देखील शोधतात. अनपेक्षित चित्रमय, तांत्रिक आणि रचनात्मक तंत्रे. प्रतिकात्मक आणि ऐतिहासिक-पौराणिक रचनांसह, ते लोकजीवनातील थीम देखील त्यांच्या चित्रांमध्ये विकसित करतात. त्यांची कलात्मक शैली फॉर्मच्या सामान्यीकृत परंपरागत सजावटीच्या व्याख्येद्वारे दर्शविली जाते. जुन्या पिढीतील कलाकार आणि या चळवळीतील सर्वात महत्त्वपूर्ण मास्टर्सपैकी एक, जामिनी रॉय यांचे कार्य हे एक उल्लेखनीय उदाहरण आहे. बंगाल शाळेच्या रीतीने त्याच्या सर्जनशीलतेच्या सुरुवातीच्या काळात काम करत असताना, त्याने नंतर लोकप्रिय लोकप्रिय मुद्रणाकडे वळले आणि एक स्पष्ट, गुळगुळीत गोलाकार बाह्यरेखा, एक साधा मजबूत फॉर्म, स्मारक आणि लॅकोनिक रचना आणि कठोर रंगाचे वैशिष्ट्य विकसित केले. त्याची पुढील कामे. त्याच भावनेने, परंतु प्रत्येकजण आपापल्या वैयक्तिक पद्धतीने, एम. डे, एस. मुखर्जी, के. श्रीनिवासलू आणि इतरांसारखे प्रमुख कलाकार चित्रकलेचे वास्तववादी तंत्र त्यांच्यासाठी परके नाहीत.

"वर्तुळानंतर वर्तुळ" (कलाकार के. के. हेब्बर यांच्या चित्रातून)

या ट्रेंडसह, भारतीय कलेत एक चळवळ वाढत आहे आणि मजबूत होत आहे, वास्तववादी माध्यमांचा वापर करून भारतातील लोकांच्या दैनंदिन आधुनिक जीवनातील थीम विकसित करत आहे. या चळवळीच्या कलाकारांच्या कलाकृतींमध्ये भारतातील सामान्य लोकांच्या प्रतिमा मोठ्या भावनेने, प्रेमाने आणि उबदारपणाने प्रतिबिंबित होतात; ही चित्रे आणि ग्राफिक कामे आहेत: ए. मुखर्जी (“गावातील तलाव”), *एस. एन. बॅनर्जी (“भाताची रोपे लावणे”), बी.एन. जिजा (“द मलबार ब्युटी”), बी. सेना (“द मॅजिक पॉन्ड”), एच. दास (“वॉकिंग आउट टू सी”), के.के. हेब्बर (“सर्कल नंतर सर्कल”), ए. बोस (आर. टागोरचे पोर्ट्रेट), सी. कारा (एम. के. गांधींचे चित्र) आणि इतर अनेक.”

हे मुख्य दिशानिर्देश कोणत्याही प्रकारे कलात्मक हालचालींची विविधता आणि भारतीय कलाकारांच्या कामाची वैयक्तिक विशिष्टता संपुष्टात आणत नाहीत. अनेक मास्टर्स, नवीन मार्गांच्या सर्जनशील शोधात, व्हिज्युअल साधनांचा खूप विस्तृत शस्त्रागार वापरतात आणि विविध प्रकारच्या, अनेकदा विरोधाभासी, शिष्टाचारांमध्ये कामे तयार करतात.

भारतातील ललित कला आता वैचारिक सामग्री आणि कलात्मक स्वरूपाच्या क्षेत्रात जोमाने शोध घेण्याचा कालावधी अनुभवत आहे. त्याच्या यशस्वी आणि फलदायी विकासाची गुरुकिल्ली म्हणजे प्रगत भारतीय कलाकारांचे भारतीय लोकांचे जीवन आणि आकांक्षा, “शांती आणि प्रगतीकडे मानवतेच्या चळवळीशी जवळचे नाते.

या हॉलमध्ये मंदिरातील नर्तक धार्मिक नृत्ये सादर करत.

मशिदीच्या परिसरात चौथ्या-पाचव्या शतकातील एक प्रसिद्ध स्टेनलेस धातूचा स्तंभ आहे. n e पुष्कळ भारतीयांचा असा विश्वास आहे की जर ते आपले हात एका स्तंभाभोवती गुंडाळले तर ते भाग्यवान असतील.