Për Bullgarinë dhe Kishën e saj. Historia e Ortodoksisë në Bullgari Kishat ortodokse në Bullgari në hartë

Historia e shkurtër e kishës

Sipas legjendës, dishepujt e parë që predikuan krishterimin në territorin e Bullgarisë ishin dishepulli Apostull Amplius (në Odisa, tani Varna) dhe Apostulli nga viti 70 (në Filipopolis të Thrakisë, tani Plovdiv). Pikërisht në këto qytete u shfaqën selitë e para peshkopale.

Në vitin 865, Cari bullgar Boris I u pagëzua nga një peshkop bizantin dhe së shpejti pati një pagëzim masiv të banorëve. Në vitin 919 u shpall për herë të parë pavarësia (autoqefalia) e Kishës Bullgare, e cila mori statusin e patriarkanës. Autoqefalia u hoq në vitin 1018, pas fitores së Bizantit mbi Bullgarinë.

Në shek. Hesikastët ishin Murgu Theodosius i Tarnovsky, Patriarku Euthymius i Tarnovsky dhe dishepujt e tyre.

Në fund të shekullit të 14-të, Bullgaria u pushtua nga turqit dhe mbeti nën zgjedhën turke deri në vitin 1878. Në këtë kohë, bullgarët ortodoksë i nënshtroheshin Patriarkanës së Kostandinopojës. Në disa periudha, priftërinjtë madje u ndaluan të shërbenin në gjuhën sllave, por u detyruan të shërbenin në greqisht. Kisha Bullgare fitoi pavarësinë vetëm në 1872

Në kishën bullgare nderohet veçanërisht Shën Princi Boris, pagëzori i popullit bullgar; vëllezërit e shenjtë të barabartë me apostujt dhe - krijuesit e shkrimit sllav, të cilët përkthyen librat e Shkrimit të Shenjtë dhe librat liturgjikë në gjuhën sllave, dhe Shën Klementi, peshkopi i Ohrit - një nga dishepujt e vëllezërve të shenjtë . I nderuar është edhe Patriarku i Tërnovës, Shën Euthymius, i cili i shërbeu rritjes shpirtërore të Kishës dhe forcimit të vendit; igumeni i manastirit Hilandar, i nderuari Paisios dhe Shën Sofroni, peshkopi i Vrachansky, i përlëvduar në vitin 1964. Mbrojtësi qiellor i Bullgarisë është themeluesi i një prej manastireve më të famshëm, Rev.

Në vitin 1992, me pjesëmarrjen aktive të politikanëve, filloi një ndarje në kishën bullgare. Disa nga hierarkët kundërshtuan patriarkun aktual Maksim dhe formuan një "sinod alternativ". Pothuajse e gjithë pasuria e kishës, me përjashtim të shumicës së kishave, kaloi në dispozicion të skizmatikëve. Vetëm në vitin 1998 konflikti filloi të zbehej. Në vitin 2003 hierarkia kanunore mori regjistrimin zyrtar dhe u njoh nga shteti dhe një vit më vonë kishat skizmatike iu kaluan Kishës Bullgare.

Patriarku i Bullgarisë

Patriarku i ardhshëm Neofit (në botë Simeon Nikolov Dimitrov) lindi më 15 tetor 1945 në kryeqytetin e Bullgarisë, Sofje. Pas diplomimit në Akademinë Teologjike të Sofjes në vitin 1971, ai përfundoi arsimin e tij në Akademinë Teologjike të Moskës, duke marrë një kandidat për diplomë teologjie për disertacionin e tij me temë "Drejtimi sinodal i Moskës në këngën kishtare ruse dhe rëndësia e tij". Në vitin 1973 kthehet në Sofje dhe ka dhënë mësim në Akademinë Teologjike për këngë kishtare, në vitin 1975 bëhet murg dhe në vitin 1976 shugurohet hieromonk. Në vitin 1985 shugurohet ipeshkëv, në vitin 1989 emërohet rektor i Akademisë Teologjike të Sofjes dhe që nga viti 1992 ka qenë kryesekretar i Sinodit të Shenjtë të Kishës Ortodokse Bullgare. Në vitin 1994 u bë Mitropolit i Dorostolit dhe Çervenit, ndërsa në vitin 2013 u zgjodh Patriark i Bullgarisë.

KISHA ORTODOKSE BULLGARE, një nga 15 kishat ortodokse autoqefale. Krishterimi depërtoi në territorin modern të Bullgarisë shumë herët. Sipas legjendës ekzistuese, Ampilius, një dishepull i St., shërbeu si peshkop në qytetin e Odessa (Varna moderne). Apostulli Pal. Në shekullin II. Kishte edhe selitë peshkopale në qytetet Debelt dhe Anchial. Në shekujt V-VI. Krishterimi fillon të përhapet në mesin e sllavëve të Ballkanit për faktin se shumë prej tyre shërbenin si mercenarë në ushtrinë bizantine. Në vitet 670. Bullgarët turqisht folës pushtuan territorin e Bullgarisë. Krishterimi depërtoi në mesin e tyre shumë më vështirë sesa në mesin e sllavëve. Megjithatë, në shekujt VIII-IX. Pati një bashkim të këtyre dy elementëve etnikisht heterogjenë që jetonin në një përzierje: bullgarët turqishtfolës u asimiluan gjuhësisht dhe kulturalisht nga sllavët, megjithëse emri bullgarë iu caktua popullit dhe Bullgaria vendit. Pagëzimi masiv i bullgarëve u bë në vitin 865 nën princin Boris I (852-889). Tashmë në vitin 870, Kisha Ortodokse Bullgare u bë autonome dhe, megjithëse vazhdoi të ishte nën juridiksionin e Kishës Ortodokse të Kostandinopojës, ajo gëzonte një vetëqeverisje të gjerë të brendshme. Megjithatë, në shekullin e 10-të, kur Bullgaria u pushtua nga Bizanti, Kisha Ortodokse Bullgare humbi pozicionin e saj relativisht të pavarur. Pas rivendosjes së mbretërisë bullgare në 1185-86, Kisha Ortodokse Bullgare u bë përsëri mjaft e pavarur. Në shekullin e 13-të Në qytetin e Tërnovës u formua patriarkana dhe Kisha Ortodokse Bullgare u bë autoqefale.

Pas pushtimit të Bullgarisë nga turqit, autoqefalia e Kishës Ortodokse Bullgare u hoq dhe kisha u transferua përsëri në juridiksionin e Kostandinopojës. Pas kësaj, Kisha Ortodokse Bullgare filloi të drejtohej nga peshkopët grekë, të cilët kërkuan (sidomos në qytete) të zhvendosnin gjuhën kishtare sllave nga praktika liturgjike dhe ta helenizonin plotësisht kishën. Në përpjekje për të kundërshtuar këtë, bullgarët filluan të këmbëngulin për autonominë e kishës së tyre. Këto përpjekje u intensifikuan veçanërisht në shekullin e 19-të. Shumë patriarkë ekumenë u përpoqën ta zgjidhnin këtë çështje dhe të kënaqnin kërkesat e bullgarëve, por për shkak të presionit të ushtruar nga grekët që jetonin në Gadishullin Ballkanik, nuk ia dolën. Më 1860, peshkopët bullgarë u shkëputën nga Kostandinopoja. Në fund, ata morën leje nga sulltani turk për të krijuar një ekzarkat të veçantë bullgar. Me këtë rast, Patriarku Ekumenik Antimus VI mblodhi një këshill lokal, i cili u mbajt në Kostandinopojë në vitin 1872 dhe ku morën pjesë edhe Patriarkët e Aleksandrisë dhe Antiokisë. Me vendim të këtij këshilli, ekzarkati bullgar u ndalua. Vetëm në vitin 1945 Patriarkana e Kostandinopojës njohu autoqefalinë e Kishës Ortodokse Bullgare brenda kufijve të territorit të Bullgarisë. Në dogmatikë dhe kult, Kisha Ortodokse Bullgare është e ngjashme me kishat e tjera ortodokse.

Që nga viti 1953, Kisha Ortodokse Bullgare drejtohet përsëri nga një patriark. Vendbanimi i tij është në Sofje dhe është edhe Mitropoliti i Sofjes. Patriarku kryeson Sinodin e Shenjtë, anëtarë të të cilit janë edhe të gjithë mitropolitët. Pushteti legjislativ në Kishën Ortodokse Bullgare i përket Këshillit Kishtar-Popullor, i cili përfshin jo vetëm të gjithë peshkopët në shërbim dhe klerikët e tjerë, por edhe një numër të caktuar laikësh.

Në kuadër të Kishës Ortodokse Bullgare ka 12 mitropolitane. 11 prej tyre ndodhen në territorin e Bullgarisë: Varna dhe Preslavskaya (me një departament në Varna), Veliko Tarnovskaya, Vidinskaya, Vrachanskaya, Dorostolskaya dhe Chervenskaya (me një departament në Ruse), Lovchanskaya, Nevrokopskaya (me një departament në Blagoevgrad) , Plovdiv, Sliven, Sofje, Staro-Zagorskaya. Një metropolitane - Nju Jorku - ndodhet jashtë Bullgarisë. Jashtë vendit ka edhe dy dioqeza të kryesuara nga peshkopët: Akron dhe Detroit. Dioqezat e huaja ofrojnë kujdes shpirtëror për besimtarët e Kishës Ortodokse Bullgare që jetojnë në SHBA, Kanada, Amerikën Latine dhe Australi. Përveç kësaj, Kisha Ortodokse Bullgare ka dy famulli në Hungari, dy në Rumani dhe një në Austri. Prej kohësh në malin Athos ndodhet manastiri bullgar i Shën. Gjergji - Zografsky.

Numri i ndjekësve të Kishës Ortodokse Bullgare është më shumë se 6 milionë njerëz. Sipas përkatësisë etnike, shumica dërrmuese janë bullgarë.

Në vitin 1994, në Kishën Ortodokse Bullgare ndodhi një ndarje. 4 mitropolitë me në krye Mitropolitin e Nevrokopit Pimen, 2 peshkopë dhe një pjesë e klerit formuan sinodin e tyre dhe shpallën deponimin e Patriarkut Maksim. Sinodi i Shenjtë i Kishës Ortodokse Bullgare i dënoi skizmatikët, duke i hequr jo vetëm gradën, por edhe monastizmin, por ata nuk i njohën rezolutat e sinodit.

Material nga ABC e pelegrinëve

Bullgaria(Bullgaria bullgare), formulari i plotë zyrtar - Republika e Bullgarisë(bullgarisht) Republika e Bullgarisë) - një shtet në Evropën Juglindore, në pjesën lindore të Gadishullit Ballkanik, zë 22% të sipërfaqes së tij.

Qytetet më të mëdha

• Sofia
• Plovdiv
• Varna
• Burgas

Ortodoksia në Bullgari

Ortodoksia në Bullgari- një nga besimet tradicionale të krishtera, e cila u përhap në Bullgari nga shekujt V-VII. Ortodoksia praktikohet nga rreth 82,6% e popullsisë së vendit (2010).

Histori

Në territorin e Bullgarisë moderne, krishterimi filloi të përhapet tashmë në shekullin I. Sipas traditës së kishës bullgare, në qytetin e Odesës (tani Varna) kishte një seli peshkopale, ku peshkop ishte Ampliy, një dishepull i apostullit Pal.

Pagëzimi i Oborrit të Presllavisë (N. Pavlovich)

Eusebi i Cezaresë raporton se në shekullin II, në territorin e Bullgarisë së sotme, kishte seli peshkopale në qytetet Debelt dhe Anchial. Pjesëmarrës në Koncilin e Parë Ekumenik, 325, ishte Protogonus, peshkopi i Sardikit (Sofja e sotme).

Në 865, nën St. Princ Boris, bëhet pagëzimi i përgjithshëm i popullit bullgar. Pas një bashkimi katërvjeçar me Kishën Romake, në vitin 870 Kisha Bullgare u bë autonome nën juridiksionin e Patriarkanës së Kostandinopojës.

Kisha Ortodokse Bullgare

Aktualisht, më shumë se 5,905,000 njerëz e konsiderojnë veten pasues të Kishës Ortodokse Bullgare - organizata më e madhe ortodokse në vend. Pavarësisht përçarjes që ndodhi në vitin 1992 me ndihmën e autoriteteve politike, kur disa nga hierarkët u shprehën kundër patriarkut Maksim, duke e akuzuar atë për lidhje me ish-qeverinë komuniste dhe duke e konsideruar fronëzimin e tij jokanonik, si dhe formimin e një Sinodi alternativ nga skizmatikët, shumica e klerit nuk iu bashkua përçarjes. Në vitet 1990, hierarkët kanonikë të Kishës Ortodokse Bullgare nuk u njohën zyrtarisht nga shteti dhe pothuajse e gjithë pasuria e paluajtshme e kishës (përveç kishave) u transferua në dispozicion të skizmatikëve. Në vitin 1996, ish Mitropoliti i Nevrokopit Pimen (Enev) u shpall Patriark alternativ. Grupi i Pimenit njoftoi kanonizimin e Hierodeakonit Ignatius (Vasil Levsky).

Në Konferencën Panortodokse të vitit 1998, një pjesë e shumicës së hierarkisë, e kryesuar nga Pimen, u pranua në gjirin e Kishës kanonike. dhe në vitin 2003, hierarkia e Kishës Bullgare mori regjistrimin zyrtar dhe u njoh nga shteti. Në vitin 2004, kishat skizmatike i kaluan Kishës Ortodokse Bullgare dhe në vitin 2012 kreu i Sinodit Alternativ u pendua, gjë që mund të konsiderohet si përfundimi i përçarjes.

Më 9 dhjetor 2011, Këshilli i Ministrave i Bullgarisë vendosi të ndajë rreth 880 mijë euro nga buxheti i shtetit në vitin 2012 për nevojat e Kishës Ortodokse Bullgare. 150 mijë euro do të ndahen për rinovimin e objekteve të kishave me rëndësi kombëtare. Pothuajse 300 mijë euro (597 mijë leva) do të ndahen veçmas për Manastirin e famshëm të Rilës. Aktualisht, klerikët ortodoksë me arsim të lartë (d.m.th. ata që kanë mbaruar një akademi teologjike) marrin 300 leva, dhe ata që diplomohen nga një seminar teologjik marrin 240 leva. Në qytetet e mëdha, priftërinjtë mund të marrin 1500-2500 leva falë shërbimeve, kryesisht dasma dhe pagëzime, por në famullitë rurale të ardhurat e priftërinjve shpesh kufizohen vetëm në një pagë.

Kisha e Kalendarit të Vjetër Bullgar

Kisha e Kalendarit të Vjetër Bullgar u nda nga Kisha Ortodokse Bullgare në vitin 1990 për shkak të pakënaqësisë së pjesës konservatore të popullsisë bullgare me futjen e kalendarit të ri Julian në Kishën Ortodokse Bullgare në vitin 1968.

Aktualisht, ajo drejtohet nga Mitropoliti Photius (Siromakha) i Triaditsa dhe ka 17 kisha, 9 kisha, 2 manastire, 20 klerikë dhe rreth 70 mijë besimtarë.

Besimtarët e Vjetër

Pasuesit e besimtarëve të vjetër rusë jetonin tradicionalisht në territorin e Bullgarisë. Aktualisht, disa fshatra që shpallin besimtarët e vjetër janë nën juridiksionin e Kishës Ortodokse të Besimtarëve të Vjetër Ruse, si dhe të Kishës së Vjetër Ortodokse Ruse.

Faltoret

Reliket e shenjtorëve dhe ikonat e mrekullueshme në Bullgari gjenden në kishat dhe manastiret e Kishës Ortodokse Bullgare.

• Reliket e St. Mbreti Stefan Milutin i Serbisë (shek. XIV) (Sofje, Katedralja e Ngjalljes së Krishtit)
• Reliket e St. St. Modesti i Jerusalemit (shekulli VII) (Sofje, Kisha e Shën Gjonit të Rilës, Seminari Teologjik i Sofjes)
• Reliket e St. St. Serafima Soboleva (shek. 20) (Sofje, Katedralja Ruse e Shën Nikollës)
• Reliket e St. St. Gjoni i Rilës (shek. X) (Manastiri i Rilës, rajoni i Kyustendilit, rreth 20 km në verilindje të Rilës)
• Ikona e Nënës së Zotit “Hodegetria” (Manastiri i Rilës)
• Ikona "Iverskaya" e Nënës së Zotit (Manastiri Rozhen, rajoni i Blagoevgradit, 6 km nga Melniku, afër fshatit Rozhen)
• Ikona origjinale "Bachkovo" e Nënës së Zotit (Manastiri Bachkovo, 10 km në jug të Asenovgradit, afër fshatit Bachkovo)
• Ikona "Blachernae" e Nënës së Zotit (Manastiri i Baçkovës)
• Ikona "Lindja e Virgjëreshës së Bekuar" (Manastiri Kalofer i Lindjes së Virgjëreshës Mari, rreth 20 km në lindje të Karlovos, afër Kaloferit)
• Ikona e Nënës së Zotit "Tre Duart" (Manastiri Trojan, 10 km nga Troyan, afër fshatit Oreshak)
• Ikona e St. Shën Gjergji Fitimtar (Manastiri Glozhene, në perëndim të Loveçit, afër fshatit Glozhene)
• Ikona e St. Shën Gjergji Fitimtar (Pomorie, Manastiri i Shën Gjergjit Fitimtar)
• Ikona "Jerusalemi" e Nënës së Zotit (Kazanlak, Manastiri Kazanlak Vvedensky)
• Ikona e Nënës së Zotit "Hodegetria-Black" (Nessebar, Katedralja e Fjetjes së Virgjëreshës së Bekuar)
• Ikona e Nënës së Zotit "Gerondissa" (Varna, Katedralja e Fjetjes së Virgjëreshës së Bekuar)

Tempujt

• Kisha e Kryeengjëjve të Shenjtë Michael dhe Gabriel (Arbanassi)
• Kisha e Lindjes (Arbanassi)
• Kisha e Javës së Shenjtë (Batak)
• Katedralja e Fjetjes së Virgjëreshës së Bekuar (Varna)
• Katedralja e Shën Dhimitrit (Vidin)
• Kisha e Shën Gjon Aliturgetos (Nessebar)
• Kisha e Kryeengjëjve të Shenjtë Michael dhe Gabriel (Nessebar)
• Kisha e Krishtit Pantokrator (Nessebar)
• Kisha Katedrale e Trinisë së Shenjtë (Svishtov)
• Monument tempulli i Aleksandër Nevskit (Sofje)
• Kisha e Shën Nikollës mrekullibërës (Sofje)
• Katedralja e Javës së Shenjtë (Sofje)
• Hagia Sophia (Sofje)
• Kisha e Fjetjes së Shën Mërisë (Targovishtë)
• Kisha-monument i Lindjes së Krishtit (Shipka)

Manastiret

• Manastiri Bakadzhik (afër fshatit Chargan, 10 km nga Yambol)
• Manastiri i Baçkovës (10 km në jug të Asenovgradit, afër fshatit Baçkovë)
• Manastiri i St. Shën Gjergji Fitimtar (Pomorie)
• Manastiri Glozhene (në perëndim të Loveçit, afër fshatit Glozhene)

Ortodoksia në Bullgari është shumë e vështirë për t'u kuptuar nga jashtë. Nga njëra anë, çdo turist ose pelegrin rus do të zbulojë me kënaqësi, si në çdo vend ortodoks, se në një kishë bullgare, gjithçka është njësoj si në Rusinë e tyre të lindjes, gjithçka është si në shtëpi. Por jo në çdo kishë mund të kungosh, edhe të dielën; në manastiret më të mëdha nuk ka më shumë se 10 murgj...

Bisedojmë me Hieromonk Zotik (Gaevsky) për rrugën e tij drejt besimit, shërbimit në priftëri, shërbimit në Bullgari dhe fatit të ortodoksisë bullgare.

Monastizmi është për jetë.
– Baba, na trego të lutem si ke ardhur në besim?

– Unë kam lindur në një familje të kishës ortodokse. Nëna ime më ka rritur në besimin ortodoks. Që nga fëmijëria, ajo jo vetëm që më çoi në kishë, por më njohu me sakramentet e kishës dhe jetën shpirtërore. E gjithë familja përpiqej të kungonte shpesh - dhe jo vetëm gjatë agjërimit, por edhe jashtë agjërimit.
Pas shkollës vendosa të hyja në Seminarin Teologjik.

– Si u ndjenë bashkëmoshatarët tuaj për faktin që ju shkuat në kishë, madje vendosët të hyni në Seminar?

– Normalisht, madje edhe me respekt. Ata pyetën se kush kishte ndonjë pyetje në lidhje me jetën e kishës. Dhe u përpoqa të përgjigjem sa më mirë.
– Baba, pse monastizmi dhe jo kleri i bardhë? Pra, kjo është një thirrje?

– Unë kam lindur në Moldavi, dhe njerëzit atje janë ortodoksë dhe kanë një qëndrim të mirë ndaj kishës ortodokse. Pas shkollës, hyra në Seminarin Teologjik të Kishinevit, i cili ndodhet në territor Manastiri i Ngjitjes së Shenjtë Novo-Nyametsky Kitskansky. Dhe kjo ndikoi shumë në zgjedhjen time. Vëzhgimi i jetës monastike nga afër luajti një rol - u bëra më i fortë në dëshirën time për t'i kushtuar gjithë jetën time shërbimit ndaj Zotit.
Mendoj se është e gabuar të thuhet se kjo është thirrja e disave. Të gjithë jemi thirrur nga Zoti dhe Ai na thërret të gjithëve tek Vetja. Gjithçka varet nga kush i përgjigjet kësaj thirrjeje të Zotit.

– Si e pranuan prindërit tuaj zgjedhjen tuaj?

"Si mami dhe babi e morën mirë." Vërtetë, nëna ime ishte e shqetësuar se unë isha ende e re. Isha tetëmbëdhjetë vjeç kur u bëra rishtar. Këshilla e saj e vetme ishte që të mos nxitohesha për të bërë betimet monastike: “Mos nxitoni, sepse monastizmi është për gjithë jetën. Kjo nuk është për një ditë, as për dy, as për një vit, për jetën.”

Ortodoksia në Bullgari
– Baba, na trego si përfundove në Bullgari?

– Pasi u diplomova në Seminarin Teologjik të Kishinevit, udhëheqësi më sugjeroi të studioja në Bullgari, në Sofje, në Fakultetin Teologjik.

– Pse në Bullgari, dhe jo në Kiev apo Moskë?

– Kishte shumë që donin të studionin në Moskë, Kiev dhe Lavra Trinity-Sergius, por ishte shumë e vështirë të hyje në Akademinë Teologjike të Moskës. Do të isha dërguar në Bullgari si student i shkëmbimit, domethënë do të kisha studiuar në Fakultetin e Teologjisë në Sofje pa pranim. Edhe për këtë vend ortodoks më interesonte shumë.

– A është Bullgaria e ngjashme me Moldavinë?

- Jo, nuk është kështu. Sepse bullgarët janë sllavë, dhe moldavët i përkasin një grupi tjetër - romakëve. Rumunët dhe moldavët janë të ngjashëm me njëri-tjetrin në tradita dhe zakone, dhe bullgarët dhe moldavët janë të ngjashëm në besimin ortodoks.

– Ju lutem më thoni, çfarë planifikoni të bëni pasi të përfundoni studimet në Fakultetin Teologjik në Sofje?

– Sigurisht, rrugët e Zotit janë të padepërtueshme, por unë po mendoj të kthehem në Moldavi, duke dhënë mësim në Seminarin Teologjik ose në Akademinë Teologjike. Nëse ka një mundësi për të dhënë mësim në një institucion arsimor laik, natyrisht, do ta marr me kënaqësi.

– Kur mbërritët në Bullgari, çfarë ju goditi? A ka dallime në besim? Shumë venë re se në Bullgari ka një rënie të besimit. A është kështu?

- Po, në fakt është e vërtetë. Së pari, tabloja dëshpëruese të dielave dhe festave është se kishat në Bullgari janë gjysmë bosh. Nuk ka një jetë të tillë kishtare siç pashë në Moldavi, Ukrainë, Rusi, Greqi, Serbi. Është sikur këtu ka një zbehje shpirtërore.

– Përse sipas jush ndodh kjo?

– Kërkoja përgjigje për këtë pyetje, por është shumë e vështirë të përgjigjem. Duhet të njohësh mirë specifikat e popullit bullgar, mentalitetin dhe të kaluarën historike.

– Ndoshta kjo është për shkak të varësisë prej disa shekujsh nga Turqia?

- Unë nuk mendoj. Edhe grekët edhe serbët ishin nën sundimin turk. Por në Serbi dhe Greqi, kishat të dielave janë të mbushura me kapacitet.

– Në kohën sovjetike, a ka pasur persekutime të të krishterëve ortodoksë në Bullgari?

- Po, ishin në ato ditë. Por jo si, të themi, në BRSS. Pothuajse asnjë tempull i vetëm në Bullgari nuk u shkatërrua. Domethënë, të gjitha kishat, të gjitha manastiret janë ruajtur. Nuk ka pasur asnjë persekutim ndaj klerit, ndaj ortodoksëve. Regjimi komunist në Bullgari ishte mjaft besnik ndaj kishës ortodokse. Rasti i vetëm ishte vrasja e arkimandritit Boris në dioqezën e Blagoevogradit nga një komunist i zellshëm. Por ky është një përjashtim.

- Baba, a vijnë të rinjtë në kishë?
– Vjen, por vetëm për të ndezur një qiri, për të kryqëzuar veten dhe për t'i kërkuar priftit të lexojë një lutje për shëndetin.
– Si ndiheni për faktin që famullitarët bullgarë nuk mbajnë shami?

– Mendoj se çdo vend ortodoks ka traditat e veta, zakonet e veta. Nëse në Rusi gratë ortodokse mbajnë shami, këtu në Ballkan nuk mbajnë. Pse flas Ballkan? Sepse jo vetëm gratë në Bullgari, por edhe në Greqi e Serbi nuk e mbulojnë kokën me shall. Është një traditë lokale që gratë të shkojnë në kishë pa kapele apo shalle. Mendoj se nuk ka nevojë që turistët dhe pelegrinët rusë të indinjohen për faktin që gratë bullgare nuk mbajnë shami. Kjo është tradita e tyre.

– Baba, shumë pelegrinë rusë habiten pse nuk kungojnë gjithmonë gjatë liturgjisë në kishat bullgare. Pse ndodh kjo?

– Po, ky është një problem në Bullgari. Sepse në periudhën turke dhe cariste, në periudhën e komunizmit, njerëzit shkonin shumë rrallë në kishë dhe shumë rrallë merrnin kungim. Dhe në Rusi gjatë periudhës sovjetike, të krishterët ortodoksë gjithashtu nuk kishin gjithmonë mundësinë të merrnin Misteret e Shenjta të Krishtit. Zakonisht ata kufizoheshin në marrjen e sakramentit disa herë në vit, përfshirë edhe gjatë Kreshmës. Tani vërejmë ndryshime në jetën ortodokse të Rusisë - një ringjallje shpirtërore, kisha e shumë njerëzve. Njerëzit shkojnë në kishë dhe marrin kungim shpesh, pothuajse çdo të diel. Dhe në Bullgari ekziston një mësim i pashprehur se të krishterët ortodoksë duhet të marrin kungim jo më shumë se katër herë në vit, domethënë gjatë agjërimit. Fatkeqësisht, ky këndvështrim mbështetet nga shumë klerikë dhe kryepastorë të Kishës Ortodokse Bullgare. Edhe pse nuk gjejmë as në Shkrimet e Shenjta dhe as në mësimet e Etërve të Shenjtë konfirmim se të krishterët ortodoksë duhet të marrin kungim vetëm katër herë në vit.

Pavarësisht se si ju ashtu edhe unë kemi vënë re vdekjen e jetës shpirtërore në Bullgari, një lloj mungesë të jetës kishtare, duhet të pranojmë se kjo është një tokë e shenjtë, këtu ka faltore pothuajse në çdo hap. Në këtë vend të vogël ka rreth pesëqind manastire ortodokse. A mund ta imagjinosh?

– Po të gjithë aktivët?

– Po, të gjitha manastiret janë aktive, por, për fat të keq, janë gjysmë bosh. Manastiri më i madh Stavropegjik në Bullgari është Rylsky, i cili ka... njëmbëdhjetë murgj. Konsiderohet si manastiri më i madh bullgar. Në Bullgari, në fakt, ka shumë faltore dhe shenjtorë - këta janë Shën Gjoni i Rilës - shenjtori mbrojtës i tokës bullgare, Shën Klementi i Ohrit, Shën i barabartë me apostujt Princi Boris, Cari. Pjetri, Shën Paraskeva dhe shumë të tjerë. Dhe ne besojmë se me lutjet e këtyre shenjtorëve të Zotit do të ndodhë ringjallja shpirtërore në tokën bullgare.

Kodi HTML për futje në një faqe interneti ose blog:

Gjendja aktuale

Aktualisht, juridiksioni i BOC shtrihet në territorin e Bullgarisë, si dhe në komunitetet ortodokse bullgare të Evropës Perëndimore, Amerikës Veriore dhe Jugore dhe Australisë. Autoriteti më i lartë shpirtëror në BOK i përket Sinodit të Shenjtë, i cili përfshin të gjithë mitropolitët me në krye Patriarkun. Titulli i plotë i primatit: Shenjtëria e Tij Patriarku i Bullgarisë, Mitropoliti i Sofjes. Rezidenca e Patriarkut ndodhet në Sofje. Përbërja e vogël e Sinodit, duke punuar vazhdimisht, përfshin 4 mitropolita, të zgjedhur për një mandat 4-vjeçar nga të gjithë peshkopët e Kishës. Pushteti legjislativ i përket Këshillit Kishtar-Popullor, anëtarët e të cilit janë të gjithë peshkopë në shërbim, si dhe përfaqësues të klerit dhe laikëve. Pushteti më i lartë gjyqësor dhe administrativ ushtrohet nga Sinodi. Sinodi ka Këshillin e Lartë të Kishës, i cili është i ngarkuar me çështjet ekonomike dhe financiare të BQH-së. Kryetari i Këshillit të Lartë të Kishës është Patriarku; Këshilli përbëhet nga 2 klerikë, 2 laikë si anëtarë të përhershëm dhe 2 deputetë të zgjedhur për 4 vjet nga Këshilli Kishtar-Popullor.

BOC përbëhet nga 14 dioqeza (metropole): Sofje (departamenti në Sofje), Varna dhe Preslav (Varna), Veliko Tërnovo (Veliko Tërnovo), Vidin (Vidin), Vratsa (Vratsa), Dorostol dhe Cherven (Ruse), Lovchan ( Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliven), Stara Zagorskaya (Stara Zagora), Amerikano-Australian (Nju Jork), Evropa Qendrore-Perëndimore (Berlin). Që nga viti 2002, sipas të dhënave zyrtare, BOC operonte rreth 3800 kisha, në të cilat shërbenin më shumë se 1300 klerikë; më shumë se 160 manastire, ku punonin rreth 300 murgj dhe murgesha.

Disiplinat teologjike mësohen në institucionet arsimore shtetërore (fakulteti teologjik i Universitetit të Sofjes “Shën Klimenti i Ohrit”, fakulteti teologjik dhe fakulteti i artit kishtar të Universitetit Veliko Tërnovo; Departamenti i teologjisë i Universitetit të Shumenit).

Institucionet arsimore të BQH: Seminari Teologjik i Sofjes në emër të Shën Gjonit të Rilës; Seminari Teologjik i Plovdivit.

Shtypi i kishës përfaqësohet nga botimet e mëposhtme: "Kisha Herald" (organi zyrtar i BOC), "Dukhovna Kultura" (revistë mujore), "Godishnik në Akademinë Dukhovna" (vjetar).

Kisha gjatë periudhës së Mbretërisë së Parë Bullgare (IX - fillimi i shek. XI).

Pranimi i krishterimit në Bullgari ndodhi gjatë mbretërimit të Shën Princit Boris. Ajo u përcaktua nga rrjedha e zhvillimit të brendshëm të vendit. Shtysa e jashtme ishin dështimet ushtarake të Bullgarisë, e rrethuar nga fuqi të forta të krishtera. Fillimisht, Boris dhe grupi i fisnikërisë që e mbështetën atë, ishin të prirur të pranonin krishterimin nga Kisha Perëndimore. Në fillim të viteve 60 të shekullit të 9-të, Luigji gjerman, mbret i shtetit të frankëve lindorë, e informoi Papën për konvertimin e shumë bullgarëve në krishterim dhe se vetë princi i tyre synonte të pagëzohej. Sidoqoftë, në 864, nën presionin ushtarak të Bizantit, Princi Boris u detyrua të bënte paqe me të, duke u zotuar, në veçanti, të pranonte krishterimin nga Kostandinopoja. Ambasadorët bullgarë që mbërritën në Kostandinopojë për të lidhur një traktat paqeje u pagëzuan dhe u kthyen në kryeqytetin e shtetit bullgar, Pliska, të shoqëruar nga një peshkop dhe shumë priftërinj dhe murgj. Princi Boris u pagëzua së bashku me të gjithë familjen dhe shoqërinë e tij, duke marrë emrin e krishterë Michael, për nder të perandorit bizantin në pushtet Michael III.

Për sa i përket datës së saktë të pagëzimit të Bullgarisë në historiografi, ka këndvështrime të ndryshme nga viti 863 deri në vitin 866. Shumë studiues e vendosin këtë ngjarje në vitin 865; Ky është edhe qëndrimi zyrtar i BOK. Një numër studimesh japin edhe vitin 864. Besohet se pagëzimi ishte caktuar që të përkonte me festën e Lartësimit të Kryqit më 14 shtator ose të shtunën e Rrëshajëve. Meqenëse pagëzimi i bullgarëve nuk ishte një akt i njëhershëm, por një proces i gjatë, burime të ndryshme pasqyronin fazat e ndryshme të tij. Momenti vendimtar ishte pagëzimi i princit dhe oborrit të tij, që nënkuptonte njohjen e krishterimit si fe shtetërore. Kjo u pasua nga një pagëzim masiv i popullit në shtator 865. Së shpejti, në 10 rajone të Bullgarisë shpërtheu një kryengritje kundër futjes së një feje të re. Ajo u shtyp nga Boris dhe 52 udhëheqës fisnikë të rebelimit u ekzekutuan në mars 866.

Pagëzimi i bullgarëve ndërlikoi marrëdhëniet tashmë të tensionuara midis Romës dhe Kostandinopojës. Boris, nga ana tjetër, u përpoq të arrinte pavarësinë e Kishës Bullgare nga administrata bizantine dhe papale. Në vitin 865, ai i dërgoi një letër Patriarkut të Kostandinopojës, Shën Fotit, në të cilën shprehte dëshirën e tij për të krijuar në Bullgari një Patriarka të ngjashme me atë të Kostandinopojës. Në përgjigje, Fotius i dërgoi një mesazh "Birit shpirtëror më të lavdishëm dhe të famshëm, Mikaelit në Zotin, Arkonit të Bullgarisë nga Zoti", duke u mohuar në fakt bullgarëve të drejtën për autoqefalinë e kishës.

Në vitin 866, një ambasadë bullgare iu dërgua mbretit Luigji gjerman në Regensburg me një kërkesë për të dërguar peshkopë dhe priftërinj. Në të njëjtën kohë, një ambasadë tjetër bullgare shkoi në Romë, ku mbërriti më 29 gusht 866. Ambasadorët i përcollën Papa Nikollës I 115 pyetje nga Princi Boris. Teksti i pyetjeve nuk është ruajtur; përmbajtja e tyre mund të gjykohet nga 106 përgjigjet e papës që na kanë ardhur, të përpiluara sipas udhëzimeve të tij personale nga Anastasi Bibliotekari. Bullgarët donin të merrnin jo vetëm mentorë të ditur, libra liturgjikë dhe doktrinorë, ligj të krishterë e të ngjashme. Ata ishin të interesuar edhe për strukturën e një kishe të pavarur: a lejohet që ata të caktojnë një Patriark për veten e tyre, i cili duhet të shugurojë Patriarkun, sa patriarkë të vërtetë janë, cili prej tyre është i dyti pas asaj romake, ku dhe si ata pranoni krishtin dhe të ngjashme. Përgjigjet u paraqitën solemnisht më 13 nëntor 866 nga Nikolla I para ambasadorëve bullgarë. Papa i kërkoi Princit Boris të mos nxitonte për të vendosur Patriarkun dhe të punonte për të krijuar një hierarki dhe komunitet të fortë kishtar. Peshkopët Formosa të Portos dhe Pali i Populonit u dërguan në Bullgari. Në fund të nëntorit, të dërguarit e papës mbërritën në Bullgari, ku nisën aktivitete energjike. Princi Boris dëboi klerin grek nga vendi i tij; pagëzimi i kryer nga bizantinët u shpall i pavlefshëm pa “miratimin” e tij nga peshkopët latinë. Në fillim të vitit 867, një ambasadë e madhe gjermane, e përbërë nga presbiterë dhe dhjakë të udhëhequr nga peshkopi Germanaric i Passau, mbërriti në Bullgari, por shpejt u kthye, e bindur për suksesin e të dërguarve të Romës.

Menjëherë pas mbërritjes së klerit romak në Bullgari, ambasada bullgare u nis për në Konstandinopojë, së cilës iu bashkuan ambasadorët romakë - peshkopi Donatus i Ostias, Presbyteri Leo dhe dhjaku Marinus. Megjithatë, të dërguarit e Papës u ndaluan në kufirin bizantin në Traki dhe, pas 40 ditësh pritje, u kthyen në Romë. Në të njëjtën kohë, ambasadorët bullgarë u pritën në Konstandinopojë nga perandori Mihail III, i cili ia dorëzoi një letër Princit Boris ku dënonte ndryshimin e kishës bullgare dhe orientimin politik dhe akuzat kundër Kishës Romake. Rivaliteti për ndikimin e kishës në Bullgari e përkeqësoi acarimin e marrëdhënieve midis Selisë Romake dhe Konstandinopojës. Në vitin 863 Papa Nikolla I refuzoi të njihte ligjshmërinë e vendosjes së Fotit në fronin Patriarkal dhe e shpalli atë të rrëzuar. Nga ana tjetër, Foti dënoi ashpër traditat dogmatike dhe rituale të Kishës Perëndimore të ngulitura në Bullgari, kryesisht doktrinën e Filioqres. Në verën e vitit 867 Në Konstandinopojë u mblodh një Koncil, në të cilin u anatemuan "risitë" e kishës perëndimore dhe Papa Nikolla u shpall i rrëzuar.

Ndërkohë, peshkopi Formos i Portos, i cili mori pushtete të pakufizuara në çështjet e kishës nga Princi Boris, futi në Bullgari ritin latin të adhurimit. Për të marrë bekimin papnor për të vendosur Formosin si primat të Kishës Bullgare, në gjysmën e dytë të vitit 867, ambasadorët bullgarë u dërguan përsëri në Romë. Megjithatë, Nikolla I e ftoi Borisin të zgjidhte si kryepeshkop të ardhshëm një nga 3 peshkopët e dërguar tek ai: Dominiku i Triventusit dhe Grimualdus i Polymartius ose Pali i Populonit. Ambasada papale mbërriti në Pliska në fillim të vitit 868 nën papën e re Adrian II. Princi Boris, pasi mësoi se kërkesa e tij nuk u plotësua dhe Formosus u urdhërua të kthehej në Romë, i ktheu kandidatët e dërguar nga Papa dhe Pali i Populonit dhe kërkoi me një letër që ta ngrinin atë në gradën e kryepeshkopit dhe të dërgonin në Bullgari dhjakon Marin, të cilin ai e njihte, ose ndonjë kardinal të denjë për të udhëhequr Kishën Bullgare. Papa refuzoi të shuguronte dhjakun Marin, duke vendosur që në krye të Kishës Bullgare të vendoste bashkëpunëtorin e tij të ngushtë, Nëndhjakon Silvester. I shoqëruar nga peshkopi Leopard i Ankonës, ai mbërriti në Pliska, por u kthye në Romë me kërkesën e Borisit për të dërguar Formosin ose Marinusin. Adrian II i dërgoi një letër Borisit, duke i kërkuar atij të emëronte ndonjë kandidat tjetër përveç Formosus dhe Marinus. Sidoqoftë, në këtë kohë, në fund të vitit 868, Princi Boris kishte vendosur tashmë të riorientohej përsëri drejt Bizantit.

Perandori bizantin Vasili I Maqedonas, i cili erdhi në pushtet në vitin 867, hoqi Fotin nga froni patriarkal. Princi Boris negocioi me Patriarkun e rivendosur St. Ignatius dhe bullgarët e bënë të qartë se do të bënin çdo lëshim nëse Kisha Bullgare do të kthehej nën mbrojtjen e Bizantit. Në Këshillin e Konstandinopojës 869–870. Çështja e kishës bullgare nuk u shqyrtua, por më 4 mars 870 - pak pas mbledhjes së fundit të Këshillit (28 shkurt) - hierarkët, në prani të perandorit Vasily I, dëgjuan ambasadorët e Borisit, të cilët bënë pyetjen. të cilit Kisha Bullgare duhet t'i bindet. U zhvillua një diskutim midis legatëve papnor dhe hierarkëve grekë, si rezultat i të cilit ambasadorëve bullgarë u dha vendimi që territori i Bullgarisë të ishte nën juridiksionin kishtar të Kostandinopojës, si një zotërim i dikurshëm i Perandorisë Bizantine. Kleri latin, i udhëhequr nga Grimuald, u detyrua të largohej nga Bullgaria dhe të kthehej në Romë.

Papa Gjon VIII (872–882) përdori masa diplomatike për ta kthyer dioqezën bullgare në sundimin romak. Sidoqoftë, Princi Boris, pa i ndërprerë marrëdhëniet me Kurinë Romake, nuk pranoi të pranonte propozimet e papës dhe ende iu përmbajt dispozitave të miratuara në 870. Në Këshillin e Konstandinopojës (fundi i vitit 879 - fillimi i vitit 880), legatët papnor ngritën përsëri çështjen e juridiksionit kishtar mbi Bullgarinë. Si rrjedhojë, u mor një vendim i rëndësishëm për historinë e BQH-së: që nga ai moment, Kryepeshkopata bullgare të mos figuronte në listat e dioqezave të Patriarkanës së Kostandinopojës. Në thelb, vendimet e këtij Këshilli Vendor ishin të dobishme për Kostandinopojën dhe Bullgarinë, kryepeshkopi i të cilëve në fakt kishte të drejta autonomie në lidhje me Kishën e Kostandinopojës. Në të njëjtën kohë, kjo nënkuptonte dështimin përfundimtar të politikës së Romës për çështjen bullgare. Papa nuk e kuptoi menjëherë këtë, duke e interpretuar në fillim dekretin e pajtimit si largimin e klerit bizantin nga Bullgaria dhe tërheqjen e kryepeshkopatës bullgare nga juridiksioni i Kostandinopojës. Në vitin 880, Roma u përpoq të intensifikonte kontaktet me Bullgarinë përmes peshkopit kroat Theodosius të Ninit, por misioni i tij dështoi. Edhe letra e dërguar nga Papa në 882 Borisit mbeti pa përgjigje.

Struktura e kishës

Ndërsa çështja e statusit dhe titullit të kreut të kishës bullgare mbeti objekt i negociatave midis papëve dhe princit bullgar, administrimi i kishës u krye nga peshkopët që drejtonin misionin romak në Bullgari (Formosus i Portuanës dhe Pali i Populon në 866–867, Grimuald i Polymartia dhe Dominic of Triventum në 868–869, individualisht Grimuald në 869–870). Është e paqartë se çfarë kompetencash iu dhanë atyre nga Papa, por dihet se ata shenjtëruan tempuj dhe altarë dhe shuguruan klerikë më të ulët me origjinë bullgare. Instalimi i kryepeshkopit të parë u vonua për shkak të mosmarrëveshjeve në lidhje me identitetin e kandidatit konkret. Këto mosmarrëveshje, si dhe dëshira e kryepriftërinjve romakë për të mbajtur kontrollin e plotë mbi dioqezën bullgare për aq kohë sa të ishte e mundur, bëri që bullgarët të refuzonin t'i përkisnin organizatës kishtare romake.

Vendimi për kalimin e Kishës Bullgare nën juridiksionin e Kostandinopojës, i marrë më 4 mars 870, shënoi fillimin e formimit organizativ të Kryedioqezës Bullgare. Tradicionalisht besohet se kryepeshkopi i parë bullgar Stefan, emri i të cilit është regjistruar në "Përrallën e Murgut Kristodulus për mrekullitë e dëshmorit të madh George" në fillim të shekullit të 10-të (në një nga listat ai quhet Jozef) , u shugurua nga Patriarku i Kostandinopojës, St. Ignatius dhe i përkiste klerit bizantin; Ky shugurim vështirë se mund të kishte ndodhur pa pëlqimin e Princit Boris dhe rrethit të tij. Sipas hipotezës më të re, origjina e krijimit të Kishës Bullgare në vitet 870–877. qëndronte Nikolla, Mitropoliti i Herakleas së Thrakisë. Ndoshta ai mori kontrollin e dioqezës së sapoformuar bullgare si pjesë e Patriarkanës së Kostandinopojës dhe dërgoi përfaqësuesit e tij në vendet, njëri prej të cilëve ishte nipi i tij, një murg dhe kryedhjak i panjohur, i cili vdiq në Cherven më 5 tetor 870. Në vitet 70 të shekullit të 9-të, në kryeqytetin e Bullgarisë, Pliska, filloi ndërtimi i Bazilikës së Madhe, e projektuar për t'u bërë katedralja kryesore e vendit. Pliska me sa duket u bë vendbanimi i përhershëm i kryepeshkopëve bullgarë rreth vitit 878 nën kryepeshkopin Gjergj, i cili njihet nga letra e Papa Gjon VIII dhe lutjet. Kur kryeqyteti i Bullgarisë u shpërngul në Preslav në vitin 893, aty u zhvendos edhe rezidenca e primatit të BOC. Katedralja u bë Kisha e Artë e St. Gjoni në qytetin e jashtëm të Presllavit.

Përsa i përket administrimit të brendshëm, kryepeshkopi bullgar ishte i pavarur, duke njohur vetëm zyrtarisht juridiksionin e Patriarkut të Kostandinopojës. Kryepeshkopi u zgjodh nga Këshilli i Ipeshkvijve, me sa duket edhe pa miratimin e tij nga Patriarku i Kostandinopojës. Vendimi i Këshillit të Konstandinopojës në vitet 879-880 për të mos përfshirë Bullgarinë në listat e dioqezave të Patriarkanës së Kostandinopojës i siguroi në fakt të drejtat e autonomisë Kryepeshkopit të Bullgarisë. Sipas pozicionit të tij në hierarkinë kishtare bizantine, primati i BOC mori një status të pavarur. Vendi i veçantë që kishte kryepeshkopi bullgar midis krerëve të kishave të tjera vendore dëshmohet në një nga listat e dioqezave të Patriarkanës së Kostandinopojës, ku ai së bashku me Kryepeshkopin e Qipros u vendosën pas 5 Patriarkëve përpara vartësve të mitropolitëve. në Kostandinopojë.

Pas vitit 870, njëkohësisht me krijimin e Kryepeshkopatës Bullgare, filloi formimi i dioqezave në varësi të saj. Numri i dioqezave të krijuara në Bullgari dhe vendndodhja e qendrave të tyre nuk mund të përcaktohen me saktësi, por padyshim që kishte shumë të tilla. Një letër nga Papa Gjon VIII drejtuar princit Boris, e datës 16 prill 878, përmend peshkopin Sergius, selia e të cilit ndodhej në Beograd. Përfaqësuesit e BOC, peshkopët Gabrieli i Ohrit, Teoktisti i Tiberiopolit, Manueli i Provatit dhe Simeoni i Develtës, ishin të pranishëm në Koncilin e Konstandinopojës në vitet 879–880. U shugurua peshkop rreth vitit 893 nga St. Klementi i Ohrit fillimisht drejtoi 2 dioqeza - Draguvitija dhe Veliki, dhe më vonë një e treta e shtetit bullgar (Eksarkati i Tokave Jugperëndimore) u transferua nën mbikëqyrjen e tij shpirtërore. Midis 894 dhe 906, një nga shkrimtarët më të mëdhenj të kishës bullgare, Konstantin Preslavsky, u bë peshkop i Presllavit. Ndoshta pas vitit 870 janë restauruar edhe dioqezat që kanë ekzistuar në Gadishullin Ballkanik para vendosjes së tij nga fiset sllave, me qendra në Sredets, Filipopolis, Dristre e të tjera. Papa Gjon VIII, në letrat drejtuar Bullgarisë, argumentoi se kishte aq shumë dioqeza bullgare, saqë numri i tyre nuk ishte në përputhje me nevojat e Kishës.

Autonomia e gjerë e brendshme i lejoi BOC të krijonte në mënyrë të pavarur selitë e reja peshkopale në vend në përputhje me ndarjen e saj administrativo-territoriale. Në jetën e St. Klementi i Ohrit thotë se në kohën e princit Boris, brenda Bullgarisë kanë ekzistuar 7 metropole, në të cilat janë ngritur kishat katedrale. Vendndodhja e 3 prej tyre dihet me siguri: në Ohër, Prespë dhe Bregalnicë. Të tjerët, sipas të gjitha gjasave, ndodheshin në Develta, Dristre, Sredets, Filipopolis dhe Vidin.

Supozohet se zyra e Kryedioqezës Bullgare është krijuar në ngjashmëri me Patriarkanën e Kostandinopojës. Me të ishin shumë ministra, ndihmës të kryepeshkopit, të cilët përbënin grupin e tij. Vendin e parë mes tyre e zinte sincellusi, i cili ishte përgjegjës për organizimin e jetës kishtare; Janë ruajtur 2 vula plumbi të fundit të shekullit IX - fillimit të shekullit X, ku përmenden “George Chernets and the Bulgarian Syncellus”. Sekretari i primatit të kishës bullgare, personi më me ndikim në zyrën e kryepeshkopit, ishte kartofilaksi (në Bizant ky titull nënkuptonte rojtarin e arkivit). Në murin e Kishës së Artë në Presllav ka një mbishkrim cirilik - mbishkrime, që informon se Kisha e St. Joana u ndërtua nga Chartophylax Paul. Eksarku ishte i detyruar të monitoronte respektimin dhe zbatimin e saktë të kanuneve të kishës, t'u shpjegonte klerikëve dogmat dhe standardet etike të Kishës, duke kryer veprimtari më të larta predikimi, mentorimi, misionar dhe mbikëqyrës. Pozitën e ekzarkut e mbajti pas vitit 894 shkrimtari i famshëm kishtar Gjon Ekzarku. Shkrimtari dhe përkthyesi bullgar Gregori, i cili jetoi në kohën e mbretërimit të Car Simeonit, u quajt "presbiter dhe mentor i të gjithë klerikëve të kishave bullgare" (titull që mungonte në Patriarkanën e Kostandinopojës).

Kleri i lartë dhe i ulët ishte kryesisht grekë, por, me sa duket, midis tyre kishte edhe sllavë (për shembull, Sergius, peshkop i Beogradit). Për një kohë të gjatë, kleri bizantin ishte përcjellësi kryesor i ndikimit politik dhe kulturor të perandorisë. Princi Boris, i cili kërkoi të krijonte një organizatë kishtare kombëtare, dërgoi të rinj bullgarë, përfshirë djalin e tij Simeon, për të studiuar në Kostandinopojë, duke supozuar se më vonë do të bëhej kryepeshkop.

Në 889, Shën Princi Boris u tërhoq në një manastir (me sa duket në Bazilikën e Madhe në Pliska) dhe ia transferoi fronin djalit të tij të madh Vladimirit. Por për shkak të angazhimit të princit të ri ndaj paganizmit, Boris duhej ta largonte atë nga pushteti dhe të kthehej në qeverisjen e vendit. Në vjeshtën e vitit 893, ai mblodhi në Preslav një Koncil me pjesëmarrjen e klerit, fisnikërisë dhe popullit, i cili de jure e rrëzoi Vladimirin dhe ia kaloi pushtetin Simeonit. Këshilli i Presllavit zakonisht lidhet me pohimin e përparësisë së gjuhës sllave dhe shkrimit cirilik.

Përhapja e librave sllavë dhe ndërtimi i tempullit

Veprimtaria e mësuesve të parë sllavë, të barabartë me apostujt Kiril dhe Metodi, pati një rëndësi të madhe për forcimin dhe përhapjen e krishterimit në Bullgari. Sipas një sërë burimesh, i barabartë me apostujt Kirili predikoi dhe pagëzoi bullgarët në lumin Bregalnitsa (Maqedonia moderne) edhe para pranimit zyrtar të krishterimit nga Princi Boris. Kjo traditë legjendare-historike mori formë gjatë periudhës së sundimit bizantin dhe në fazën e hershme të ringjalljes së shtetit bullgar në shekujt XII-XIII, kur fokusi kryesor i ruajtjes së kulturës kombëtare ishin rajonet jugperëndimore.

Pas vdekjes së Kryepeshkopit Metodi në 886, filloi persekutimi i klerit latin, i mbështetur nga princi Svyatopolk, kundër liturgjisë dhe shkrimit sllav në Moravinë e Madhe, dishepujt e apostujve të lavdishëm - Angelarius, Klement, Lawrence, Naum, Savva; Konstantini, peshkopi i ardhshëm i Presllavit, padyshim që i përket edhe numrit të tyre, ata gjetën strehim në Bullgari. Ata hynë në vend në mënyra të ndryshme: Angelarius dhe Klementi arritën në Beograd, që atëherë i përkiste Bullgarisë, në një trung, duke kaluar Danubin; Nahumi u shit në skllavëri dhe u shpengua në Venedik nga bizantinët; mënyrat e të tjerëve janë të panjohura. Në Bullgari ata u pritën me kënaqësi nga Princi Boris, i cili kishte nevojë për punonjës të ndritur që nuk ishin të lidhur drejtpërdrejt as me Romën, as me Kostandinopojën.

Gjatë rreth 40 viteve nga viti 886 deri në vitin 927, skribët e ardhur nga Moravia e Madhe dhe një brez studentësh të tyre, nëpërmjet përkthimeve dhe krijimtarisë origjinale, krijuan në Bullgari një letërsi të plotë shumëgjinore në një gjuhë të kuptueshme për popullin. që përbënin bazën e të gjithë letërsisë sllave ortodokse mesjetare, si dhe rumune. Falë veprimtarisë së nxënësve të Kirilit dhe Metodit dhe me mbështetjen e drejtpërdrejtë të autoriteteve supreme në Bullgari, në çerekun e fundit të IX-I të tretës së shekullit të 10-të, u shfaqën 2 qendra (ose “shkolla”) letrare dhe përkthimore. dhe vepronin aktivisht - Ohri dhe Presllavia. Të paktën dy nga dishepujt e apostujve të lavdishëm - Klementi dhe Kostandini - u ngritën në gradën e peshkopit.

Klementi quhet "peshkopi i parë i gjuhës bullgare" në jetën e shkruar nga Kryepeshkopi i Ohrit Teofilakti. Gjatë aktiviteteve të tij arsimore në rajonin e Kutmiçevicës në Bullgarinë jugperëndimore, Klementi trajnoi gjithsej 3500 studentë (përfshirë peshkopin e ardhshëm të Devolit Marku).

Lulëzimi i kulturës bullgare nën Car Simeon u quajt "Epoka e Artë". Përpiluesi i “Izbornikut” të Car Simeonit e krahason sundimtarin bullgar me mbretin e Egjiptit helenistik, Ptolemeu II Filadelfus (shek. III para Krishtit), nën të cilin Septuaginta u përkthye nga hebraishtja në greqisht.

Në shekullin e 10-të, gjatë sundimit të Car St. Pjetri dhe pasardhësit e tij, krijimtaria letrare në Bullgari merr një karakter të rastësishëm, karakteristik për të gjithë shkrimtarët e rajonit sllavo-ortodoksë në mesjetë. Prej kësaj kohe, janë të njohura cikli i mësimeve të Pjetrit Murgu (i identifikuar nga studiuesit me Carin, djalin e Simeonit) dhe "Biseda mbi herezinë e re Bogumilov" nga Kozma Presbyter, që përmban pamjen më të plotë të të resë. mësimi heretik dhe karakterizimi i jetës shpirtërore dhe veçanërisht monastike të Bullgarisë në mesin e gjysmës së II-të të shekullit X. Pothuajse të gjitha monumentet e krijuara në shekujt 9-10 në Bullgari erdhën në Rusi herët, dhe shumë prej tyre (veçanërisht ato joliturgjike) u ruajtën vetëm në listat ruse.

Veprimtaria e skribëve sllavë kishte një rëndësi thelbësore për vendosjen e autonomisë së brendshme të BQH-së. Futja e gjuhës sllave kontribuoi në zëvendësimin gradual të klerit grek me atë bullgar.

Ndërtimi i tempujve të parë në territorin e Bullgarisë filloi, me sa duket, në vitin 865. Sipas Anastasius Bibliotekarit, ajo mori përmasa domethënëse gjatë qëndrimit të klerit romak në vend nga viti 866 deri në vitin 870, i cili shenjtëroi «shumë kisha dhe altarë». Dëshmi për këtë është mbishkrimi latin i zbuluar në Presllavi. Kishat shpesh ndërtoheshin mbi themelet e tempujve të hershëm të krishterë të shkatërruar, si dhe të faltoreve pagane të protobullgarëve, për shembull, në Pliska, Preslav dhe Madara. Kjo praktikë është regjistruar në "Përrallën e Murgut Kristodulus për mrekullitë e Martirit të Madh. Gjergji” fillimi i shek. Ai tregon se si Princi Boris shkatërroi tempujt paganë dhe ngriti manastire dhe tempuj në vend të tyre.

Veprimtaria aktive e ndërtimit të kishës vazhdon me ardhjen e dishepujve të apostujve të barabartë Kiril dhe Metodi në Bullgari. Në Ohër St. Klementi u themelua mbi rrënojat e një bazilike të shekullit të 5-të. manastiri i Dëshmorit të Madh Panteleimon dhe ndërtoi 2 kisha rotunda. Në vitin 900, murgu Naum ngriti një manastir në emër të Kryeengjëjve të Shenjtë në bregun përballë liqenit të Ohrit me shpenzimet e Princit Boris dhe djalit të tij Simeon. Kanuni i kompozuar nga Nahumi i Ohrit për nder të apostullit Andrea të thirrurit të parë dëshmon për nderimin e tij të veçantë nga dishepujt e Kirilit dhe Metodit.

Me kërkesë të princit Boris, komiteti Taradin ndërtoi një tempull të madh në Bregalnica për nder të 15 martirëve të Tiberiopolisit që vuajtën në Tiberiopolis (Strumicë) nën Julian Apostatin. Në këtë kishë u transferuan solemnisht reliket e martirëve Timote, Komasi dhe Eusebi. Kjo ngjarje ndodhi më 29 gusht dhe u përfshi në kalendarët sllavë (fjalë mujore të Ungjillit Assemanian të shekullit të 11-të dhe Apostullit Strumitsky të shekullit të 13-të). Dishepujt e Klementit të Ohrit u emëruan klerikë të kishës së sapondërtuar. Gjatë mbretërimit të Simeonit, komitanti Dristr transferoi reliket e shenjtorëve Sokratit dhe Theodorit nga Tiberoupolis në Bregalnitsa.

Jeta e 15 martirëve të Tiberiopolit raporton ndërtimin aktiv të kishave dhe forcimin e ndikimit të kishës bullgare gjatë mbretërimit të princit Boris: “Që nga ajo kohë ata filluan të emërojnë peshkopë, të shugurojnë priftërinj në një numër të madh dhe të ngrenë të shenjta. kishat, dhe njerëzit që kishin qenë më parë një fis barbar, tani u bënë një Zot i popullit... Dhe tani e tutje njeriu mund të shohë se kishat po shumohen në numër dhe tempujt e Zotit, të cilët avarët dhe bullgarët e lartpërmendur janë shkatërruar, janë rindërtuar mirë dhe janë ngritur nga themelet.” Ndërtimi i kishave është bërë edhe me iniciativën e individëve privatë, siç dëshmohet nga mbishkrimi cirilik i shekullit të 10-të: “Zot, ki mëshirë për shërbëtorin tënd Gjon Presbiterin dhe për shërbëtorin tënd Thomas, që krijoi tempullin e Shën Blaise. .”

Krishterimi i Bullgarisë u shoqërua me ndërtimin e shumë manastireve dhe me rritjen e numrit të manastirit. Shumë aristokratë bullgarë morën betimet monastike, duke përfshirë anëtarët e shtëpisë princërore (Princi Boris, vëllai i tij Dox Chernorizets, Car Pjetri dhe të tjerë). Një numër i konsiderueshëm manastiresh ishin të përqendruara në qytetet e mëdha (Pliska, Preslav, Ohër) dhe rrethinat e tyre. Për shembull, në Preslav dhe rrethinat e saj, sipas të dhënave arkeologjike, ka 8 manastire. Shumica e skribëve dhe hierarkëve të kishës bullgare të asaj kohe vinin nga banorët e manastireve të qyteteve (Gjoni Eksarku, Presbiteri Gregori Mnich, Presbiteri Gjon, Peshkopi Mark i Devolskit etj.). Në të njëjtën kohë, manastiret monastike filluan të shfaqen në zonat malore dhe të thella. Banori më i famshëm i shkretëtirës së asaj kohe ishte St. Gjoni i Rilës († 946), themelues i Manastirit të Rilës. Ndër asketët që vazhduan traditat e monastizmit asket, u bënë të famshëm murgjit Prokhor i Pshinsky (shek. XI), Gabriel i Lesnovsky (shek. XI), Joachim i Osogovsky (fundi i 11-të - fillimi i shekujve XII).

Një numër burimesh (për shembull, "Përralla e murgut Kristodulus për mrekullitë e dëshmorit të madh Gjergji", fillimi i shekullit të 10-të) raportojnë një numër të madh murgjsh endacakë që nuk i përkisnin vëllezërve të një manastiri të caktuar.

Krijimi i Patriarkanës Bullgare

Në vitin 919, pas fitoreve të fituara mbi grekët, princi Simeon e shpalli veten “mbret i bullgarëve dhe romakëve”; Titulli mbretëror i djalit të tij dhe pasardhësit Pjetrit (927–970) u njoh zyrtarisht nga Bizanti. Gjatë kësaj periudhe BQH mori statusin e Patriarkanës. Për datën e saktë të kësaj ngjarjeje ka mendime të ndryshme. Sipas ideve të asaj kohe, statusi i Kishës duhet të korrespondojë me statusin e shtetit, dhe grada e kreut të kishës duhet të korrespondojë me titullin e sundimtarit laik ("nuk ka mbretëri pa Patriarkun"). Bazuar në këtë, është sugjeruar që Simeoni të konfirmojë Patriarkanën në Bullgari në Koncilin Presllav të vitit 919. Këtë e kundërshton fakti i negociatave që Simeoni zhvilloi në vitin 926 me Papa Gjon X për ngritjen e kryepeshkopit bullgar në gradën e Patriarkut.

Tradicionalisht besohet se titulli Patriarkal i Primatit të BOK u njoh zyrtarisht nga Kostandinopoja në fillim të tetorit 927, kur u lidh një traktat paqeje midis Bullgarisë dhe Bizantit, i vulosur nga bashkimi dinastik i 2 fuqive dhe njohja e Pjetrit. i biri i Simeonit, si mbret i bullgarëve.

Megjithatë, ka një sërë argumentesh serioze që tregojnë njohjen e dinjitetit patriarkal të BOC jo në kohën e hipjes së Pjetrit në fron (927), por në vitet e mëvonshme të mbretërimit të tij. Sigili i 2-të i Perandorit Vasil II Vrasësit Bullgarë, dhënë Kryedioqezës së Ohrit (1020), duke folur për territorin dhe të drejtat ligjore të BOK-së në kohën e Car Pjetrit, e quan atë Kryedioqezë. Taktikoni i Beneshevich, duke përshkruar praktikat ceremoniale të oborrit të Perandorisë Bizantine rreth viteve 934–944, e vendos "Krypeshkopin e Bullgarisë" në vendin e 16-të, pas sincelave të patriarkëve romakë, të Kostandinopojës dhe të Lindjes. I njëjti udhëzim përmbahet në traktatin e Perandorit Konstandin VII Porfirogenitus (913–959) "Mbi Ceremonitë".

Në “Listën e Kryepeshkopëve të Bullgarisë”, e ashtuquajtura listë Ducange, e përpiluar në mesin e shekullit të 12-të dhe e ruajtur në dorëshkrimet e shekullit të 13-të, raportohet se me urdhër të perandorit Roman I Lecapinus (919–944) , sinkliti perandorak shpalli Patriarkun Damian të Bullgarisë dhe BOC u njoh si autoqefale. Me sa duket, BOC e mori këtë status gjatë periudhës kur froni patriarkal në Kostandinopojë u pushtua nga Teofilakti (933–956), djali i perandorit Roman Lecapinus. Pikërisht me Teofilaktin, të afërmin e tij, Car Pjetri mbajti lidhje të ngushta dhe iu drejtua atij për këshilla dhe sqarime në lidhje me herezinë e bogomilizmit, një lëvizje fetare dhe shoqërore që u përhap në Bullgari nga mesi i shekullit të 11-të.

Gjatë mbretërimit të Car Pjetrit, në Kishën Bullgare kishte të paktën 28 ​​seli episkopale, të renditura në Krisovulin e Vasilit II, (1020). Qendrat më të rëndësishme kishtare ishin: në Bullgarinë Veriore - Preslav, Dorostol (Dristra, Silistra moderne), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, Marg i lashtë); në Bullgarinë Jugore - Plovdiv (Filipopoli), Sredets - Triaditsa (Sofja moderne), Bregalnica, Ohër, Prespa etj.

Emrat e një numri kryepeshkopësh dhe patriarkësh bullgarë përmenden në Sinodin e Car Boril (1211), por kronologjia e mbretërimit të tyre mbetet e paqartë: Leonti, Dimitri, Sergius, Gregory.

Patriarku Damian, pas pushtimit të Dorostolit në vitin 971 nga perandori bizantin Gjon Tzimiskes, iku në Sredets në zotërimet e komitopulëve David, Moisi, Aaron dhe Samuel, të cilët u bënë pasardhës të vërtetë të shtetësisë bullgare. Me formimin e Mbretërisë Bullgare Perëndimore në vitin 969, kryeqyteti i Bullgarisë u zhvendos në Prespë dhe më pas në Ohër. Rezidenca e Patriarkut u zhvendos gjithashtu në Perëndim: sipas sigilave të Vasilit II - në Sredets, pastaj në Voden (Edessa greke), prej andej në Moglen dhe, më në fund, në 997 në listën e Ohrit Dukange, pa përmendur Sredets dhe Moglen, emërton Prespën në këtë serial. Sukseset ushtarake të Car Samuil u pasqyruan në ndërtimin e një bazilike madhështore në Prespë. Në Prespë u transferuan solemnisht reliket e Shën. Akili nga Larisa, i zënë rob nga bullgarët në vitin 986. Në fund të altarit të Bazilikës së St. Akili përmban imazhe të 18 “froneve” (katedrave) të Patriarkanës Bullgare.

Pas Damianit, lista e Ducange rendit Patriarkun Germanus, selia e të cilit fillimisht ishte vendosur në Woden dhe më pas u zhvendos në Prespë. Dihet se ai i dha fund jetës në manastir, duke marrë skemën me emrin Gabriel. Patriarku Herman dhe Car Samuil ishin ktatorë të Kishës së St. Herman në bregun e liqenit të Mikra Prespës, në të cilin u varrosën prindërit e Samuelit dhe vëllai i tij Davidi, siç dëshmohet nga mbishkrimet e viteve 993 dhe 1006.

Patriarku Filip, sipas listës së Ducange, ishte i pari selia e të cilit ndodhej në Ohër. Informacioni për Patriarkun e Ohrit Nikolla (ai nuk përmendet në listën e Ducange) gjendet në prologun Jeta e Princit Gjon Vladimir († 1016), dhëndër i Car Samuelit. Kryepeshkopi Nikolla ishte mentori shpirtëror i princit; jeta e tij e quan këtë hierark më të mençurin dhe më të mrekullueshëmin.

Pyetja se kush ishte patriarku i fundit bullgar, Davidi apo Gjoni, mbetet e diskutueshme. Historiani bizantin John Skylitzes raporton se në vitin 1018. “Arqipeshkvi i Bullgarisë” David u dërgua nga mbretëresha Maria, e veja e carit të fundit bullgar Gjon Vladislav, te perandori Vasily II për të njoftuar kushtet për abdikimin e saj nga pushteti. Në passhkrimin e Michael Devolsky për veprën e Skylitzes thuhet se patriarku bullgar David mori pjesë në procesionin triumfal të perandorit në Kostandinopojë në vitin 1019. Megjithatë, vërtetësia e kësaj historie është e diskutueshme. Përpiluesi i listës së Ducange nuk di asgjë për Davidin. Në të njëjtin vit 1019, Kisha e Ohrit kishte tashmë një primat të ri - Kryepeshkopin Gjon, ish-abatin e Manastirit të Dibrës, me origjinë bullgare. Ka arsye për të besuar se ai u bë Patriark në 1018, dhe në 1019 ai u ul nga Vasili II në gradën e kryepeshkopit, në varësi të Kostandinopojës.

Kisha gjatë epokës së sundimit bizantin në Bullgari (1018-1187)

Pushtimi i Bullgarisë nga Perandoria Bizantine në vitin 1018 shkaktoi likuidimin e Patriarkanës Bullgare. Ohri u bë qendra e Kryedioqezës autoqefale të Ohrit, e cila përbëhej nga 31 dioqeza. Ai mbulonte territorin e dikurshëm të Patriarkanës, siç thuhet në sigilën e dytë të Vasilit II (1020): “... kryepeshkopi më i shenjtë aktual zotëron dhe qeveris të gjitha peshkopatat bullgare, të cilat nën Carët Pjetër dhe Samuel zotëroheshin dhe drejtoheshin nga kryepeshkopët e atëhershëm”. Pas vdekjes së Kryepeshkopit Gjon rreth vitit 1037, me origjinë sllave, Selia e Ohrit u pushtua ekskluzivisht nga grekët. Qeveria bizantine ndoqi një politikë helenizimi; kleri bullgar u zëvendësua gradualisht nga ata grekë. Në të njëjtën kohë, hierarkët bizantinë kërkuan të ruanin pavarësinë e Kishës së Ohrit. Kështu, Kryepeshkopi Gjon Komneni (1143–1156), nipi i perandorit Aleksi I Komneni, gjeti një justifikim të ri për statusin e veçantë të Kryedioqezës së Ohrit. Në protokollin e Këshillit Lokal të Kostandinopojës (1143), ai u nënshkrua jo si “Kryepeshkëv i Bullgarisë” (që ishte bërë më parë), por si “Kryepeshkëv i Justinianës së Parë dhe Bullgarisë”. Identifikimi i Ohrit me qendrën e lashtë kishtare të Justiniana I (Tsarichin Grad moderne), e themeluar nga Justiniani I dhe e vendosur aktualisht 45 km në jug të qytetit të Nishit, u zhvillua më vonë nga Kryepeshkopi i Ohrit Dimitri II Homatian (1216–1234) në një teori me ndihmën e së cilës Kryepeshkopata e Ohrit arriti të ruajë pavarësinë për më shumë se 5 shekuj. Në shekullin e 12-të këtë titull e kanë pretenduar edhe peshkopët e Velbuzhit.

Brenda kufijve të dioqezës së Ohrit, krerët e kishës me origjinë greke në një masë të caktuar morën parasysh nevojat shpirtërore të kopesë bullgare. Kjo kontribuoi në ruajtjen më të mirë të kulturës sllave brenda Kryedioqezës së Ohrit në krahasim me Bullgarinë Lindore, në varësi të drejtpërdrejtë të Patriarkut të Kostandinopojës, dhe më pas siguroi ringjalljen e saj (prandaj skribët bullgarë të shekujve 12-13 lindi ideja e Maqedonisë si djepi i shkrimit sllav dhe i krishterimit në Bullgari). Me kalimin e tryezës së kryepeshkopit tek grekët në mesin e shekullit të 11-të dhe me helenizimin e elitës shoqërore të shoqërisë, pati një rënie graduale, por të dukshme të statusit të kulturës dhe adhurimit sllav në nivelin e kishave famullitare dhe manastireve të vogla. . Kjo nuk ndikoi në nderimin e bizantinëve ndaj shenjtorëve vendas sllavë. Kështu, Kryepeshkopi Teofilakt i Ohrit (1090–1108) krijoi Jetën e Dëshmorëve të Tiberiopolit, jetën e gjatë të Klementit të Ohrit dhe një shërbim ndaj tij. George Skylitsa shkroi Jetën e Gjonit të Rylsky dhe një seri të tërë shërbimesh për të (rreth 1180). Demetrius Khomatian është merita për themelimin e kremtimit të Shtatë Shenjtë (të barabartë me apostujt Metodius, Kiril dhe pesë dishepujt e tyre), dhe ai gjithashtu përpiloi një jetë të shkurtër dhe shërbim për Klementin e Ohrit.

Kisha gjatë epokës së Mbretërisë së Dytë Bullgare (1187–1396). Kryedioqeza e Tarnovos

Në vjeshtën e vitit 1185 (ose 1186) në Bullgari shpërtheu një kryengritje antibizantine, e udhëhequr nga vëllezërit boliarë vendas Peter dhe Asen. Qendra e saj ishte kalaja e fortë e Tarnovit. Më 26 tetor 1185, shumë njerëz u mblodhën atje për shenjtërimin e Kishës së Dëshmorit të Madh. Dhimitër i Selanikut. Sipas Nikita Choniates, një thashetheme u përhap se ikona e mrekullueshme e St. Dhimitri nga Selaniku, i pushtuar nga normanët në 1185, tani ndodhet në Tarnovo. Kjo u perceptua si dëshmi e patronazhit të veçantë të komandantit ushtarak. Dhimitër bullgarëve dhe frymëzoi kryengritësit. Rivendosja e shtetësisë bullgare në kuadrin e Mbretërisë së Dytë Bullgare me kryeqytet Tërnovën rezultoi në rivendosjen e autoqefalisë së Kishës Bullgare. Informacioni për themelimin e një peshkopate të re në Tarnovo gjatë kryengritjes gjendet në një letër nga Demetrius Khomatian drejtuar Basil Pediadite, Mitropoliti i Kerkyrës, dhe në Aktin Sinodal të Kryedioqezës së Ohrit të vitit 1218 (ose 1219). Në vjeshtën e vitit 1186 ose 1187, në kishën e sapondërtuar ku ndodhej ikona e Dëshmorit të Madh. Dhimitër, krerët bullgarë detyruan 3 hierarkë bizantinë (mitropolitin e Vidinit dhe 2 peshkopë të panjohur) të shugurojnë prift (ose hieromonk) Vasilin, i cili kurorëzoi Peter Asen, si peshkop. Në fakt, një dioqezë e re e pavarur u shfaq në qendër të territorit rebel.

Krijimi i peshkopatës u pasua nga një zgjerim i pushteteve të saj kanonike; në vitin 1203 u bë Kryepeshkopata e Tarnovos. Gjatë periudhës 1186–1203. Nën autoritetin e primatit të Tërnovës hynë 8 dioqeza që i ranë kryepeshkopatës së Ohrit: Vidin, Braniçev, Sredec, Velbuzh, Nish, Beograd, Prizren dhe Shkup.

Car Kaloyan (1197–1207), vëllai i Pjetrit dhe Gjon Asen I, përfitoi nga situata e vështirë në të cilën u gjendën perandori bizantin Aleksios III Angelos (1195–1203) dhe Patriarku Gjon V Kamatir (1191–1206) në lidhje me Kryqëzata e 4-të dhe kapja e Konstandinopojës nga latinët në 1204. Patriarku i Kostandinopojës u detyrua të njihte Tarnovsky si kreun e kishës dhe t'i jepte të drejtën për të shuguruar peshkopë. Për më tepër, Kryepeshkopi i Tërnovës, duke përfituar nga situata, arrogoi për vete të drejta të ngjashme në lidhje me dioqezën e Ohrit: Kryepeshkopi Vasili emëroi peshkopë në selitë episkopale të kryepeshkopatës së Ohrit.

Në të njëjtën kohë, Car Kaloyan negocioi me Papa Inocent III për njohjen e dinjitetit të tij mbretëror. Papa vuri nënshtrimin kishtar ndaj Romës si kusht për kurorëzimin e Kaloyan. Në shtator 1203, kapelani Gjon i Kazemarinskit mbërriti në Tarnov, i cili i dhuroi Kryepeshkopit Vasily një palium të dërguar nga Papa dhe e ngriti në gradën e primatit. Në një letër të datës 25 shkurt 1204. Inocent III konfirmoi emërimin e Vasilit "primat i të gjithë Bullgarisë dhe Vllahisë". Miratimi përfundimtar i Vasilit nga Roma u shënua me vajosjen e tij, të kryer më 7 nëntor 1204 nga Kardinali Leo, dhe prezantimi i shenjave të autoritetit më të lartë kishtar dhe "Privilegium" për të, i cili përcaktoi gjendjen kanonik të Tarnovës. kryepeshkopata dhe kompetencat e kreut të saj.

Bashkimi me Romën shërbeu si mjet për arritjen e qëllimeve të caktuara politike dhe kur në aspektin ndërkombëtar u bë pengesë për ngritjen e mëtejshme të rangut të kishës bullgare, ai u braktis. Shumica e studiuesve besojnë se përfundimi i bashkimit ishte një akt formal dhe nuk ndryshoi asgjë në praktikën liturgjike dhe rituale ortodokse të Bullgarisë.

Në 1211 Në Tarnovo, Car Borili mblodhi një Këshill të Kishës kundër Bogomilëve dhe përpiloi një botim të ri të Sinodikut në Javën e Ortodoksisë (Sinodik i Car Boril), i cili u plotësua dhe rishikua vazhdimisht gjatë shekujve 13-14 dhe shërben si një burim i rëndësishëm. mbi historinë e kishës bullgare.

Në lidhje me forcimin e pozitës së Bullgarisë gjatë mbretërimit të Gjon Asenit II (1218-1241), lindi çështja jo vetëm e njohjes së pavarësisë së Kishës së saj, por edhe e ngritjes së primatit të saj në gradën e Patriarkut. Kjo ndodhi pasi John Asenes II përfundoi një marrëveshje për një aleancë ushtarake kundër Perandorisë Latine me perandorin Nikeas John III Ducas Vatatzes. Në vitin 1234, pas vdekjes së Kryepeshkopit Vasili, Këshilli Bullgar i Peshkopëve zgjodhi Hieromonkun Joakim. Zgjedhja u miratua nga mbreti dhe Joakimi shkoi në Nikea, ku u bë shenjtërimi i tij. Kjo demonstroi përkatësinë e Kryedioqezës Bullgare ndaj Kishës Lindore, bashkimin kanonik me Patriarkanën Ekumenike të Kostandinopojës (që ndodhet përkohësisht në Nikea) dhe shkëputjen përfundimtare me Kurinë Romake. Në vitin 1235, në qytetin e Lampsacus u mblodh një Këshill i Kishës nën kryesimin e Patriarkut Herman II të Kostandinopojës, në të cilin dinjiteti patriarkal iu njoh Kryepeshkopit Joachim I të Tarnovos.

Përveç dioqezave të Tërnovës dhe të Ohrit, patriarkut të ri iu nënshtruan 14 dioqeza, 10 prej të cilave kryesoheshin nga mitropolitët (mitropolet e Preslav, Cherven, Lovchan, Sredets, Ovech (Provatskaya), Dristra, Serres, Vidin, Philippi ( Drama), Mesemvri; peshkopatat e Velbuzhit, Braniçevit, Beogradit dhe Nishit). Rikrijimi i Patriarkanës Bullgare i kushtohet 2 historive kronike, bashkëkohore të ngjarjes: njëra si pjesë e shtesave në Sinodikun e Borilit, e dyta si pjesë e një tregimi të veçantë për transferimin e relikteve të Shën. Paraskeva (Petki) në Tarnov. Kisha Bullgare nuk kishte një dioqezë kaq të gjerë as para as pas deri në fund të Mbretërisë së II-të Bullgare.

Dioqeza e Shkupit në vitin 1219 hyri nën juridiksionin e Kryedioqezës Serbe të Pejës dhe Prizreni (rreth vitit 1216) u kthye në dioqezën e Kryedioqezës së Ohrit.

Në gjysmën e parë të shekullit të 13-të, Tarnovo u shndërrua në një qytet kala të pathyeshëm. Ai përbëhej nga 3 pjesë: qyteti i jashtëm, Kodra Tsarevets me pallatet mbretërore dhe patriarkale dhe Kodra Trapezitsa, ku kishte 17 kisha dhe Katedralja e Ngjitjes. Mbretërit bullgarë i vunë vetes detyrën për ta bërë Tarnovën jo vetëm qendër kishtare dhe administrative, por edhe qendër shpirtërore të Bullgarisë. Ata ndoqën në mënyrë aktive një politikë të "mbledhjes së faltoreve". Pas fitores bullgare ndaj perandorit bizantin Isak II Angelos, midis trofeve, u kap një kryq i madh patriarkal, i cili, sipas Gjergj Akropolit, "ishte prej ari dhe kishte një grimcë të Pemës së ndershme në mes". Është e mundur që kryqi të jetë bërë nga Kostandini i Barabartë me Apostujt. Deri në fund të viteve 70 të shekullit të 13-të, ky kryq u ruajt në thesarin e Tarnovos në Kishën e Ngjitjes.

Nën Gjon Asen I, reliket e Shën Shën u transferuan nga Sredets në Tarnovo. John of Rylsky dhe u vendosën në një kishë të re të ndërtuar në emër të këtij shenjtori në Trapezitsa. Car Kaloyan transferoi reliket e dëshmorëve të shenjtë Michael Luftëtari, St. Hilarion, peshkop i Moglenit, i nderuar. Philothea Temnitskaya etj. John, peshkop i Polivotsky. Gjon Aseni II ngriti një kishë të 40 martirëve në Tarnovo, ku transferoi reliket e St. Paraskeva e Epivatskaya. Në Asenya e parë u formua koncepti: Tarnovo - "Kostandinopoja e Re". Dëshira për të krahasuar kryeqytetin e Bullgarisë me Kostandinopojën u pasqyrua në shumë vepra letrare të asaj epoke.

Sinodikoni përmend emrat e 14 Patriarkëve për periudhën 1235-1396; Sipas burimeve të tjera, ata ishin 15. Të dhënat e mbijetuara për jetën dhe veprimtarinë e tyre janë jashtëzakonisht fragmentare. Në listat nuk përmendet Kryepeshkopi Vasily I, i cili, edhe pse nuk njihet zyrtarisht si Patriark, emërohej si i tillë në një sërë dokumentesh. Është ruajtur një vulë plumbi me emrin e Patriarkut Vissarion, e cila daton në çerekun e parë të shekullit të 13-të, duke besuar se Vissarion ishte pasardhësi i Primatit Basil dhe gjithashtu një uniat. Megjithatë, nuk është e mundur të përcaktohen me saktësi vitet e Patriarkanës së tij.

Shën Joakimi I (1235–1246), i cili bëri betimet monastike në malin Athos, u bë i famshëm për jetën e tij të virtytshme dhe agjëruese dhe u shpall shenjtër menjëherë pas vdekjes së tij. Patriarku Vasily II ishte anëtar i këshillit të regjencës nën vëllanë e vogël të Kalimanit, Michael II Asen (1246–1256). Gjatë Patriarkanës së tij, u ndërtua Manastiri Batoshevsky i Fjetjes së Virgjëreshës së Bekuar.

Pas vdekjes së Gjon Asenjit II, territori i dioqezës së Tërnovës u zvogëlua gradualisht: dioqezat në Traki dhe Maqedoni humbën, pastaj Beogradi dhe Braniçevi dhe më vonë dioqezat e Nishit dhe Velbuzhit.

Patriarku Joakim II përmendet në Sinodikon si pasardhës i Vasilit II dhe në mbishkrimin e ktitorit të vitit 1264/65 të manastirit shkëmbor të Shën Nikollës pranë fshatit Trinitet. Emri i Patriarkut Ignatius tregohet në kolofonët e Ungjillit të Tarnovos të 1273 dhe Apostullit të 1276-1277. Sinodiku e quan atë "shtylla e Ortodoksisë", sepse ai nuk pranoi bashkimin me Romën e përfunduar në Këshillin e Dytë të Lionit (1274). Tradita bullgare e librit të çerekut të fundit të shekullit të 13-të pasqyron forcimin e prirjeve antikatolike: në botimin e shkurtër të "Përralla e shtatë Koncileve Ekumenike", në "Pyetje dhe Përgjigje rreth Fjalëve të Ungjillit", në “Përralla e dëshmorëve të Zografit”, në “Përralla e Manastirit të Xiropotamit”.

Pasardhësi i Ignatius, Patriarku Macarius jetoi gjatë epokës së pushtimit mongolo-tatar, kryengritjes së Ivailit dhe grindjeve civile midis Gjon Asenit III dhe Xhorxh Terterit I, i cili përmendet në Sinodik si martir, por nuk dihet kur dhe si ai vuajtur.

Patriarku Joachim III (vitet 80 të shekullit të 13-të - 1300) ishte një politikan aktiv dhe udhëheqës i kishës. Në vitin 1272, ndërsa nuk ishte ende Patriark, ai pati biseda në Kostandinopojë me Girolamo d'Ascoli (më vonë Papa Nikolla IV) në prani të perandorit Michael VIII Palaiologos. Në vitin 1284, tashmë si Patriark, ai mori pjesë në ambasadën bullgare në Kostandinopojë. Në vitin 1291, Nikolla IV i dërgoi Joakim III (të cilin ai e quajti "archiepiscopo Bulgarorum") një letër duke i kujtuar atij se në takimin e tyre të parë ai foli për prirjen e tij ndaj idesë së nënshtrimit ndaj Papës, domethënë "për atë që Ju inkurajoj ta bëni tani.” . Car Theodore Svyatoslav (1300–1321) dyshoi Patriarkun Joachim III për komplot me Chaka, djalin e sundimtarit tatar Nogai dhe pretendent për fronin bullgar, dhe e ekzekutoi atë: Patriarku u hodh nga i ashtuquajturi Shkëmbi Frontal në kodrën Tsarevets në Tërnovo. Patriarkët Dorotheos dhe Romanos, Theodosius I dhe Joannikios I njihen vetëm nga Sinodiku. Ata ndoshta pushtuan Selinë e Tarnovos në gjysmën e parë të shekullit të 14-të. Patriarku Simeon mori pjesë në Koncilin në Shkup (1346), në të cilin u krijua Patriarkana e Pejës dhe Stefan Dushani u kurorëzua mbret i kurorës serbe.

Patriarku Theodosius II (rreth 1348 - rreth 1360), i cili bëri betimet monastike në Manastirin e Zografit, mbajti lidhje aktive me Athosin (ai i dërgoi Zografit si dhuratë Ungjillin shpjegues të Teofilaktit, Kryepeshkopit të Ohrit, të rishkruar me urdhër të paraardhësit të tij, Patriarku Simeon dhe Pandektet Nikon Malazez në përkthim të ri). Në 1352, në kundërshtim me kanunet, ai shuguroi Teodoretin si Mitropolitan i Kievit pasi Patriarku Callistos i Kostandinopojës refuzoi ta bënte këtë. Në vitin 1359/60, Patriarku Theodosius drejtoi Këshillin kundër heretikëve në Tarnovo.

Patriarku Ioannikis II (vitet 70 të shekullit të 14-të) ishte më parë igumeni i Manastirit të 40 Dëshmorëve të Tarnovos. Nën drejtimin e tij, Mitropolia e Vidinit i ra dioqezës bullgare.

Në shekullin e 14-të, mësimi fetar dhe filozofik i hesikazmës gjeti terren pjellor dhe shumë ndjekës në Bullgari. Mishërimi i ideve të hesikazmës së pjekur, St. Grigori i Sinait erdhi në tokat bullgare rreth vitit 1330, ku në zonën e Parorisë (në malet Stranxha) themeloi 4 manastire, më i madhi prej tyre në malin Katakekriomene. Car Gjon Aleksandri i dha patronazh këtij manastiri. Dishepujt dhe ndjekësit e Gregory Sinaitit nga Paroria (sllavë dhe grekë) përhapën mësimet dhe praktikat e hesikastëve në të gjithë Gadishullin Ballkanik. Më të famshmit prej tyre ishin St. Romil Vidinsky, St. Theodosius of Tarnovo, David Disipate dhe Patriarku i ardhshëm i Kostandinopojës Callistus I. Në Këshillin e Kostandinopojës në 1351, hesikazma u njoh si plotësisht në përputhje me themelet e besimit ortodoks dhe që nga ajo kohë mori njohjen zyrtare në Bullgari.

Theodosius Tarnovsky mori pjesë aktive në ekspozimin e mësimeve të ndryshme heretike që u përhapën në Bullgari në mesin dhe gjysmën e dytë të shekullit të 14-të. Në vitin 1355, me iniciativën e tij, u mblodh një Këshill i Kishës në Tarnovo, ku u anatemua mësimi i Barlaamitëve. Në Këshillin e Tarnovos të vitit 1359, u dënuan shpërndarësit kryesorë të bogomilizmit, Cyril Bosota dhe Stefan, dhe herezitë adamite, Llazari dhe Theodosius.

Me mbështetjen e Car John Alexander, St. Theodosius themeloi manastirin Kilifarevo në afërsi të Tarnovit rreth vitit 1350, ku nën udhëheqjen e tij punuan shumë manastirë (rreth vitit 1360, numri i tyre arriti në 460) nga trojet bullgare dhe nga vendet fqinje - Serbia, Hungaria dhe Vllahia. Midis tyre ishin Euthymius i Tarnovsky, Patriarku i ardhshëm i Bullgarisë dhe Qipriani, Mitropoliti i ardhshëm i Kievit dhe Moskës. Manastiri i Kilifarevës u bë një nga qendrat kryesore të hesikazmës, si dhe të mësimit të librit dhe të iluminizmit në Ballkan. Theodosius Tarnovsky përktheu në sllavisht "Kapitujt shumë të dobishëm" të Gregory Sinaite.

Nga fundi i shekujve XIII-XIV deri në çerekun e fundit të shekullit XIV (koha e Patriarkut Euthymius), me përpjekjet e disa brezave të murgjve bullgarë (përfshirë hezikastët), të cilët punuan kryesisht në malin Athos (Dionisi i Mrekullueshëm, Zakeu Filozofi (Vagil), pleqtë Gjon dhe Jozef, Theodosius Tyrnovsky, si dhe shumë përkthyes pa emër), u krye një reformë libri, e cila mori emrin "Turnovo" ose, më saktë, ligji "Athos-Tyrnovo" në shek. literaturë shkencore. Dy korpuse të mëdha tekstesh u përkthyen përsëri (ose u redaktuan ndjeshëm duke krahasuar listat sllave me ato greke): 1) një rreth i plotë librash liturgjikë dhe paraliturgjikë (Stichnoy Prolog, trioda Synaxarion, "përmbledhje studio" predikimesh, homilari patriarkal ( Mësimi i ungjillit), Margarita dhe të tjerët) të nevojshme për adhurim sipas Rregullit të Jeruzalemit, i cili u vendos përfundimisht në praktikën e Kishës Bizantine gjatë shekullit të 13-të; 2) vepra asketike dhe shoqëruese domatiko-polemike - një lloj biblioteke hesikazme (Shkallët, veprat e Abba Dorotheus, Isak Sirian, Simeon Teologu i Ri, Gregori Sinaiti, Gregory Palamas dhe të tjerët). Përkthimet u shoqëruan me zhvillimin gradual të një drejtshkrimi të njësuar (bazuar në bullgarishten lindore), mungesa e të cilit e dalloi shkrimin bullgar gjatë gjithë shekujve XII - mesi i XIV. Rezultatet në të djathtë patën një ndikim të fortë në letërsinë antike ortodokse - serbe, ruse e vjetër ("ndikimi i dytë sllavo-jugor" i fundit të shekujve 14-10).

Figura më e madhe e kishës e gjysmës së dytë të shekullit të 14-të ishte Evfimy Tarnovsky. Pas vdekjes së Teodosit, ai punoi fillimisht në manastirin e Studitit dhe më pas në Zograf dhe Lavrën e Madhe në Athos. Në vitin 1371, Euthymius u kthye në Bullgari dhe themeloi Manastirin e Trinisë së Shenjtë, ku filloi një përpjekje madhështore përkthimi. Në vitin 1375 u zgjodh Patriark Bullgar.

Merita e Patriarkut Euthymius është zbatimi gjithëpërfshirës i rezultateve të ligjit Athonite në praktikën e BOC, aq aktiv sa që edhe bashkëkohësit më të rinj (Konstantin Kostenetsky) e perceptuan Patriarkun si nismëtarin e vetë reformës. Për më tepër, Patriarku Euthymius është shkrimtari më i madh bullgar i shekullit të 14-të, një përfaqësues i shquar i stilit të "gërshetimit të fjalëve". Ai shkroi shërbime, jetë dhe fjalë lavdërimi për pothuajse të gjithë panteonin e shenjtorëve, reliket e të cilëve u mblodhën në Tarnovo nga mbretërit e parë të dinastisë Asenei, si dhe një fjalë lavdërimi për apostujt e barabartë Konstandinin dhe Helenën. dhe një letër drejtuar Mnikhus Cyprian (Mitropoliti i ardhshëm i Kievit). Një student dhe mik i ngushtë i Euthymius ishte një nga skribët pjellorë sllavë të shekujve 14-15, Gregory Tsamblak, i cili shkroi një fjalë lavdërimi për të.

Kisha gjatë epokës së sundimit turk në Bullgari (fundi i 14-të - gjysma e dytë e shekullit të 19-të)

Likuidimi i Patriarkanës së Tarnovos

Gjon Sratsimir, i biri i Car Gjon Aleksandrit, i cili sundonte në Vidin, përfitoi nga fakti se gjatë pushtimit të qytetit nga hungarezët (1365–1369), Mitropoliti Daniel i Vidinit iku në Vllahi. Pas kthimit në fron, Gjon Sratsimir e nënshtroi Mitropolisë Vidin në Patriarkanën e Kostandinopojës, duke theksuar kështu pavarësinë e tij kishtare dhe politike nga Tarnovo, ku sundoi vëllai i tij John Shishman. Në fillim të vitit 1371, Mitropoliti Daniel negocioi me Sinodin e Kostandinopojës dhe mori kontrollin e dioqezës Triadik. Në korrik 1381, Sinodi i Patriarkanës së Kostandinopojës vendosi Mitropolitin Kasian në Selinë e Vidinit, i cili konsolidoi juridiksionin kishtar të Kostandinopojës mbi Mitropolin e Vidinit. Në vitin 1396 Vidini u mor nga turqit.

Më 17 korrik 1393, ushtria osmane pushtoi Tërnovën. Patriarku Euthymius në fakt udhëhoqi mbrojtjen e qytetit. Veprat e Gregory Tsamblak "Një fjalë lavdërimi për Patriarkun Euthymius" dhe "Historia e transferimit të relikteve të St. Paraskeva”, si dhe “Eulogjia e St. Filotheu” nga Mitropoliti Joasaph i Vidinskit tregon për plaçkitjen e Tarnovit dhe shkatërrimin e shumë kishave. Tempujt që mbijetuan ishin bosh, pasi kishin humbur shumicën e priftërinjve; ata që mbijetuan kishin frikë të shërbenin. Patriarku Euthymius u internua në burg (ndoshta në manastirin e Baçkovës), ku vdiq rreth vitit 1402. Kisha Bullgare mbeti pa Hierarkun e saj të Parë.

Në gusht 1394, Patriarku Anthony IV i Kostandinopojës, së bashku me Sinodin e Shenjtë, vendosën të dërgojnë Mitropolitin Jeremia në Tarnovo, i cili në vitin 1387 u emërua në selinë e Mavrovlahia (Moldavia), por për një sërë arsyesh nuk ishte në gjendje të fillonte qeverisjen e dioqezë. Ai u udhëzua të shkonte "me ndihmën e Zotit në kishën e shenjtë të Tarnovos dhe pa pengesë për të kryer të gjitha punët e përshtatshme për një peshkop", me përjashtim të shugurimit të peshkopëve. Ndonëse hierarku i dërguar në Tërnovë nuk u vu në krye të kësaj dioqeze, por vetëm zëvendësoi përkohësisht primatin e dioqezës, i cili në Kostandinopojë konsiderohej si barabar, në shkencën historike bullgare ky akt interpretohet si një ndërhyrje e drejtpërdrejtë e Patriarkanës. të Kostandinopojës në juridiksionin e Kishës autoqefale Bullgare (Patriarkana e Tërnovës). Në 1395, Mitropoliti Jeremia ishte tashmë në Tarnovo dhe në gusht 1401 ai ende sundonte dioqezën e Tarnovo.

Varësia e përkohshme e Kishës së Tërnovës nga Kostandinopoja u shndërrua në të përhershme. Nuk ka praktikisht asnjë informacion për rrethanat e këtij procesi që ka mbijetuar. Ndryshimet e mëvonshme në pozitën kanonike të BOK mund të gjykohen në bazë të 3 letrave që lidhen me mosmarrëveshjen midis Kostandinopojës dhe Ohrit për kufijtë e dioqezave të tyre. Në të parën, Patriarku i Kostandinopojës akuzoi Kryepeshkopin Mateu të Ohrit (i përmendur në letrën e përgjigjes) se kishte aneksuar dioqezat e Sofjes dhe Vidinit në rajonin e tij kishtar, pa pasur të drejta kanonike. Në një letër përgjigjeje, pasardhësi i Mateut, i panjohur për ne me emër, i shpjegoi Patriarkut se paraardhësi i tij mori, në prani të Patriarkut dhe anëtarëve të Sinodit të Kishës së Kostandinopojës, nga perandori bizantin një letër sipas së cilës dioqeza përfshinte tokat deri në Adrianopojë, duke përfshirë Vidinin dhe Sofjen. Në letrën e tretë, i njëjti Kryepeshkop i Ohrit i ankohet Perandorit Manuel II për Patriarkun e Kostandinopojës, i cili, në kundërshtim me dekretin perandorak, dëboi mitropolitët e Vidinit dhe të Sofjes, të vendosur nga Ohri. Studiuesit e datojnë këtë korrespondencë ndryshe: 1410–1411, ose pas 1413 ose rreth 1416. Në çdo rast, jo më vonë se dekada e dytë e shekullit të 15-të, Kisha e Tarnovës iu nënshtrua Kostandinopojës. Nuk ka justifikime kishtare-ligjore për likuidimin e Patriarkanës së Tërnovës. Megjithatë, kjo ngjarje ishte një pasojë e natyrshme e humbjes së shtetësisë së saj nga Bullgaria. Kishat e tjera ballkanike ruajtën autoqefalinë shumë më gjatë, në territorin e të cilave jetonte një pjesë e popullsisë bullgare (dhe ku në shekujt 16-17 kishte kushte shumë më të favorshme për ruajtjen e shkrimit dhe kulturës sllave): Patriarkana e Pejës dhe e Ohrit (e shfuqizuar në 1766 dhe 1767, respektivisht). Që nga ajo kohë, të gjithë të krishterët bullgarë kaluan nën juridiksionin shpirtëror të Patriarkut të Kostandinopojës.

Bullgaria në kuadër të Patriarkanës së Kostandinopojës

Mitropoliti i parë i dioqezës së Tarnovos në kuadër të Patriarkanës së Kostandinopojës ishte Ignatius, ish-mitropoliti i Nikomedias: nënshkrimi i tij është i 7-ti në listën e përfaqësuesve të klerit grek në Këshillin e Firences të vitit 1439. Në një nga listat e dioqezave të Patriarkanës së Kostandinopojës nga mesi i shekullit të 15-të, Mitropoliti i Tarnovos zë vendin e 11-të të lartë (pas Selanikut); Në varësi të tij janë 3 selitë peshkopale: Cherven, Lovech dhe Preslav. Deri në mesin e shekullit të nëntëmbëdhjetë, dioqeza e Tarnovos mbulonte shumicën e tokave të Bullgarisë Veriore dhe u shtri në jug deri në lumin Maritsa, duke përfshirë zonat e Kazanlak, Stara dhe Nova Zagora. Peshkopët e Preslav (deri në 1832, kur Preslav u bë metropolit), Cherven (deri në 1856, kur edhe Cherven u ngrit në gradën e mitropolitit), Lovchansky dhe Vrachansky ishin në vartësi të mitropolitit të Tarnovos.

Patriarku i Kostandinopojës, i konsideruar si përfaqësuesi suprem para Sulltanit i të gjithë të krishterëve ortodoksë (millet bashi), kishte të drejta të gjera në sferën shpirtërore, civile dhe ekonomike, por mbeti nën kontrollin e vazhdueshëm të qeverisë osmane dhe ishte personalisht përgjegjës për besnikërinë. të kopesë së tij në autoritetin e Sulltanit. Nënshtrimi i kishës ndaj Kostandinopojës u shoqërua me rritjen e ndikimit grek në tokat bullgare. Në departamente u emëruan peshkopë grekë, të cilët nga ana e tyre furnizonin klerikët grekë në manastiret dhe kishat famullitare, gjë që rezultoi në praktikën e kryerjes së shërbimeve në greqisht, e cila ishte e pakuptueshme për shumicën e tufës. Pozicionet e kishës shpesh mbusheshin me ndihmën e ryshfeteve të mëdha; taksat e kishës lokale (më shumë se 20 nga llojet e tyre janë të njohura) u vendosën në mënyrë arbitrare, shpesh duke përdorur metoda të dhunshme. Në rast të refuzimit të pagesave, hierarkët grekë mbyllnin kishat, anatemonin të pabindurit dhe ua paraqisnin autoriteteve osmane si të pabesueshme dhe objekt shpërnguljeje në një zonë tjetër ose mbajtje në paraburgim. Pavarësisht epërsisë numerike të klerit grek, në një sërë dioqezash popullsia vendase arriti të mbante një abat bullgar. Shumë manastire (Etropolsky, Rilsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Kremikovsky, Cherepishsky, Glozhensky, Kuklensky, Elenishsky dhe të tjerë) ruajtën gjuhën sllave të kishës në adhurim.

Në shekujt e parë të sundimit osman, nuk kishte armiqësi etnike midis bullgarëve dhe grekëve; Ka shumë shembuj të luftës së përbashkët kundër pushtuesve që shtypnin po aq popujt ortodoksë. Kështu, Mitropoliti i Tarnovos Dionisi (Rali) u bë një nga drejtuesit e përgatitjes së kryengritjes së parë të Tarnovos të vitit 1598 dhe tërhoqi në vartësi të tij peshkopët Jeremiah e Rusensky, Feofan Lovchansky, Spiridon i Shumensky (Preslavsky) dhe Metodius i Vrachansky. 12 priftërinj të Tarnovos dhe 18 laikë me ndikim, së bashku me Mitropolitin, u zotuan se do t'i qëndrojnë besnikë çështjes së çlirimit të Bullgarisë deri në vdekje. Në pranverë ose verë të vitit 1596, u krijua një organizatë sekrete, e cila përfshinte dhjetëra persona si klerikë ashtu edhe laikë. Ndikimi grek në trojet bullgare ishte kryesisht për shkak të ndikimit të kulturës greqishtfolëse dhe ndikimit të procesit në rritje të "ringjalljes helene".

Dëshmorët dhe asketët e rinj të periudhës së zgjedhës osmane

Gjatë periudhës së sundimit turk, besimi ortodoks ishte e vetmja mbështetje për bullgarët që u lejoi atyre të ruanin identitetin e tyre kombëtar. Përpjekjet për konvertim të dhunshëm në Islam kontribuan në faktin se qëndrimi besnik ndaj besimit të krishterë u perceptua gjithashtu si mbrojtje e identitetit kombëtar. Bëma e martirëve të rinj lidhej drejtpërdrejt me bëmat e martirëve të shekujve të parë të krishterimit. U krijua jeta e tyre, u përpiluan shërbesa, u organizua kremtimi i kujtimit të tyre, u organizua nderimi i relikteve të tyre, u ndërtuan kisha të shenjtëruara për nder të tyre.
Dihen bëmat e dhjetëra shenjtorëve që vuajtën gjatë periudhës së sundimit turk. Si pasojë e shpërthimeve të hidhërimit fanatik të myslimanëve kundër bullgarëve të krishterë, Gjergji i Ri i Sofisë, i djegur i gjallë më 1515, Gjergji i Vjetër dhe Gjergji i Ri, i varur më 1534, pësuan martirizim; Nikolla i Ri dhe Hieromartiri. Peshkopi Vissarion i Smolyansky u vra me gurë nga një turmë turqish - një në Sofje në 1555, të tjerët në Smolyan në 1670. Në vitin 1737, organizatori i kryengritjes, mitropoliti i shenjtë Simeon Samokovski, u var në Sofje. Në vitin 1750, Angel Lerinsky (Bitolsky) iu pre koka me shpatë sepse refuzoi të konvertohej në Islam në Manastir. Më 1771, Hierodëshmori Damaski u var nga një turmë turqish në Svishtov. Dëshmori Gjoni në vitin 1784 rrëfeu besimin e krishterë në Katedralen e Shën Sofisë në Kostandinopojë, e shndërruar në xhami, për të cilën iu pre koka; martirja Zlata Moglenskaya, e cila nuk iu dorëzua bindjes së rrëmbyesit të saj turk për të pranuar besimin e tij, u torturua. dhe u var në 1795 në fshatin e zonave Slatino Moglenskaya. Pas torturave, dëshmori Llazar u var në vitin 1802 në afërsi të fshatit Soma afër Pergamonit. Ata e pranuan Zotin në oborrin mysliman. Ignatius i Starozagorsky më 1814 në Kostandinopojë, i cili vdiq duke u varur etj. Onufriy Gabrovsky në 1818 në ishullin Kios, i preu koka nga një shpatë. Më 1822, në qytetin Osman-Pazar (Omurtag i sotëm), dëshmori Gjon u var duke u penduar publikisht që ishte konvertuar në Islam; në 1841, në Sliven, koka e dëshmorit Demetrius të Slivenit iu pre koka; në 1830, në Plovdiv, dëshmorja Rada e Plovdivit vuajti për besimin e saj: turqit hynë në shtëpi dhe e vranë atë dhe tre fëmijët. KBSH kremton kujtimin e të gjithë shenjtorëve dhe martirëve të tokës bullgare, të cilët e kënaqën Zotin me një rrëfim të patundur të besimit të Krishtit dhe pranuan kurorën e martirizimit për lavdinë e Zotit, në javën e dytë pas Rrëshajëve.

Veprimtaritë patriotike dhe arsimore të manastireve bullgare

Gjatë pushtimit turk të Ballkanit në gjysmën e dytë të shekullit të 14-të - fillim të shekullit të 15-të, shumica e kishave famullitare dhe manastiret dikur të lulëzuara bullgare u dogjën ose u plaçkitën, shumë afreske, ikona, dorëshkrime dhe vegla kishtare u humbën. Për dekada, mësimi në shkollat ​​e manastirit dhe kishës dhe kopjimi i librave pushuan dhe shumë tradita të artit bullgar humbën. Veçanërisht u dëmtuan manastiret e Tërnovës. Disa përfaqësues të klerit të arsimuar (kryesisht nga manastiri) vdiqën, të tjerët u detyruan të largoheshin nga trojet bullgare. Vetëm disa manastire mbijetuan ose për shkak të ndërmjetësimit të të afërmve të personaliteteve më të larta të Perandorisë Osmane, ose meritave të veçanta të popullsisë vendase ndaj Sulltanit, ose vendndodhjes së tyre në rajone të paarritshme malore. Sipas disa studiuesve, turqit shkatërruan kryesisht manastiret që ndodheshin në zonat që u rezistuan më fort pushtuesve, si dhe manastiret që ishin në rrugët e fushatave ushtarake. Nga vitet 70 të shekullit të 14-të deri në fund të shekullit të 15-të, sistemi i manastireve bullgare nuk ekzistonte si një organizëm integral; Shumë manastire mund të gjykohen vetëm nga rrënojat e mbijetuara dhe të dhënat toponimike.

Popullsia - laike dhe klerikët - me iniciativën e tyre dhe me shpenzimet e tyre, restauruan manastiret dhe kishat. Ndër manastiret e mbijetuara dhe të restauruara janë Rilsky, Boboshevsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Karlukovsky, Etropolsky, Bilinsky, Rozhensky, Kapinovsky, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Plakovsky, Dryanovsky, Kilifarevo, Prisovsky, Patriarkale Triniteti i Shenjtë ishte vazhdimisht pranë Trinitetit të Shenjtë dhe të tjerëve. nën kërcënim për shkak të sulmeve të shpeshta, grabitjeve dhe zjarreve. Në shumë prej tyre, jeta u ndal për periudha të gjata.

Gjatë shtypjes së kryengritjes së parë të Tarnovos në 1598, shumica e rebelëve u strehuan në Manastirin Kilifarevo, i restauruar në 1442; Për këtë, turqit e shkatërruan përsëri manastirin. Manastiret përreth - Lyaskovsky, Prisovsky dhe Plakovsky - u dëmtuan gjithashtu. Në vitin 1686, gjatë kryengritjes së 2-të të Tarnovos, shumë manastire u dëmtuan gjithashtu. Në 1700, Manastiri Lyaskovsky u bë qendra e të ashtuquajturës revoltë të Marisë. Gjatë shtypjes së kryengritjes pësuan ky manastir dhe Manastiri fqinj i Shpërfytyrimit.

Traditat e kulturës mesjetare bullgare u ruajtën nga pasuesit e Patriarkut Euthymius, i cili emigroi në Serbi, Malin Athos dhe gjithashtu në Evropën Lindore: Mitropoliti Qiprian († 1406), Gregory Tsamblak († 1420), Dhjaku Andrei († pas 1425) , Konstantin Kostenetsky († pas 1433 ) dhe të tjerë.

Në Bullgari, një ringjallje e veprimtarisë kulturore ndodhi në vitet 50-80 të shekullit të 15-të. Një ngritje kulturore përfshiu territoret e dikurshme perëndimore të vendit, me Manastirin e Rilës që u bë qendër. Ajo u restaurua në mesin e shekullit të 15-të me përpjekjet e murgjve Joasaph, David dhe Theophan me patronazhin dhe mbështetjen bujare financiare të vejushës së Sulltan Muradit II Mara Brankoviç (vajza e despotit serb Gjergji). Me transferimin e relikteve të Shën Gjonit të Rilës atje në vitin 1469, manastiri u bë një nga qendrat shpirtërore jo vetëm të Bullgarisë, por edhe të Ballkanit sllav në tërësi; Mijëra pelegrinë filluan të mbërrinin këtu. Në vitin 1466, u lidh një marrëveshje për ndihmë reciproke midis manastirit të Rilës dhe manastirit rus të Shën Panteleimonit në Athos (i banuar në atë kohë nga serbët - shih Art. Athos). Gradualisht, në Manastirin e Rilës rifilluan veprimtaritë e skribëve, piktorëve të ikonave dhe predikuesve shëtitës.

Në manastiret e Bullgarisë Perëndimore dhe të Maqedonisë punuan skribët Dhimitër Kratovski, Vladislav Grammatik, murgjit Mardari, Davidi, Pachomius e të tjerë. Koleksioni i vitit 1469, shkruar nga Vladislav Gramatiku, përfshinte një sërë veprash që lidhen me historinë e popullit bullgar: “Jeta e gjerë e St. Kirili Filozof”, “Eulogji për shenjtorët Kiril dhe Metodi” e të tjerë, bazën e “Rila Panegyric” të vitit 1479 e përbëjnë veprat më të mira të shkrimtarëve hesikastë ballkanikë të gjysmës II të shekullit XI - fillimit të shekullit XV. : (“Jeta e Shën Gjonit të Rilës”, letra dhe vepra të tjera të Euthymius Tarnovsky, “Jeta e Stefan Deçanskit” nga Grigory Tsamblak, “Eulogjia e Shën Filotheos” nga Joseph Bdinsky, “Jeta e Gregorit i Sinaitit” dhe “Jeta e Shën Teodosit të Tarnovskit” nga Patriarku Kallistos), si dhe vepra të reja (“Përralla Rila” e Vladislav Gramatikës dhe “Jeta e Shën Gjonit të Rilës me lavdërime të vogla” nga Demetrius Kantakouzin. ).

Në fund të shek. Për Ungjijtë Suceava (1529) dhe Krupniši (1577) të ruajtura këtu, në punëtoritë e manastirit u bënë lidhje unike prej ari.

Veprimtaria e shkrimit të librave u krye gjithashtu në manastiret që ndodheshin në afërsi të Sofjes - Dragalevsky, Kremikovsky, Seslavsky, Lozensky, Kokalyansky, Kurilovsky dhe të tjerë. Manastiri Dragalevsky u restaurua në 1476; Iniciatori i rinovimit dhe dekorimit të tij ishte bullgari i pasur Radosllav Mavr, portreti i të cilit, i rrethuar nga familja e tij, u vendos mes pikturave në hollin e kishës së manastirit. Në vitin 1488, Hieromonku Neofit dhe djemtë e tij, prifti Dimitar dhe Bogdan, ndërtuan dhe dekoruan me mjetet e tyre kishën e Shën. Dhimitër në Manastirin Boboshevsky. Në vitin 1493, Radivoj, një banor i pasur i rrethinave të Sofjes, restauroi Kishën e Shën. Gjergji në Manastirin Kremikovski; portreti i tij ishte vendosur edhe në hajatin e tempullit. Në vitin 1499, kisha e St. Apostulli Gjon Teologu në Poganov, siç dëshmohet nga portretet dhe mbishkrimet e ruajtura të ktitorit.

Në shekujt 16-17, Manastiri Etropole i Trinisë së Shenjtë (ose Varovitec), i themeluar fillimisht (në shekullin e 15-të) nga një koloni minatorësh serbë që ekzistonte në qytetin e afërt të Etropoles, u bë një qendër kryesore e shkrimit. Në Manastirin e Etropolit u kopjuan dhjetëra libra liturgjikë dhe koleksione me përmbajtje të përzier, të dekoruara në mënyrë të pasur me tituj, vinjeta dhe miniatura të realizuara në mënyrë elegante. Dihen emrat e skribëve vendas: gramatikani Bojço, hieromonku Danail, Taho Gramatika, prifti Velço, daskal (mësuesi) Koyo, gramatikani Gjon, gdhendësi Mavrudiy e të tjerë. Madje në literaturën shkencore ekziston një koncept i shkollës artistike dhe kaligrafike etropoliane. Mjeshtri Nedyalko Zograf nga Lovech krijoi një ikonë të Trinisë së Dhiatës së Vjetër për manastirin në vitin 1598, dhe 4 vjet më vonë ai pikturoi kishën e manastirit të Karlukovos aty pranë. Një seri ikonash u pikturuan në Etropol dhe manastiret përreth, duke përfshirë imazhe të shenjtorëve bullgarë; mbishkrimet në to janë bërë në gjuhën sllave. Veprimtaria e manastireve në periferi të fushës së Sofjes ishte e ngjashme: nuk është rastësi që kjo zonë mori emrin Mali i Shenjtë i Vogël Sofia.

Karakteristikë është vepra e piktorit Hieromonk Pimen Zografsky (Sofje), i cili punoi në fund të shekullit të 16-të - fillimi i shekullit të 17-të në afërsi të Sofjes dhe Bullgarisë Perëndimore, ku dekoroi dhjetëra kisha dhe manastire. Në shekullin e 17-të, kishat u restauruan dhe u pikturuan në manastiret Karlukovsky (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky dhe manastire të tjera.

Të krishterët bullgarë mbështeteshin në ndihmën e popujve sllavë të të njëjtit besim, veçanërisht të rusëve. Që nga shekulli i 16-të, Rusia vizitohej rregullisht nga hierarkët bullgarë, abatët e manastireve dhe klerikë të tjerë. Njëri prej tyre ishte Mitropoliti i sipërpërmendur i Tarnovos Dionisi (Rali), i cili i dorëzoi Moskës vendimin e Këshillit të Kostandinopojës (1590) për themelimin e Patriarkanës në Rusi. Murgjit, duke përfshirë abatët e Rilës, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Bilinsky dhe manastireve të tjera, në shekujt XVI-XVII kërkuan nga patriarkët dhe sovranët e Moskës fonde për të restauruar manastiret e dëmtuara dhe për t'i mbrojtur ato nga shtypja e turqve. Më vonë, udhëtimet në Rusi për lëmoshë për të restauruar manastiret e tyre u bënë nga abati i Manastirit të Shpërfytyrimit (1712), arkimandriti i Manastirit Lyaskovsky (1718) dhe të tjerë. Krahas lëmoshës bujare monetare për manastiret dhe kishat, nga Rusia në Bullgari u sollën edhe libra sllavë, në radhë të parë me përmbajtje shpirtërore, të cilat nuk lejuan të zbehej vetëdija kulturore dhe kombëtare e popullit bullgar.

Në shekujt XVIII-XIX, me rritjen e aftësive ekonomike të bullgarëve, u rritën dhurimet për manastiret. Në gjysmën e parë të shek. u pikturua fshati Arbanasi afër Tërnovës, në vitin 1716 në të njëjtin Në fshat u shugurua kapela e manastirit të Shën Nikollës, më 1718 u restaurua manastiri i Kilifarevës (në vendin ku ndodhet tani), në vitin 1732 Kisha e Manastirit Rozhen u rinovua dhe u dekorua. Në të njëjtën kohë, u krijuan ikona madhështore të shkollave Trevno, Samokov dhe Debra. Në manastire u krijuan relikarë për reliket e shenjta, korniza ikonash, temjanica, kryqe, kupa, tabaka, shandanë dhe shumë më tepër, të cilat përcaktuan rolin e tyre në zhvillimin e bizhuterive dhe farkëtarisë, gërshetimit dhe gdhendjes në miniaturë.

[!Kisha në periudhën e “Rilindjes Bullgare” (shek. XVIII–XIX)

Manastiret ruajtën rolin e tyre si qendra kombëtare dhe shpirtërore gjatë periudhës së ringjalljes së popullit bullgar. Fillimi i rilindjes kombëtare bullgare lidhet me emrin e Shën Paisiut të Hilandarit. “Historia e tij sllavo-bullgare e popujve, e carëve dhe e shenjtorëve bullgarë” (1762) ishte një lloj manifesti patriotizmi. Paisiy besonte se për të zgjuar vetëdijen kombëtare është e nevojshme të kesh një ndjenjë të tokës dhe njohuri për gjuhën kombëtare dhe të kaluarën historike të vendit.

Një ndjekës i Paisius ishte Stoiko Vladislavov (më vonë Shën Sophronius, peshkop i Vrachansky). Përveç shpërndarjes së "Historisë" së Paisius (janë të njohura listat që ai bëri në 1765 dhe 1781), ai kopjoi Damaskenët, libra të orëve, libra lutjesh dhe libra të tjerë liturgjikë; ai është autori i librit të parë të shtypur bullgar (një përmbledhje e mësimeve të së dielës të quajtur "Kyriakodromion, domethënë Nedelnik", 1806). Duke u gjendur në Bukuresht në vitin 1803, ai nisi atje veprimtari aktive politike e letrare, duke besuar se arsimi ishte faktori kryesor në forcimin e ndërgjegjes popullore. Me fillimin e Luftës Ruso-Turke të 1806-1812. organizoi dhe drejtoi aksionin e parë politik mbarëbullgar, qëllimi i të cilit ishte arritja e autonomisë për bullgarët nën kujdesin e perandorit rus. Në një mesazh drejtuar Aleksandrit I, Sophrony Vrachansky, në emër të bashkatdhetarëve të tij, kërkoi t'i merrte ata nën mbrojtje dhe të lejonte krijimin e një njësie të veçantë bullgare brenda ushtrisë ruse. Me ndihmën e peshkopit të Vratsës, në vitin 1810, u formua një çetë luftarake e ushtrisë bullgare të Zemstvo, e cila mori pjesë aktive në luftë dhe u dallua veçanërisht gjatë sulmit ndaj qytetit të Silistrës.

Përfaqësues të shquar të ringjalljes bullgare në Maqedoni (megjithatë, shumë të moderuar në pikëpamje) ishin hieromonët Joakim Korçovski dhe Kirill (Pejçinoviq), të cilët nisën veprimtari arsimore dhe letrare në fillim të shekullit të 19-të.

Murgjit dhe priftërinjtë ishin pjesëmarrës aktivë në luftën nacionalçlirimtare. Kështu, murgjit e rrethit të Tërnovës morën pjesë në “Velçova Zavera” e vitit 1835, në kryengritjen e kapedan xha Nikollës më 1856, në të ashtuquajturat trazirat e Haxhistaverit të vitit 1862, në krijimin e Organizatës së Brendshme Revolucionare të “Apostullit të Lirisë”. V. Levsky dhe në Kryengritjen e Prillit të 1876.
Në formimin e një kleri të arsimuar bullgar, roli i shkollave teologjike ruse, në radhë të parë i Akademisë Teologjike të Kievit, ishte i madh.

Lufta për autoqefalinë e kishës

Së bashku me idenë e çlirimit politik nga shtypja osmane, midis popujve ballkanikë u forcua edhe një lëvizje për pavarësinë e kishës nga Kostandinopoja. Meqenëse patriarkët e Kostandinopojës ishin me origjinë greke, grekët kishin qenë prej kohësh në një pozitë të privilegjuar në krahasim me popujt e tjerë ortodoksë të Perandorisë Osmane. Kontradiktat ndëretnike filluan të shfaqeshin veçanërisht ashpër pasi Greqia arriti pavarësinë (1830), kur një pjesë e konsiderueshme e shoqërisë greke përjetoi një rritje të ndjenjave nacionaliste, të shprehura në ideologjinë e panhelenizmit. Në këto procese të trazuara u përfshi edhe Patriarkana e Kostandinopojës dhe gjithnjë e më shumë filloi të personifikonte forcën që po ngadalësonte ringjalljen kombëtare të kombeve të tjera ortodokse. Kishte një imponim të dhunshëm të gjuhës greke në arsimin shkollor, u morën masa për të dëbuar gjuhën sllave kishtare nga adhurimi: për shembull, në Plovdiv nën Mitropolitin Chrysanthes (1850–1857) u ndalua në të gjitha kishat, përveç Kishës së Shën. Petka. Nëse kleri grek e konsideronte të natyrshme lidhjen e pazgjidhshme midis helenizmit dhe ortodoksisë, atëherë për bullgarët ide të tilla u bënë pengesë për pavarësinë kishë-kombëtare.

Kleri bullgar kundërshtoi dominimin e klerit grek. Lufta për pavarësinë e kishës në gjysmën e parë të viteve 1920 filloi me protesta për zëvendësimin e gjuhës liturgjike nga greqishtja në sllavishten kishtare. U bënë përpjekje për të zëvendësuar klerin grek me klerikë bullgarë.

Mbizotërimi i sundimtarëve grekë në trojet bullgare, sjellja e tyre, e cila ndonjëherë nuk plotësonte plotësisht standardet e moralit të krishterë, nxiti protestat e popullsisë bullgare, e cila kërkonte emërimin e peshkopëve nga bullgarët. Protestat kundër mitropolitëve grekë në Vratsa (1820), Samokov (1829–1830) dhe qytete të tjera mund të konsiderohen si pararojë të grindjes kishtare greko-bullgare, e cila u ndez me forcë të plotë disa dekada më vonë. Në fund të viteve 30 të shekullit të 19-të, popullsia e dioqezës më të madhe të Tërnovës në trojet bullgare iu bashkua luftës për pavarësinë e kishës. Kjo luftë, ashtu si lëvizja për iluminimin e bullgarëve, bazohej në aktet reformuese të nxjerra nga qeveria osmane - Gulhaney Hatti Sherif i vitit 1839 dhe Hatti Humayun i vitit 1856. Një nga ideologët dhe organizatorët e lëvizjes nacionalçlirimtare bullgare, L. Karavelov, tha: “Çështja e kishës bullgare nuk është as hierarkike, as ekonomike, por politike”. Kjo periudhë në historiografinë bullgare zakonisht karakterizohet si “faza paqësore” e revolucionit kombëtar.

Duhet theksuar se jo të gjithë hierarkët grekë nuk i kushtuan vëmendje nevojave të tufës bullgare. Në vitet 20-30. shekulli XIX. Mitropoliti Hilarion i Tarnovos, me origjinë nga Kreta, nuk ndërhyri në përdorimin e gjuhës sllave kishtare në dioqezë dhe kontribuoi në hapjen e shkollës së famshme Gabrovsky (1835). Peshkopi Agapius i Vraçës (1833–1849) ndihmoi në hapjen e një shkolle grash në Vracë, ndihmoi në shpërndarjen e librave në bullgarisht dhe përdorte vetëm sllavishten kishtare në adhurim. Në vitin 1839 filloi të funksionojë Shkolla Teologjike e Sofjes, e themeluar me mbështetjen e Mitropolitit Meletius. Disa priftërinj grekë krijuan koleksione predikimesh të shkruara me alfabetin grek në gjuhën sllave, të kuptueshme për tufën; Librat bullgarë u shtypën me shkrimin grek.

Për më tepër, një sërë veprimesh të Patriarkanës së Kostandinopojës kundër disa botimeve në gjuhët sllave duhet të konsiderohen si reagim ndaj rritjes së aktivitetit midis popujve sllavë të organizatave protestante, kryesisht shoqërive biblike me tendencën e tyre për të përkthyer libra liturgjikë në gjuhën kombëtare. gjuhët e folura. Kështu, në vitin 1841, Patriarkana e Kostandinopojës ndaloi përkthimin e ri bullgar të Ungjillit të botuar një vit më parë në Smyrna. Sekuestrimi i librit tashmë të botuar shkaktoi një reagim negativ te bullgarët. Në të njëjtën kohë, Patriarkana futi censurën në botimet bullgare, e cila shërbeu si një arsye tjetër për rritjen e ndjenjave anti-greke.

Në vitin 1846, gjatë vizitës së Sulltan Abdul-Mexhidit në Bullgari, bullgarët kudo ishin drejtuar atij me ankesa për klerin grek dhe kërkesa për vendosjen e sundimtarëve nga bullgarët. Me insistimin e qeverisë osmane, Patriarkana e Kostandinopojës mblodhi një Këshill Lokal (1850), i cili megjithatë hodhi poshtë kërkesën e bullgarëve për zgjedhje të pavarur të priftërinjve dhe peshkopëve me paga vjetore. Në prag të Luftës së Krimesë të 1853-1856. Lufta për kishën kombëtare përfshiu qytete të mëdha dhe shumë rajone të banuara nga bullgarë. Në këtë lëvizje morën pjesë edhe shumë përfaqësues të emigracionit bullgar në Rumani, Serbi, Rusi dhe vende të tjera dhe komuniteti bullgar i Kostandinopojës (nga mesi i shekullit XIX, që numëronte 50 mijë vetë). Arkimandriti Neofit (Bozveli) hodhi idenë e hapjes së një kishe bullgare në Kostandinopojë. Në fund të Luftës së Krimesë, komuniteti bullgar në Kostandinopojë u bë qendra kryesore e veprimtarive legale nacionalçlirimtare.

Përfaqësuesit bullgarë hynë në negociata me Patriarkanën e Kostandinopojës me qëllim arritjen e një marrëveshjeje për formimin e një kishe të pavarur bullgare. Nuk mund të thuhet se Patriarkana nuk bëri asgjë për të afruar qëndrimet e palëve. Gjatë Patriarkanës së Kirilit VII (1855–1860), u shuguruan disa peshkopë me origjinë bullgare, duke përfshirë figurën e famshme kombëtare Hilarion (Stojanov), i cili udhëhoqi komunitetin bullgar të Kostandinopojës me titullin peshkop i Macariopolis (1856). Më 25 tetor 1859, Patriarku hodhi themelet e një tempulli bullgar në kryeqytetin e Perandorisë Osmane - Kishën e Shën Stefanit. Cirili VII u përpoq në çdo mënyrë të mundshme për të ndihmuar në ruajtjen e paqes në famullitë e përziera greko-bullgare, legalizoi përdorimin e barabartë të gjuhëve greke dhe sllave kishtare në adhurim, mori masa për shpërndarjen e librave sllavë dhe zhvillimin e shkollave teologjike për sllavët me udhëzime në gjuha amtare. Megjithatë, shumë nga hierarkët me origjinë greke nuk e fshehën "helenofilinë" e tyre, e cila pengonte pajtimin. Vetë Patriarku, për shkak të politikës së tij të moderuar për çështjen bullgare, ngjalli pakënaqësi me "partinë" prohelene dhe u largua me përpjekjet e saj. Bullgarët dhe lëshimet e bëra ndaj tyre u konsideruan të vonuara dhe kërkuan ndarjen e kishës nga Kostandinopoja.

Në prill 1858, në Këshillin Vendor, Patriarkana e Kostandinopojës refuzoi përsëri kërkesat e bullgarëve (zgjedhja e pushtetarëve nga kopeja, njohja e gjuhës bullgare nga kandidatët, pagat vjetore për hierarkët). Në të njëjtën kohë, lëvizja popullore bullgare po forcohej. Më 11 maj 1858, për herë të parë në Plovdiv u kremtua solemnisht kujtimi i shenjtorëve Kiril dhe Metodi. Pika e kthesës në lëvizjen kishtare-kombëtare bullgare ishin ngjarjet në Kostandinopojë të Pashkëve më 3 prill 1860 në kishën e Shën Stefanit. Peshkopi Hilarion i Makariopolis, me kërkesë të popullit të mbledhur, nuk e kujtoi Patriarkun e Kostandinopojës gjatë shërbimit hyjnor, që do të thoshte një refuzim për të njohur juridiksionin kishtar të Kostandinopojës. Ky aksion u mbështet nga qindra bashkësi kishtare në trojet bullgare, si dhe nga Mitropoliti Auxentius i Velias dhe Paisius i Plovdivit (me origjinë greke). Shumë mesazhe nga bullgarët erdhën në Kostandinopojë, të cilat përmbanin thirrje për të kërkuar nga autoritetet osmane njohjen e pavarësisë së Kishës Bullgare dhe për të shpallur Peshkopin Hilarion “Patriarkun e të gjithë Bullgarisë”, i cili, megjithatë, me këmbëngulje e refuzoi këtë propozim. Në kryeqytetin e Perandorisë Osmane, bullgarët formuan një këshill popullor të peshkopëve dhe përfaqësuesve të një numri dioqezash, të cilët mbështetën idenë e krijimit të një kishe të pavarur. U intensifikuan aktivitetet e grupeve të ndryshme “partiake”: mbështetës të veprimeve të moderuara të orientuara drejt Rusisë (të udhëhequr nga N. Gerov, T. Burmov e të tjerë), pro-osmanë (vëllezërit Kh. dhe N. Typchileschov, G. Krystevich, I. Penchovich. dhe të tjerë) dhe grupe properëndimore (D. Tsankov, G. Mirkovich dhe të tjerë) dhe një "parti" e veprimit kombëtar (e kryesuar nga peshkopi Hilarion i Makariopolit dhe S. Chomakov), i cili gëzonte mbështetjen e komuniteteve kishtare, inteligjencës radikale. dhe demokracisë revolucionare.

Patriarku i Kostandinopojës Joakim reagoi ashpër ndaj veprimit të bullgarëve dhe arriti shkishërimin e peshkopëve Hilarion dhe Auxentius në Koncilin në Konstandinopojë. Konflikti greko-bullgar u përkeqësua nga kërcënimi i largimit të disa bullgarëve nga Ortodoksia (në fund të vitit 1860, pjesa më e madhe e komunitetit bullgar në Kostandinopojë u bashkua përkohësisht me Uniatët).

Rusia, ndonëse ishte simpatike ndaj lëvizjes popullore bullgare, në të njëjtën kohë nuk e konsideroi të mundur të mbështeste luftën kundër Patriarkanës së Kostandinopojës, pasi baza e politikës ruse në Lindjen e Mesme ishte parimi i unitetit të Ortodoksisë. "Unë kam nevojë për unitetin e Kishës", shkruante perandori Aleksandër II në udhëzimet e dhëna në qershor 1858 rektorit të ri të kishës së ambasadës ruse në Kostandinopojë. Shumica e hierarkëve të Kishës Ortodokse Ruse nuk e pranuan idenë e një Kishe bullgare plotësisht të pavarur. Vetëm Innocenti (Borisov), Kryepeshkopi i Khersonit dhe Tauridës, mbrojti të drejtën e bullgarëve për të rivendosur Patriarkanën. Mitropoliti i Moskës Shën Filaret (Drozdov), i cili nuk i fshehu simpatitë e tij për popullin bullgar, e pa të nevojshme që Patriarkana e Kostandinopojës t'u jepte bullgarëve mundësinë që lirisht t'i luten Zotit në gjuhën e tyre amtare dhe "të kenë një kler të të njëjtës fisi”, por hodhi poshtë idenë e një kishe të pavarur bullgare. Pas ngjarjeve të vitit 1860 në Kostandinopojë, diplomacia ruse filloi një kërkim energjik për një zgjidhje pajtuese të çështjes së kishës bullgare. Konti N.P. Ignatiev, ambasadori rus në Kostandinopojë (1864-1877), kërkoi vazhdimisht udhëzime përkatëse nga Sinodi i Shenjtë, por udhëheqja e lartë e Kishës Ortodokse Ruse u përmbajt të bënte disa deklarata, pasi Patriarku i Kostandinopojës dhe Kisha e Madhe nuk e bënë këtë. drejtuar Kishës Ruse me çdo kërkesë. Në një mesazh përgjigjeje drejtuar Patriarkut Gregori IV të Kostandinopojës (datë 19 prill 1869), Sinodi i Shenjtë shprehu mendimin se, në një farë mase, të dyja palët kanë të drejtë - Kostandinopoja, e cila ruan unitetin e kishës dhe bullgarët, të cilët përpiqen në mënyrë legjitime. të ketë një hierarki kombëtare.

Kisha në periudhën e ekzarkatit bullgar (nga viti 1870)

Në kulmin e konfrontimit bullgaro-grek për çështjen e pavarësisë së kishës në fund të viteve 60 të shekullit të 19-të, Patriarku Gregori VI i Kostandinopojës mori një sërë masash për të kapërcyer mosmarrëveshjen. Ai shprehu gatishmërinë për të bërë lëshime, duke propozuar krijimin e një rrethi të posaçëm kishtar nën kontrollin e peshkopëve bullgarë dhe nën kryesinë e ekzarkut të Bullgarisë. Por ky opsion kompromisi nuk i kënaqi bullgarët, të cilët kërkuan një zgjerim të konsiderueshëm të kufijve të rajonit të tyre kishtar. Me kërkesë të palës bullgare, Porta e Lartë u përfshi në zgjidhjen e mosmarrëveshjes. Qeveria osmane paraqiti dy mundësi për zgjidhjen e çështjes. Megjithatë, Patriarkana e Kostandinopojës i hodhi poshtë ato si jokanonike dhe propozoi thirrjen e një Koncili Ekumenik për të zgjidhur çështjen bullgare; leja për këtë nuk është marrë.
Qëndrimi negativ i Patriarkanës përcaktoi vendimin e qeverisë osmane për t'i dhënë fund grindjes me pushtetin e saj. Më 27 shkurt 1870, Sulltan Abdul-Aziz nënshkroi një firman për krijimin e një rrethi të veçantë kishtar - Eksarkatin Bullgar; Të nesërmen, veziri i madh Ali Pasha u dhuroi anëtarëve të komisionit dypalësh bullgaro-grek dy kopje të firmanit.

Sipas paragrafit 1 të firmanit, administrimi i çështjeve shpirtërore dhe fetare i lihej tërësisht ekzarkatit bullgar. Një sërë pikash përcaktonin lidhjen kanonike të rrethit të sapoformuar me Patriarkanën e Kostandinopojës: me zgjedhjen e një ekzarku nga Sinodi Bullgar, Patriarku i Kostandinopojës lëshon një letër konfirmimi (klauzola 3), emri i tij duhet të përkujtohet gjatë adhurimi (klauzola 4), në çështjet e fesë, Patriarku i Kostandinopojës dhe Sinodi i tij i japin Sinodit Bullgar ndihmën e kërkuar (pika 6), bullgarët marrin mirrën e shenjtë nga Kostandinopoja (pika 7). Në pikën e 10-të përcaktoheshin kufijtë e Eksarkatit: përfshinte dioqeza ku mbizotëronte popullsia bullgare: Rushchuk (Rusenskaya), Silistria, Preslav (Shumenskaya), Tarnovskaya, Sofje, Vrachanskaya, Lovchanskaya, Vidinskaya, Nishskaya, Pirotskaya, Samokovskaya, Velesskaya, si dhe bregdeti i Detit të Zi nga Varna në Kyustendzhe (me përjashtim të Varnës dhe 20 fshatrave, banorët e të cilëve nuk ishin bullgarë), sanxhaku Sliven (rrethi) pa qytetet Ankhial (Pomorie moderne) dhe Mesemvria (Nessebar modern), Kaza e Sozopolit (rrethi) pa fshatra bregdetare dhe dioqeza e Filipopolit (Plovdiv) pa qytetet Plovdiv, Stanimaka (Asenovgrad modern), 9 fshatra dhe 4 manastire. Në zona të tjera me një popullsi të përzier, ishte planifikuar të mbaheshin “referendume” mes popullsisë; Të paktën 2/3 e banorëve duhej të shpreheshin në favor të nënshtrimit në juridiksionin e Eksarkatit Bullgar.

Përfaqësuesit bullgarë e transferuan firmanin në Sinodin e Përkohshëm Bullgar, i cili u mblodh në një nga rrethet e Kostandinopojës (përfshinte 5 peshkopë: Hilarion i Lovçanskit, Panaret i Plovdivit, Paisius i Plovdivit, Anfim i Vidinskit dhe Hilarion i Makariopolis). Në popullin bullgar vendimi i autoriteteve osmane u prit me entuziazëm. Festimet u zhvilluan kudo dhe u shkruan mesazhe mirënjohjeje drejtuar Sulltanit dhe Portës së Lartë.
Në të njëjtën kohë, Patriarkana e Kostandinopojës e shpalli firmanin jokanonik. Patriarku Gregori VI shprehu synimin e tij për të mbledhur një Këshill Ekumenik për të shqyrtuar çështjen bullgare. Në përgjigje të mesazhit të Patriarkut të Kostandinopojës drejtuar Kishave autoqefale, Sinodi i Shenjtë i Kishës Ortodokse Ruse hodhi poshtë propozimin për të thirrur një Koncil Ekumenik dhe këshilloi miratimin e një firmani për krijimin e Eksarkatit Bullgar, pasi ai përfshinte të gjitha dispozitat kryesore të projektit të Patriarkut Gregori VI dhe dallimet mes tyre janë të parëndësishme.

Pala bullgare filloi të krijonte strukturën administrative të Eksarkatit. Ishte e nevojshme të krijohej një organ i përkohshëm qeverisës për të përgatitur një draft Kartë, e cila, sipas paragrafit 3 të firmanit, duhej të përcaktonte drejtimin e brendshëm të Eksarkatit Bullgar. Më 13 mars 1870, në Konstandinopojë u mbajt një mbledhje që zgjodhi Këshillin e Përkohshëm të Përzier (përfshinte 5 peshkopë, anëtarë të Sinodit të Përkohshëm dhe 10 laikë) nën kryesimin e Mitropolitit Hilarion të Lovçanskit. Për të miratuar Kartën e Ekzarkatit, duhej të organizohej një Këshill Kishtar-Popullor. Dioqezave iu dërgua një “Përmbledhje rregullash për zgjedhjen e delegatëve” (“Arsyeja”), sipas së cilës dioqeza më e madhe bullgare - Tarnovo - mund të delegonte 4 përfaqësues të zgjedhur, Dorostol, Vidin, Nish, Sofje, Kyustendil, Samokov dhe Plovdiv - 2 secili, pjesa tjetër - 2 1 përfaqësues. Delegatët duhej të raportonin në Kostandinopojë nga 1 deri në 15 janar 1871, duke mbajtur me vete të dhëna statistikore për dioqezën e tyre.

Këshilli i Parë Kishtar-Popullor u mbajt në Konstandinopojë nga 23 shkurt deri më 24 korrik 1871 nën kryesinë e Mitropolitit Hilarion të Lovçanit. Në Këshill morën pjesë 50 persona: 15 anëtarë të Këshillit të Përkohshëm të Përzier dhe 35 përfaqësues të dioqezave; këta ishin figura të lëvizjes për një kishë të pavarur bullgare, banorë me ndikim të Kostandinopojës dhe qendrave dioqezane, mësues, priftërinj, përfaqësues të pushteteve lokale (1/5 e delegatëve kishin arsim të lartë laik, pothuajse po aq të diplomuar në institucione arsimore fetare) . Gjatë diskutimit të Kartës së Eksarkatit, 5 peshkopë, me mbështetjen e G. Krastevich, mbrojtën urdhrin kanonik të qeverisjes së kishës, i cili parashikonte përgjegjësinë e veçantë të peshkopatës për kishën, ndërsa përfaqësues të lëvizjes liberale demokratike ishin të mendimi për forcimin e pozitës së laikëve në qeverisjen e kishës. Si rezultat, liberalët u detyruan të tërhiqen dhe paragrafi 3 i statutit përcaktoi: "Eksarkati në tërësi qeveriset nga autoriteti shpirtëror i Sinodit të Shenjtë dhe secila prej dioqezave drejtohet nga një metropolit". Përfaqësuesit e lëvizjes liberal-demokratike arritën një fitore relative për çështjen e qeverisjes dioqezane: draft-karta parashikonte krijimin e këshillave të veçanta në secilën dioqezë - nga kleri dhe laikët, por delegatët votuan për krijimin e këshillave të unifikuar dioqezane. të cilat dominoheshin nga laikët. Numri i personave laikë në këshillin e përzier të Eksarkatit u rrit gjithashtu nga 4 në 6 persona (klauzola 8). Polemika shkaktoi edhe sistemi zgjedhor me dy faza i propozuar në draft statut. Liberalët këmbëngulën në votën e drejtpërdrejtë kur zgjidhnin laikët në këshillat dioqezane dhe kur zgjidhnin një ekzark nga mitropolitët, ndërsa peshkopët dhe konservatorët (G. Krastevich) argumentuan se një urdhër i tillë kërcënonte të minonte sistemin kanonik të qeverisjes së kishës. Si rezultat, sistemi me dy nivele u ruajt, por roli i laikëve në zgjedhjen e peshkopëve dioqezanë u rrit. Diskutimi përfundoi me shqyrtimin e çështjes së zgjedhjes së përjetshme ose të përkohshme të një ekzarku. Liberalët (Kh. Stojanov dhe të tjerë) këmbëngulën në kufizimin e mandatit të tij; Mitropolitët Hilarion të Lovchansky, Panaret dhe Paisius të Plovdivit gjithashtu besonin se rrotullimi i ekzarkut, megjithëse një risi, nuk binte në kundërshtim me kanunet. Si rezultat, me një diferencë të vogël (28 nga 46) vota, u miratua parimi i kufizimit të kompetencave të ekzarkut në një periudhë prej 4 vjetësh.

Karta e miratuar për drejtimin e ekzarkatit bullgar (Karta për menaxhimin e ekzarkatit bullgar) përbëhej nga 134 pika, të grupuara në 3 seksione (të ndara në kapituj). Seksioni i parë përcaktoi procedurën e zgjedhjes së ekzarkut, anëtarëve të Sinodit të Shenjtë dhe këshillit të përzier të Eksarkatit, mitropolitëve dioqezanë, anëtarëve të këshillave të përziera dioqezane, të rretheve (Kaziya) dhe të komunitetit (Nakhi), si dhe të famullitarëve. Seksioni i dytë përcaktonte të drejtat dhe përgjegjësitë e organeve qendrore dhe vendore të Eksarkatit. Kompetenca e Sinodit të Shenjtë përfshinte zgjidhjen e çështjeve fetare dhe dogmatike dhe dhënien e drejtësisë në këto fusha (paragrafët 93, 94 dhe 100). Këshillit të përzier iu besua përgjegjësia për veprimtaritë arsimore: kujdesi për mirëmbajtjen e shkollave, zhvillimin e gjuhës dhe letërsisë bullgare (klauzola 96 b). Këshilli i përzier është i detyruar të monitorojë gjendjen e pasurisë së ekzarkatit dhe të kontrollojë të ardhurat dhe shpenzimet, si dhe të zgjidhë mosmarrëveshjet financiare dhe materiale të tjera në shkurorëzime, fejesë, vërtetim të testamentit, dhurimeve dhe të ngjashme (klauzola 98). Pjesa e tretë iu kushtua të ardhurave dhe shpenzimeve të kishës dhe kontrollit të tyre; Një pjesë e konsiderueshme e të ardhurave u nda për mirëmbajtjen e shkollave dhe institucioneve të tjera publike. Organi më i lartë legjislativ i Eksarkatit Bullgar u shpall Këshilli Kishtar-Popullor i përfaqësuesve të klerit dhe laikëve, që mblidhej çdo 4 vjet (klauzola 134). Këshilli shqyrtoi një raport për të gjitha fushat e veprimtarisë së Eksarkatit, zgjodhi një ekzark të ri dhe mund të bënte ndryshime dhe shtesa në Kartë.

Karta e miratuar nga Këshilli iu dorëzua për miratim Portës së Lartë (më pas mbeti e pamiratuar nga qeveria osmane). Një nga parimet bazë të përcaktuara në këtë dokument ishte zgjedhja: për të gjitha postet e kishës "nga i pari tek i fundit" (përfshirë zyrtarët e Eksarkatit), kandidatët nuk u emëruan, por u zgjodhën. Ajo që ishte e re në praktikën e kishës ortodokse ishte kufizimi i mandatit të primatit, i cili synonte të forconte parimin e pajtimit në qeverisjen e kishës. Çdo peshkop kishte të drejtë të emërohej për fronin e ekzarkut. Laikët - anëtarë të këshillave të përzier - u thirrën të luanin një rol të rëndësishëm në jetën e kishës. Dispozitat kryesore të Kartës së 1871 u përfshinë në Kartën e BOC, në fuqi që nga viti 1953.

Patriarku Anthimus VI i Kostandinopojës, i zgjedhur në fron në 1871, ishte gati të gjente mënyra pajtimi me palën bullgare (për të cilën u kritikua ashpër nga "partia" prohelene). Megjithatë, shumica e bullgarëve i kërkuan Sulltanit që të njihte Eksarkatin Bullgar si plotësisht të pavarur nga Patriarkana e Kostandinopojës. Thellimi i mosmarrëveshjeve bëri që Porta Sublime të miratonte në mënyrë të njëanshme firmanin e 1870-ës. Më 11 shkurt 1872, qeveria osmane dha lejen (teskera) për të zgjedhur një ekzark të Bullgarisë. Të nesërmen, Këshilli i Përkohshëm i Përzier zgjodhi si ekzark peshkopin më të vjetër në moshë, Mitropolitin Hilarion të Lovçanskit. Ai dha dorëheqjen 4 ditë më vonë, për shkak të pleqërisë. Më 16 shkurt, si rezultat i zgjedhjeve të përsëritura, Anthimi I, Mitropoliti i Vidinit, u bë ekzark. Më 23 shkurt 1872, ai u konfirmua në gradën e re nga qeveria dhe mbërriti në Kostandinopojë më 17 mars. Anfim I filloi të përmbushë detyrat e tij. Më 2 prill 1872, ai mori beratin e Sulltanit, i cili përcaktonte fuqitë e tij si përfaqësuesi suprem i bullgarëve ortodoksë.

Më 11 maj 1872, në festën e vëllezërve të shenjtë Kiril dhe Metodi, ekzarku Anthimus I me 3 peshkopë që i shërbenin, megjithë ndalimin e Patriarkut, mbajti një shërbim festiv, pas së cilës lexoi një akt të nënshkruar prej tij dhe 6 peshkopë të tjerë bullgarë, të cilët shpallën rivendosjen e Kishës Ortodokse Bullgare të pavarur. U vendosën Mitropolita të Eksarkatit dhe më 28 qershor 1872 morën berat nga qeveria osmane, duke konfirmuar emërimin e tyre. Katedra e ekzarkut qëndroi në Kostandinopojë deri në nëntor 1913, kur ekzarku Jozef I e transferoi në Sofje.

Në një mbledhje të Sinodit të Patriarkanës së Kostandinopojës më 13–15 maj 1872, ekzarku Anthimus I u rrëzua nga detyra dhe u rrëzua. Mitropoliti Panaret i Plovdivit dhe Hilarioni i Lovçanskit u shkishëruan nga Kisha dhe peshkopi Hilarion i Makariopolisit iu nënshtrua një anatemimi i përjetshëm; Të gjithë hierarkët, klerikët dhe laikët e Eksarkatit iu nënshtruan dënimit të kishës. Nga 29 gushti deri më 17 shtator 1872, në Konstandinopojë u mbajt një Këshill me pjesëmarrjen e hierarkëve të Patriarkanës së Kostandinopojës (përfshirë ish Patriarkët Gregori VI dhe Joachim II), Patriarkët Sophronius i Aleksandrisë, Hierotheus i Antiokisë dhe Kiril i Jeruzalemit ( ky i fundit, megjithatë, u largua shpejt nga mbledhja dhe refuzoi të nënshkruante sipas përcaktimeve konciliare), Kryepeshkopi Sofronius i Qipros, si dhe 25 peshkopë dhe disa arkimandritë (përfshirë përfaqësues të Kishës Greke). Veprimet e bullgarëve u dënuan si të bazuara në fillimin e filetizmit (dallimeve fisnore). Të gjithë "filetizmin pranues" u shpallën skizmatikë të huaj për Kishën (16 shtator).

Eksarku bullgar Anthimus I u drejtoi një mesazh primatëve të kishave ortodokse autoqefale, në të cilin nuk e njihte si të ligjshëm dhe të drejtë vendosjen e përçarjes, pasi Kisha Bullgare mbetet e përkushtuar në mënyrë të palëkundur ndaj Ortodoksisë. Sinodi i Shenjtë Drejtues i Kishës Ortodokse Ruse nuk iu përgjigj këtij mesazhi, por nuk iu bashkua verdiktit të Këshillit të Kostandinopojës, duke lënë pa përgjigje mesazhin e Patriarkut Anthim VI të Kostandinopojës për shpalljen e përçarjes. Reverendi i djathtë Macarius (Bulgakov), në atë kohë Kryepeshkop i Lituanisë, kundërshtoi njohjen e shkishërimit; ai besonte se bullgarët nuk u ndanë nga Kisha Ortodokse Ekumenike, por vetëm nga Patriarkana e Kostandinopojës, dhe arsyet kanonike për njohjen e Eksarkati Bullgar nuk ndryshon nga ato të shekullit të 18-të. U bë vartësia e Patriarkanës së Ohrit dhe Pejës në Kostandinopojë, e legalizuar gjithashtu me dekret të Sulltanit. Kryepeshkopi Macarius foli në favor të ruajtjes së marrëdhënieve vëllazërore të Kishës Ortodokse Ruse me Patriarkanën e Kostandinopojës, e cila, megjithatë, nuk e detyronte atë, siç besonte ai, të njihte bullgarët si skizmatikë. Në përpjekje për të mbajtur një qëndrim neutral dhe pajtues ndaj shpërthimit të mosmarrëveshjeve, Sinodi i Shenjtë i Kishës Ortodokse Ruse mori një sërë masash që synonin kapërcimin e izolimit të BOK-së, duke i konsideruar kështu arsyet e njohjes së saj si skizmatike si të pamjaftueshme. Në veçanti, u lejua pranimi i bullgarëve në shkollat ​​teologjike ruse, disa peshkopë u siguruan bullgarëve Krishtlindjen e shenjtë dhe në një sërë rastesh u zhvilluan bashkësitë midis klerit rus dhe klerit bullgar. Megjithatë, duke marrë parasysh qëndrimin e Patriarkanës së Kostandinopojës, Kisha Ortodokse Ruse nuk mbajti komunikim të plotë kanonik me BOC. Mitropoliti Macarius i Moskës, në zbatim të urdhrit të Sinodit të Shenjtë, nuk lejoi Mitropolitin Anfim të Vidinit (ish-Eksarku i Bullgarisë) dhe peshkopin e Branitsky Klementit (Mitropolitin e ardhshëm të Tarnovos), të cilët mbërritën në Rusi për të shprehur mirënjohjen e Populli bullgar për çlirimin nga zgjedha turke, nga ndjekja e shërbesave hyjnore më 15 gusht 1879. Mitropoliti Simeon i Varnës, i cili mbërriti në krye të delegacionit shtetëror bullgar me rastin e ngjitjes në fron të perandorit Aleksandër III (maj 1883), kreu një shërbim përkujtimor për Aleksandrin II në Shën Petersburg pa pjesëmarrjen e rusëve. klerikët. Në vitin 1895, Mitropoliti Kliment i Tarnovskit u prit vëllazëror nga Mitropoliti Palladius i Shën Petersburgut, por këtë herë ai nuk pati kungim eukaristik me klerin rus.

Në vitin 1873, plebishitet u mbajtën në tufën e dioqezës së Shkupit dhe të Ohrit, si rezultat i të cilave të dyja dioqezat iu aneksuan Eksarkatit Bullgar pa lejen e Kostandinopojës. Aktivitete aktive kishtare dhe arsimore u zhvilluan në territorin e tyre.

Pas disfatës së Kryengritjes së Prillit të vitit 1876, ekzarku Anfim I u përpoq të detyronte qeverinë turke të lehtësonte represionin kundër bullgarëve; Në të njëjtën kohë, ai iu drejtua krerëve të fuqive evropiane, Mitropolitit Isidore të Shën Petersburgut, me një kërkesë për t'i kërkuar perandorit Aleksandër II për lirimin e bullgarëve. Qeveria osmane arriti largimin e tij (12 prill 1877); më vonë ai u arrestua në Ankara. Më 24 Prill 1877, një "Këshill Zgjedhor" i përbërë nga 3 mitropolitanë dhe 13 laikë zgjodhi një ekzark të ri - Joseph I, Mitropoliti i Lovchansky.

Pas luftës ruso-turke të viteve 1877-1878, sipas vendimeve të Kongresit të Berlinit të vitit 1878, i cili vendosi kufij të rinj politikë në Ballkan, territori i Eksarkatit Bullgar u shpërnda midis 5 shteteve: Principatës së Bullgarisë, Rumelisë Lindore. , Turqia (vilajetet e Maqedonisë dhe Trakisë Lindore), Serbia (dioqezat e Nishit dhe Pirotit u vunë nën juridiksionin shpirtëror të Kishës Serbe) dhe Rumania (Dobruja Veriore (rrethi Tulchansky)).

Paqëndrueshmëria e pozicionit të ekzarkatit bullgar, si dhe statusi politik i Bullgarisë, u reflektua në çështjen e vendndodhjes së primatit të Kishës Bullgare në këto kushte. Rezidenca e ekzarkut u zhvendos përkohësisht në Plovdiv (në territorin e Rumelisë Lindore), ku Jozefi I filloi aktivitete diplomatike aktive, duke vendosur kontakte me anëtarët e administratës së përkohshme ruse, si dhe me përfaqësues të shteteve anëtare të Komisionit Evropian. , e cila zhvilloi Kartën Organike të Rumelisë Lindore, duke vërtetuar nevojën për një udhëheqje të unifikuar shpirtërore për të gjithë popullin bullgar. Diplomatët rusë, ashtu si disa politikanë bullgarë, besonin se selia e ekzarkut duhet të ishte Sofja ose Plovdivi, gjë që do të ndihmonte në shërimin e përçarjes që ndau popujt ortodoksë.

Më 9 janar 1880, ekzarku Jozef I u zhvendos nga Plovdivi në Kostandinopojë, ku filloi punën aktive për krijimin e organeve drejtuese të Eksarkatit dhe kërkoi nga autoritetet osmane të drejtën për të vendosur peshkopë në ato dioqeza që sundoheshin nga sundimtarët bullgarë më parë. lufta ruso-turke (Ohër, Veles, Shkup). Nëpërmjet të ashtuquajturave istilame (sondazhe konsultative), popullsia e dioqezës së Dabarit, Strumicës dhe Kukushit shprehu dëshirën për t'u nënshtruar nën juridiksionin e ekzarkatit bullgar, por qeveria turke jo vetëm që nuk i plotësoi aspiratat e tyre, por edhe vononte vazhdimisht. dërgimi i peshkopëve të Eksarkatit në dioqezat bullgare të Maqedonisë dhe Trakisë Lindore. Ekzarkata Bullgare në Kostandinopojë ishte zyrtarisht një institucion i shtetit osman, ndërsa mbështetjen financiare e jepte Principata e Bullgarisë. Qeveria turke çdo vit dërgonte në Ministrinë e Punëve të Jashtme dhe të Rrëfimeve të Principatës, e më pas në Sinodin e Shenjtë në Sofje, një projektbuxhet për Eksarkatin, i cili më vonë u diskutua në Kuvendin Popullor. Mjete të konsiderueshme të marra nga taksapaguesit bullgarë u shpenzuan si për nevojat e administratës së Eksarkatit në Kostandinopojë ashtu edhe për pagimin e pagave të mësuesve dhe priftërinjve në Maqedoni dhe Trakinë Lindore.

Ndërsa shteti i pavarur bullgar forcohej, mosbesimi i qeverisë osmane ndaj ekzarkut bullgar në Kostandinopojë u rrit. Në fillim të vitit 1883, Jozefi I u përpoq të mblidhte Sinodin e Shenjtë të Eksarkatit në Kostandinopojë për të zgjidhur një sërë çështjesh që lidhen me strukturën e brendshme dhe qeverisjen, por qeveria turke këmbënguli për shpërbërjen e tij. Në Kostandinopojë, ata kërkonin një arsye për të anuluar firmanin e vitit 1870 dhe për të hequr ekzarkun pasi nuk kishte territore juridiksionale në zotërimet e drejtpërdrejta të Sulltanit. Në përputhje me ligjet e Principatës së Bullgarisë - Art. 39 i Kushtetutës së Tarnovos dhe Karta e ndryshuar e Eksarkatit e 4 shkurtit 1883 ("Karta e Eksarkisë, e përshtatur Principatës") - peshkopët e principatës kishin të drejtë të merrnin pjesë në zgjedhjen e ekzarkut dhe Sinodit të Shenjtë. Në këtë drejtim, në Kostandinopojë u kërkua një përgjigje e prerë nga ekzarku: nëse ai e njeh Kartën e Kishës së Principatës së Bullgarisë apo e konsideron Ekzarkatin në Kostandinopojë të veçantë dhe të pavarur. Për këtë, ekzarku deklaroi diplomatikisht se marrëdhëniet midis Eksarkatit në Kostandinopojë dhe Kishës në Principatën Bullgare janë thjesht shpirtërore dhe se ligji kishtar i Bullgarisë së lirë zbatohet vetëm për territorin e saj; Kisha në Perandorinë Osmane drejtohet nga rregulla të përkohshme (pasi Karta e vitit 1871 nuk është miratuar ende nga autoritetet turke). Në tetor 1883, Jozefi I nuk u ftua në një pritje në pallatin e Sulltanit, ku morën pjesë krerët e të gjitha bashkësive fetare të njohura në Perandorinë Osmane, e cila u konsiderua nga bullgarët si një hap drejt eliminimit të ekzarkut dhe çoi në trazira. në mesin e popullsisë së Maqedonisë, Lindje. Thrakia dhe Rumelia Lindore. Mirëpo, në këtë situatë, ekzarkati bullgar gjeti mbështetje nga Rusia. Qeveria osmane duhej të dorëzohej dhe më 17 dhjetor 1883, ekzarku Jozef I u prit nga Sulltan Abdülhamid II. Firmani i vitit 1870 u vërtetua, karrigia e ekzarkut u la në Kostandinopojë dhe u premtua se të drejtat kishtare të bullgarëve do të vazhdonin të respektoheshin në vilajetet e perandorisë.

Në vitin 1884, ekzarku Jozef I u përpoq të dërgonte peshkopë bullgarë në dioqezat maqedonase, juridiksioni shpirtëror mbi të cilin kundërshtohej si nga Patriarkana e Kostandinopojës, ashtu edhe nga serbët. Porta Sublime e përdori me mjeshtëri këtë rivalitet në avantazhin e saj. Në fund të vitit, autoritetet turke lejuan emërimin e ipeshkvijve në Ohër dhe Shkup, por beratet që konfirmonin emërimin e tyre nuk u lëshuan dhe peshkopët nuk mundën të largoheshin për në vendet e tyre.

Pas ribashkimit të Principatës Bullgare me Rumelinë Lindore (1885), Luftës Serbo-Bullgare të 1885, abdikimit të Princit Aleksandër I të Batenbergut (1886) dhe aderimit në vendin e tij të Princit Ferdinand I të Koburgut (1887), kursi i qeverisë osmane për ekzarkatin bullgar në Kostandinopojë ndryshoi. Në vitin 1890, u lëshuan beratet që konfirmonin emërimin e Mitropolitëve Sinesius në Ohër dhe Feodosius në Shkup, dhe ajo që ishte vendosur gjatë Luftës Ruso-Turke të 1877-1878 u shfuqizua. situata ushtarake në vilajetet evropiane. Eksarkisë iu lejua të fillonte botimin e organit të saj të shtypur, Novini (News), që më vonë u quajt Vesti. Në mesin e vitit 1891, me urdhër të Vezirit të Madh Kamil Pasha, krerët e vilajeteve të Selanikut dhe Manastirit u urdhëruan të mos ndërhynin në mënyrë të pavarur (nëpërmjet përfaqësuesve të bashkësive shpirtërore) ndaj bullgarëve, të cilët kishin lënë juridiksionin e Patriarkanës së Kostandinopojës. zgjidhin çështjet e tyre kishtare dhe monitorojnë funksionimin e shkollave; si rezultat, brenda pak muajsh, më shumë se 150 fshatra dhe qytete u deklaruan autoriteteve lokale se hoqën dorë nga vartësia e tyre shpirtërore ndaj Kostandinopojës dhe u vunë nën juridiksionin e Eksarkatit. Kjo lëvizje vazhdoi pas dekretit të vezirit të ri (që nga viti 1891) i madh Xhevad Pasha për të kufizuar tërheqjen e komuniteteve bullgare nga juridiksioni i Patriarkanës.

Në pranverën e vitit 1894 u lëshuan beratet për sundimtarët bullgarë të dioqezës Veles dhe Nevrokop. Në vitin 1897, Turqia e shpërbleu Bullgarinë për neutralitetin e saj në luftën turko-greke të vitit 1897, duke dhënë berat për dioqezat e Manastirit, Dabarit dhe Strumicës. Dioqeza e Ohrit drejtohej nga peshkopi i ekzarkatit bullgar, i cili nuk kishte berat sulltanor. Për dioqezat e mbetura me popullsi bullgare dhe të përzier - Kostur, Lerin (Moglen), Vodno, Selanik, Kukush (Poleninsk), Sersk, Melnik dhe Drama - ekzarku Jozef I arriti të arrijë njohjen e kryetarëve të bashkësive kishtare si guvernator të Ekzarkati me të drejtën për të zgjidhur të gjitha çështjet e jetës kishtare dhe arsimit publik.

Me mbështetjen masive të popullit dhe ndihmën e konsiderueshme financiare dhe politike nga Bullgaria e lirë, Ekzarkaja Bullgare zgjidhi problemet e ndriçimit dhe forcimit të identitetit kombëtar të bullgarëve të mbetur në trojet e Perandorisë Osmane. Ishte e mundur të arrihet restaurimi i shkollave që u mbyllën këtu gjatë Luftës Ruso-Turke të 1877-1878. Një rol të rëndësishëm luajtën shoqëria iluministe, e themeluar në vitin 1880 në Selanik, dhe Kujdestaria e Shkollës, një komitet i krijuar në vitin 1882 për organizimin e veprimtarive arsimore, i cili shpejt u shndërrua në Departamentin e Shkollave të Eksarkatit Bullgar. Në Selanik u themelua një gjimnaz bullgar për burra, i cili kishte një rëndësi të madhe në jetën shpirtërore të rajonit, në emër të edukatorëve sllavë shenjtorët Kirili dhe Metodi (1880) dhe bashkëshortet bullgare. Gjimnazi Blagoveshchensk (1882). Për popullsinë bullgare të Trakisë Lindore, qendra e arsimit u bë gjimnazi i burrave i oborrit perandorak të P. Beron në Odrin (Edirne turke) (1891). Deri në fund të vitit 1913, Ekzarqia hapi 1.373 shkolla bullgare (përfshirë 13 gjimnaze) në Maqedoni dhe në rajonin e Odrit, ku mësuan 2.266 mësues dhe studionin 78.854 nxënës. Me iniciativën e ekzarkut Jozef I, në Odrinë të Prilepit u hapën shkolla teologjike, të cilat më pas u bashkuan, u transferuan në Kostandinopojë dhe u shndërruan në seminar. Murgu Gjon i Rilës u njoh si shenjtori i saj mbrojtës dhe Arkimandriti Metodi (Kusev), i cili ishte arsimuar në Rusi, u bë rektori i parë i saj. Në vitet 1900–1913, 200 veta u diplomuan në Seminarin Teologjik të Konstandinopojës të Shën Gjonit të Rilës, disa prej të diplomuarve vazhduan shkollimin e tyre kryesisht në akademitë teologjike ruse.

Ndërsa udhëheqja e Eksarkatit kërkonte të përmirësonte situatën e popullsisë së krishterë të shtetit osman me mjete paqësore, një numër priftërinjsh dhe mësuesish krijuan komitete sekrete që synonin luftën e armatosur për çlirim. Shkalla e veprimtarisë revolucionare e detyroi ekzarkun Jozef I t'i drejtohej princit bullgar Ferdinand I në pranverën e vitit 1903 me një letër në të cilën ai vuri në dukje se varfëria dhe dëshpërimi kishin shkaktuar "apostujt revolucionarë" që i bënin thirrje popullit të revoltoheshin dhe u premtonin atyre. autonomi politike dhe paralajmëroi se lufta me Turqinë do të ishte një fatkeqësi për të gjithë popullin bullgar. Gjatë kryengritjes së Ilindenit të vitit 1903, ekzarku përdori të gjithë ndikimin e tij për të shpëtuar popullsinë e Maqedonisë dhe Thrakisë nga represioni masiv.

Situata e trazuar në vilajetet osmane bëri që shumë klerikë të shpërnguleshin në Bullgarinë e lirë, duke e lënë kopenë e tyre pa udhëheqje shpirtërore. I indinjuar nga kjo, ekzarku Jozef I lëshoi ​​​​më 10 shkurt 1912. Mesazhi i rrethit (nr. 3764), i cili i ndalonte mitropolitët dhe administratorët e dioqezanëve të lejonin priftërinjtë e varur prej tyre të largoheshin nga famullitë e tyre dhe të shpërnguleshin në territorin e Bullgarisë. Vetë ekzarku, megjithë mundësinë për t'u shpërngulur në Sofje, mbeti në kryeqytetin turk për t'i sjellë sa më shumë përfitim kopesë së tij.

Struktura e brendshme e Eksarkatit Bullgar

Sipas Art. 39 të Kushtetutës së Bullgarisë, BKC si në Principatën e Bullgarisë ashtu edhe në kuadër të Perandorisë Osmane mbeti e bashkuar dhe e pandashme. Katedra e ekzarkut qëndroi në Kostandinopojë edhe pas çlirimit politik të Bullgarisë. Në praktikë, administrata e kishës në Bullgarinë e lirë dhe në territorin e Perandorisë Osmane u nda dhe u zhvillua në mënyrë të pavarur nga njëra-tjetra, pasi autoritetet turke nuk i lejonin peshkopët nga principata të merrnin pjesë drejtpërdrejt në administrimin e Eksarkatit. Pas Revolucionit Xhonturk të vitit 1908, marrëdhëniet midis Eksarkatit Bullgar dhe Patriarkanës së Kostandinopojës u përmirësuan disi. Në vitin 1908, për herë të parë, ekzarku pati mundësinë të formonte një Sinod të Shenjtë legjitim.

Deri në vitin 1912, dioqeza e Eksarkatit Bullgar përfshinte 7 dioqeza të kryesuara nga mitropolitë, si dhe dioqeza të drejtuara nga "vikarët e ekzarkut": 8 në Maqedoni (Kosturska, Lerinskaya (Moglenskaya), Vodno, Solunskaya, Poleninskaya (Kukushskaya), Sers. , Melnikskaya, Drama ) dhe 1 në Trakinë Lindore (Odrinskaya). Në këtë territor kishte rreth 1600 kisha dhe kapela famullitare, 73 manastire dhe 1310 priftërinj.

Në Principatën e Bullgarisë fillimisht ekzistonin dioqezat e mëposhtme: Sofje, Samokov, Kjustendil, Vraçansk, Vidin, Lovçansk, Tarnovsk, Dorostolo-Cherven dhe Varna-Preslav. Pas bashkimit të Principatës së Bullgarisë dhe Rumelisë Lindore (1885), atyre iu shtuan dioqeza e Plovdivit dhe Slivenit, më 1896 u krijua dioqeza Starozagoras dhe pas luftërave ballkanike të viteve 1912–1913. Në Bullgari shkoi edhe dioqeza e Nevrokopit. Sipas Kartës së 1871, disa dioqeza do të likuidoheshin pas vdekjes së mitropolitëve të tyre. Territoret e dioqezës së shfuqizuar të Kyustendilit (1884) dhe të Samokovit (1907) iu aneksuan dioqezës së Sofjes. E treta do të bëhej dioqeza e Lovchansk, mitropoliti titullar i së cilës ishte ekzarku Jozef I, por ai arriti të merrte leje për të ruajtur dioqezën edhe pas vdekjes së tij.

Në disa dioqeza të Principatës së Bullgarisë kishte 2 mitropolita në të njëjtën kohë. Në Plovdiv, Sozopol, Anchiale, Mesemvria dhe Varna, së bashku me hierarkët e BOC, kishte mitropolita grekë në varësi të Patriarkanës së Kostandinopojës. Kjo binte ndesh me nenin 39 të Kushtetutës dhe acaroi kopenë bullgare, duke çuar në konflikte të mprehta. Mitropolitët grekë qëndruan në Bullgari deri në vitin 1906, kur popullsia vendase, e indinjuar nga ngjarjet në Maqedoni, ua pushtoi kishat dhe arriti dëbimin e tyre.

Situata konfliktuale u krijuan edhe midis Sinodit të Shenjtë dhe disa kabineteve qeveritare. Kështu, në vitet 1880-1881, D. Tsankov, në atë kohë Ministri i Punëve të Jashtme dhe i Rrëfimeve, pa e informuar Sinodin, u përpoq të vendoste “Rregulla të Përkohshme” për menaxhimin shpirtëror të të krishterëve, myslimanëve dhe hebrenjve, të cilat konsideroheshin nga Peshkopët bullgarë të udhëhequr nga ekzarku Jozef I si ndërhyrje të pushtetit laik në punët e kishës. Jozefi I u detyrua të vinte në Sofje, ku qëndroi nga 18 maj 1881 deri më 5 shtator 1882.

Si rezultat, më 4 shkurt 1883, hyri në fuqi "Karta e Eksarkatit, e përshtatur për Principatën", e zhvilluar në bazë të Kartës së 1871. Në 1890 dhe 1891 iu bënë shtesa dhe më 13 janar 1895 u miratua një Kartë e re, e plotësuar në 1897 dhe 1900. Sipas këtyre ligjeve, Kisha në principatë drejtohej nga Sinodi i Shenjtë, i përbërë nga të gjithë mitropolitët (në praktikë, vetëm 4 peshkopë ishin vazhdimisht në seancë, të zgjedhur për 4 vjet). Kishën në principatë e drejtonte ekzarku Jozef I me anë të mëkëmbësit ("delegatit") të tij në Sofje, i cili do të zgjidhej nga mitropolitët e principatës me miratimin e ekzarkut. Guvernatori i parë i ekzarkut ishte Mitropoliti Gregori i Dorostolo-Chervensky, i ndjekur nga Mitropolitët e Varna-Preslav Simeon, Tarnovo Clement, Dorostolo-Chervensky Gregory (përsëri), Samokovsky Dositheus dhe Dorostolo-Chervensky Vasily. Deri në vitin 1894, mbledhjet e përhershme të Sinodit të Shenjtë të principatës nuk u mbajtën, pastaj funksionoi rregullisht, duke marrë parasysh të gjitha çështjet aktuale që lidhen me qeverisjen e kishës në Bullgarinë e lirë.

Gjatë sundimit të Princit Aleksandër I të Batenbergut (1879–1886), pushteti shtetëror nuk ra në konflikt me BOC. Gjërat ishin ndryshe gjatë mbretërimit të Princit (1887–1918, nga viti 1908 - Car) Ferdinand I i Koburgut, një katolik nga feja. Guvernatori i ekzarkut, Mitropoliti Klement i Tarnovës, i cili u bë zëdhënës i linjës politike kundër qeverisë, u shpall nga mbështetësit e kryeministrit Stambolov si dirigjent i rusofilisë ekstreme dhe u dëbua nga kryeqyteti. Në dhjetor 1887, Mitropoliti Klement u detyrua të tërhiqej në dioqezën e tij me ndalimin e kryerjes së shërbimeve hyjnore pa leje të posaçme. Në gusht të vitit 1886, Mitropoliti Simeon i Varnës-Preslav u hoq nga administrimi i dioqezës së tij. Një konflikt akut u ndez në 1888-1889 për çështjen e përkujtimit të emrit të princit si sovran bullgar gjatë shërbesave hyjnore. Kështu, marrëdhëniet midis qeverisë dhe Sinodit të Shenjtë u ndërprenë dhe Mitropolitët e Vrachansky Kirill dhe Klementi i Tarnovos u sollën para drejtësisë në 1889; Vetëm në qershor 1890 sundimtarët pranuan formulën për përkujtimin e Princit Ferdinand.

Në 1892, një nismë tjetër e Stambolovit çoi në një përkeqësim të ri të marrëdhënieve midis kishës dhe shtetit. Në lidhje me martesën e Ferdinandit I, qeveria bëri një përpjekje, duke injoruar Sinodin e Shenjtë, të ndryshonte nenin 38 të Kushtetutës së Tarnovos në atë mënyrë që pasardhësi i princit të mund të ishte gjithashtu jo-ortodoks. Si kundërpërgjigje, gazeta Novini (organi i shtypit i Eksarkatit Bullgar që botohej në Konstandinopojë) filloi të botonte editoriale që kritikonin qeverinë bullgare. Eksarku Jozef I u sulmua ashpër nga gazeta qeveritare Svoboda. Qeveria e Stambolovit pezulloi subvencionet ndaj Eksarkatit Bullgar dhe kërcënoi të ndante Kishën e Principatës së Bullgarisë nga Ekzarkati. Veziri i Madh ra në anën e qeverisë bullgare dhe ekzarku, i vendosur në një pozicion të pashpresë, e ndaloi fushatën e gazetave. Stambolov persekutoi në çdo mënyrë të mundshme peshkopët që kundërshtonin politikat e tij: kjo kishte të bënte veçanërisht me Mitropolitin Klement të Tarnovos, i cili u akuzua për një krim kundër kombit dhe u dërgua në burg në Manastirin Lyaskovsky. Ndaj tij u fabrikua një proces penal dhe në korrik 1893 u dënua me burgim të përjetshëm (pas apelit, dënimi u ul në 2 vjet). Peshkopi Klement u burgos në Manastirin Glozhen vetëm për "rusofilizmin" e tij. Sidoqoftë, së shpejti Ferdinad I, i cili vendosi të normalizojë marrëdhëniet me Rusinë, urdhëroi lirimin e Mitropolitit të Tarnovos dhe njoftoi pëlqimin e tij për kalimin e trashëgimtarit të fronit, Princ Boris (Car Boris III i ardhshëm) në Ortodoksi. Më 2 shkurt 1896, në Sofje, në kishën katedrale të Shën Nedeljas, ekzarku Jozef I kreu sakramentin e konfirmimit të trashëgimtarit. Më 14 mars 1896, princi bullgar Ferdinandi I, i cili mbërriti në kryeqytetin osman për t'u takuar me Sulltan Abdul Hamidin II, vizitoi ekzarkun. Më 24 mars, ai festoi Pashkët në kishën ortodokse të Shën Nedeljas, i dhuroi Jozefit I një panagia, e dhuruar nga perandori Aleksandër II te ekzarku i parë bullgar Anfim dhe i blerë nga princi pas vdekjes së këtij të fundit dhe shprehu dëshirën. se në të ardhmen do ta mbanin të gjithë ekzarkët bullgarë.

Në përgjithësi, pas çlirimit të Bullgarisë, ndikimi dhe rëndësia e kishës ortodokse në shtet ra gradualisht. Në sferën politike, ajo u shty në plan të dytë, në sferën e kulturës dhe arsimit, institucionet shtetërore laike filluan të luajnë rolin kryesor. Kleri bullgar, kryesisht analfabet, vështirë se mund të përshtatej me kushtet e reja.

Lufta e Parë (1912–1913) dhe e Dytë (1913) Ballkanike dhe Paqja e Bukureshtit të përfunduar në korrik 1913 çuan në humbjen e pushtetit shpirtëror nga Ekzarkati brenda pjesës evropiane të Turqisë: Ohrit, Manastirit, Velesit, Dabarit dhe Shkupit. Dioqezat hynë nën juridiksionin e Kishës Ortodokse Serbe dhe Selaniku (Thesalonikas) iu aneksua Kishës Greke. Pesë peshkopët e parë bullgarë u zëvendësuan nga serbët dhe Arkimandrit Eulogius, i cili drejtonte dioqezën e Selanikut, u vra në korrik 1913. BOC humbi gjithashtu famulli në Dobruja Jugore, e cila ishte nën juridiksionin e Kishës Ortodokse Rumune.

Vetëm dioqeza Marone në Trakinë Perëndimore (me qendër në Gumurjin) mbeti në varësi të Eksarkatit Bullgar. Eksarku Jozef I e mbajti kopenë e tij kryesisht në Kostandinopojë, Odrinë (Edirne) dhe Lozengrad dhe vendosi të transferojë selinë e tij në Sofje, duke lënë në Kostandinopojë një "guvernator", i cili (deri në likuidimin e tij në 1945) kontrollohej nga peshkopët bullgarë. Pas vdekjes së Jozefit I më 20 qershor 1915, nuk u zgjodh një ekzark i ri dhe për 30 vjet BOC u qeveris nga lokumët - kryetarët e Sinodit të Shenjtë.

Pas hyrjes së Bullgarisë në Luftën e Parë Botërore në anën e Gjermanisë (1915), një pjesë e ish dioqezave u kthyen përkohësisht në Eksarkatin Bullgar (Maqedonia e Vardarit). Në fund të luftës, në përputhje me dispozitat e Traktatit të Paqes Neuilly (1919), Ekzarkaja Bullgare humbi përsëri dioqezat në Maqedoni: pjesën më të madhe të dioqezës së Strumicës, tokat kufitare që më parë ishin pjesë e dioqezës së Sofjes, gjithashtu. si dioqeza maroniane me selinë në Gumurjin në Trakinë Perëndimore. Në territorin e Turqisë Evropiane, Ekzarqia mbajti dioqezën e Odrinit, e cila nga viti 1910 deri në pranverën e vitit 1932 drejtohej nga arkimandriti Nikodim (Atanasov) (që nga 4 prilli 1920 - dioqeza e Tiberiopolit). Përveç kësaj, u krijua një dioqezë e përkohshme e Lozengradit, e drejtuar nga peshkopi Hilarion i Nishavës nga viti 1922, i cili u zëvendësua në vitin 1925 nga ish-mitropoliti i Shkupit Neofitos, i cili gjithashtu drejtoi dioqezën e Odrinit nga viti 1932. Pas vdekjes së Mitropolitit Neofit (1938), nënmbreti i Ekzarkatit mori përsipër kujdesin për të gjithë bullgarët ortodoksë që jetonin brenda Turqisë evropiane.

Pas Luftës së Parë Botërore, dioqezat në Maqedoni u larguan përsëri nga Ekzarkati Bullgar; jashtë Bullgarisë, BOC tani përfshinte vetëm dioqezën e Odrinit në Trakinë Lindore Turke.

Gjatë këtyre viteve, në BOK u ngrit një lëvizje reformuese, përfaqësues të së cilës ishin edhe klerikë të thjeshtë dhe laikë, si dhe disa peshkopë. Duke besuar se në kushtet e reja historike reformat në Kishë janë të nevojshme, 6 nëntor 1919. Sinodi i Shenjtë vendosi të fillonte ndryshimin e Kartës së Eksarkatit dhe për këtë njoftoi kreun e qeverisë A. Stamboliysky, i cili miratoi nismën e BOC. Sinodi i Shenjtë caktoi një komision të kryesuar nga Mitropoliti i Varna-Preslavit Simeon. Megjithatë, nën ndikimin e një grupi teologësh të udhëhequr nga Kh. Vragov, P. Chernyaev dhe Arkimandrit Stefan (Abadzhiev), më 15 shtator 1920, Stamboliysky, pa informuar Sinodin e Shenjtë dhe komisionin, i paraqiti Kuvendit Popullor një projektligj. ndryshimi i statutit të Eksarkatit, i cili u miratua dhe u miratua me dekret mbretëror. Sipas këtij ligji, Sinodi i Shenjtë detyrohej të përfundonte përgatitjen e statutit brenda 2 muajsh dhe të mblidhte Këshillin Kishtar-Popullor. Si përgjigje, peshkopët bullgarë mblodhën një Këshill ipeshkvijsh në dhjetor 1920, i cili zhvilloi një "Projekt për ndryshimin e ligjit për mbledhjen e Këshillit Kishtar-Popullor". Një konflikt i mprehtë lindi midis Sinodit të Shenjtë dhe qeverisë, e cila urdhëroi prokurorët ushtarakë të sillnin para drejtësisë peshkopët e pabindur; Madje ishte planifikuar të arrestoheshin anëtarët e Sinodit të Shenjtë dhe të formohej një Administratë e Përkohshme e Kishës në krye të BOC. Me koston e shumë përpjekjeve dhe kompromiseve, kontradiktat u zbutën disi, u bënë zgjedhjet e delegatëve (në mesin e të cilëve kishte përfaqësues të Maqedonisë - priftërinj refugjatë dhe laikë), dhe në shkurt 1921 në kishën e kryeqytetit të Shën. Në prani të Car Boris III u hap Këshilli i II Kisha-Popullor.

Sipas statutit të miratuar të Këshillit të Eksarkatit, Këshilli Kishtar-Popullor konsiderohej si organi më i lartë legjislativ i BQH-së. Karta ishte një deklaratë e hollësishme dhe sistematike e ligjit bullgar të kishës. Parimi më i lartë i qeverisjes së kishës u shpall parimi konciliar, domethënë pjesëmarrja në qeverisjen e priftërinjve dhe laikëve në të gjitha nivelet duke ruajtur primatin e peshkopëve. Karta u miratua nga Këshilli i Ipeshkvijve dhe më 24 janar 1923 u miratua nga Kuvendi Popullor. Sidoqoftë, pas përmbysjes së qeverisë Stambolisky (1923), reforma e statutit u kufizua në urdhrat legjislativë, të cilët paraqitën një sërë ndryshimesh në statutin e mëparshëm të Eksarkatit, që lidhen kryesisht me përbërjen e Sinodit dhe zgjedhjen e ekzarku.

Pas çlirimit të Bullgarisë (1878), ndikimi dhe rëndësia e BOK në vend filloi të bie gradualisht; në sferën politike, në kulturë dhe arsim, u shty nga institucionet e reja shtetërore. Përveç kësaj, kleri bullgar doli të ishte kryesisht analfabet dhe nuk ishte në gjendje të përshtatej me kushtet e reja. Në fund të shekullit të 19-të, në Bullgari kishte 2 shkolla teologjike jo të plota: në manastirin Lyaskovo - St. Apostujt Pjetër dhe Pal dhe në Samokov (në vitin 1903 u transferua në Sofje dhe u shndërrua në Seminarin Teologjik të Sofjes). Më 1913 u mbyll Seminari Teologjik Bullgar në Stamboll; stafi i tij mësimor u transferua në Plovdiv, ku ata filluan punën në 1915. Kishte një sërë shkollash fillore priftërore në të cilat studioheshin rregulloret liturgjike. Në vitin 1905 në Bullgari kishte 1992 priftërinj, nga të cilët vetëm 2 kishin arsim të lartë teologjik dhe shumë kishin vetëm arsim fillor. Fakulteti i Teologjisë në Universitetin e Sofjes u hap vetëm në vitin 1923.

Arsyeja kryesore e moszgjedhjes së një ekzarku të ri pas vdekjes së Jozefit I (1915) ishte paqëndrueshmëria e kursit kombëtar dhe politik të qeverisë. Në të njëjtën kohë, kishte mendime të ndryshme për procedurën e plotësimit të departamenteve të Eksarkatit dhe Mitropolitit të Sofjes: nëse ato duhet të pushtohen nga një person apo duhet të ndahen. Për 30 vjet, gjatë të cilave BOC mbeti e privuar nga Primati i saj, qeverisja e kishës u krye nga Sinodi i Shenjtë, i kryesuar nga një famullitar i zgjedhur - Kryetari i Sinodit të Shenjtë. Nga viti 1915 deri në fillim të vitit 1945, këta ishin Mitropolitët e Sofjes Parthenius (1915–1916), Dorostolo-Chervensky Vasily (1919–1920), Maksim i Plovdivit (1920–1927), Vrachansky Kliment (1927–1927–19) 1930–1944) dhe Stefan Sofia (1944–1945).

Pas hyrjes së Ushtrisë së Kuqe në territorin e Bullgarisë dhe formimit të qeverisë së Frontit të Atdheut më 9 shtator 1944, Mitropoliti Stefan i Sofjes, në një mesazh drejtuar popullit rus në Radio Sofje, deklaroi se Hitlerizmi është armiku. e të gjithë sllavëve, të cilët duhet të thyhen nga Rusia dhe aleatët e saj - SHBA dhe Britania e Madhe. Më 16 tetor 1944, Locum Tenens Stefan u rizgjodh; 2 ditë më vonë, në një mbledhje të Sinodit të Shenjtë, u vendos që t'i kërkohet qeverisë që të lejojë zgjedhjen e një ekzarku. U bënë ndryshime në Kartën e Eksarkatit për të zgjeruar shkallën e pjesëmarrjes së klerit dhe popullit në zgjedhje. Më 4 janar 1945, Sinodi i Shenjtë lëshoi ​​një Mesazh Qarku, në të cilin zgjedhjet e ekzarkut u caktuan për 21 janar, dhe më 14 janar u urdhëruan të mbaheshin mbledhjet paraprake në dioqeza: secila duhej të zgjidhte 7 zgjedhës. (3 klerikë dhe 4 laikë). Këshilli Zgjedhor i Ekzarkatit u zhvillua më 21 janar 1945 në kishën e kryeqytetit të Shën Sofisë. Në të morën pjesë 90 zgjedhës të autorizuar, të cilëve u paraqitën për të votuar 3 kandidatë: Mitropoliti i Sofjes Stefan, Neofiti i Vidinit dhe Mikhail Dorostolo-Chervensky. Mitropoliti Stefan u zgjodh me shumicë votash (84), duke u bërë ekzarku i tretë dhe i fundit bullgar.

Një detyrë e rëndësishme me të cilën përballej BOK ishte eliminimi i përçarjes. Në fund të vitit 1944, Sinodi vendosi kontakte me Patriarkanën e Kostandinopojës, përfaqësuesit e së cilës, kur u takuan me të dërguarin bullgar, deklaruan se "përçarja bullgare aktualisht është një anakronizëm". Në tetor 1944, Mitropoliti Stefan i Sofjes i kërkoi Sinodit të Shenjtë të Kishës Ortodokse Ruse ndihmë për të kapërcyer përçarjen. Më 22 nëntor 1944, Sinodi premtoi mbështetje dhe ndërmjetësim në negociatat me Patriarkanën e Kostandinopojës. Në shkurt të vitit 1945, në Moskë, gjatë festimeve me rastin e intronizimit të patriarkut të ri të Moskës, një bisedë midis Shenjtërisë së Tij Patriarkut Aleksi I me Patriarkët e Aleksandrit Christopher dhe Antiokisë Aleksandër III dhe përfaqësuesit e Patriarkut të Kostandinopojës nga Fiatir German dhe Patriarku i Jeruzalemit, Kryepeshkopi i Sevastianit, në të cilin u diskutua çështja e kishës bullgare " Patriarku Aleksi I përvijoi rezultatet e këtyre diskutimeve në letrën e tij më 20 shkurt 1945 drejtuar Eksarkut të Bullgarisë. Në ditën e zgjedhjes së tij, ekzarku Stefan I i dërgoi një letër Patriarkut Ekumenik Benjamin me një kërkesë që "të hiqte dënimin e Kishës Ortodokse Bullgare të shqiptuar për arsye të njohura dhe, në përputhje me rrethanat, ta njohë atë si autoqefale dhe ta përfshijë atë në mesin e autoqefave". Kishat Ortodokse.” Përfaqësuesit e Eksarkatit Bullgar u takuan me Patriarkun Ekumenik dhe zhvilluan negociata me komisionin e Patriarkanës së Kostandinopojës (i përbërë nga Mitropolitët Maksim i Kalqedonit, Hermani i Sardikës dhe Dorotheu i Laodicesë), i cili duhej të përcaktonte kushtet për heqjen e përçarjes.

Më 19 shkurt 1945 u nënshkrua “Protokolli për eliminimin e anomalisë që ekziston prej vitesh në trupin e Kishës së Shenjtë Orthodhokse...” dhe më 22 shkurt Patriarkana Ekumenike lëshoi ​​një tomos ku shkruhej: Ne bekojmë strukturën dhe qeverisjen autoqefale të Kishës së Shenjtë në Bullgari dhe e përkufizojmë atë si Kisha e Shenjtë Orthodhokse Autoqefale Bullgare dhe tani e tutje e njohim atë si motrën tonë shpirtërore, e cila qeveriset dhe i kryen punët e saj në mënyrë të pavarur dhe autoqefale, në përputhje me rregulloret dhe të drejtat sovrane.”

V.I. Kosik, Chr. Temelski, A. A. Turilov

Enciklopedia Ortodokse