Пляжний відпочинок / 08.09.2023

Про болгарію та її церкву. Історія православ'я Болгарії Православні храми в Болгарії на карті

Про болгарію та її церкву. Історія православ'я Болгарії Православні храми в Болгарії на карті

Коротка історія церкви

За переказами, першими на території Болгарії проповідували християнство учень апостол Амплій (в Одіссі, нині Варна) та апостол від 70 (у Філіппополі Фракійському, нині Пловдів). Саме у цих містах і з'явилися перші єпископські кафедри.

865 року болгарський цар Борис I прийняв хрещення від візантійського єпископа, і незабаром відбулося масове хрещення жителів. У 919 році була вперше проголошена незалежність (автокефалія) Болгарської церкви, яка набула статусу патріархату. Автокефалію скасували у 1018 році, після перемоги Візантії над Болгарією.

У XIV столітті серед болгарських ченців широко поширилася особлива, рятівна духовна практика – ісихазм, проголошений святителем. Ісихастами були преподобний Феодосій Тирновський, патріарх Євфимій Тирновський та їхні учні.

Наприкінці XIV століття Болгарія була завойована турками і перебувала під турецьким ярмом до 1878 року. Саме тоді православні болгари підпорядковувалися Константинопольському патріархату. У деякі періоди священикам навіть забороняли служити слов'янською мовою, а змушували служити грецькою мовою. Болгарська церква здобула незалежність лише у 1872 році

У Болгарській церкві особливо шануються святий князь Борис – хреститель болгарського народу; святі рівноапостольні брати і - творці слов'янської писемності, що переклали слов'янською мовою книги Святого Письма і богослужбові книги, і святитель Климент, єпископ Охридський - один із учнів святих братів. Також шануються патріарх Тирновський святий Євфимій, який служив духовному зростанню Церкви та зміцненню країни; ігумен Хіландарського монастиря преподобний Паїсій і святий Софроній, єпископ Врачанський, прославлені в 1964 році. Небесний покровитель Болгарії - засновник одного з найвідоміших монастирів, преподобний.

1992 року за активної участі політиків у Болгарській церкві почався розкол. Частина ієрархів виступила проти чинного патріарха Максима та утворила «альтернативний синод». Майже все майно церкви, крім більшості храмів, було передано розпорядникам. Лише 1998 року конфлікт почав згасати. У 2003 році канонічна ієрархія отримала офіційну реєстрацію і була визнана державою, а через рік розкольницькі храми були передані Болгарській церкві.

Патріарх Болгарський

Майбутній патріарх Неофіт (у світі Симеон Ніколов Димитрів) народився 15 жовтня 1945 року у столиці Болгарії Софії. Після закінчення Софійської духовної академії в 1971 році закінчував освіту в Московській духовній академії, отримав ступінь кандидата богослов'я за дисертацію на тему «Московський синодальний напрямок у російському церковному співі та його значення». 1973 року повернувся до Софії і викладав церковні співи в духовній академії, 1975-го прийняв чернецтво, а 1976-го висвячений на ієромонаха. У 1985 році був висвячений на єпископа, 1989-го призначений ректором Софійської духовної академії, з 1992 року обіймав посаду головного секретаря Священного Синоду Болгарської Православної Церкви. 1994 року став митрополитом Доростольським і Червенським, а 2013-го був обраний Патріархом Болгарським.

БОЛГАРСЬКА ПРАВОСЛАВНА ЦЕРКВА, одна з 15 автокефальних православних церков. На сучасну територію Болгарії християнство проникло дуже рано. За існуючим переказом, у місті Одес (сучасна Варна) єпископом служив Ампілій, учень св. апостола Павла. У ІІ. єпископські кафедри були також у містах Дебелт та Анхіал. У V-VI ст. християнство починає поширюватися серед балканських слов'ян у зв'язку з тим, що багато хто з них служив найманцями у візантійській армії. У 670-ті роки. на територію Болгарії вторглися тюркомовні болгари. У їхнє середовище християнство проникало набагато важче, ніж до слов'ян. Однак у VIII-IX ст. відбулося злиття цих двох етнічно різнорідних елементів, що жили в змішанні: тюркомовні болгари були асимільовані в мовному та культурному відношенні слов'янами, хоча за народом закріпилася назва болгари, а за країною - Болгарія. Масове хрещення болгар відбулося в 865 за князя Бориса I (852-889). Вже в 870 р. Болгарська православна церква стала автономною, і, хоч і продовжувала перебувати в юрисдикції Константинопольської православної церкви, користувалася широким внутрішнім самоврядуванням. Однак у X ст., коли Болгарія була завойована Візантією, Болгарська православна церква втратила своє відносно самостійне становище. Після відновлення 1185-86 Болгарського царства Болгарська православна церква знову стає досить самостійною. У XIII ст. у місті Тирново було утворено патріархат, і Болгарська православна церква стала автокефальною.

Після завоювання Болгарії турками автокефалія Болгарської православної церкви було ліквідовано, і церкву знову було передано до юрисдикції Константинополя. Після цього Болгарська православна церква почала керуватися грецькими єпископами, які прагнули (особливо у містах) витіснити церковно-слов'янську мову з богослужбової практики та повністю еллінізувати церкву. Прагнучи протидіяти цьому, болгари стали наполягати на автономії своєї церкви. Ці їхні зусилля особливо активізувалися у ХІХ ст. Багато вселенських патріархів намагалися вирішити це питання і задовольнити вимоги болгар, але через тиск, який чинили на Балканському півострові греки, їм це не вдавалося. У 1860 р. болгарські єпископи відкололися від Константинополя. Зрештою, вони домоглися від турецького султана дозволу на створення окремого болгарського екзархату. З цього приводу Вселенський патріарх Антим VI скликав помісний собор, який відбувся в Константинополі в 1872 році і на якому були присутні також патріархи Олександрійський і Антіохійський. За рішенням цього собору болгарський екзархат було заборонено. Лише у 1945 р. Константинопольський патріархат визнав автокефалію Болгарської православної церкви в межах території Болгарії. За догматикою та культом Болгарська православна церква подібна до інших православних церков.

З 1953 р. Болгарська православна церква знову очолюється патріархом. Його резиденція знаходиться в Софії, він є митрополитом Софійським. Патріарх очолює Священний синод, членами якого є також усі митрополити. Законодавча влада у Болгарській православній церкві належить Церковно-народному собору, куди входять як всі службовці архієреї та інші духовні особи, а й певна кількість мирян.

У складі Болгарської православної церкви 12 митрополій. 11 з них знаходяться на території Болгарії: Варненська та Преславська (з кафедрою у Варні), Велико-Тирнівська, Відінська, Лікарська, Доростольська та Червенська (з кафедрою в Русі), Ловчанська, Неврокопська (з кафедрою у Благоєвграді), Пловдівська, Сливенська, Софійська, Старо-Загірська. Одна митрополія - ​​Нью-Йоркська - знаходиться поза Болгарією. За межами країни є дві єпархії, очолювані єпископами: Акронська і Детройтська. Зарубіжні єпархії духовно опікуються віруючими Болгарської православної церкви, які живуть у США, Канаді, Латинській Америці та Австралії. Крім цього Болгарська православна церква має дві парафії в Угорщині, дві - в Румунії і одну - в Австрії. На Афон здавна знаходиться болгарський монастир св. Георгія – Зографський.

Чисельність послідовників Болгарської православної церкви становить понад 6 млн осіб. За етнічною приналежністю це у переважній більшості болгари.

У 1994 р. у Болгарській православній церкві стався розкол. 4 митрополити на чолі з митрополитом Неврокопським Пименом, 2 єпископи і частина кліриків утворили свій синод і оголосили про скинення патріарха Максима. Священний синод Болгарської православної церкви засудив розкольників, позбавивши їх не лише сану, а й чернецтва, проте вони ухвал синоду не визнали.

Матеріал з Азбука паломники

Болгарія(болг. Б'лгарія), повна офіційна форма - Республіка Болгарія(Болг. Републіка България) - держава у Південно-Східній Європі, у східній частині Балканського півострова, займає 22 % його площі.

Найбільші міста

  • Софія
  • Пловдив
  • Варна
  • Бургас

Православ'я у Болгарії

Православ'я у Болгарії- одна з традиційних християнських деномінацій, що набула поширення на території Болгарії з V-VII століть. Православ'я сповідує близько 82,6% населення країни (2010).

Історія

На території сучасної Болгарії Християнство почало поширюватися вже у І столітті. За переказами Болгарської церкви, єпископська кафедра була в м. Одесі (нині Варна), де єпископом був учень апостола Павла Амплій.

Хрещення Преславського двору (Н. Павлович)

Євсевій Кесарійський повідомляє, що у II столітті, на території сьогоднішньої Болгарії, були єпископські кафедри, у містах Дебелт та Анхіал. Учасником Першого Всесвітнього собору, 325 року, був Протогон, єпископ Сардики (нинішня Софія).

У 865 р. за св. князя Бориса відбувається загальне хрещення болгарського народу. Після чотирирічної унії з Римською церквою, 870 р. Болгарська церква стала автономною в юрисдикції Константинопольського патріархату.

Болгарська православна церква

Нині більш як 5 905 000 чоловік зараховують себе до послідовників Болгарської православної церкви - найчисельнішої православної організації країни. Незважаючи на розкол, що стався у 1992 році за сприяння політичної влади, коли частина ієрархів виступила проти Патріарха Максима, звинувативши його у зв'язках з колишньою комуністичною владою, а його інтронізацію вважавши неканонічною, а також утворення розкольниками альтернативного Синоду, більшість священнослужителів не приєдналася до розколу. У 1990-ті роки канонічні ієрархи Болгарської православної церкви офіційно не визнавали державою, а майже все нерухоме майно церкви (крім храмів) було передано у розпорядження розкольникам. У 1996 році колишній Неврокопський Митрополит Пімен (Енев) був проголошений альтернативним Патріархом. Угруповання Пимена оголосило про канонізацію ієродиякона Ігнатія (Васила Левського).

На Всеправославній нараді в 1998 році більшість ієрархії на чолі з Піменом прийнята в лоно канонічної Церкви. а 2003 року ієрархія Болгарської церкви отримала офіційну реєстрацію і була визнана державою. У 2004 році розкольницькі храми були передані Болгарській православній церкві, а в 2012 році приніс покаяння глава Альтернативного синоду, що можна вважати завершенням розколу.

9 грудня 2011 року Рада міністрів Болгарії ухвалила рішення виділити у 2012 році з державного бюджету на потреби Болгарської православної церкви близько 880 тисяч євро. На ремонт церковних будівель національного значення буде виділено 150 тисяч євро. Майже 300 тисяч євро (597 тисяч левів) окремо буде виділено знаменитому Рильському монастирю. В даний час православні священнослужителі з вищою освітою (тобто закінчили духовну академію) отримують по 300 левів, а духовні семінарії - 240 левів. У великих містах священики можуть отримувати 1500-2500 левів завдяки требам, насамперед вінчанням і хрещенням, а в сільських парафіях дохід священиків часто обмежується лише зарплатою.

Болгарська старостильна церква

Болгарська старостильна церква відокремилася від Болгарської православної церкви у 1990 році у зв'язку з невдоволенням серед консервативної частини населення Болгарії запровадженням у 1968 році у Болгарській православній церкві новоюліанського календаря.

Нині очолюється митрополитом Тріадицьким Фотієм (Сиромахою) і налічує 17 храмів, 9 каплиць, 2 монастирі, 20 священнослужителів та близько 70 тисяч віруючих.

Старообрядці

На території Болгарії традиційно мешкали послідовники російського старообрядництва. Нині кілька сіл, що сповідають старообрядництво, знаходяться під юрисдикцією Російської православної старообрядницької церкви, а також Російської Давньоправославної церкви.

Святині

Мощі святих та чудотворні ікони у Болгарії знаходяться у храмах та монастирях Болгарської Православної Церкви.

  • Мощі св. короля Стефана Мілютіна Сербського (XIV ст.) (Софія, Собор Воскресіння Христового)
  • Мощі св. свт. Модеста Єрусалимського (VII ст.) (Софія, Церква св. Іоанна Рильського Софійської Духовної Семінарії)
  • Мощі св. свт. Серафима Соболєва (ХХ ст.) (Софія, Російський Микільський собор)
  • Мощі св. прп. Іоанна Рильського (Х ст.) (Рильський монастир, Кюстендилська область, біля 20 км. на північний схід від Рили)
  • Ікона Божої Матері «Одигітрія» (Рильський монастир)
  • «Іверська» ікона Божої Матері (Роженський монастир, Благоєвградська область, 6 км. від Мельника, поблизу с. Рожен)
  • Оригінал «Бачківської» ікони Божої Матері (Бачківський монастир, 10 км. на південь від Асенівграда, поблизу с. Бачкове)
  • «Влахернська» ікона Божої Матері (Бачківський монастир)
  • Ікона «Різдво Пресвятої Богородиці» (Калоферський монастир Різдва Богородиці, біля 20 км. на схід від Карлового, біля Калофера)
  • Ікона Божої Матері «Троєручиця» (Троянський монастир, 10 км. від Трояна, поблизу с. Орєшка)
  • Ікона св. Георгія Побєдоносця (Гломенський монастир, на захід від Ловеча, поблизу д. Гложан)
  • Ікона св. Георгія Побідоносця (Помор'я, Монастир св. Георгія Побідоносця)
  • «Єрусалимська» ікона Божої Матері (Казанлик, Казанлицький Введенський монастир)
  • Ікона Божої Матері «Одигітрія-Чорна» (Несебир, Собор Успіння Пресвятої Богородиці)
  • Ікона Божої Матері «Герондисса» (Варна, Кафедральний собор Успіння Пресвятої Богородиці)

Храми

  • Церква Святих Архангелів Михаїла та Гавриїла (Арбанасі)
  • Церква Різдва Христового (Арбанасі)
  • Церква Святого Тижня (Батак)
  • Собор Успіння Пресвятої Богородиці (Варна)
  • Собор святого Димитрія (Відін)
  • Церква Святого Іоанна Алітургетоса (Несебир)
  • Церква Святих Архангелів Михаїла та Гавриїла (Несебир)
  • Церква Христа Пантократора (Несебир)
  • Соборна церква Святої Трійці (Свіштів)
  • Храм-пам'ятник Олександра Невського (Софія)
  • Церква святителя Миколая Чудотворця (Софія)
  • Собор святого Тижня (Софія)
  • Собор святої Софії (Софія)
  • Церква Успіння Пресвятої Богородиці (Тирговіште)
  • Храм-пам'ятник Різдва Христового (Шипка)

Монастирі

  • Бакаджицький монастир (біля села Чарган, за 10 км від Ямболу)
  • Бачківський монастир (10 км. на південь від Асеновграда, поблизу с. Бачкове)
  • Монастир св. Георгія Побідоносця (Помор'я)
  • Глонський монастир (на захід від Ловеча, поблизу д. Гложан)

Православ'я у Болгарії з боку зрозуміти дуже важко. З одного боку, кожен російський турист чи паломник з радістю, як і в будь-якій православній країні, відкриє для себе, що в болгарському храмі, як і в рідній Росії, все – як вдома. Але не в усякому храмі можна причаститися, навіть у недільний день, у найбільших монастирях більше 10 ченців.

Ми розмовляємо з ієромонахом Зотиком (Гаєвським) про його шлях до віри, до служіння у священному сані, служіння в Болгарії та долі болгарського православ'я.

Монашество – це все життя.
– Батюшка, розкажіть, будь ласка, як Ви прийшли до віри?

– Я народився у православній воцерковленій родині. Мама виховала мене у православній вірі. З дитинства вона не просто водила мене до церкви, а долучала до церковних обрядів, до духовного життя. Ми намагалися всією сім'єю часто причащатися - і не тільки в , але й поза пощень.
Після школи я вирішив вступити до Духовної семінарії.

– А як Ваші однолітки ставилися до того, що Ви ходите до храму та ще й до Семінарії вирішили вступати?

– Нормально, і навіть із повагою. Запитували, у кого які були питання, про церковне життя. А я намагався по можливості відповідати.
– Батюшку, а чому саме чернецтво, а не біле духовенство? Значить, це покликання?

– Я народився в Молдавії, а народ там православний і ставлення до Православної Церкви в нього добре. Після школи я вступив до Кишинівської духовної семінарії, яка знаходиться на території. Свято-Вознесенського Ново-Німецького Кіцканського чоловічого монастиря.І це дуже вплинуло на мій вибір. Спостереження чернечого життя поблизу відіграло свою роль – я зміцнився у своєму бажанні присвятити все життя служінню Богу.
Я думаю, що неправильно говорити, що це покликання деяких. Всі ми покликані Богом, і Він усіх нас закликає до Себе. Все залежить від того, хто відгукнеться на цей Божий заклик.

– А як ваші батьки прийняли ваш вибір?

- І мама, і тато нормально поставилися до цього. Щоправда, мама переживала, що я був ще молодий. Мені було вісімнадцять років, коли я став послушником. Єдина порада її була, щоб я не поспішав з прийняттям чернечого постригу: “Не поспішай, тому що чернецтво – це на все життя. Це ні на день, ні на два, ні на рік, на все життя.

Православ'я у Болгарії
- Батюшко, розкажіть будь ласка, як Ви опинилися в Болгарії?

– Після того, як я закінчив Кишинівську духовну семінарію, мій науковий керівник запропонував мені навчатись у Болгарії, у Софії, на Богословському факультеті.

- Чому в Болгарії, а не в Києві чи Москві?

– Охочих навчатися у Москві, у Києві, у Трійці-Сергієвій Лаврі було багато, а вступити до Московської духовної академії дуже складно. У Болгарію мене направили б за обміном, тобто я б навчався на Богословському факультеті в Софії без вступу. Також мені була дуже цікавою ця православна країна.

– Болгарія схожа на Молдову?

- Ні, не схожа. Бо болгари – це слов'яни, а молдавани належать до іншої групи – романської. Румуни та молдавани схожі між собою за традиціями та звичаями, а болгари та молдавани – у вірі православній.

– Скажіть, будь ласка, а що Ви думаєте робити після закінчення навчання на Богословському факультеті у Софії?

– Звичайно, шляхи Господні несповідні, але думаю повернутися до Молдови, викладати у Духовній семінарії чи Духовній академії. Якщо буде можливість викладати у світському навчальному закладі, звісно ж, із задоволенням скористаюся нею.

– Коли Ви приїхали до Болгарії, що Вас вразило? Чи є відмінності у вірі? Багато хто зазначає, що в Болгарії відбувається збіднення віри. Чи так це?

- Так, насправді це так. По-перше, гнітюча картина у недільні та у святкові дні – храми в Болгарії напівпорожні. Немає такого церковного життя, яке я бачив у Молдавії, Україні, Росії, Греції, Сербії. Тут ніби духовне омертвіння.

– А чому це, на Вашу думку, відбувається?

- Я шукав відповіді на це питання, але відповісти на нього дуже важко. Потрібно добре знати специфіку болгарського народу, менталітет, історичне минуле.

- Можливо, позначається залежність від Туреччини протягом кількох століть?

- Я думаю що ні. Під турецьким пануванням були і греки, і серби. Але в Сербії та Греції храми в неділю заповнені до краю.

– Чи за радянських часів були гоніння на православних у Болгарії?

– Так, у ті часи були. Але не такі, як, скажімо, у СРСР. Майже жодного храму у Болгарії не було зруйновано. Тобто, всі церкви, всі монастирі збережені. Не було гонінь проти священнослужителів, проти православних. Комуністичний режим у Болгарії досить лояльно ставився до Православної Церкви. Єдиний випадок – це вбивство архімандрита Бориса в Благоєвоградській єпархії одним ревним комуністом. Але це виняток.

– Батюшку, а молодь приходить до храму?
– Приходить, але щоб запалити свічку, перехреститися, попросити священика прочитати молитву про здоров'я.
- А як Ви ставитеся до того, що болгарські парафіянки не носять хустки?

– Я думаю, що у кожній православній країні є свої традиції, свої звичаї. Якщо у Росії православні жінки носять хустки, то тут на Балканах – ні. Чому я говорю на Балканах? Бо хустками не покривають голову не лише жінки Болгарії, а й Греції, Сербії. Це місцева традиція – ходити жінкам у храм без головних уборів, без хусток. Думаю, не потрібно російським туристам, паломникам обурюватися, що болгарки не носять хусток. Це ж їхня традиція.

- Батюшко, дуже багато російських паломників дивуються, чому в болгарських храмах на літургії не завжди причащають. Чому таке буває?

– Так, це проблема у Болгарії. Тому що в турецький і царський період, у період комунізму люди дуже рідко ходили в храм і дуже рідко причащалися. Та й у Росії у радянський період православні теж завжди мали змогу прийняти Святих Христових Таїн. Зазвичай обмежувалися дієприкметником кілька разів на рік, зокрема у Великий піст. Нині ж ми помічаємо зміни у православному житті Росії – духовне відродження, воцерковлення багатьох. Люди ходять до храму, часто причащаються, чи не кожної неділі. А в Болгарії є негласне вчення, що православні мають причащатися не більше чотирьох разів на рік, тобто під час постів. На жаль, цю думку підтримують багато священнослужителів, архіпастирів Болгарської православної Церкви. Хоча ми не знаходимо ні у Святому Письмі, ні в навчаннях святих отців підтвердження того, що православні християни повинні причащатися лише чотири рази на рік.

Незважаючи на те, що і Ви, і я помітили омертвіння духовного життя в Болгарії, як би відсутність церковного життя, треба визнати, що це – свята земля, чи не на кожному кроці святині. У цій невеликій країні налічується близько п'ятисот православних чернечих обителів. Уявляєте?

– І всі чинні?

– Так, усі монастирі діють, але, на жаль, напівпорожні. Найбільший Ставропігійний монастир у Болгарії – Рильський, налічує… одинадцять ченців. Він вважається найбільшою болгарською обителью. У Болгарії справді дуже багато святинь і святих – це преподобний Іван Рильський – покровитель болгарської землі, святий Климент Охридкий, святий рівноапостольний князь Борис, цар Петро, ​​Преподобна Параскева та багато інших. І ми віримо, що молитвами цих святих угодників Божих та на Болгарській землі відбудеться духовне відродження.

HTML-код для вставки на сайт або в блог:

Сучасне становище

В даний час юрисдикція БПЦ поширюється на територію Болгарії, а також православні болгарські громади Західної Європи, Північної та Південної Америки та Австралії. Вища духовна влада БПЦ належить Священному Синоду, до якого входять усі митрополити на чолі з Патріархом. Повний титул предстоятеля: Святіший Патріарх Болгарський, митрополит Софійський. Резиденція Патріарха знаходиться у Софії. До малого складу Синоду, який постійно працює, входять 4 митрополити, які обираються терміном на 4 роки всіма архієреями Церкви. Законодавча влада належить Церковно-Народному Собору, членами якого є всі архієреї, а також представники духовенства і мирян. Вища судова та адміністративна влада здійснюється Синодом. При Синоді є Вища Церковна Рада, у веденні якої знаходяться господарські та фінансові питання БПЦ. Головою Вищої Церкви є Патріарх; Рада складається з 2 священнослужителів, 2 мирян як постійних членів та 2 заступників, які обираються на 4 роки Церковно-Народним Собором.

БПЦ складається з 14 єпархій (митрополій): Софійська (кафедра в Софії), Варненська та Преславська (Варна), Велико-Тирнівська (Велико-Тирнове), Відінська (Відін), Лікарська (Враца), Доростольська та Червенська (Русе) (Ловеч), Неврокопська (Гоце-Делчев), Пльовенська (Плєвен), Пловдівська (Пловдів), Сливенська (Слівен), Стара-Загорська (Стара Загора), Американсько-Австралійська (Нью-Йорк), Центрально-Західноєвропейська (Берлін). На 2002 рік у БПЦ діяли за офіційними даними, близько 3800 храмів, у яких служили понад 1300 священнослужителів; понад 160 монастирів, де трудилися близько 300 ченців і черниць.

Богословські дисципліни викладаються у державних навчальних закладах (богословський факультет Софійського університету «Св. Климента Охридського»; богословський факультет та факультет церковного мистецтва Велико-Тирнівського університету; кафедра богослов'я Шуменського університету).

Навчальні заклади БПЦ: Софійська духовна семінарія в ім'я преподобного Іоанна Рильського; Пловдівська духовна семінарія.

Церковний друк представлений такими виданнями: «Ц'рковен вісник» (офіційний орган БПЦ), «Духовна култура» (щомісячний журнал), «Годинник на Духовната Академія» (щорічник).

Церква у період I Болгарського царства (IX – початок XI століття).

Прийняття християнства в Болгарії відбулося за правління святого князя Бориса. Воно було зумовлено ходом внутрішнього розвитку. Зовнішнім поштовхом стали військові невдачі Болгарії, оточеної сильними християнськими державами. Спочатку Борис і підтримувала його угруповання знаті схилялися до християнства від Західної Церкви. На початку 60-х років IX століття Людовік Німецький, король Східнофранкської держави, повідомив папу Римському про звернення до християнства багатьох болгар і про те, що сам їхній князь має намір прийняти хрещення. Однак у 864 році під військовим тиском Візантії князь Борис був змушений укласти з нею мир, зобов'язавшись, зокрема, прийняти християнство з Константинополя. Болгарські посли, що прибули до Константинополя для укладання мирного договору, були хрещені і повернулися до столиці Болгарської держави Плиску у супроводі єпископа, священиків і ченців. Князь Борис хрестився разом із усім сімейством і наближеними, прийнявши християнське ім'я Михайло, на честь правлячого візантійського імператора Михайла ІІІ.

Щодо точної дати хрещення Болгарії в історіографії існують різні точки зору з 863 по 866. Багато вчених відносять цю подію до 865; такою є і офіційна позиція БПЦ. У низці досліджень також наводиться 864 рік. Припускають, що хрещення було присвячене святу Хрестовоздвиження 14 вересня або до суботи П'ятидесятниці. Оскільки хрещення болгар було не одноразовим актом, а тривалим процесом, різні джерела відобразили різні його етапи. Вирішальним моментом стало хрещення князя та його двору, що означало визнання християнства державною релігією. За цим було масове хрещення народу у вересні 865року. Незабаром у 10 областях Болгарії спалахнуло повстання проти запровадження нової релігії. Воно було придушене Борисом, і 52 знатних ватажків заколоту було страчено в березні 866 року.

Хрещення болгар ускладнило і так напружені відносини між Римом і Константинополем. Борис у свою чергу прагнув здобути незалежність Болгарської Церкви і від візантійської, і від папської адміністрації. Ще в 865 році він відправив Константинопольському Патріарху святителю Фотію листа, в якому висловив побажання про заснування в Болгарії Патріархату, подібного до Константинопольського. У відповідь Фотій направив послання «Найславнішому і найзнаменитішому, коханому в Господі духовному синові Михайлу, від Бога архонту Болгарії», фактично відмовивши болгарам у праві на церковну автокефалію.

У 866 році до короля Людовіка Німецького в Регенсбург було відправлено болгарське посольство з проханням надіслати єпископів і священиків. У той же час інше болгарське посольство вирушило до Риму, куди прибуло 29 серпня 866 ​​року. Посли передали 115 запитань князя Бориса папі Миколі I. Текст питань не зберігся; про їх зміст можна судити за 106 відповідями тата, що дісталися до нас, складеними за його особистою вказівкою Анастасієм Бібліотекарем. Болгари хотіли отримати не лише вчених наставників, богослужбові та віровчальні книги, християнський закон тощо. Вони також цікавилися також улаштуванням самостійної Церкви: чи дозволяє їм поставити собі Патріарха, хто повинен висвячувати Патріарха, скільки істинних Патріархів, хто з них є другим після римського, звідки і як отримують миро тощо. Відповіді було урочисто вручено 13 листопада 866 року Миколою I болгарським послам. Папа закликав князя Бориса не поспішати з постачанням Патріарха і працювати над створенням міцної церковної ієрархії та громади. До Болгарії були відправлені єпископи Формоз Портуанський та Павло Популонський. Наприкінці листопада папські посланці прибули у Болгарію, де розгорнули енергійну діяльність. Князь Борис вигнав зі своєї країни грецьких священнослужителів; хрещення, здійснене візантійцями, було оголошено недійсним без «затвердження» його латинськими єпископами. На початку 867 року до Болгарії прибуло велике німецьке посольство, що складалося з пресвітерів і дияконів на чолі з єпископом Германарихом Пассауським, але незабаром воно повернулося назад, переконавшись у успіхах посланців Риму.

Відразу після прибуття римського духовенства до Болгарії до Константинополя вирушило болгарське посольство, до якого приєдналися римські посли - єпископ Донат Остійський, пресвітер Лев та диякон Марін. Однак посланців папи було затримано на візантійському кордоні у Фракії і після 40 днів очікування повернулося до Риму. Водночас болгарські посли були прийняті в Константинополі імператором Михайлом III, який вручив їм листа князю Борису з засудженням зміни болгарської церковної та політичної орієнтації та звинуваченнями на адресу Римської Церкви. Суперництво за церковний вплив у Болгарії посилило загострення відносин між Римською та Константинопольською кафедрами. Ще 863г. Папа Микола I відмовився визнати законність постачання Фотія на Патріарший престол і оголосив його скинутим. У свою чергу Фотій піддав різкому засудженню догматичні та обрядові традиції Західної Церкви, що насаджувалися в Болгарії, в першу чергу вчення про Filioqre. Влітку 867р. у Константинополі був скликаний Собор, на якому були анафематовані «нововведення» Західної Церкви, а папа Микола був оголошений скинутим.

Тим часом єпископ Формоз Портуанський, який одержав від князя Бориса необмежені повноваження у церковних справах, запровадив у Болгарії латинський обряд богослужіння. Щоб отримати папське благословення на постачання Формоза предстоятелем Болгарської Церкви, у 2-й половині 867 року до Риму знову були відправлені болгарські посли. Однак Микола I запропонував Борису обрати майбутнім архієпископом одного з трьох єпископів, посланих до нього: Домініка Тривентського та Гримуальда Поліартійського або Павла Популонського. Посольство папи прибуло в Плиску на початку 868 року вже за нового папи Адріана II. Князь Борис, дізнавшись, що його прохання не задоволене і Формозу наказано повернутися до Риму, відправив назад надісланих папою кандидатів і Павла Популонського і просив у листі звести в сан архієпископа і надіслати до Болгарії знайомого йому диякона Марина чи якогось кардинала, гідного очолити. Церква. Папа відмовився висвятити диякона Марина, вирішивши поставити на чолі Болгарської Церкви свого наближеного - іподіакона Сільвестра. У супроводі єпископа Леопарда Анконського той прибув у Плиску, проте був висланий назад до Риму з вимогою Бориса – надіслати Формоза чи Марина. Адріан II направив листа Борису, закликаючи його назвати будь-яку кандидатуру, крім Формоза і Марина. Проте на той час, наприкінці 868 року, князь Борис вирішив знову переорієнтуватися на Візантію.

Візантійський імператор Василь I Македонянин, який прийшов до влади у 867 році, змістив з Патріаршого престолу Фотія. Князь Борис повів переговори з відновленим Патріархом св. Ігнатієм і болгарам дали зрозуміти, що підуть на будь-які поступки, якщо Болгарська Церква повернеться під заступництво Візантії. На Константинопольському Соборі 869-870 років. болгарське церковне питання не розглядалося, проте 4 березня 870 року – невдовзі після останнього засідання Собору (28 лютого) – ієрархи у присутності імператора Василя I вислухали послів Бориса, які поставили питання, кому має підпорядковуватися Болгарська Церква. Відбулася дискусія між папськими легатами та грецькими ієрархами, внаслідок якої болгарським послам було передано рішення про те, що територія Болгарії знаходиться у церковній юрисдикції Константинополя, як колишнє володіння Візантійської імперії. Латинське духовенство на чолі з Грімальдом було змушене залишити Болгарію і повернутися до Риму.

Папа Іван VIII (872-882) дипломатичними заходами намагався повернути під владу Риму болгарський дієцез. Однак князь Борис, не розриваючи відносин з Римською курією, не погодився прийняти пропозиції папи і, як і раніше, дотримувався положень, прийнятих у 870 році. На Константинопольському Соборі (кінець 879 – початок 880) папські легати знову порушили питання церковної юрисдикції над Болгарією. У результаті було ухвалено рішення, що мало важливе значення для історії БПЦ: з цього моменту Болгарська архієпископія не повинна була фігурувати у списках єпархій Константинопольського Патріархату. По суті, рішення цього Помісного Собору були вигідні Константинополю та Болгарії, архієпископ якої фактично отримував права автономії по відношенню до Константинопольської Церкви. Одночасно це означало остаточну невдачу політики Риму у болгарському питанні. Папа не відразу усвідомив це, спочатку витлумачивши соборну постанову як звільнення візантійського духовенства з Болгарії і вихід Болгарської архієпископії з юрисдикції Константинополя. У 880 році Рим спробував активізувати контакти з Болгарією за допомогою хорватського єпископа Феодосія Нінського, але його місія не увінчалася успіхом. Посланий татом у 882 році лист до Бориса також залишився без відповіді.

Церковний пристрій

Поки питання про статус і титул глави Болгарської Церкви залишалося об'єктом переговорів між папами і болгарським князем, церковне управління здійснювалося єпископами, які очолювали римську місію в Болгарії (Формоз Портуанський і Павло Популонський у 866–867, Гримуальд Полімітр8) Грімальд в 869-870). Неясно, які повноваження були надані їм папою, проте відомо, що вони освячували храми та вівтарі та висвячували нижче духовенство болгарського походження. Постачання першого архієпископа відкладалося через розбіжності щодо особистості конкретного кандидата. Ці розбіжності, а також бажання римських первосвящеників якнайдовше зберігати повний контроль над болгарським дієцезом призвели до відмови болгар від приналежності до римської церковної організації.

Рішення про перехід Болгарської Церкви під юрисдикцію Константинополя, прийняте 4 березня 870 року, започаткувало організаційне оформлення Болгарської архієпископії. Традиційно вважається, що перший болгарський архієпископ Стефан, ім'я якого зафіксовано в «Сказанні ченця Христодула про чудеса великомученика Георгія» початок X століття (в одному зі списків він названий Йосипом), був висвячений Константинопольським Патріархом свт. Ігнатієм і належав до візантійського духовенства; навряд чи це висвячення могло відбутися без згоди князя Бориса та його наближених. По новітньої гіпотезі, біля витоків створення Болгарської Церкви 870–877гг. стояв Микола, митрополит Гераклеї Фракійської. Можливо, він отримав в управління новостворену болгарську єпархію у складі Константинопольського Патріархату і розсилав на місця своїх представників, одним із яких був його племінник, невідомий на ім'я чернець і архідиякон, який помер у Червені 5 жовтня 870 року. У 70-х роках IX століття у столиці Болгарії Пліске розгорнулося будівництво Великої базиліки, покликаної стати головним кафедральним собором країни. Місцем постійного перебування Болгарських архієпископів Пліска стала, мабуть, близько 878 року за архієпископа Георгія, який відомий за посланням папи Івана VIII і молівдовулам. Коли 893 року столицю Болгарії було перенесено до Преслава, туди перемістилася і резиденція предстоятеля БПЦ. Кафедральним собором стала Золота церква св. Іоанна у зовнішньому місті Преслава.

Щодо внутрішнього управління болгарський архієпископ був незалежним, лише формально визнаючи юрисдикцію Константинопольського Патріарха. Обирався архієпископ Собором єпископів, мабуть, навіть без утвердження його Константинопольським Патріархом. Рішення Константинопольського Собору 879-880 років не включати Болгарію до списків єпархій Константинопольської Патріархії фактично закріплювало за архієпископом Болгарії права автономії. За своїм становищем у візантійській церковній ієрархії предстоятель БПЦ набував незалежного статусу. Особливе місце, яке займав болгарський архієпископ серед глав інших Помісних Церков, засвідчено в одному зі списків єпархій Константинопольського Патріархату, де він разом з архієпископом Кіпрським поставлено за 5 Патріархами перед митрополитами, підпорядкованими Константинополю.

Після 870 року одночасно зі створенням Болгарської архієпископії почалося формування підпорядкованих їй єпархій. Кількість створених у Болгарії єпархій та розташування їх центрів не піддається точному визначенню, але, безсумнівно, їх було багато. У листі папи Івана VIII князю Борису від 16 квітня 878 року згадується єпископ Сергій, кафедра якого була розташована у Белграді. На Константинопольському Соборі 879–880 років були присутні представники БПЦ єпископи Гавриїл Охридський, Феоктист Тиверіопольський, Мануїл Проватський та Симеон Девельтський. Висвячений на єпископа близько 893 року свт. Климент Охридський очолив спочатку дві єпархії - Драгувітія і Великі, а згодом під його духовний нагляд було передано третину болгарської держави (Екзархат південно-західних земель). Між 894 та 906 роками єпископом Преслава став один із найбільших болгарських церковних письменників Костянтин Преславський. Ймовірно, після 870 року було відновлено і єпархії, що існували на Балканському півострові до заселення його слов'янськими племенами, з центрами в Середці, Пилипополі, Дрістрі та інші. Папа Іван VIII у листах до Болгарії стверджував, що болгарських єпархій стало так багато, що їхня кількість не відповідає потребам Церкви.

Широка внутрішня автономія дозволяла БПЦ самостійно встановлювати нові єпископські кафедри у країні відповідно до її адміністративно-територіального поділу. У Житії св. Климента Охридського говориться, що за правління князя Бориса у межах Болгарії існувало 7 митрополій, у яких спорудили соборні храми. Місцезнаходження 3 з них відомо точно: в Охриді, Преспі та Брегальниці. Інші, ймовірно, перебували в Девельті, Дрістрі, Середці, Філіппополі та Відіні.

Передбачається, що канцелярію Болгарської архієпископії було створено за подобою Константинопольської Патріархії. При ній складалося безліч служителів, помічників архієпископа, які становили його почет. Перше місце серед них посідав синкелл, який відав організацією церковного життя; збереглися 2 свинцеві печатки кінця IX - початку X століття, де згадується «Георгій чернець і болгарський синкелл». Секретарем предстоятеля Болгарської Церкви, найвпливовішою особою в архієпископській канцелярії, був Хартофілакс (у Візантії цим титулом позначався хранитель архіву). На стіні Золотої церкви в Преславі зберігся кириличний напис - графіті, що повідомляє, що церква св. Іоанна збудована хартофілаксом Павлом. Екзарх був зобов'язаний стежити за правильністю дотримання та виконання церковних канонів, роз'яснювати догмати та етичні норми Церкви духовним особам, здійснюючи вищу проповідницьку, наставницьку, місіонерську та контролюючу діяльність. Посаду екзарха обіймав після 894 року відомий церковний письменник Іоанн Екзарх. Болгарський книжник і перекладач Григорій, який жив за правління царя Симеона, іменувався «пресвітером і нареченим всіх церковників болгарських церков» (титул, який був відсутній у Константинопольській Патріархії).

Найвище і нижче духовенство переважно було грецьке, але, очевидно, у середовищі зустрічалися і слов'яни (наприклад, Сергій, єпископ Белградський). Довгий час візантійське духовенство було основним провідником політичного та культурного впливу імперії. Князь Борис, який прагнув створення національної церковної організації, відправив навчатися до Константинополя болгарських юнаків, у тому числі свого сина Симеона, припускаючи, що згодом той стане архієпископом.

У 889 році святий князь Борис пішов у монастир (мабуть, за Великої базиліки в Плиску) і передав престол старшому синові Володимиру. Але через прихильність нового князя до язичництва Борису довелося усунути його від влади і повернутися до управління країною. Восени 893 року він скликав у Преславі Собор за участю духовенства, знаті та народу, який de jure скинув Володимира і передав владу Симеону. З Преславським Собором зазвичай пов'язують утвердження пріоритету слов'янської мови та кириличної писемності.

Поширення слов'янської книжності та храмобудування

Величезне значення для зміцнення та поширення християнства в Болгарії мала діяльність слов'янських першовчителів рівноапостольних Кирила та Мефодія. За даними ряду джерел, рівноапостольний Кирило проповідував і хрестив болгар на річці Брегальниця (сучасна Македонія) ще до офіційного прийняття християнства князем Борисом. Ця легендарно-історична традиція оформилася під час візантійського панування і ранньому етапі відродження Болгарської держави у XII-XIII століттях, коли головним осередком збереження національної культури були південно-західні області.

Після смерті архієпископа Мефодія у 886 році почалися гоніння латинського духовенства, підтримані князем Святополком, на слов'янську літургію та писемність у Великій Моравії, учні славних апостолів – Ангеларій, Климент, Лаврентій, Наум, Сава; до них з усією очевидністю відноситься також Костянтин, майбутній єпископ Преславський, знайшли притулок у Болгарії. У країну вони потрапили різними шляхами: Ангеларій і Климент дісталися Белграда, що належав тоді Болгарії, на колоди, переправившись через Дунай; Наум було продано в рабство і викуплено у Венеції візантійцями; шляхи інших невідомі. У Болгарії вони були з радістю прийняті князем Борисом, який потребував освічених і не пов'язаних безпосередньо ні з Римом, ні з Константинополем співробітників.

Протягом приблизно 40 років з 886 по 927 книжники, які прибули з Великої Моравії, та покоління їхніх учнів шляхом перекладів та оригінальної творчості створили в Болгарії повноцінну багатожанрову літературу зрозумілою народною мовою, що склала основу всіх середньовічних православних слов'янських, а також румунської літератури. Завдяки діяльності учнів Кирила та Мефодія та за безпосередньої підтримки верховної влади в Болгарії в останній чверті IX -1-ї третини X століття склалися та активно діяли 2 літературно-перекладацькі центри (або «школи») - охридська та преславська. Принаймні двоє з учнів славетних апостолів - Климент і Костянтин - були зведені в сан єпископа.

Климент названий «першим єпископом болгарської мови» у житії, написаному Феофілактом, архієпископом Охрідським. Під час своєї просвітницької діяльності в області Кутмічевиця у південно-західній Болгарії Климент навчив загалом 3500 учнів (зокрема майбутнього Девольського єпископа Марка).

Період розквіту болгарської культури за царя Симеона отримав назву «золотого століття». Упорядник «Ізборника» царя Симеона порівнює болгарського правителя з царем елліністичного Єгипту Птолемеєм II Філадельфом (III століття до Р. Х.), при якому було здійснено переклад Септуагінти з єврейської грецькою мовою.

У Х століття, за правління царя св. Петра та його наступників, літературна творчість у Болгарії набуває оказіального характеру, властивого всім літераторам регіону «Slavia Orthodoxa» у середні віки. Від цього часу відомі цикл повчань Петра Чорнорізця (ототожнюваного дослідниками з царем, сином Симеона) і «Розмова на новоявлену брехню Богумилову» Козьми Пресвітера, що містить найбільш повну картину нового єретичного вчення і характеризує духовне і особливо чернече життя Болгарії в середині Х ст. Майже всі пам'ятники, створені в IX-X століттях у Болгарії, рано потрапили на Русь, а багато з них (особливо небогослужбові) збереглися лише в російських списках.

Діяльність слов'янських книжників мала важливе значення утвердження внутрішньої автономії БПЦ. Введення слов'янської мови сприяло поступовій заміні грецького духовенства на болгарське.

Будівництво перших храмів біля Болгарії почалося, певне, ще 865году. За словами Анастасія Бібліотекаря, воно набуло значного розмаху в період перебування в країні римського духовенства з 866 по 870 рр., що освятив «безліч церков і вівтарів». Свідченням цього є виявлений у Преславі латинський напис. Церкви нерідко споруджувалися на фундаментах зруйнованих ранньохристиянських храмів, а також язичницьких святилищ протоболгар, наприклад, у Плиску, Преславі та Мадарі. Ця практика зафіксована в «Сказанні ченця Христодула про чудеса вмч. Георгія» початок X ст. У ньому розповідається про те, як князь Борис зруйнував язичницькі капища і спорудив на їхньому місці монастирі та храми.

Активна церковно-будівельна діяльність продовжується з приходом до Болгарії учнів рівноапостольних Кирила та Мефодія. В Охріді свт. Климент заснував на руїнах базиліки V ст. монастир вмч. Пантелеїмон і побудував 2 церкви-ротонди. У 900 році преподобний Наум спорудив на протилежному березі Охридського озера монастир в ім'я святих Архангелів коштом князя Бориса та його сина Симеона. Складений Наумом Охридським канон на честь апостола Андрія Первозванного свідчить про його особливе шанування учнями Кирила та Мефодія.

За бажанням князя Бориса комітом Тарадином було збудовано великий храм на Брегальниці на честь 15 тиверіопольських мучеників, які постраждали в Тиверіополі (Струміці) при Юліані Відступнику. У цю церкву було урочисто перенесено мощі мучеників Тимофія, Комасія та Євсевія. Ця подія відбулася 29 серпня і була внесена до слов'янських календарів (місяцеслови Асеманієва Євангелія XI століття та Струміцького Апостола XIII століття). Священнослужителями новозбудованого храму було поставлено учнів Климента Охридського. У царювання Симеона коміт Дрістр переніс із Тівероуполя до Брегальниці мощі святих Сократа та Феодора.

У житії 15 Тиверіопольських мучеників повідомляється про активне будівництво храмів і зміцнення впливу Болгарської Церкви в правління князя Бориса: «З того часу стали постачати єпископів, у багатьох висвячувати священиків і споруджувати святі храми, а той народ, що раніше був племенем варварським, став тепер Божим… І може відтепер бачити людина, що множиться числом церкви, а храми Божі, які названі вище авари та болгари зруйнували, знову збудували добро і спорудили від підстав». Будівництво церков здійснювалося також з ініціативи приватних осіб, про що свідчить кириличний напис Х століття: «Господи, помилуй раба Свого Іоанна пресвітера і раба Свого Фому, які створили храм святого Власія».

Християнізація Болгарії супроводжувалася спорудою безлічі монастирів та збільшенням числа чернечих. Монашеський постриг приймали багато болгарських аристократів, у тому числі члени княжого дому (князь Борис, його брат Докс Чорнорізець, цар Петро та інші). Значна кількість монастирів була зосереджена у великих містах (Плиську, Преславі, Охриді) та їх околицях. Наприклад, у Преславі та його передмістях, за археологічними даними, налічується 8 монастирів. Більшість болгарських книжників та церковних ієрархів того часу вийшли з числа насельників міських монастирів (Іоанн Екзарх, пресвітер Григорій Мніх, пресвітер Іоанн, єпископ Марк Девольський та інші). Одночасно почали з'являтися чернечі обителі у гірських та віддалених районах. Найбільш відомим пустельником того часу був св. Іван Рильський († 946), засновник Рильського монастиря. Серед подвижників, які продовжували традиції аскетичного чернецтва, прославилися преподобні Прохор Пшинський (XI століття), Гавриїл Лесновський (XI століття), Іоаким Осогівський (кінець XI – початок XII століть).

Ряд джерел (наприклад, «Сказання ченця Христодула про чудеса великомученика Георгія», початок X століття) повідомляють про велику кількість мандрівних ченців, які не належали до братії певної обителі.

Установа Болгарського Патріаршества

У 919 році, після перемог, здобутих над греками, князь Симеон проголосив себе царем болгар і ромеїв; царський титул його сина та наступника Петра (927-970) був офіційно визнаний Візантією. У цей період БПЦ набула статусу Патріархії. Щодо точної дати цієї події є різні думки. Згідно з уявленнями на той час, статус Церкви мав відповідати статусу держави, а ранг церковного глави - титулу світського владики («немає царства без Патріарха»). Виходячи з цього було висловлено припущення, що Симеон затвердив Патріаршество в Болгарії на Преславському Соборі 919 року. Цьому суперечить факт переговорів, які Симеон вів у 926 році з Римським папою Іоанном X про зведення болгарського архієпископа у сан Патріарха.

Традиційно вважають, що Патріарший титул предстоятеля БПЦ був офіційно визнаний Константинополем на початку жовтня 927 року, коли між Болгарією та Візантією було укладено мирний договір, скріплений династичним союзом двох держав та визнанням Петра, сина Симеона, царем болгар.

Існує, однак, ряд серйозних аргументів, які свідчать про визнання патріаршої гідності БПЦ не в момент царювання Петра (927), а в наступні роки його правління. 2-й сигілій імператора Василя II Болгаробійці, даний Охридської Архієпископії (1020), говорячи про територію та юридичні права БПЦ часів царя Петра, називає її Архієпископією. «Тактикон Бенешевича», що описує церемоніальну практику візантійської імперії двору близько 934–944 рр., ставить «Архієпископа Болгарії» на 16-те місце, після синкелів Римського, Константинопольського та східних Патріархів. Така сама вказівка ​​міститься в трактаті імператора Костянтина VII Багрянородного (913–959) «Про церемонії».

У «Списку архієпископів Болгарії», так званий список Дюканжа, складений в середині XII століття і дійшовши в рукописі XIII ст., Повідомляється, що за наказом імператора Романа I Лакапіна (919-944) імператорський синкліт проголосив Даміана Патріархальної Болгарії, . Імовірно, цей статус БПЦ набула в період, коли Патріарший престол у Константинополі займав Феофілакт (933–956), син імператора Романа Лакапіна. Саме з Феофілактом, своїм властивим, цар Петро підтримував тісні зв'язки і звертався до нього за порадою і роз'ясненням щодо брехні богомільства - релігійно-соціального руху, що набув поширення в Болгарії з середини XI століття.

У правління царя Петра в Болгарській Церкві налічувалося щонайменше 28 єпископських кафедр, перелічені в хрисовулі Василя II, (1020). Найважливішими церковними центрами були: у Північній Болгарії – Преслав, Доростол (Дрістра, сучасна Сілістра), Відін (Бидін), Моравськ (Морава, античний Марг); у Південній Болгарії – Пловдів (Філіппополь), Середець – Тріадіца, (сучасна Софія), Брегальниця, Охрід, Преспа та інші.

Імена ряду болгарських архієпископів і Патріархів згадані в Синодиці царя Борила (1211), але хронологія їхнього правління залишається незрозумілою: Леонтій, Димитрій, Сергій, Григорій.

Патріарх Даміан після взяття Доростола у 971 році візантійським імператором Іоанном Цимисхієм утік у Середець у володіння комітопулів Давида, Мойсея, Аарона та Самуїла, які стали фактичними продовжувачами болгарської державності. З утворенням Західно-Болгарського царства в 969 році столицю Болгарії було перенесено до Преспи, а потім до Охриду. На Захід перемістилася і резиденція Патріарха: відповідно до сигилій Василя II - в Средець, потім у Воден (грецька Едеса), звідти в Моглен і, нарешті, в 997 році в Охридський список Дюканжа, не згадуючи Средець і Моглен, називає в цьому ряду Преспу. Військові успіхи царя Самуїла знайшли своє відображення у споруді в Преспі грандіозної базиліки. У Преспу було урочисто перенесено мощі св. Ахілія із захопленої в 986 році болгарами Ларісси. Наприкінці вівтаря базиліки св. Ахілію розміщено зображення 18 «тронів» (кафедр) Болгарського Патріархату.

Після Даміана у списку Дюканжа вказується Патріарх Герман, кафедра якого спочатку перебувала у Водені, а потім була перенесена до Преспи. Відомо, що він закінчив життя у монастирі, прийнявши схиму з ім'ям Гавриїл. Патріарх Герман та цар Самуїл були ктиторами церкви св. Германа на березі озера Мікра-Преспа, в якій були поховані батьки Самуїла та його брат Давид, про що свідчать написи 993 та 1006 років.

Патріарх Філіп, згідно зі списком Дюканжа, був першим, чия кафедра була в Охриді. Відомості про Охридського Патріарха Миколи (у списку Дюканжа він не згадується) містяться в проложному Житії князя Іоанна Володимира († 1016), зятя царя Самуїла. Архієпископ Миколай був духовним наставником князя, житіє називає цього ієрарха наймудрішим і найдивовижнішим.

Спірним залишається питання, хто був останнім Болгарським Патріархом,- Давид чи Іоанн. Візантійський історик Іоанн Скилиця повідомляє, що у 1018р. «Архиєпископ Болгарії» Давид був посланий царицею Марією, вдовою останнього болгарського царя Іоанна Владислава, до імператора Василя II оголосити про умови її зречення влади. У приписці Михайла Девольського до твору Скилиці сказано, що полонений Болгарський Патріарх Давид брав участь у тріумфальному ході імператора в Константинополі 1019 року. Втім, правдивість цієї розповіді заперечується. Про Давида нічого не відомо упоряднику списку Дюканжа. Того ж 1019 року в Охридській Церкві був уже новий предстоятель – архієпископ Іоанн, колишній ігумен Дебарського монастиря, болгарин за походженням. Є підставу вважати, що він став Патріархом у 1018 році, а у 1019 році був зведений Василем II у ранг архієпископа, підпорядкованого Константинополю.

Церква в епоху візантійського панування у Болгарії (1018–1187)

Завоювання Болгарії Візантійською імперією в 1018 призвело до ліквідації Болгарського Патріархату. Охрид став центром автокефальної Охридської Архієпископії, що складалася з 31 єпархії. Вона охоплювала колишню територію Патріархату, про що йдеться у 2-му сигілії Василя II (1020): «...теперішній архієпископ володіє і керує всіма болгарськими єпископствами, якими за царів Петра і Самуїла володіли і керували тодішні архієпи. Після смерті архієпископа Іоанна близько 1037 року, слов'янина за походженням, охридську кафедру займали виключно греки. Візантійський уряд проводив політику еллінізації, болгарське духовенство поступово замінювалося на грецьку. Натомість візантійські ієрархи прагнули зберегти незалежність Охридської Церкви. Так, архієпископ Іоанн Комнін (1143-1156), племінник імператора Олексія I Комніна, знайшов нове обґрунтування особливого статусу Охридської архієпископії. У протоколі Константинопольського Помісного Собору (1143) він підписався не як «Архієпископ Болгарії» (що робилося раніше), а як «Архієпископ Першої Юстиніани та Болгарії». Ототожнення Охрида з древнім церковним центром Юстиніаною Першою (сучасний Царичин-Град), заснованої Юстиніаном I і реально що знаходилася в 45км на південь від міста Ніш, було пізніше розвинене охридським архієпископом Димитрієм II Хоматианом2 скопії вдавалося зберігати незалежність протягом понад п'ять століть. У XII столітті цей титул претендували також єпископи Вельбужда.

У межах Охридського дієцезу церковні діячі грецького походження певною мірою враховували духовні потреби болгарської пастви. Це сприяло кращому збереженню в рамках Охридської архієпископії слов'янської культури порівняно зі Східною Болгарією, безпосередньо підпорядкованою Константинопольському Патріарху, і згодом забезпечило її відродження (звідси у болгарських книжників XII–XIII ст. виникло уявлення про Македонію як колиску слов'янської). З переходом у середині XI століття архієпископського столу до греків та еллінізацією соціальних верхів суспільства відбувається поступове, але помітне зниження статусу слов'янської культури та богослужіння до рівня парафіяльних церков та малих обителів. Це не торкнулося шанування візантійцями місцевих слов'янських святих. Так, архієпископом Феофілактом Охридським (1090–1108) було створено Житіє Тиверіопольських мучеників, велике Житіє Климента Охридського та служба йому. Георгієм Скилицею написано Житіє Іоанна Рильського та цілий цикл служб йому (близько 1180). Димитрію Хоматіану приписується встановлення святкування святих Седмочисленників (рівноапостольних Мефодія, Кирила та їх п'яти учнів), їм також складено короткий Житіє та служба Клименту Охридському.

Церква за доби 2-го Болгарського царства (1187–1396). Тирнівська архієпископія

Восени 1185 (або 1186) в Болгарії спалахнуло антивізантійське повстання, яке очолили місцеві болярі брати Петро і Асінь. Його центром стала сильна фортеця Тирнов. 26 жовтня 1185 року там зібралося безліч людей на освячення церкви вмч. Димитрія Солунського. За повідомленням Микити Хоніата, пролунала чутка про те, що чудотворна ікона св. Димитрія з розграбованої в 1185 норманнами Фессалоніки тепер знаходиться в Тирнові. Це було сприйнято як свідчення особливого заступництва вмч. Димитрія болгарам і надихнуло повсталих. Відтворення болгарської державності в рамках другого Болгарського Царства зі столицею в Тирнові мало наслідком відновлення автокефалії Болгарської Церкви. Відомості про заснування нової єпископії у Тирнові під час повстання містяться у листі Димитрія Хоматіана Василю Педіадіту, митрополиту Керкірському, та в Синодальному акті Охридської архієпископії 1218 (або 1219) року. Восени 1186 або 1187 року в новозбудованій церкві, де знаходилася ікона вмч. Димитрія, болгарські вожді змусили трьох візантійських ієрархів (відинського митрополита і двох невідомих архієреїв) висвятити в єпископа ієрея (або ієромонаха) Василя, який вінчав на царство Петра Асеня. Фактично у центрі повсталої території з'явилася нова незалежна єпархія.

Слідом за заснуванням єпископії було розширено її канонічні повноваження; 1203 року вона стала Тирновською архієпископією. У період 1186-1203рр. у підпорядкування Тирновському предстоятелю перейшли 8 єпархій, що відпали від Охридської архієпископії: Відінська, Браничівська, Средецька, Вельбуждська, Нішська, Бєлградська, Призренська та Скопська.

Цар Калоян (1197–1207), брат Петра та Іоанна Асеня I, використав складне становище, в яке потрапили візантійський імператор Олексій III Ангел (1195–1203) та Патріарх Іоанн V Каматир (1191–1206) у зв'язку з 4-м хрестом. і захопленням 1204 року Константинополя латинянами. Константинопольський Патріарх був змушений визнати Тирновського як церковного главу та надати йому право висвячувати єпископів. Крім того, Тирновський архієпископ, використовуючи ситуацію, надав собі аналогічні права і щодо Охридської дієцези: архієпископ Василем були поставлені архієреї на вдовні єпископські кафедри Охридської архієпископії.

Одночасно цар Калоян вів переговори з Римським папою Інокентієм III про визнання його царського гідності. Умовою коронації Калояна папа ставив церковне підпорядкування Риму. У вересні 1203 року до Тирнова прибув капелан Іоанн Каземаринський, який вручив архієпископу Василію посланий папою паліум і підніс його до рангу примасу. У листі від 25 лютого 1204р. Інокентій III підтвердив призначення Василя «примасом усієї Болгарії та Валахії». Остаточне твердження Римом Василя ознаменувалося його помазанням, здійсненим 7 листопада 1204 кардиналом Левом, і врученням йому знаків вищої церковної влади та «Привілею», що визначав канонічне стан Тирновської архієпископії та повноваження її глави.

Унія з Римом служила засобом досягнення певних політичних цілей, і коли в міжнародному аспекті вона стала на заваді подальшому підвищенню рангу Болгарської Церкви, від неї відмовилися. Більшість дослідників вважає, що висновок унії був формальним актом і нічого не змінило в православній богослужбовій та обрядовій практиці Болгарії.

У 1211р. у Тирнові царем Борилом був скликаний Церковний Собор проти богомилів і складено нову редакцію Синодика на Тиждень Православ'я (Синодик царя Борила), який неодноразово доповнювався і перероблявся протягом XIII–XIV століть і є важливим джерелом з історії Болгарської Церкви.

У зв'язку зі зміцненням становища Болгарії в правління Іоанна Асеня II (1218-1241) постало питання не тільки про визнання самостійності її Церкви, а й про зведення її предстоятеля в ранг Патріарха. Це сталося після укладання Іоанном Асенем II з нікейським імператором Іоанном III Дукою Ватацем договору про військовий союз проти Латинської імперії. У 1234, після смерті архієпископа Василя, болгарський Архієрейський Собор зупинив свій вибір на ієромонасі Йоакимі. Вибір був схвалений царем, і Іоаким вирушив до Нікея, де було здійснено його хіротонія. Цим було продемонстровано приналежність Болгарської архієпископії до Східної Церкви, канонічне спілкування з Вселенською Константинопольською Патріархією (яка тимчасово перебувала в Нікеї) та остаточний розрив з римською курією. У 1235 році було скликано Церковний Собор у місті Лампсаку під головуванням Константинопольського Патріарха Германа II, на якому за Тирновським архієпископом Іоакимом I було визнано патріаршу гідність.

Новому Патріарху крім Тирновського та Охридського дієцезів були підпорядковані 14 єпархій, 10 з яких очолювалися митрополитами (митрополії Преславська, Червенська, Ловчанська, Средецька, Овечська (Проватська), Дристрська, Серрська, Відінська, Філіпійська; , Браничівська, Белградська та Нішська). Відтворенню Болгарського Патріархату присвячено 2 літописні оповідання, сучасні події: один у складі доповнень до Синодика Борила, другий у складі особливої ​​повісті про перенесення мощів прп. Параскеви (Петки) в Тирнов. Такого великого дієцезії Болгарська Церква мала ні раніше, ні після остаточно 2-го Болгарського царства.

Скопська єпархія в 1219 перейшла в юрисдикцію сербської Пічської архієпископії, а Призренська (близько 1216) повернулася в діоцез Охридської архієпископії.

У 1-й половині ХIII століття Тирново перетворилося на неприступне місто-фортеця. Він складався з 3 частин: зовнішнього міста, пагорба Царівець із царським та патріаршим палацами та пагорба Трапезиця, де знаходилося 17 церков та кафедральний собор Вознесіння. Болгарські царі ставили собі завдання зробити Тирново як церковно-адміністративним, а й духовним центром Болгарії. Вони активно проводили політику «збирання святинь». Після перемоги болгар над візантійським імператором Ісааком II Ангелом серед трофеїв був захоплений великий патріарший хрест, який, за словами Георгія Акрополіта, «зроблено із золота і мав у середині частинку Чесного Древа». Можливо, що хрест було зроблено рівноапостольним Костянтином. До кінця 70-х років XIII століття цей хрест зберігався в тирновській скарбниці в церкві Вознесіння.

При Іоанні Асені I були перенесені із Середеца в Тирново мощі прп. Іоанна Рильського і покладено в збудовану в ім'я цього святого нову церкву на Трапезиці. Царем Калояном у Тирново перенесено мощі святих мучеників Михайла Воїна, свт. Іларіона, єпископа Могленського, прп. Філофеї Темницької та прп. Івана, єпископа Полівотського. Іоанн Асень II спорудив у Тирнові церкву 40 мучеників, куди переніс мощі прп. Параскеви Єпиватської. За перших Асені складається концепція: Тирново - «Новий Царгород». Прагнення уподібнити столицю Болгарії Константинополю знайшла свій відбиток у багатьох літературних творах тієї епохи.

Синодик згадує імена 14 Патріархів за період із 1235 по 1396 рік; за іншими відомостями, їх було 15. Збережені відомості про їхнє життя та діяльність вкрай уривчасті. У списках не згадано архієпископа Василя I, який, хоч і не був офіційно визнаний Патріархом, названий таким у ряді документів. Збереглася свинцева печатка з ім'ям Патріарха Віссаріона, яку датують 1-ою чвертю ХIII століття, вважаючи, що Віссаріон був наступником примаса Василя і теж уніатом. Однак точно визначити роки його Патріаршества неможливо.

Св. Іоаким I (1235–1246), який прийняв чернечий постриг на Афоні, прославився своїм доброчесним і постницьким життям і був канонізований відразу після смерті. Патріарх Василь II був членом регентської ради за малолітнього брата Калімана - Михайла II Асена (1246-1256). Під час його Патріаршества було збудовано Батошевський монастир Успіння Пресвятої Богородиці.

Після смерті Іоанна Асеня II територія Тирновського дієцезу поступово скорочується: були втрачені єпархії у Фракії та Македонії, потім Бєлградська та Браничівська, пізніше Нішська та Вельбуждська єпархії.

Патріарх Іоаким II згадується в Синодиці як наступник Василя II і в ктиторському написі 1264/65 року скельного монастиря святителя Миколая біля села Трійця. Ім'я Патріарха Ігнатія вказано в колофонах Тирновського Євангелія 1273 і Апостола 1276-1277 років. Синодик називає його "стовпом Православ'я", оскільки він не прийняв унію з Римом, укладену на другому Ліонському соборі (1274). У болгарській книжковій традиції останньої чверті XIII століття відображено посилення антикатолицької тенденцій: у короткій редакції «Сказання про сім Вселенських Соборів», у «Питаннях і відповідях про євангельські слова», в «Сказання про Зографських мучеників», в «Повісті про Ксиропотам».

Наступник Ігнатія, Патріарх Макарій жив у епоху монголо-татарської навали, повстання Івайла та міжусобиць між Іоанном Асенем III та Георгієм Тертером I, який згаданий у Синодиці як священномученик, але невідомо, коли та яким чином він постраждав.

Патріарх Іоаким III (80-ті роки ХIII століття – 1300) був активним політиком та церковним діячем. У 1272 році, ще, не будучи Патріархом, він мав бесіди в Константинополі з Джироламо д'Асколі (згодом папа Микола IV) у присутності імператора Михайла VIII Палеолога. В 1284 вже як Патріарх брав участь у болгарському посольстві в Константинополь. У 1291 році Микола IV відправив Іоакиму III (якого називав «archiepiscopo Bulgarorum») лист, де нагадував, що при першій їх зустрічі той говорив про своє прихильність до ідеї підпорядкування Римському папі, тобто «до того, до чого я спонукаю тебе зараз» . Цар Феодор Святослав (1300-1321) запідозрив Патріарха Іоакима III у змові з Чакою, сином татарського правителя Ногая і претендентом на болгарський престол, і стратив його: Патріарх був скинутий з так званої Лобної скелі на пагорбі Царевець. Патріархи Дорофей і Роман, Феодосій I та Іоаннік I відомі тільки за Синодиком. Ймовірно, вони займали Тирновську кафедру у 1-й половині ХІV століття. Патріарх Симеон брав участь у Соборі в Скоп'є (1346), на якому було засновано Печську Патріархію та вінчан на царство сербської короною Стефан Душан.

Патріарх Феодосій II (близько 1348 - близько 1360), який прийняв постриг у Зографському монастирі, підтримував активні зв'язки з Афоном (до Зографа їм надіслано в дар Тлумачне Євангеліє Феофілакта, архієпископа Охридського, переписане на замовлення його попередника і Патріарха Патріарха, Папиарха Чернігона, переписане на замовлення його попередника новому перекладі). В 1352 він порушив канонів висвятив Феодорита в митрополита Київського після того, як це відмовився зробити Константинопольський Патріарх Калліст. У 1359/60 році Патріарх Феодосій очолював у Тирнові Собор проти єретиків.

Патріарх Іоаннік II (70-ті роки XIV століття) раніше був ігуменом тирновського монастиря 40 мучеників. При ньому від болгарського дієцезу відпала Відінська митрополія.

У XIV столітті в Болгарії знайшло благодатний ґрунт і багато послідовників релігійно-філософське вчення ісихазм. Втільник ідей зрілого ісіхазму св. Григорій Сінаїт близько 1330 року прийшов у болгарські землі, де біля Парорія (у горах Странджа) заснував 4 монастиря, найбільший їх - на горі Катакекріомені. Цар Іоанн Олександр надав заступництво цьому монастирю. Учні та послідовники Григорія Сінаїта з Парорії (слов'яни та греки) поширили вчення та практику ісихастів по всьому Балканському півострові. Найвідомішими з них були св. Роміл Відінський, св. Феодосій Тирновський, Давид Дисипат і майбутній Константинопольський Патріарх Калліст I. На Константинопольському Соборі 1351 року ісихазм був визнаний повністю відповідним основам православної віри і з цього часу отримав офіційне визнання в Болгарії.

Феодосій Тирновський брав активну участь у викритті різних єретичних навчань, що поширилися в Болгарії в середині та 2-ї половини ХIV століття. У 1355 році з його ініціативи в Тирнові було скликано Церковний Собор, де було анафематовано вчення варлаамітів. На Тирновському Соборі 1359 року засуджено головних розповсюджувачів богомільства Кирила Босота і Стефана та єресі адамітів Лазаря та Феодосія.

За підтримки царя Івана Олександра св. Феодосій заснував близько 1350 Кіліфаревський монастир в околицях Тирнова, де під його керівництвом трудилося безліч чернечих (близько 1360 їх число досягло 460) з болгарських земель і з сусідніх країн - Сербії, Угорщини і Валахії. Серед них були Євфимій Тирновський, майбутній Патріарх Болгарський, та Кіпріан, майбутній митрополит Київський та Московський. Кіліфарівський монастир став одним із основних центрів ісіхазму, а також книжності та освіти на Балканах. Феодосієм Тирновським були перекладені слов'янською мовою «Глави зело корисні» Григорія Сінаїта.

З рубежу XIII-XIV століть і до останньої чверті XIV століття (часу Патріарха Євфимія) зусиллями кількох поколінь болгарських ченців (у тому числі ісихастів), що працювали головним чином на Афоні (Діонісій Дивний, Закхей Філософ (Вагіл), старці Іоанн і Іоанн Тирновський, а також багато безіменних перекладачів), було здійснено книжкову реформу, яка отримала в науковій літературі найменування «тирнівської» або, точніше, «афоно-тирнівської» справи. Були переведені заново (або суттєво відредаговані шляхом звірення слов'янських списків з грецькими) два великі корпуси текстів: 1) повне коло літургійних і паралітургійних книг (Вірш Пролог, тріодний Синаксар, «студійська колекція» гомілій, патріарший і інші), необхідні для богослужіння за Єрусалимським статутом, що остаточно утвердився на практиці Візантійської Церкви протягом XIII століття; 2) аскетичні та супутні їм доматико-полемічні твори – своєрідна бібліотека ісихазму (Лествиця, твори Авви Дорофея, Ісаака Сиріна, Симеона Нового Богослова, Григорія Сінаїта, Григорія Палами та інших). Переклади супроводжувалися поступовим виробленням єдиної орфографії (з урахуванням східноболгарської), відсутністю якої відрізнялася болгарська писемність протягом XII - середини XIV століття. Результати справи надали сильний вплив на стародавні православні літератури - сербську, давньоруську («друге південнослов'янське вплив» кінця XIV-X століття).

Найбільшим церковним діячем 2-ї половини ХIV століття був Євфимій Тирновський. Після смерті Феодосія він подвизався спочатку у Студійському монастирі, а потім у Зографі та Великій лаврі на Афоні. У 1371 році Євфимій повернувся до Болгарії та заснував монастир Святої Трійці, при якому розгорнулася грандіозна перекладацька діяльність. У 1375 він був обраний Болгарським Патріархом.

Заслугою Патріарха Євфимія є всебічне впровадження результатів афонської справи в практику БПЦ, настільки активне, що молодші сучасники (Костянтин Костенецький) сприймали Патріарха як ініціатора самої реформи. Крім того, Патріарх Євфимій є найбільшим болгарським письменником XIV століття, яскравим представником стилю "плетіння словес". Їм написані служби, житія та похвальні слова майже всьому пантеону святих, чиї мощі були зібрані в Тирнові першими царями династії Асені, а також похвальне слово рівноапостольним Костянтину та Олені та послання нареченому Кипріану (майбутньому митрополиту Київському). Учнем та близьким другом Євфимія був один із плідних слов'янських книжників XIV–XV століть Григорій Цамблак, який написав йому похвальне слово.

Церква в епоху турецького володарювання в Болгарії (кінець XIV- 2-а половина XIX століття)

Ліквідація Тирновського Патріархату

Правив у Відіні Іоанн Срацимир, син царя Іоанна Олександра, скористався тим, що під час окупації міста угорцями (1365–1369) митрополит Відінський Данило втік до Валахії. Повернувшись на престол, Іоанн Срацимир підпорядкував Відінську митрополію Константинопольському Патріархату, підкреслюючи тим самим свою церковну та політичну незалежність від Тирнова, де правив його брат Іван Шишман. На початку 1371 року митрополит Данило вів переговори з Константинопольським Синодом і отримав до керування Триадицьку єпархію. У липні 1381 року Синод Константинопольського Патріархату поставив на кафедру Відина митрополита Кассіана, що закріплювало церковну юрисдикцію Константинополя над Відінською митрополією. У 1396 році Відін був узятий турками.

17 липня 1393 османська армія захопила Тирново. Патріарх Євфимій фактично очолив оборону міста. Твори Григорія Цамблака «Похвальне слово Патріарху Євфимію» та «Оповідання про перенесення мощів св. Параскеви», а також «Похвальне слово св. Філофеї» митрополита Іоасафа Відінського оповідають про пограбування Тирнова та руйнування багатьох церков. Уцілілі храми спорожніли, втративши більшість священиків; ті, хто вижив, боялися служити. Патріарх Євфимій був засланий на ув'язнення (ймовірно, до Бачківського монастиря), де помер близько 1402 року. Болгарська Церква залишилася без свого Першоієрарха.

У серпні 1394 року Константинопольський Патріарх Антоній IV спільно зі Священним Синодом прийняв рішення відправити в Тирново митрополита Єремію, який у 1387 році був поставлений на кафедру Мавровлахії (Молдавії), але з низки причин не зміг приступити до управління єпархом. Йому доручалося відбути «з Божою допомогою у святу Тирновську Церкву і безперешкодно здійснювати там усі справи, які належать архієрею», за винятком висвячення єпископів. Хоча посланий в Тирново ієрарх не був поставлений на чолі цього єпархії, а лише тимчасово заміняв предстоятеля єпархії, що розглядалася в Константинополі як вдовствующая, в болгарській історичній науці дане діяння сприймається як пряме втручання Константинопольського Патріархату в Патріархатського Патріархату в юрисдикції. 1395 року митрополит Єремія вже перебував у Тирнові і в серпні 1401 року ще керував Тирновською єпархією.

Тимчасова залежність Тирновської Церкви від Константинополя перетворилася на постійну. Відомостей про обставини цього процесу практично не збереглося. Про наступні зміни в канонічному положенні БПЦ можна судити на підставі 3 листів, пов'язаних зі суперечкою між Константинополем та Охридом про межі їхніх дієцезії. У першому Константинопольський Патріарх звинувачував Охридського архієпископа Матвія (згаданий у листі у відповідь) у тому, що той, не маючи канонічних прав, приєднав до своєї церковної області Софійську та Відінську єпархії. У листі у відповідь невідомий нам на ім'я наступник Матвія пояснював Патріарху, що його попередник отримав у присутності Патріарха і членів Синоду Константинопольської Церкви від візантійського імператора грамоту, згідно з якою в його дієцез увійшли землі до Адріанополя, у тому числі Відін і Софія. У 3-му листі того ж архієпископа Охридський скаржиться імператору Мануїлу II на Константинопольського Патріарха, який всупереч імператорському указу вигнав митрополитів Відіна і Софії, поставлених з Охрида. Дослідники по-різному датують це листування: 1410-1411 роками, або після 1413 або близько 1416 року. Принаймні, пізніше 2-го десятиліття ХV століття Тирновська Церква була підпорядкована Константинополю. Церковно-юридичні обґрунтування ліквідації Тирновського Патріархату відсутні. Однак ця подія стала природним наслідком втрати Болгарією своєї державності. Значно довше зберігали автокефалію інші балканські Церкви, на території яких проживала частина болгарського населення (і де в XVI–XVII століттях існували значно сприятливіші умови для збереження слов'янської писемності та культури), – Печський та Охридський Патріархати (скасовані відповідно у 1766 та 1767). З того часу усі болгарські християни потрапили під духовну юрисдикцію Константинопольського Патріарха.

Болгарія у складі Константинопольського Патріархату

Першим митрополитом Тирновської єпархії у складі Константинопольського Патріархату став Ігнатій, колишній митрополит Нікомідійський: його підпис стоїть 7-м у списку представників грецького духовенства на Флорентійському Соборі 1439 року. В одному зі списків єпархій Константинопольського Патріархату середини ХV століття Тирновський митрополит посідає найвище 11-е місце (після Фессалонікійського); йому підпорядковані 3 єпископські кафедри: Червен, Ловеч та Преслав. До середини ХIХ століття Тирновська єпархія охоплювала більшу частину земель Північної Болгарії і сягала на південь до річки Маріци, включаючи райони Казанлика, Стара - і Нова-Загори. Тирновському митрополиту були підпорядковані єпископи Преславський (до 1832 р., коли Преслав став митрополією), Червенський (до 1856 р., коли Червен також був зведений в ранг митрополії), Ловчанський та Лікарянський.

Константинопольський Патріарх, який вважався верховним представником перед султаном усіх православних християн (мілет-баші), мав широкі права в духовній, цивільно-правовій та економічній сферах, але залишався під постійним контролем уряду Османа і ніс особисту відповідальність за лояльність своєї пастви влади. Церковне підпорядкування Константинополю супроводжувалося посиленням грецького впливу болгарських землях. На кафедрі призначалися архієреї-греки, які у свою чергу постачали в монастирі та парафіяльні храми грецьких священнослужителів, наслідком чого стала практика проведення богослужінь грецькою мовою, незрозумілою більшій частині пастви. Церковні посади нерідко займалися за допомогою великих хабарів, на місцях церковні податки (відомо понад 20 видів) стягувалися довільно, нерідко насильницькими методами. У разі відмови у виплатах грецькі ієрархи закривали церкви, анафематствовали непокірних, представляли їх османським владі як неблагонадійних і підлягають переселенню в іншу місцевість або взяття під варту. Незважаючи на чисельну перевагу грецького духовенства, у ряді єпархій місцеве населення зуміло зберегти настоятеля-болгарина. Багато монастирів (Етропольський, Рильський, Драгалевський, Куриловський, Кремиківський, Череписький, Глонський, Кукленський, Еленішський та інші) зберегли церковнослов'янську мову в богослужінні.

У перші століття османського панування між болгарами та греками не існувало ворожнечі за етнічною ознакою; відомо багато прикладів спільної боротьби проти завойовників, які однаково пригнічували православні народи. Так, Тирновський митрополит Діонісій (Ралі) став одним із керівників підготовки 1-го Тирновського повстання 1598 року і залучив підлеглих йому єпископів Єремію Русенського, Феофана Ловчанського, Спиридона Шуменського (Преславського) та Мефодія Лікарянського. 12 тирновських священиків і 18 впливових мирян разом із митрополитом поклялися до смерті залишатися вірними справі визволення Болгарії. Навесні чи влітку 1596 року було створено таємна організація, куди входили десятки як духовних, і світських осіб. Грецький вплив у болгарських землях багато в чому було обумовлено впливом грекомовної культури і впливом процесу «еллінського відродження», що набирав чинності.

Новомученики та подвижники періоду османського ярма

У період турецького панування православна віра була для болгар єдиною опорою, що дозволяла зберегти національну ідентичність. Спроби примусового звернення до ісламу сприяли тому, що збереження вірності християнській вірі сприймалося як захист своєї національної самосвідомості. Подвиг новомучеників безпосередньо співвідносився з подвигами мучеників перших століть християнства. Створювалися їхні житія, складалися їм служби, оформлялося святкування їхньої пам'яті, шанування мощів, будувалися храми, освячені на їхню честь.
Відомі подвиги десятків святих, які постраждали під час турецького панування. В результаті спалахів фанатичного запеклості мусульман проти болгар-християн мученицьку кончину прийняли Георгій Софійський Новий, живцем спалений в 1515, Георгій Старий і Георгій Новий, повішений в 1534; Микола Новий та священномученик. єпископ Віссаріон Смолянський був забитий камінням натовпом турків - один у Софії в 1555 році, інші в Смоляні в 1670 році. 1737 року в Софії був повішений організатор повстання священномученик митрополит Симеон Самоковський. У 1750 році за відмову прийняти іслам у Бітолі був усічений мечем Ангел Лерінський (Бітольський). У 1771 році натовпом турків був повішений у Свіштові священномученик Дамаскін. Мученик Іоанн в 1784 році сповідав християнську віру в Софійському соборі в Константинополі, зверненому в мечеть, за що був обезголовлений, мучениця Злата Моглінська, яка не піддалася на вмовляння викрадача-турка прийняти його віру, була піддана тортурам Смола області. Після тортур був повішений і мученик Лазар у 1802 році на околицях села Сома біля Пергаму. Сповідали Господа у мусульманському суді прмч. Ігнатій Старозагорський у 1814 році в Константинополі, який прийняв смерть через повішення, та прмч. Онуфрій Габровський у 1818 році на острові Хіос, усічений мечем. У 1822 році в місті Осман-Пазар (сучасний Омуртаг) був повішений мученик Іоанн, що публічно розкаявся в тому, що прийняв іслам, в 1841 році в Сливені була усічена голова мученику Димитрію Слівенському, в 1830 році в Пловдиві постраждала за віру. турки увірвалися в будинок і вбили її та трьох дітей. Святкування пам'яті всіх святих і мучеників болгарської землі, які догодили Господеві твердим сповіданням віри Христової і прийняли мученицький вінець на славу Господа, БПЦ здійснює 2-й тиждень після П'ятидесятниці.

Патріотична та просвітницька діяльність болгарських монастирів

У ході завоювання турками Балкан у 2-й половині ХIV – початку ХV століття більшість парафіяльних храмів і болгарських монастирів, що колись процвітали, була спалена або розграбована, загинуло безліч фресок, ікон, рукописів, предметів церковного начиння. На десятиліття припинилися викладання в монастирських і церковних школах і листування книг, втрачено багато традицій болгарського мистецтва. Особливо постраждали тирновські монастирі. Частина представників освіченого духовенства (переважно з числа чернечих) загинула, інші були змушені піти з болгарських земель. Лише деякі обителі вціліли завдяки або заступництву родичів вищих сановників Османської імперії, або особливим заслугам місцевого населення перед султаном, або місцезнаходженням у недоступних гірських районах. На думку деяких дослідників, турки руйнували в основному монастирі, розташовані в областях, що найбільше чинили опір завойовникам, а також обителі, що опинялися на маршрутах військових походів. З 70-х років ХIV століття до кінця XV століття система болгарських монастирів не існувала як цілісний організм; про багатьох обителів можна судити лише за руїнами і даними топонімики, що збереглися.

Населення - світські та духовні особи - за власним почином і на власні кошти відновлювало монастирі та храми. Серед збережених та відновлених монастирів - Рильський, Бобошевський, Драгалевський, Куриловський, Карлуківський, Етропольський, Білінський, Роженський, Капіновський, Преображенський, Лясковський, Плаківський, Дрянівський, Килифарівський, Присовський, Патріарший Святої Трійці під Тирновим та інші, хоча і їх під загрозою через часті напади, грабежі та пожежі. У багатьох із них життя завмирало на тривалі періоди.

При придушенні 1-го Тирновського повстання 1598 більшість повсталих сховалася в Килифаревском монастирі, відновленому 1442 року; за це турки знову зруйнували обитель. Постраждали й навколишні монастирі – Лясковський, Прісовський та Плаковський. У 1686 році під час 2-го Тирновського повстання також постраждали багато обителів. У 1700 році центром так званого повстання Марії став Лясковський монастир. Під час придушення повстання постраждали ця обитель та сусідній Преображенський монастир.

Традиції середньовічної болгарської культури зберігалися послідовниками Патріарха Євфимія, які емігрували до Сербії, на Афон, а також до Східної Європи: митрополитом Кіпріаном († 1406), Григорієм Цамблаком († 1420), дияконом Андрієм († після 1425) ) та іншими.

У самій Болгарії пожвавлення культурної діяльності відбувалося у 50–80-х роках XV століття. Культурне піднесення охопило захід колишні території країни, центром став Рильський монастир. Він був відновлений у середині XV століття стараннями ченців Йоасафа, Давида та Феофана за покровительства та щедрої фінансової підтримки вдови султана Мурада II Мари Бранкович (дочки сербського деспота Георгія). З перенесенням туди мощів преподобного Іоанна Рильського в 1469 обитель стає одним з духовних центрів не тільки Болгарії, але і слов'янських Балкан в цілому; сюди стали прибувати тисячі паломників. У 1466 між Рильською обителью і російським монастирем Святого Пантелеимона на Афоні (населеному на той час сербами - див. ст. Афон) було укладено договір про надання взаємної допомоги. Поступово в Рильському монастирі відновилася діяльність книжників, іконописців та мандрівних проповідників.

У монастирях Західної Болгарії та Македонії працювали книжники Димитрій Кратовський, Владислав Граматик, ченці Мардарій, Давид, Пахомій та інші. У Збірник 1469 року, написаний Владиславом Грамматиком, було включено низку творів, пов'язаних з історією болгарського народу: «Просторе житіє св. Кирила Філософа», «Похвальне слово святим Кирилу і Мефодію» та інші, основу «Рильського панегірика» 1479 становлять кращі твори балканських письменників-ісихастів 2-ї половини XI-початку XV століття: («Житіє св. Іоанна Рильського», послання та інші твори Євфимія Тирновського, «Житіє Стефана Дечанського» Григорія Цамблака, «Пахвальне слово св. Граматика та «Житіє Св. Іоанна Рильського з малою похвалою» Димитрія Кантакузіна).

Наприкінці ХV століття в Рильському монастирі працювали ченці-переписувачі та укладачі збірок Спірідон та Петро Зограф; для Сучавського (1529) і Крупнішського (1577) Євангелій в монастирських майстернях були виготовлені унікальні золоті палітурки.

Книгописна діяльність велася також у монастирях, розташованих на околицях Софії – Драгалівському, Кремиківському, Сеславському, Лозенському, Кокалянському, Курилівському та інших. Драгалівський монастир було відновлено у 1476 році; ініціатором його поновлення та прикраси став заможний болгарин Радослав Мавр, портрет якого в оточенні родини був поміщений серед розписів напередодні монастирського храму. У 1488 році ієромонах Неофіт із синами, священиком Димитром та Богданом, на власні кошти збудували та прикрасили церкву св. Димитрія у Бобошевському монастирі. 1493 року Радівою, багатий житель передмістя Софії, відновив церкву св. Георгія у Кремиківському монастирі; його портрет також був розміщений напередодні храму. У 1499 році було знову відбудовано церкву св. апостола Іоанна Богослова в Поганові, про що свідчать збережені ктиторські портрети та написи.

У ХVI-ХVII століттях великим центром писемності став Етропольський монастир Святої Трійці (або Варовітець), заснований спочатку (у XV столітті) колонією сербських рудокопів, що існувала в місті Етрополі. В Етропольському монастирі було переписано десятки богослужбових книг і збірок змішаного змісту, багато прикрашених витончено виконаними назвами, віньєтками та мініатюрами. Відомі імена місцевих книжників: граматика Бойчо, ієромонаха Данаїла, Тахо Граматика, попа Велчо, даскала (вчителя) Койо, граматика Іоанна, різьбяра Маврудія та інших. У науковій літературі навіть існує поняття етропольської художньо-каліграфічної школи. Майстер Недялко Зограф із Ловеча у 1598 році створив для монастиря ікону Старозавітної Трійці, а через 4 роки розписав церкву розташованого неподалік Карлуківського монастиря. В Етропольському та навколишніх монастирях були написані серії ікон, у тому числі із зображеннями болгарських святих; написи на них були зроблені слов'янською мовою. Аналогічною була діяльність монастирів на периферії Софійської рівнини: невипадково ця область отримала назву Софійська мала свята гора.

Характерна діяльність живописця ієромонаха Пимена Зографського (Софійського), який працював наприкінці ХVI - на початку ХVII століття на околицях Софії та в Західній Болгарії, де він прикрасив десятки храмів та монастирів. У ХVII столітті було відновлено та розписано церкви в Карлуківському (1602), Сеславському, Алинському (1626), Білинському, Тринському, Мисловишицькому, Іліянському, Іскрецькому та інших монастирях.

Болгарські християни розраховували допоможе одновірних слов'янських народів, особливо російських. З XVI століття Росію регулярно відвідували болгарські ієрархи, настоятели монастирів та інші духовні особи. Одним із них був згаданий вище Тирновський митрополит Діонісій (Ралі), який доставив до Москви рішення Константинопольського Собору (1590) про заснування Патріаршества в Росії. Ченці, у тому числі ігумени Рильського, Преображенського, Лясковського, Білінського та інших монастирів, у ХVI–ХVII століттях просили у Московських Патріархів та государів кошти на відновлення постраждалих обителів та захист від утисків турків. Пізніше поїздки до Росії по милостиню на відновлення своїх обителів здійснили ігумен Преображенського монастиря (1712), архімандрит Лясковського монастиря (1718) та інші. Крім щедрих грошових милостинь на монастирі та церкви з Росії в Болгарію привозилися слов'янські книги, насамперед духовного змісту, що не давало згаснути культурно-національній свідомості болгарського народу.

У ХVIII–ХIХ століттях зі зростанням господарських можливостей болгар зросли пожертвування монастирям. У першій половині ХVIII століття було відновлено і прикрашено багато монастирських храмів і каплиць: у 1700 році відновлено Капінівський монастир, у 1701 році - Дрянівський, у 1704 році розписано каплицю Святої Трійці в монастирі Пресвятої Богородиці в селі Арбанасі. селі було освячено каплицю монастиря святителя Миколая, у 1718 році відновлено (на тому місці, де знаходиться зараз) Кіліфарівський монастир, у 1732 році оновлено та прикрашено церкву Роженського монастиря. У той же час створювалися чудові ікони тревенської, самоківської та дебрської шкіл. У монастирях створювалися раки для святих мощей, оклади ікон, кадильниці, хрести, потири, підноси, свічниці та багато іншого, що зумовило їхню роль у розвитку ювелірної та ковальської справи, ткацтва, мініатюрної різьби.

[!Церква в період «болгарського відродження» (XVIII–XIX ст.)

Монастирі зберігали свою роль національно-духовних центрів у період відродження болгарського народу. Початок болгарського національного відродження пов'язаний з ім'ям преподобного Паїсія Хіландарського. Його «Історія слов'яно-болгарська про народи, і про царів, і про святих болгарських» (1762) стала своєрідним маніфестом патріотизму. Паїсій вважав, що для пробудження народної самосвідомості необхідно мати почуття своєї землі та знання національної мови та історичного минулого країни.

Послідовником Паїсія був Стойко Владиславов (згодом святий Софроній, єпископ Лікарянський). Крім поширення «Історії» Паїсія (відомі списки, зроблені ним у 1765 та 1781) він переписував дамаскіни, часослови, молитвослови та інші богослужбові книги; йому належить авторство першої болгарської друкованої книги (збірка недільних повчань під назвою «Кіріакодроміон, або Тижневик», 1806). Опинившись у 1803 року у Бухаресті, він розгорнув там активну політичну і літературну діяльність, вважаючи, що у справі зміцнення народної самосвідомості головним чинником є ​​просвітництво. З початком російсько-турецької війни 1806-1812 рр. він організував та очолив першу загальноболгарську політичну акцію, метою якої було досягнення автономії болгар під егідою російського імператора. У посланні Олександру I Софроній Лікарянський від імені своїх співвітчизників просив взяти їх під захист та дозволити створення окремого болгарського підрозділу у складі російської армії. За сприяння Лікарянського єпископа в 1810 році був сформований бойовий загін Земське болгарське військо, який брав активну участь у війні і особливо відзначився при штурмі міста Сілістри.

Помітними представниками болгарського відродження в Македонії (дуже, втім, поміркованими за поглядами) були ієромонахи Іоаким Корчовський і Кирило (Пейчинович), які на початку XIX століття розгорнули просвітницьку та літературну діяльність.

Монахи та священики були активними учасниками національно-визвольної боротьби. Так, ченці Тирновського округу брали участь у «Велчевій завірі» 1835 року, повстанні капітана дядько Миколи 1856 року, так званої Хаджиставерової смуті 1862 року, у створенні Внутрішньої революційної організації «апостола свободи» В.886.
У формуванні освіченого болгарського духовенства велика роль російських духовних шкіл, насамперед Київської Духовної Академії.

Боротьба за церковну автокефалію

Поруч із ідеєю політичного звільнення від османського гніту серед балканських народів міцнів рух за церковну незалежність від Константинополя. Оскільки Константинопольські Патріархи були грецьким походженням, греки здавна опинилися в привілейованому становищі в порівнянні з іншими православними народами Османської імперії. Особливо різко міжнаціональні протиріччя почали виявлятися після досягнення незалежності Грецією (1830), коли у значній частині грецького суспільства стався сплеск націоналістичних настроїв, які у ідеології панелінізму. Константинопольська Патріархія також була залучена до цих бурхливих процесів і стала все частіше уособлювати собою силу, що гальмувала національне відродження інших православних народів. Ішло насильницьке насадження грецької мови у шкільній освіті, вживалися заходів до витіснення церковнослов'янської мови з богослужіння: так, у Пловдиві за митрополита Хрісанфа (1850–1857) він був заборонений у всіх храмах, крім церкви святої Петки. Якщо грецьке духовенство вважало природним нерозривний зв'язок еллінізму та Православ'я, то для болгар подібні уявлення ставали на перешкоді на шляху до церковно-національної самостійності.

Проти засилля грецького кліру виступало болгарське духовенство. Боротьба за церковну незалежність у першій половині 20-х років ХIХ століття почалася з виступів за заміну богослужбової мови з грецької на церковнослов'янську. Були зроблені спроби замінити грецьке духовенство кліриками-болгарами.

Панування грецьких владик у болгарських землях, їхня поведінка, що часом не цілком відповідала нормам християнської моральності, викликала протести болгарського населення, що вимагало призначення архієреїв з болгар. Виступи проти митрополитів-греків у Враці (1820), Самокові (1829–1830) та інших містах можна вважати провісниками греко-болгарської церковної чвари, що розгорілася на повну силу через кілька десятиліть. Наприкінці 30-х років ХІХ століття до боротьби за церковну незалежність включилося населення найбільшої в болгарських землях Тирновської єпархії. Ця боротьба, як і рух за просвітництво болгар, ґрунтувалася на виданих урядом Османа реформаторських актах - Гюльханейском хатт-і шерифі 1839 року і хатт-і хумаюне 1856 року. Один із ідеологів та організаторів болгарського національно-визвольного руху Л. Каравелов заявляв: «Болгарське церковне питання не є ні ієрархічним, ні економічним, але політичним». Цей період болгарської історіографії прийнято характеризувати як «мирний етап» національної революції.

Слід зазначити, що далеко не всі ієрархи-греки без уваги належали до потреб болгарської пастви. У 20-30-ті роки. ХІХ століття. Тирновський митрополит Іларіон, виходець з Криту, не перешкоджав у єпархії використанню церковнослов'янської мови і зробив свій внесок у відкриття знаменитого Габрівського училища (1835). Лікарський єпископ Агапій (1833–1849) сприяв у відкритті жіночого училища у Враці, допомагав у поширенні книг болгарською мовою, а в богослужінні користувався лише церковнослов'янською мовою. У 1839 почало діяти Софійське богословське училище, засноване за підтримки митрополита Мелетія. Деякі священики-греки створювали збірки проповідей, написаних грецькою абеткою слов'янською мовою, зрозумілою для пастви; грецьким шрифтом друкувалися болгарські книжки.

Крім того, низку акцій Константинопольської Патріархії проти деяких видань слов'янськими мовами слід розглядати як реакцію на посилення активності серед слов'янських народів протестантських організацій, насамперед біблійних товариств з їхньою тенденцією перекладу богослужбових книг національними розмовними мовами. Так, 1841 року Константинопольська Патріархія заборонила виданий роком раніше у Смирні новоболгарський переклад Євангелія. Вилучення вже випущеної книги викликало негативну реакцію серед болгарів. Водночас Патріархія запровадила цензуру на болгарські видання, що стало зайвим приводом для зростання антигрецьких настроїв.

У 1846 році, під час відвідин Болгарії султаном Абдул-Меджідом, болгари повсюдно зверталися до нього зі скаргами на грецьке духовенство та проханнями про постачання владик із болгар. На вимогу уряду Османа Константинопольська Патріархія скликала Помісний Собор (1850), який, однак, відхилив вимогу болгар про самостійне обрання священиків і єпископів з наданням їм щорічних окладів. Напередодні Кримської війни 1853–1856 р.р. боротьба за національну Церкву охопила великі міста та багато областей, населені болгарами. У цьому русі також взяли участь багато представників болгарської еміграції в Румунії, Сербії, Росії та інших країнах та болгарська громада Константинополя (до середини ХIХ століття налічувала 50 тисяч осіб). Архімандрит Неофіт (Бозвелі) висунув ідею відкриття у Константинополі болгарського храму. Після закінчення Кримської війни болгарська громада у Константинополі стала керівним центром легальної національно-визвольної діяльності.

Болгарські представники розпочали переговори з Константинопольською Патріархією з метою дійти згоди про утворення самостійної Болгарської Церкви. Не скажеш, що Патріархія нічого не робила для зближення позицій сторін. У Патріаршество Кирила VII (1855–1860) було хіротонізовано кілька єпископів болгарського походження, зокрема відомий народний діяч Іларіон (Стоянов), який очолив болгарську громаду Константинополя з титулом єпископа Макаріопольського (18). 25 жовтня 1859 року Патріарх заклав заснування болгарського храму у столиці Османської імперії – церкви святого Стефана. Кирило VII прагнув всіляко сприяти підтримці миру в змішаних греко-болгарських парафіях, узаконив рівноправне вживання грецької та церковнослов'янських мов у богослужінні, вживав заходів до поширення слов'янських книг та розвитку духовних шкіл для слов'ян із навчанням їхньою рідною мовою. Проте багато хто з ієрархів грецького походження не приховував своєї «еллінофілії», що перешкоджало примиренню. Сам Патріарх через свою помірну політику у болгарському питанні викликав невдоволення проеллінськи налаштованої «партії» і був зміщений її стараннями. Болгари та зроблені ним поступки вважали запізнілими та вимагали церковного відокремлення від Константинополя.

У квітні 1858 року на Помісному Соборі Константинопольська Патріархія знову відкинула вимоги болгар (обрання владик паствою, знання кандидатами болгарської мови, щорічні оклади ієрархам). Водночас набирав сили болгарський народний рух. 11 травня 1858 року в Пловдіві вперше було урочисто відсвятковано пам'ять святих Кирила та Мефодія. Поворотним пунктом у болгарському церковно-національному русі з'явилися події у Константинополі на Великдень 3 квітня 1860 року у церкві святого Стефана. Єпископ Макаріопольський Іларіон на вимогу народу, що зібрався, не згадав за богослужінням Константинопольського Патріарха, що означало відмову від визнання церковної юрисдикції Константинополя. Ця акція була підтримана сотнями церковних громад у болгарських землях, а також митрополитами Оксентієм Велійським та Паїсієм Пловдівським (греком за походженням). У Константинополь надходило безліч послань від болгар, у яких містився заклик домагатися від османської влади визнання незалежності Болгарської Церкви та проголосити «Патріархом усієї Болгарії» єпископа Іларіона, який, проте, наполегливо відхилив цю пропозицію. У столиці Османської імперії болгарами було сформовано народну раду з архієреїв та представників низки єпархій, які підтримали ідею створення самостійної Церкви. Активізувалася діяльність різних «партійних» угруповань: прихильники помірних дій (на чолі з М. Геровим, Т. Бурмовим та іншими), що орієнтувалися на Росію, проосманська (брати Х. і Н. Типчилещови, Г. Кристевич, І. Пенчович та іншими) та прозахідне (Д. Цанков, Г. Міркович та інші) угруповання та «партія» національної дії (очолювана єпископом Іларіоном Макаріопольським і С. Чомаковим), що користувалася підтримкою церковних громад, радикально налаштованої інтелігенції та революційної демократії.

Константинопольський Патріарх Йоаким різко відреагував на акцію болгар і добився відлучення єпископів Іларіона та Оксентія на Соборі в Константинополі. Греко-болгарський конфлікт посилювався загрозою відпадання частини болгар від Православ'я (наприкінці 1860 тимчасово приєдналася до уніатів більшість Константинопольської болгарської громади).

Росія, ставлячись зі співчуттям до болгарського народного руху, в той же час не вважала за можливе підтримувати боротьбу проти Константинопольського Патріархату, оскільки в основу російської політики на Близькому Сході було покладено принцип єдності Православ'я. "Мені потрібна єдність Церкви", - писав імператор Олександр II в інструкції, даної в червні 1858 новому настоятелю російської посольської церкви в Константинополі. Більшість ієрархів РПЦ не ухвалювали ідею повної незалежної Болгарської Церкви. Лише Інокентій (Борисов), архієпископ Херсонський та Таврійський, захищав право болгар на відновлення Патріаршества. Московський митрополит святитель Філарет (Дроздов), який не приховував своїх симпатій до болгарського народу, знаходив необхідним, щоб Константинопольська Патріархія надала болгарам можливість вільно молитися Богу рідною мовою та «мати одноплемінне духовенство», але відкидав ідею самостійної Болгарської Церкви. Після подій 1860 року у Константинополі російська дипломатія розпочала енергійні пошуки примирливого вирішення болгарського церковного питання. Граф Н. П. Ігнатьєв, російський посол у Константинополі (1864–1877), неодноразово запитував відповідні директиви від Святішого Синоду, проте вище керівництво РПЦ утримувалося від певних висловлювань, оскільки Константинопольський Патріарх і Велика Церква не зверталися до Церкви. У посланні у відповідь Константинопольському Патріарху Григорію IV (від 19 квітня 1869) Святіший Синод висловив думку, що до певної міри мають рацію обидві сторони - і Константинополь, що зберігає церковну єдність, і болгари, які законно прагнуть мати національну ієрархію.

Церква в період Болгарського Екзархату (з 1870)

У розпал болгаро-грецького протистояння з питання церковної самостійності наприкінці 1960-х років ХІХ століття Константинопольський Патріарх Григорій VI вжив низку заходів для подолання чвари. Він виявив готовність піти на поступки, запропонувавши створити особливий церковний округ під керівництвом болгарських єпископів та під головуванням екзарха Болгарії. Але цей компромісний варіант не задовольнив болгар, які вимагали значного розширення меж своєї церковної області. На прохання болгарської сторони до залагодження суперечки було підключено Високу Порту. Османський уряд представив два варіанти вирішення питання. Однак Константинопольська Патріархія відкинула їх як неканонічні та запропонувала скликати для вирішення болгарського питання Вселенський Собор; дозвіл на це не було отримано.
Негативна позиція Патріархії зумовила рішення османського уряду припинити суперечку своєю владою. 27 лютого 1870 султан Абдул-Азіз підписав фірман про заснування особливого церковного округу - Болгарського Екзархата; Наступного дня великий везир Алі-паша вручив два екземпляри фірма членам двосторонньої болгаро-грецької комісії.

Відповідно до пункту 1 фірма, управління духовно-релігійними справами цілком надавалася Болгарському Екзархату. Ряд пунктів обговорював канонічну зв'язок новоствореного округу з Константинопольським Патріархатом: за обранням екзарха Болгарським Синодом Константинопольський Патріарх видає підтвердну грамоту (п. 3), його ім'я має згадуватися за богослужінням (п. 4), у справах віросповідання потрібну допомогу (п. 6), з Константинополя болгари отримують святе миро (п. 7). У 10-му пункті визначалися кордони Екзархату: до нього входили єпархії, де переважало болгарське населення: Рущуцька (Русенська), Сілістрійська, Преславська (Шуменська), Тирновська, Софійська, Лікарська, Ловчанська, Відінська, Ніська, Піротська, Піротська , а також узбережжя Чорного моря від Варни до Кюстендже (крім Варни та 20 сіл, жителі яких не були болгарами), Сливенський санджак (округ) без міст Анхіал (сучасне Помор'я) та Месемврія (сучасний Несебир), Созополська коза (повіт) без примор сіл та Філіппопольська (Пловдівська) єпархія без міст Пловдів, Станімака (сучасний Асеновград), 9 сіл та 4 монастирів. У решті областей зі змішаним населенням передбачалося провести «референдуми» серед населення; за підпорядкування юрисдикції Болгарського Екзархату мало висловитися щонайменше 2/3 жителів.

Болгарські представники передали фірман до Тимчасового Болгарського Синоду, що засідав в одному з районів Константинополя (до його складу увійшли 5 архієреїв: Іларіон Ловчанський, Панарет Пловдівський, Паїсій Пловдівський, Анфім Відінський та Іларіон Макаріопольський). Серед болгарського народу рішення османської влади зустріли з ентузіазмом. Повсюдно проходили урочистості та складалися подяки на ім'я султана та Високої Порти.
У той самий час Константинопольська Патріархія оголосила фірман неканонічним. Патріарх Григорій VI висловив намір скликати Вселенський Собор до розгляду болгарського питання. У відповідь на послання Константинопольського Патріарха до автокефальних Церков Святіший Синод РПЦ відхилив пропозицію про скликання Вселенського Собору та радив прийняти фірман про заснування Болгарського Екзархату, оскільки до нього увійшли всі основні положення проекту Патріарха Григорія VI та відмінності між ними незначні.

Болгарська сторона розпочала створення адміністративної структури Екзархату. Необхідно було скласти тимчасовий орган управління для підготовки проекту Статуту, який мав згідно п. 3 фірма визначити внутрішнє управління Болгарського Екзархату. 13 березня 1870 року в Константинополі відбулися збори, які обрали Тимчасову змішану раду (до її складу увійшли 5 архієреїв, членів Тимчасового Синоду, та 10 мирян) під головуванням митрополит Іларіона Ловчанського. Для прийняття Статуту Екзархату треба було організувати Церковно-Народний Собор. За єпархіями було розіслано «Збірник правил обрання делегатів» («Привід»), згідно з яким найбільша болгарська єпархія – Тирновська – могла делегувати 4 виборних представників, Доростолська, Відінська, Нішська, Софійська, Кюстендилська, Самоківська та Пловдівська – по 2, 1 представнику. Делегатам слід з'явитися до Константинополя 1–15 січня 1871 року, маючи при собі статистичні дані про свою єпархію.

Перший Церковно-Народний Собор проходив у Константинополі з 23 лютого до 24 липня 1871 року під головуванням митрополита Ловчанського Іларіона. У Соборі взяли участь 50 осіб: 15 членів Тимчасової змішаної ради та 35 представників єпархій; це були діячі руху за незалежну Болгарську Церкву, впливові жителі Константинополя та єпархіальних центрів, вчителі, священики, представники органів місцевого самоврядування (1/5 частина делегатів мала світську вищу освіту, майже стільки ж закінчили духовні навчальні заклади). Під час обговорення Статуту Екзархата 5 архієреїв за підтримки Г. Кристевича відстоювали канонічний порядок церковного управління, який передбачав особливу відповідальність єпископату за Церкву, тоді як представники ліберально-демократичної течії дотримувалися думки щодо посилення в церковному управлінні позиції мирян. У результаті ліберали були змушені відступити, і пункт 3 статуту визначив: «Екзархат загалом керується духовною владою Священного Синоду, кожна з єпархій - митрополитом». Представники ліберально-демократичної течії здобули відносну перемогу у питанні про єпархіальне управління: у проекті статуту передбачалося створення в кожній єпархії окремих рад - з духовенства та мирян, але делегати проголосували за створення єдиних єпархіальних рад, у яких домінували миряни. Число світських осіб у складі змішаної ради Екзархату також було збільшено з 4 до 6 осіб (пункт 8). Суперечки викликала і запропонована у проекті статуту двоступінчаста виборча система. Ліберали наполягали на прямому голосуванні при виборі мирян у єпархіальні ради та при виборі екзарха митрополитами, а архієреї та консерватори (Г. Кристевич) стверджували, що такий порядок несе загрозу підриву канонічного устрою церковного управління. У результаті двоступінчасту систему було збережено, але зросла роль мирян під час виборів єпархіальних архієреїв. Обговорення завершилося розглядом питання про довічне чи тимчасове обрання екзарха. Ліберали (Х. Стоянов та інші) наполягали на обмеженні терміну його повноважень; митрополити Іларіон Ловчанський, Панарет та Паїсій Пловдівські також вважали, що змінність екзарха, хоч і є нововведенням, не суперечить канонам. У результаті з невеликою перевагою (28 із 46) голосів було прийнято принцип обмеження повноважень екзарха строком на 4 роки.

Прийнятий Статут управління Болгарським Екзархатом (Статут за управління на Б'лгарската Ексархія) складався з 134 пунктів, згрупованих у 3 розділи (розділених на глави). Перший розділ визначав порядок обрання екзарха, членів Священного Синоду та змішаної ради Екзархату, єпархіальних митрополитів, членів єпархіальних, повітових (казійських) та общинних (нахійських) змішаних рад, а також парафіяльних священиків. Другий розділ визначав права та обов'язки центральних та місцевих органів Екзархату. У компетенцію Святішого Синоду входило вирішення віросповідних та догматичних питань та здійснення правосуддя у цих сферах (пункти 93, 94 та 100). На Змішану раду покладалася відповідальність за просвітницьку діяльність: турбота про підтримку шкіл, розвиток болгарської мови та літератури (п. 96 б). Змішана Рада зобов'язана стежити за станом майна Екзархату та контролювати доходи та витрати, а також вирішувати фінансові та інші матеріальні суперечки під час розлучень, заручин, засвідчення заповітів, дарування тощо (п. 98). Третій розділ був присвячений церковним доходам і витратам та контролю над ними; значна частина доходів виділялася на утримання шкіл та інших громадських закладів. Вищим законодавчим органом Болгарського Екзархату оголошувався Церковно-Народний Собор із представників духовенства та мирян, який скликається раз на 4 роки (п. 134). Собор розглядав звіт з усіх напрямів діяльності Екзархату, обирав нового екзарха, міг вносити зміни та доповнення до Статуту.

Прийнятий Собором Статут був передано на схвалення Високій Порті (згодом він так і залишився не затвердженим урядом Османа). Одним із основних принципів, закладених у цьому документі, стала виборність: на всі церковні посади «від першого до останнього» (включно з чиновниками Екзархату) кандидати не призначалися, а обиралися. Новим у практиці Православної Церкви стало обмеження терміну повноважень предстоятеля, що було посилити соборне початок у церковному управлінні. Кожен архієрей мав право виставити свою кандидатуру на престол екзарха. Значну роль у церковному житті мали грати миряни - члени змішаних порад. Основні положення Статуту 1871 року увійшли до чинного з 1953 року Статуту БПЦ.

Константинопольський Патріарх Анфім VI, обраний на престол у 1871 році, був готовий знайти шляхи примирення з болгарською стороною (за що зазнав жорсткої критики з боку проеллінської «партії»). Однак більшість болгар просило султана визнати Болгарський Екзархат повністю незалежним від Константинопольського Патріархату. Поглиблення чвари призвело до того, що Висока Порта запровадила фірман 1870 року у односторонньому порядку. 11 лютого 1872 османський уряд дав дозвіл (тескері) на обрання екзарха Болгарії. Наступного дня Тимчасова змішана рада обрала екзархом найстарішого за віком архієрея – митрополита Ловчанського Іларіона. Він через 4 дні подав у відставку, посилаючись на похилий вік. 16 лютого в результаті повторних виборів екзархом став Анфім I, митрополит Відінський. 23 лютого 1872 року він був затверджений у новому званні урядом і 17 березня прибув до Константинополя. Анфим I приступив до виконання своїх обов'язків. 2 квітня 1872 року й отримав султанський берат, який визначав його повноваження як верховного представника православних болгар.

11 травня 1872 року, у свято святих братів Кирила і Мефодія, екзарх Анфім I з трьома архієреями, які йому послужили, незважаючи на заборону Патріарха, провів святкове богослужіння, після чого зачитав акт, підписаний ним і шістьма іншими болгарськими архієреями, в якому провіз Православної Церкви. Були поставлені митрополити Екзархата, які 28 червня 1872 року отримали від османського уряду берати, що підтверджували їхнє призначення. Кафедра екзарха залишалася у Константинополі до листопада 1913 року, коли екзарх Йосип I переніс її в Софію.

На засіданні Синоду Константинопольської Патріархії 13–15 травня 1872 року екзарх Анфим I був позбавлений сану і скинутий. Митрополит Панарет Пловдівський та Іларіон Ловчанський відлучені від Церкви, а єпископ Макаріопольський Іларіон відданий вічній анафемі; церковним покаранням були піддані всі ієрархи, клірики та миряни Екзархата. З 29 серпня по 17 вересня 1872 року в Константинополі відбувся Собор за участю ієрархів Константинопольського Патріархату (у тому числі колишніх Патріархів Григорія VI та Іоакима II), Патріархів Олександрійського Софронія, Антіохійського Єрофея та Єрусалимського Кирила під соборними визначеннями), архієпископа Кіпрського Софронія, а також 25 єпископів та кілька архімандритів (у тому числі представників Елладської Церкви). Дії болгар були засуджені як засновані на початку філетизму (племінні відмінності). Усі «прийняті філетизм» були проголошені чужими Церкви схизматиками (16 вересня).

Болгарський екзарх Анфім I звернувся з посланням до предстоятелів автокефальних православних Церков, у якому не визнавав законним та справедливим накладення схизми, оскільки Болгарська Церква зберігає незмінну відданість Православ'ю. Святіший Урядовий Синод РПЦ не відповів на це послання, але не приєднався і до вироку Константинопольського Собору, залишивши без відповіді послання Константинопольського Патріарха Анфима VI про проголошення схизми. Проти визнання відлучення виступив преосвященний Макарій (Булгаков), у той час архієпископ Литовський, вважав, що болгари відокремилися не від Вселенської Православної Церкви, а лише від Константинопольського Патріархату, і канонічні підстави для визнання Болгарського Екзархату не відрізняються від тих, за якими у XVIII ст. відбулося підпорядкування Константинополю Охридського та Печського Патріархатів, також узаконене указом султана. Архієпископ Макарій висловився за збереження братських відносин РПЦ із Константинопольським Патріархатом, що, однак, не зобов'язувало, як він вважав, визнавати болгар схизматикам. Прагнучи зберігати нейтрально-примирливу позицію до розбрату, Святіший Синод РПЦ зробив ряд заходів, спрямованих на подолання ізоляції БПЦ, тим самим вважаючи недостатніми причини для визнання її розкольницькою. Зокрема, було дозволено приймати болгар до російських духовних шкіл, деякі архієреї надавали болгарам святе миро, у ряді випадків відбувалися співслужіння з російським духовенством з болгарськими кліриками. Однак, зважаючи на позицію Константинопольського Патріархату, РПЦ не підтримувала повного канонічного спілкування з БПЦ. Митрополит Московський Макарій на виконання припису Святішого Синоду не допустив до богослужіння 15 серпня 1879 року митрополита Відинського Анфима (колишнього екзарха Болгарії) і єпископа Браницького Климента (майбутнього митрополита Тирновського), які прибули до Росії для висловлювання. Митрополит Варненський Симеон, який прибув на чолі болгарської державної делегації з нагоди сходження на престол імператора Олександра III (травень 1883 р.), звершив у С.-Петербурзі панахиду за Олександром II без участі російського духовенства. У 1895 році митрополит Климент Тирновський був братолюбно прийнятий Санкт-Петербурзьким митрополитом Паладієм, але і цього разу не мав євхаристичного спілкування з російським духовенством.

В 1873 серед пастви Скопської і Охридської єпархій були проведені плебісцити, за результатами яких обидві єпархії без дозволу Константинополя були приєднані до Болгарського Екзархату. На їхній території розгорнулася активна церковно-просвітницька діяльність.

Після розгрому Квітневого повстання 1876 екзарх Анфім I намагався домогтися від турецького уряду пом'якшення репресій щодо болгар; в той же час він звернувся до глав європейських держав, митрополита Санкт-Петербурзького Ісидора з проханням клопотатися перед імператором Олександром II про звільнення болгар. Османський уряд домігся його усунення (12 квітня 1877); Пізніше його взяли під варту в Анкарі. 24 квітня 1877 року «виборчий Собор» у складі 3 митрополитів та 13 мирян обрав нового екзарха – Йосипа I, митрополита Ловчанського.

Після російсько-турецької війни 1877–1878 рр., згідно з рішеннями Берлінського конгресу 1878 року, що встановив нові політичні кордони на Балканах, територія Болгарського Екзархату виявилася розподілена між 5 державами: князівством Болгарія, Східною Румелією, Туреччиною (вілаєти Македон) (Нішська та Піротська єпархії перейшли під духовну юрисдикцію Сербської Церкви) та Румунією (Північна Добруджа (Тулчанський округ)).

Нестабільність становища Болгарського Екзархату, як і політичного статусу Болгарії, позначилася питання про місцезнаходження у умовах предстоятеля Болгарської Церкви. Резиденція екзарха була тимчасово перенесена до Пловдива (на територію Східної Румелії), де Йосип I розгорнув активну дипломатичну діяльність, встановивши контакти з членами тимчасового російського управління, а також з представниками держав-учасниць Європейської комісії, що розробляла Органічний статут Східної Румелії, доказуючи керівництва всього болгарського народу. Російські дипломати, як і деякі болгарські політичні діячі, вважали, що місцем перебування екзарха повинні бути Софія або Пловдив, що сприяло б покладанню схизми, що розділяла православні народи.

9 січня 1880 року екзарх Йосип I переїхав з Пловдіва до Константинополя, де розгорнув активну діяльність зі створення органів управління Екзархату, домагався від османської влади права поставити архієреїв у ті єпархії, якими до російсько-турецької війни керували болгарські владики (Ох . Через так звані істилями (опитування консультативного характеру) населення Дабарської, Струмицької та Кукуської єпархій виявило бажання перейти під юрисдикцію Болгарського Екзархату, але турецький уряд не тільки не задовольняв їх сподівань, але й постійно затримував відправку архієреїв. ії. Болгарський Екзархат у Константинополі офіційно був інститутом Османської держави, тоді як його фінансове утримання забезпечувало князівство Болгарія. Щорічно турецький уряд надсилав міністерству закордонних справ та сповідань князівства, а пізніше і Священному Синоду в Софії проект бюджету Екзархату, який обговорювався пізніше у Народних Зборах. Значні кошти, отримані від болгарських платників податків, витрачалися як на потреби управління Екзархату в Константинополі, так і на виплату платні вчителям та священикам у Македонії та Східній Фракії.

У міру зміцнення незалежної Болгарської держави зростала недовіра уряду Османа до Болгарського екзарху в Константинополі. На початку 1883 року Йосип I спробував зібрати в Константинополі Священний Синод Екзархата, щоб вирішити низку питань, пов'язаних з внутрішнім устроєм та управлінням, проте турецька держава наполягла на його розпуску. У Константинополі шукали привід для скасування фірмана 1870 і видалення екзарха, як не має підвідомчих територій у прямих володіннях султана. Відповідно до законів Князівства Болгарського – ст. 39 Тирновської Конституції та зміненим Статутом Екзархату від 4 лютого 1883 року («Екзархійський статут, пристосований в Княжество») - архієреї князівства мали право брати участь у виборі екзарха і Священного Синоду. У зв'язку з цим у Константинополі від екзарха була потрібна певна відповідь: чи визнає він Церковний статут Князівства Болгарія чи вважає Екзархат у Константинополі окремим та незалежним. На це екзарх дипломатично заявив, що відносини між Екзархатом у Константинополі та Церквою у Болгарському князівстві є суто духовними і що церковний закон вільної Болгарії поширюється лише на її територію; Церква ж в Османській імперії керується на підставі тимчасових правил (оскільки Статут 1871 все ще не був схвалений турецькою владою). У жовтні 1883 року Йосип I не був запрошений на прийом у палаці султана, на якому були присутні глави всіх визнаних в імперії Османа релігійних громад, що було розцінено болгарами як крок до усунення екзарха і призвело до хвилювань серед населення Македонії, Сх. Фракії та Східної Румелії. Однак у цій ситуації Болгарський Екзархат знайшов підтримку з боку Росії. Османському уряду довелося поступитися, і 17 грудня 1883 екзарх Йосип I був прийнятий султаном Абдул-Хамідом II. Було підтверджено дію фірмана 1870, кафедра екзарха була залишена в Константинополі і була дана обіцянка, що церковні права болгар будуть і надалі дотримуватися у вілайєтах імперії.

У 1884 році екзарх Йосип I зробив спробу відправити болгарських архієреїв до македонської єпархії, духовну юрисдикцію над якими заперечували як Константинопольська Патріархія, так і серби. Це суперництво Висока Порта вміло використала у своїх інтересах. Наприкінці року турецька влада дозволила призначити владик до Охрида та Скоп'є, проте берати, що підтверджували їхнє призначення, не були видані, і архієреї не змогли відбути на місця.

Після возз'єднання Болгарського князівства зі Східною Румелією (1885), сербсько-болгарської війни 1885 року, зречення князя Олександра Баттенберга (1886) і сходження його місце князя Фердинанда I Кобургського (1887) курс османського уряду щодо Болгарського Экзарха. В 1890 були видані берати, що підтверджували призначення митрополитів Синесія в Охрид і Феодосія в Скоп'є, було скасовано встановлене ще в період російсько-турецької війни 1877-1878 гг. військовий стан у європейських вілайєтах. Екзархату було дозволено розпочати видання свого друкованого органу «Новини» (Новини), пізніше перейменованого на «Вісті». У 1891 року за наказом великого везира Кямил-паші главам Солунського і Битолского вилайетов було наказано не перешкоджати болгарам, які вийшли з-під юрисдикції Константинопольської Патріархії, самостійно (через представників духовних громад) залагоджувати свої церковні справи і стежити за фун; в результаті за кілька місяців понад 150 сіл та міст заявили місцевій владі про відмову від духовного підпорядкування Константинополю та перехід під юрисдикцію Екзархату. Цей рух продовжувався і після указу нового (з 1891) великого візира Джевад-паші про обмеження виходу болгарських громад із ведення Патріархії.

Навесні 1894 року було видано берати для болгарських владик Велеської та Неврокопської єпархій. 1897 року Туреччина винагородила Болгарію за нейтралітет у турецько-грецькій війні 1897 року даруванням беретів для Бітольської, Дабарської та Струмицької єпархій. Охридську єпархію очолював єпископ Болгарського Екзархату, який не мав султанського берата. Для інших єпархій з болгарським і змішаним населенням - Костурською, Леринською (Могленською), Воденською, Солунською (Фессалонікійською), Кукушською (Поленінською), Серською, Мелнікською та Драмською - екзарх Йосип I зумів домогтися визнання голів церковних громад намісниками Ек. церковного життя та народної освіти.

За масової підтримки народу та значної фінансової та політичної допомоги вільної Болгарії Болгарський Екзархат вирішував завдання освіти та зміцнення національної самосвідомості болгар, що залишалися на землях у складі Османської імперії. Вдалося домогтися відновлення шкіл, закритих у період російсько-турецької війни 1877–1878 гг. Значну роль відігравали суспільство «Просвіта», засноване в 1880 році в Солуні, і «Училищне піклування» - створений у 1882 році комітет з організації просвітницької діяльності, невдовзі перетворений на Відділ шкіл при Болгарському Екзархаті. У Солуні були засновані болгарська чоловіча гімназія, що мали велике значення в духовному житті краю, в ім'я слов'янських просвітителів святих Кирила і Мефодія (1880) і болгарських дружин. Благовіщенська гімназія (1882). Для болгарського населення Східної Фракії центром освіти стала чоловіча гімназія імператорського двору П. Берона в Одріні (турецькій Едірні) (1891). До кінця 1913 року Екзархат відкрив у Македонії та Одрінському краї 1373 болгарські школи (у тому числі 13 гімназій), де викладали 2266 вчителів та навчалися 78854 учні. З ініціативи екзарха Йосипа I були відкриті духовні училища в Одріні, в Прилепі, які потім були злиті, переведені до Константинополя та перетворені на семінарію. Її святим покровителем був визнаний преподобний Іван Рильський, а першим ректором став архімандрит Мефодій (Кусєв), який здобув освіту в Росії. У 1900-1913 роках Константинопольську Духовну Семінарію святого Іоанна Рильського закінчили 200 осіб, частина випускників продовжила освіту здебільшого у російських духовних академіях.

У той час як керівництво Екзархату домагалося поліпшення становища християнського населення Османської держави мирними засобами, ряд священиків і вчителів створювали таємні комітети, які мали на меті збройну боротьбу за визволення. Розмах революційної діяльності змусив навесні 1903 року екзарха Йосипа I звернутися до болгарського князя Фердинанда I з листом, в якому він зазначав, що бідність і розпач породили «революційних апостолів», що закликають народ до повстання і обіцяють йому політичну автономію, і попереджають із Туреччиною стане катастрофою для всього болгарського народу. Під час Іллінденського повстання 1903 екзарх вжив весь свій вплив для порятунку населення Македонії та Фракії від масових репресій.

Неспокійна ситуація в османських вілайєтах спонукала багатьох священнослужителів переселятися у вільну Болгарію, залишаючи своїх пасомих без духовного керівництва. Обурений цим, екзарх Йосип I видав 10 лютого 1912 року. Окружне послання (№ 3764), яке забороняло митрополитам і керуючим єпархіями дозволяти підлеглим їм священикам залишати свої парафії та переселятися на територію Болгарії. Сам екзарх, незважаючи на можливість переїхати в Софію, залишався в турецькій столиці, щоб принести якнайбільше користі своїй пастві.

Внутрішній устрій Болгарського Екзархату

Відповідно до ст. 39 Конституції Болгарії, БПЦ та в Князівстві Болгарія, і в межах Османської імперії зберігалася єдиною та неподільною. Кафедра екзарха і після політичного звільнення Болгарії залишалася у Константинополі. На практиці церковне управління у вільній Болгарії та на території Османської імперії було поділено та розвивалося незалежно один від одного, оскільки турецька влада не дозволяла архієреям з князівства безпосередньо брати участь в управлінні Екзархатом. Після Младотурецької революції 1908 року дещо покращилися відносини між Болгарським Екзархатом та Константинопольською Патріархією. 1908 року вперше екзарх отримав можливість сформувати законний Священний Синод.

До 1912 року в діоцез Болгарського Екзархату увійшли 7 єпархій на чолі з митрополитами, а також єпархії, керовані «намісниками екзарха»: 8 у Македонії (Костурська, Леринська (Моглянська), Воденська, Солунська, Поленинська (Кукушська), ) та 1 у Східній Фракії (Одрінська). На цій території було близько 1600 парафіяльних храмів і каплиць, 73 монастиря та 1310 священиків.

У князівстві Болгарія спочатку існували такі єпархії: Софійська, Самоківська, Кюстендилська, Лікарська, Відінська, Ловчанська, Тирновська, Доростоло-Червенська та Варненсько-Преславська. Після об'єднання Князівства Болгарія та Східної Румелії (1885) до них додалися Пловдівська та Сливенська єпархії, у 1896 році була заснована Старозагорська єпархія, а після Балканських воєн 1912–1913 рр. до Болгарії відійшла також Неврокопська єпархія. Згідно зі Статутом 1871 року, кілька єпархій мали бути ліквідовані після смерті їхніх митрополитів. До Софійської єпархії були приєднані території скасованих Кюстенділської (1884) та Самоківської (1907) єпархій. Третьою мала стати Ловчанська єпархія, титульним митрополитом якої був екзарх Йосип I, проте йому вдалося домогтися дозволу на збереження єпархії і після його смерті.

У деяких єпархіях князівства Болгарія одночасно було по 2 митрополити. У Пловдиві, Созополі, Анхіалі, Месемврії та Варні поряд з ієрархами БПЦ перебували грецькі митрополити, підпорядковані Константинопольському Патріархату. Це суперечило 39 статті Конституції і викликало роздратування болгарської пастви, призводячи до гострих конфліктів. Грецькі митрополити залишалися в Болгарії до 1906 року, коли місцеве населення, обурене подіями в Македонії, захопило їхні храми і досягло їх висилки.

Конфліктні ситуації виникали також між Священним Синодом та деякими урядовими кабінетами. Так, у 1880–1881 роках Д. Цанков, на той час міністр закордонних справ і сповідань, не повідомивши Синод, спробував запровадити «Тимчасові правила» духовного управління християнами, мусульманами та євреями, що було розцінено болгарськими архієреями на чолі з екзархом Йосипом. І як втручання світської влади у справи Церкви. Йосип I був змушений приїхати до Софії, де залишався з 18 травня 1881 року до 5 вересня 1882 року.

В результаті 4 лютого 1883 вступив в силу «Статут Екзархату, пристосований для Князівства», вироблений на основі Статуту 1871 року. У 1890 та 1891 pp. до нього було внесено доповнення, а 13 січня 1895 року було затверджено новий Статут, доповнений у 1897 та 1900 роках. Згідно з цими законами, Церквою в князівстві керував Священний Синод, що складається з усіх митрополитів (на практиці постійно засідали лише 4 архієреї, які обиралися на 4 роки). Екзарх Йосип I керував Церквою в князівстві через свого намісника («делегата») у Софії, який має обиратися митрополитами князівства зі схвалення екзарха. Першим намісником екзарха став митрополит Доростоло-Червенський Григорій, за яким пішли митрополити Варненсько-Преславський Симеон, Тирнівський Климент, Доростоло-Червенський Григорій (повторно), Самоківський Досифей та Доростоло-Червенський Василь. До 1894 постійні засідання Священного Синоду князівства не проводилися, потім він функціонував регулярно, розглядаючи всі поточні питання, що стосувалися управління Церквою у вільній Болгарії.

Під час правління князя Олександра Баттенберга (1879–1886) державна влада не вступала у конфлікти з БПЦ. Інакше було справа в правління князя (1887-1918, з 1908 року - царя) Фердинанда I Кобурзького, католика з віросповідання. Намісник екзарха митрополит Тирновський Климент, який став виразником опозиційної уряду політичної лінії, був оголошений прихильниками прем'єр-міністра Стамболова провідником крайнього русофільства та висланий зі столиці. У грудні 1887 року митрополит Климент змушений був піти до своєї єпархії із забороною здійснювати богослужіння без спеціального дозволу. Ще у серпні 1886 року був відсторонений від управління своєю єпархією митрополит Варненсько-Преславський Симеон. Гострий конфлікт спалахнув у 1888–1889 роках щодо поминання за богослужінням імені князя як болгарського государя. Так виявилися розірвані відносини між урядом і Священним Синодом, а митрополити Лікарянського Кирила та Тирновський Климент у 1889 році були притягнуті до судової відповідальності; Тільки червні 1890 року владики прийняли формулу поминання князя Фердинанда.

1892 року чергова ініціатива Стамболова призвела до нового загострення відносин Церкви та держави. У зв'язку зі шлюбом Фердинанда I уряд зробив спробу, проігнорувавши Священний Синод, змінити 38 статтю Тирновської Конституції таким чином, щоб і наступник князя міг би бути неправославним. У відповідь газеті «Новини» (друкований орган Болгарського Екзархату, що видався в Константинополі), розпочала публікацію передових статей з критикою болгарського уряду. Екзарх Йосип I зазнав різких нападів урядової газети «Свобода». Уряд Стамболова призупинив субсидування Болгарського Екзархату та пригрозив відділенням Церкви Князівства Болгарія від Екзархату. Великий везир став на бік болгарського уряду, і екзарх, поставлений у безвихідь, припинив газетну кампанію. Стамболов всіляко переслідував архієреїв, які виступали проти його політики: особливо це стосувалося митрополита Тирновського Климента, звинуваченого у злочині проти нації та відправленого на ув'язнення до Лясковського монастиря. Проти нього було сфабриковано кримінальний процес, й у липні 1893 року його було засуджено до довічного ув'язнення (після апеляції міра покарання було знижено до 2 років). Владика Климент був ув'язнений у Гложенський монастирі виключно за своє «русофільство». Втім, невдовзі Фердинад I, який вирішив нормалізувати відносини з Росією, наказав звільнити Тирновського митрополита і оголосив про свою згоду на перехід спадкоємця престолу князя Бориса (майбутнього царя Бориса III) до Православ'я. 2 лютого 1896 року в Софії в кафедральному храмі Св. Тижня екзарх Йосип I звершив таїнство миропомазання спадкоємця. 14 березня 1896 року болгарський князь Фердинанд I, який прибув до столиці Османа для зустрічі з султаном Абдул-Хамідом II, відвідав і екзарха. 24 березня він зустрів Великдень у православному храмі Св. Тижня, вручив Йосипу I панагію, подаровану імператором Олександром II першому болгарському екзарху Анфіму і куплену князем після смерті останнього, і висловив побажання, щоб у майбутньому її носили всі болгарські екзархи.

Загалом після звільнення Болгарії вплив та значення Православної Церкви у державі поступово знижувалися. У політичній сфері вона відтискалася на задній план, у сфері культури та освіти головну роль стали грати світські державні інституції. Болгарське духовенство, здебільшого малограмотне, важко могло адаптуватися до нових умов.

1-а (1912–1913) і 2-я (1913) Балканські війни та укладений у липні 1913 року Бухарестський світ призвели до втрати Екзархатом духовної влади в межах європейської частини Туреччини: Охридська, Бітольська, Велеська, Дабарська та Скопська єпархії Сербської Православної Церкви, а Солунська (Фессалонікійська) була приєднана до Елладської Церкви. Перших п'ять болгарських архієреїв змінили серби, а архімандрит Євлогій, який керував Солунською єпархією, був убитий у липні 1913 року. БПЦ втратила також парафії у Південній Добруджі, які перейшли під юрисдикцію Румунської Православної Церкви.

У підпорядкуванні Болгарського Екзархату залишилася лише Маронійська єпархія у Західній Фракії (з центром у Гюмюрджині). Екзарх Йосип I зберіг паству головним чином у Константинополі, Одріні (Едірні) та Лозенграді і прийняв рішення перенести свою кафедру в Софію, залишивши в Константинополі «намісництво», яким (до його ліквідації у 1945 році) керували болгарські архієреї. Після смерті Йосипа I 20 червня 1915 року новий екзарх не був обраний, і протягом 30 років БПЦ керувалася місцеблюстителями – головами Священного Синоду.

Після вступу Болгарії першу світову війну за Німеччини (1915) частина колишньої єпархій тимчасово повернулася до складу Болгарського Екзархату (Вардарська Македонія). Після закінчення війни відповідно до положень Нейїського мирного договору (1919) Болгарський Екзархат знову втратив єпархії в Македонії: більшу частину Струмицької єпархії, прикордонні землі, що раніше входили до Софійської єпархії, а також Маронійську єпархію з кафедрою в Гюм. На території європейської Туреччини Екзархат зберіг Одринську єпархію, яку з 1910 року до весни 1932 року очолював архімандрит Никодим (Атанасов) (з 4 квітня 1920 року – єпархія Тиверіопольського). Крім того, було засновано тимчасову Лозенградську єпархію, на чолі якої з 1922 року знаходився єпископ Нішавський Іларіон, якого у 1925 році змінив колишній Скопський митрополит Неофіт, який з 1932 року керував також і Одринською єпархією. Після смерті митрополита Неофіта (1938) турботу про всіх православних болгарів, які проживали в межах європейської Туреччини, взяло на себе намісництво Екзархату.

Після першої світової війни єпархії у Македонії знову відпали від Болгарського Екзархату; за межами Болгарії до складу БПЦ входила тепер лише Одринська єпархія у турецькій Східній Фракії.

У ці роки в БПЦ виникла реформаторська течія, представниками якої були як рядові священнослужителі та миряни, так і частина архієреїв. Вважаючи, що у нових історичних умовах реформи у Церкві необхідні, 6 листопада 1919 року. Священний Синод прийняв рішення почати зміну Статуту Екзархату і повідомив про це главу уряду А. Стамболійського, який схвалив ініціативу БПЦ. Священним Синодом було призначено комісію під головуванням митрополита Симеона Варненсько-Преславського. Однак під впливом групи богословів на чолі з Х. Вороговим, П. Черняєвим і архімандритом Стефаном (Абаджієвим) 15 вересня 1920 Стамболійський, не повідомивши Священний Синод і комісію, вніс до Народних зборів законопроект про зміну статуту Екзархата, який затверджено царським указом. Відповідно до цього закону, Священний Синод був зобов'язаний у 2-місячний термін завершити підготовку статуту та скликати Церковно-Народний Собор. У відповідь болгарські єпископи у грудні 1920 року зібрали Архієрейський Собор, який виробив Проект зміни закону про скликання Церковно-Народного Собору. Виник гострий конфлікт між Священним Синодом та урядом, який дав розпорядження військовим прокурорам притягнути непокірних архієреїв до судової відповідальності; членів Священного Синоду навіть передбачалося заарештувати, а на чолі БПЦ сформувати Тимчасове церковне управління. Ціною багатьох зусиль та компромісів протиріччя були дещо згладжені, відбулися вибори делегатів (серед яких були і представники Македонії – біженці-священики та миряни), та у лютому 1921 року у столичній церкві св. Седмочисленників у присутності царя Бориса III було відкрито 2-й Церковно-Народний Собор.

Згідно з прийнятим Соборним статутом Екзархату, Церковно-Народний Собор розглядався як вищий законодавчий орган БПЦ. Статут був докладним і систематичним викладом болгарського церковного права. Вищим принципом церковного управління оголошувалося соборне початок, тобто участь у управлінні священиків і мирян всіх рівнях за збереження першорядного становища архієреїв. Статут був затверджений Архієрейським Собором, а 24 січня 1923 схвалений Народними зборами. Однак після повалення уряду Стамболійського (1923) реформа статуту обмежилася законодавчими розпорядженнями, якими до колишнього статуту Екзархата було внесено низку поправок, що стосувалися переважно складу Синоду та виборів екзарха.

Після звільнення Болгарії (1878) вплив та значення БПЦ у країні почало поступово знижуватися; у політичній сфері, у культурі та освіті вона відтіснялася новими державними установами. Крім того, болгарське духовенство виявилося значною мірою малограмотним і не змогло адаптуватися до нових умов. Наприкінці XIX століття в Болгарії існували 2 неповні богословські училища: у Лясковському монастирі - св. апостолів Петра і Павла та в Самокові (1903 року було переведено в Софію і перетворено на Софійську Духовну Семінарію). У 1913 році було закрито болгарську Духовну Семінарію в Стамбулі; її викладацький склад було переведено до Пловдіва, де розпочав роботу у 1915 році. Існувала низка початкових священицьких училищ, у яких вивчали богослужбовий статут. У 1905 році в Болгарії було 1992 священика, з яких всього 2 мали вищу богословську освіту, а дуже багато - лише початкову. Богословський факультет при Софійському університеті було відкрито лише 1923 року.

Головною причиною необрання нового екзарха після смерті Йосипа I (1915) була нестійкість урядового національно-політичного курсу. Водночас існували різні думки щодо порядку заміщення кафедр Екзархату та Софійської митрополії: чи повинна їх займати одна особа, чи їх слід розділити. Протягом 30 років, протягом яких БПЦ залишалася позбавленою свого Предстоятеля, церковне управління здійснювалося Священним Синодом на чолі з намісником - головою Священного Синоду, який обирається. З 1915 до початку 1945 року такими були митрополити Софійський Парфеній (1915–1916), Доростоло-Червенський Василь (1919–1920), Пловдівський Максим (1920–1927), Лікарянський Климент (1907–1931) та Софійський Стефан (1944–1945).

Після вступу Червоної Армії на територію Болгарії та утворення уряду Вітчизняного фронту 9 вересня 1944 року митрополит Софійський Стефан у посланні до російського народу на радіо «Софія» заявив, що гітлеризм є ворог усього слов'янства, який має бути зламаний Росією та її союзниками – США та Великою Британією. . 16 жовтня 1944 року місцеблюстителя Стефана було переобрано, через 2 дні на засіданні Священного Синоду було прийнято рішення просити уряд про дозвіл проведення виборів екзарха. До Статуту Екзархата були внесені зміни, що передбачали розширення ступеня участі кліру та народу у виборах. 4 січня 1945 року Священний Синод видав Окружне послання, в якому вибори екзарха призначалися на 21 січня, а 14 січня наказувалося провести попередні збори з єпархій: від кожної потрібно було обрати по 7 виборців (3 кліриків та 4 мирян). Виборчий Собор Екзархату відбувся 21 січня 1945 року у столичному храмі Св. Софії. У ньому взяли участь 90 повноважних виборців, яким було представлено на голосування 3 кандидати: митрополит Софійський Стефан, Відінський Неофіт та Доростоло-Червенський Михайло. Більшістю голосів (84) було обрано митрополита Стефана, який став 3-м і останнім болгарським екзархом.

Важливим завданням перед БПЦ була ліквідація схизми. В кінці 1944 Синод встановив контакт з Константинопольською Патріархією, представники якої при зустрічі з болгарським посланцем висловилися, що «болгарська схизма в даний час є вже анахронізмом». Ще у жовтні 1944 року Софійський митрополит Стефан просив Священний Синод РПЦ про сприяння подоланню схизми. 22 листопада 1944 року Синод обіцяв підтримку і посередництво під час переговорів із Константинопольською Патріархією. У лютому 1945 року в Москві під час урочистостей з нагоди інтронізації нового Патріарха Московського відбулася бесіда Святішого Патріарха Алексія I з Патріархами Олександрійським Христофором та Антіохійським Олександром III та представниками Патріарха Константинопольського митрополитом Фіатирським Германом і Патріархом , на якій обговорювалося «болгарське церковне питання ». Результати цих обговорень Патріарх Алексій I виклав у своєму листі 20 лютого 1945 екзарху Болгарському. У день свого обрання екзарх Стефан I надіслав Вселенському Патріарху Веніямину листа з проханням «зняти сказане з відомих причин осуд Болгарської Православної Церкви і відповідно визнати її автокефальною та зарахувати до автокефальних православних Церков». Уповноважені Болгарського Екзархату зустрілися з Вселенським Патріархом та провели переговори з комісією Константинопольської Патріархії (у складі митрополитів Халкідонського Максима, Сардикійського Германа та Лаодикійського Дорофея), яка мала визначити умови зняття схизми.

19 лютого 1945 року було підписано «Протокол про ліквідацію існуючої роками аномалії в тілі Святої Православної Церкви…», а 22 лютого Вселенська Патріархія видала томос, який говорив: «Ми благословляємо автокефальний устрій та управління Святої Церкви в Болгарії та визначаємо її як Святу Православну Автофу. Церкву, і з цього моменту визнаємо Її нашою духовною сестрою, яка керується і вершить свої справи незалежно та автокефально, згідно з настановами та суверенними правами».

В. І. Косік, Хр. Темелскі, А. А. Турилов

Православна енциклопедія



Bookmark and Share



Попередній запис
Де знаходиться садиба валуєво
Наступний запис
Храм успіння Пресвятої Богородиці у друкарях