Відомі пам'ятки архітектури візантійського мистецтва. Візантійські пам'ятники Стамбул. Мінологій Василя ІІ
903
До розкоші та блиску Стамбула часів османських султанів, він був настільки ж розкішний, будучи Константинополем – столицею Візантійської імперії.
Внаслідок остаточного розпаду Римської імперії Візантія поступово оформилася в окрему державу. Столицею Східної Римської Імперії стає місто на Босфорі - колишня невелика грецька колонія, яку імператор Костянтин засмучує і перетворює на справді велике місто.
На відміну від Західної Римської Імперії, східна її частина завжди була розмовляє грецькою мовою. А візантійські імператори дотримуються православного, а не католицького різновиду християнства. Тож незабаром між двома цими частинами не залишилося нічого спільного.
Тепер вже важко уявити, що Візантійська Імперія тяглася по всій Анатолії і далі на схід. Потужна держава, що проіснувала понад 10 століть, закінчила історію свого існування у 1453 році, коли турки-османи завоювали Константинополь. Останній візантійський імператор загинув, борючись на міських мурах.
Поза всякими сумнівами, найкращі пам'ятники візантійського періоду знаходяться в Стамбулі, але є цікаві нагадування про цю епоху в Трабзоні та Ізнику. У Фракії, у південній частині Мармурового моря, також збереглося кілька цікавих візантійських церков. А в самому центрі Анатолії розташовані висічені у скелях церкви та підземні міста Каппадокії.
Свята Софія (Айя-Софія), Стамбул
Собор Святої Софії - колишній патріарший православний собор, збудований за наказом імператора Юстиніана у 537 році. Для будівництва символу величі імперії були запрошені найкращі архітектори на той час - Ісидор Мілетський та Анфимій Тральський. Купол, який вони спроектували, був одним із чудес світу. Цей собор після мечеті, а зараз музей відіграє важливу роль в історії Туреччини.
Монастир Хора, Церква Христа Спасителя в Полях (мечеть Каріє), Стамбул
Якщо Свята Софія це пам'ятник номер один ранніх років Візантії, то церква монастиря Хора, що набула свого остаточного вигляду в XIV столітті, можна назвати зіркою періоду ренесансу.
Церква багато прикрашена чудовими мозаїками, найдавніші з яких датуються IV століттям. Особлива унікальність цієї церкви у її фресках - одні сяють золотом, інші виконані у м'яких постільних тонах. На всіх зображено різні сцени з біблійних історій.
Ще від церкви відкривається дивовижний краєвид на місто.
Музей мозаїки Великий Палац, Стамбул
Візантійські імператори жили у великому комплексі будівель, що звалися Великий Палац, розташованому між Святою Софією та Іподромом. У XI столітті палац закинули, а після захоплення Константинополя в 1453 Великий Палац був остаточно знищений. Але на початку минулого століття раптово було виявлено кілька його фрагментів, у тому числі зали з мозаїчною підлогою, що чудово збереглася. Мозаїки, які Ви можете побачити в музеї, є найдавнішими в Стамбулі. До того ж вони не схожі ні на що інше - яскраві, соковиті і чудово зображують різноманітні незвичайні аспекти життя того часу. Наприклад, мавпа, яка намагається спіймати птаха або маленький хлопчик, який пасе гусей.
Собор Святої Софії (Айя Софія), Трабзон
Найбільшою пам'яткою візантійського мистецтва в Трабзоні є собор Святої Софії. Собор був побудований в XIII столітті, за правління Мануеля I, коли Трабзон був столицею Трапезунд. І мав, безперечно, столичний розмах.
Колись тут була мечеть, потім російський військовий шпиталь і склад, потім знову мечеть і тепер це музей чудових фресок.
Барвисті фрески Софійського собору є абсолютно захоплюючими. До того ж, вони були повністю відновлені під керівництвом експерта з візантійського мистецтва Девіда Таблот Райса.
У Трабзоні є інші важливі пам'ятники візантійської епохи. Це руїни імператорського палацу, мечеть Фатіх (колишня церква Панагії Крісокепалос) та невелика церква монастиря Каймакли з приголомшливими фресками.
Монастир Панагія Сумела
Неподалік Трабзона, в провінції Мачка, на висоті 1200 метрів над рівнем моря, незбагненним чином чіпляючись за скелі посеред соснового лісу розташований монастир Сумела.
Згідно з переказами гірський монастир був зведений у IV столітті ченцями Варнавою та Софронієм, які прийшли з Афін із чудотворним образом Богородиці Панагія Сумела, написаним євангелістом Лукою.
Монастир Сумела діяв до 1923 року, коли ченці, їдучи, вивезли з собою всі монастирські святині, включаючи ту саму ікону Богородиці.
Але чудові фрески і сам, ніби ширяючий у повітрі, монастир, ченці відвезти не могли. І після того, як вони залишили монастир, він занепав. А відродився знову лише наприкінці 90-х років минулого століття, коли його відреставрували. І тепер це одна з найпрекрасніших пам'яток Туреччини візантійського періоду. Щороку монастир приваблює безліч туристів.
Найбільший із п'яти константинопольських іподромів, другий за величиною у Середземномор'ї після Великого цирку у Римі, використовується як Турецький етнографічний ісламський музей мистецтва.Використовувався як місце кінних ристань, гладіаторських боїв, тріумфальних ходів, проведення публічних актів, пов'язаних з передачею або складанням імператорської влади і виконання смертної кари. Був своєрідним центром суспільно-політичного життя простолюду столиці. Там ви побачите німецьке джерело, колону Костянтина, палац Ібрагіма Паші.
2. Екскурсія до Базиліцького водосховища.
Історія під землею – Базилікське водосховище.Базиліцьке водосховище, або, як його називають тепер, палац Єребатан (Підземний палац), розташоване на південному заході від Айя-Софії, вважається одним з найбільш вражаючих пам'ятників у Стамбулі. Величезне підземне водосховище було збудовано за наказом імператора Візантії Юстиніана I; через незліченну кількість колон, що піднімаються з води, народ назвав це місце «палац Єребатан». У період республіки Базилікське водосховище після проведеної мерією Стамбула реставрації було перетворено на музей і відкрито для туристів, які не залишають місто, не побувавши в цій вражаючій споруді давнини.
У 1985 році сховище було закрито на ремонт, з нього було вивезено 50 000 т бруду та збудовано доріжки для екскурсій, у 1987 році воно було знову відкрито. У травні 1994 року Базилікське водосховище знову пройшло ремонт та чистку, і в наші дні продовжує свою багатовікову історію, і, як колись давно, у ньому плавають риби. Відвідувачі цього незвичайного музею можуть поспостерігати за тим, як плавають риби серед численних колон, і під звуки класичної музики, що лунає під стародавніми склепіннями, вирушити в уявну подорож у глибину століть.
3. Екскурсія до храму Святої Софії.
Колишній патріарший православний собор, згодом мечеть, нині музей; всесвітньо відома пам'ятка візантійського зодчества, символ «золотого віку» Візантії. Офіційна назва пам'ятника на сьогоднішній день – музей Айя-Софія (тур. Ayasofya Muzesi).За часів Візантійської імперії собор був у центрі Константинополя поруч із імператорським палацом. В даний час знаходиться в історичному центрі Стамбула, Султанахмет район. Після захоплення міста османами Софійський собор було перетворено на мечеть, а в 1935 році він набув статусу музею. У 1985 році Софійський собор серед інших пам'яток історичного центру Стамбула був включений до Світової спадщини ЮНЕСКО.
4. Екскурсія до церкви Хору.
Візантійська церква, що найбільш зберегла свій первозданний вид, у Стамбулі. З 1948 року відкрита для туристів як музей Каріє, входить до стамбульських пам'яток Всесвітньої спадщини.Назва походить від того, що до зведення Феодосієм II нинішніх міських стін церква стояла поза стінами імператорської столиці, на південь від Золотого Рогу. Будівля, що збереглася, побудована ретельністю Марії Дука, тещі імператора Олексія Комніна, в 1077-81 рр. Вже за півстоліття частина склепінь обрушилася, ймовірно, через землетрус, і молодший син Олексія профінансував відновлювальні роботи.
Церква Хора була знову перебудована після приходу до влади Палеологів, у 1315-21 рр. Ктитором виступав великий логофет Феодор Метохіт. Свої останні роки він провів у монастирі звичайним ченцем (зберігся його ктиторський портрет). Замовлені ним мозаїки та фрески – неперевершене художнє досягнення Палеологівського відродження.
Під час облоги Константинополя турками у 1453 році до монастиря було принесено ікону Небесної Заступниці міста - ікону Богоматері Одигітрії. Через півстоліття турки заштукатурили всі зображення візантійського періоду, щоб звернути церкву до мечеті Каріє-джамі. Хора повернулася до життя як острівець Візантії серед сучасного ісламського міста внаслідок реставраційних робіт 1948 року.
5. Екскурсія до головної церкви грецького патріархату, Константинопольської православної церкви.
Перша у диптиху автокефальна православна Церква. У грецькій літературі часто називається Великою Церквою Христа.6. Екскурсія до церкви Влахерна.
Тут знаходяться Покров Богородиці та її пояс – реліквії, що збереглися до нашого дня. Храм, де вони знаходяться – церква Влахерна, відкрита для бажаючих.7. Монастир Богоматері у Баликлі.
Легенда про саму ідею будівництва Баликли дуже гарна. Одного спекотного літнього дня один із воєначальників Візантії Лев Маркелл зустрів сліпця, який знемагав від спраги. У пошуках води Лев обійшов усі найближчі джерела, але, як виявилося, всі вони були висушені спекою. І раптом поряд із собою він почув жіночий голос: «У гаю ти знайдеш живу воду. Напої сліпця і промий його очі, царю. А потім я допоможу тобі збудувати тут храм». Лев зрозумів, що з ним говорила Пресвята Богородиця. Неподалік у гаю він дійсно знайшов покинуту криницю з водою. Коли Лев промив цією водою очі сліпому, він прозрів. Пройшло зовсім небагато часу і виповнилося ще одне пророцтво Богородиці - Лев Маркелл став імператором Візантії.Сучасний Стамбул сповнений пам'ятками, про які зовсім не знають пересічні туристи. Більше того, навіть багато досвідчених екскурсоводів не обізнано про деякі пам'ятки культури, що збереглися ще з візантійських часів. А тим часом, екскурсія визначними пам'ятками, що збереглася з часів Константинополя, може стати найцікавішою подорожжю за весь час перебування в турецькому мегаполісі.
Якщо ви хочете доторкнутися до таємниць Візантійської Імперії, оцінити її колишню велич і насолодитися середньовічним духом, неодмінно вирушайте на береги Босфору, незвіданий і неосяжний Стамбул!
Сьогодні ми спробуємо уявити, як виглядали історичні пам'ятки Візантійської епохи — деякі з них збереглися до наших днів, інша частина їх була зруйнована з часом і на їх місці ми можемо спостерігати лише фрагменти колишньої величі.
Великий Іподром Константинополя (Площа Іподром, Стамбул)
Константинопольський іподром був колись однією з величних споруд у місті. Будувати цей об'єкт, який згодом перетворився на грандіозний культурний пам'ятник, почали з подачі римського імператора Септимія Півночі. Часом початку будівництва вважається 203 рік. Тоді місто ще носило горде ім'я Візантій. Іподром, який ще називали Великим цирком, був найбільшим з аналогічних споруд у Константинополі. До речі, їх було п'ять. Тут проводились кінні змагання, бої гладіаторів, розкішні свята. Іподром був основним політичним місцем - на його арені вступали у свої права нові імператори і складали повноваження старі, а також виконували страти. Простий народ саме на Іподромі міг стати хоч невеликою частиною столичного суспільно-політичного життя.
Сьогодні про Великий цирк залишилося не так багато нагадувань. У тому числі Зміїна колона, обеліски Феодосія і Єгипетський, і навіть найбільша площа, названа Іподромом (сьогодні — ).
Площа Іподром на карті:
Церкви та монастирі Константинополя
Собор Святої Софії (Ayasofya Müzesi)
Собор Святої Софії, реконструкція
По праву називають туристичною перлиною Стамбула, що збереглася з часів Візантійської Імперії. Будівництво святині ініціював імператор Юстиніан, і вже через 5 років після закладання першого каменю, наприкінці грудня 537 року, християнську обитель освятили та відкрили для парафіян. Керували процесом зведення собору Анфимій з Трал та Ісідора з Мілета. Під їх початком старанно працювало понад 10 000 осіб.
Майже ціле тисячоліття Айя-Софія була центром православного світу для християн. У соборі відбувалося багато знакових історичних подій. Тут вінчали правителів на царство, відзначали військові успіхи, а інакодумці періодично робили варварські набіги, руйнуючи дорогоцінні мозаїки. Айя-Софія пережила і нашестя латинів-хрестоносців, які зруйнували вівтар і пограбували святиню. Коли Константинополь упав підлогу натиском османів, собор було перетворено на мечеть.
У 30-х роках 20 століття Мустафа Кемаль Ататюрк вирішив скасувати мечеть, і в 1935 році на її території заснували музейний комплекс.
Вартість відвідування музею складає 40 лір, за наявності безкоштовний вхід.
Собор Святої Софії на карті:
Церква Сергія та Вакха (Küçük Ayasofya — Мала Свята Софія)
Церква Сергія та Вакха, Стамбул
Якщо пройти на південь від Айя-Софії, за Блакитну мечеть, можна натрапити на приголомшливу красу храму, який візантійці назвали на честь Сергія і Вакха. У ті часи на цьому місці було багато дивовижних палацових комплексів, характерних для багатої константинопольської архітектури. На жаль, усі палаци пішли в небуття, і лише храм продовжує мирно стояти на тому місці, де колись було зведено.
Зовні храм дуже схожий на цей собор Святої Софії – така зменшена копія. Турки називають святиню Küçük Ayasofya, що означає російською мовою «Мала Свята Софія». Святиню збудували за наказом правителя Юстиніана, який дав обіцянку звести її на згадку про повстання Ніка, що став однією з сумних подій в історії міста. Під час повстання місцевих жителів війська імператора жорстоко розправились із ними, жертв було дуже багато. Будівництво церкви було закінчено до 536 року. Сергій та Вакх були в ті часи дуже популяризованими святими, тому було вирішено назвати обитель їхніми іменами. Краса та монументальність інтер'єру захоплюють. В архітектурі були використані деякі новаторські ходи та ідеї. Якщо піднятися на поміст, то можна розглянути рельєфний напис грецькою мовою, яка славить добрі справи Юстиніана. Це невипадково: після відкриття у церкві зберігалися незліченні багатства. Храм був однією з основних територій, на яких із пошаною приймали іноземних послів. Тут під час візитів до Константинополя зупинялися римські папи.
Звичайно, храм давним-давно перетворено на мечеть, яка діє і сьогодні. Тому якщо ви потрапите до церкви під час богослужіння, то побачити все, що хотілося б, не вийде.
Церква Сергія та Вакха на карті:
Монастир Ліпса (Lips Manastırı Kilisesi, мечеть Фенарі Іса)
Монастир Ліпса, Стамбул
На зорі 10 століття Костянтин Ліпс заснував прекрасну церкву Богородиці. Сьогодні ця споруда перетворена на мусульманську святиню, але колись на її місці знаходився великий монастирський комплекс, названий на честь його засновника.
Монастир Ліпса (Мечеть Фенарі Іса)
Костянтин Ліпс прославився в Константинополі саме завдяки тому, що сприяв реставрації старовинного монастиря, а також побудував там церковну обитель. Про візантійського сановника, його життя і роботу, відомо дуже мало.
Зовні виглядає так, ніби складається з двох церков, що зрослися в єдине ціле. Першою на світ з'явилася північна церква, що знаходиться на відстані від проспекту, а згодом, вже в 8 столітті збудували другу церкву, за велінням імператриці Феодори з династії Палеологів. Благочестива жінка відродила старий монастир та побажала прибудувати до нього південну церкву, названу на честь Іоанна Предтечі. Цей храм довгі роки служив усипальницею для членів династії. Феодора умерла в цьому ж місці, а разом з нею її син, а також правитель Андронік Другий.
Мечетью монастир став 1453 року, після завоювання Константинополя турками. Долю будівлі не можна назвати легкою: святиня часто страждала від пожеж, пограбувань та руйнувань. Тому деяка частка багатих оздоб безповоротно втрачена.
Монастир Ліпса на карті:
Церква Святої Ірини (Aya İrini kilisesi)
Церква Святої Ірини (Aya İrini kilisesi)
Найдавніша християнська обитель у Стамбулі – це церква Святої Ірини. Започаткували цю святиню ще за імператора Костянтина. У 4 столітті споруда була повністю знищена пожежею, але імператор Юстиніан наказав відновити церкву наново.
Спочатку будівництво церкви було задумане як посвята «Святому світу», а не святий на ім'я Ірина. Перша християнська споруда (базиліка) з'явилася на цій території ще в 4 столітті, а доти тут височіло храм, присвячений давньогрецькій богині Афродіті. Тривалий час церкву, названу ім'ям святої Ірини, вважали центральним константинопольським храмом, але пізніше цей статус перейшов до нового, більш широкого і яскравого, храму Святої Софії. Відомо, що на початку 80-х років 4 століття в церкві Святої Ірини було проведено Другий вселенський собор, знаменитий тим, що на ньому сформували вчення про Святу Трійцю і віддали анафемі низку єресей.
Церква Святої Ірини на карті:
Церква Св. Марії Монгольської (Meryem Ana Mogollar kilisesi)
Церква Святої Марії Монгольської, гравюра
Ця православна грецька святиня, що носить ім'я Панагії Мухоліотиси (або Марії Монгольської), розташовується на деякому відстані від традиційних туристичних стежок і навіть маршрутів, якими зазвичай рухаються паломники.
Храм Св. Марії Монгольської, Стамбул
При цьому неподалік від церкви знаходиться загальновідома пам'ятка візантійської архітектури – храм Богоматері Паммакаристос (Фетіє Джамі), в якому досі можна помилуватися мозаїчними прикрасами 14 століття. Цю обитель рідкісний турист обділяє увагою, а от церква Марії Монгольської чомусь забута.
Примітним є той факт, що храм ніколи не перетворювали на мусульманську мечеть. Сьогодні, як багато століть тому, у ньому ведуться християнські служби.
Церква Марії Монгольської на карті:
Монастир Пантократора (Zeyrek camii, мечеть Зейрек)
Монастир Пантократора, Стамбул
Великий , до складу якого входять три рівноправних храми, об'єднаних один з одним, за розмірами лише трохи поступається знаменитій Айя-Софії. Унікальна споруда датується 12 століттям. У цей час влада мала династію Комнінов.
Монастир Пантократора
Будували святиню досить довго, у період 1118 по 1136 роки. Ініціатором зведення монастиря був Іван Другий, а також його дружина, імператриця Ірина.
Північна церква збудована першою і названа на честь Господа Вседержителя, південна – трохи пізніше (вона носить ім'я Елеуссе (Милостивої богоматері)). Повідомляються ці дві будівлі за допомогою капели Архангела Михаїла. Щоб її звести, знадобилося демонтувати частину зовнішніх стін уже існуючих церков.
Південний храм виконує функції мечеті. Ініціатором його будівництва були імператриця Ірина. Другий храм побудував її чоловік вже після смерті коханої дружини.
Третя частина монастиря названа Ірооном. У ній і поховали згаданих вище царствених осіб. Пізніше тут знайшли останній притулок та інші імператори, такі як Іоанн Восьмий та Мануїл Другий.
На жаль, святиню варварськи пограбували і розорили під час хрестового походу на початку 13 століття.
Коли османи прийшли до міста, з храму зробили мечеть. Монастирське приміщення стало відігравати роль медресе. У цій школі займався викладанням мулла Зейрек Мехмед Ефенді. Його ім'ям згодом назвали не лише саму мечеть, а й цілий квартал.
Монастир Пантократора на карті:
Церква Влахернської Божої Матері ( Vlaherna Meryem Ana kilisesi)
Церква Влахернської Божої Матері, Стамбул
Практично на константинопольському кордоні, у відомому районі Влахерни, розміщувалася колись християнська святиня, названа ім'ям Влахернської Божої Матері. Зведено цю будову було в 5 столітті з подачі членів правлячої династії Маркіана та Пульхерії. Уславилася церква з того часу, як у середині 20-х років 7 століття ікона Богородиці стала порятунком для міста, на яке наступали слов'яни. На переконання віруючих, саме святий образ допоміг у потопленні ворожих судів.
Візантійці з великою пошаною ставилися до храму, але доля його виявилася незавидною. Споруда часто страждала від пожеж, а в 15 столітті була повністю знищена вогнем. Стараннями греків, що проживають у Стамбулі, на місці старовинної шикарної церкви була побудована нова обитель, але вже більш маленька і скромна. Про минуле цього місця нагадує лише кам'яна купіль із джерелом.
Православні з великою повагою належали до храму, оскільки в ньому довгі роки зберігалася чудотворна ікона. Образ не втрачено й сьогодні, тільки його перевезли тепер до московського Успенського собору. Колись цю ікону подарували цареві Олексію 1653 року – так наказав зробити церковнослужитель Гавриїл із єрусалимського храму.
Церква Влахернської Божої Матері на карті:
Монастир Студіос (Студійський монастир, Імрахор, Uşşaki Cami )
Монастир Студіос, реконструкція
За історичними відомостями цей монастир був заснований римським патрицієм Студіоном, який переїхав до міста в середині 5 століття, коли імператором був Лев Перший. Патрицій спочатку наказав збудувати невелику церкву на честь Іоанна Предтечі, довкола якої згодом виріс повноцінний монастирський комплекс. Коли Константинополь упав під гнітом османських воїнів, святиню перетворили на мечеть. Цим у 1486 році завідував стайня (імрахор) падишаха Баязида Другого. Мусульманську обитель назвали Імрахор Ільяс-Бей. У будівництві відкрили своєрідну каліграфічну школу.
Монастир Студіос, Стамбул
На початку 80-х років 18 століття мечеть була сильно зруйнована вогнем, частина будівель відновлювали протягом багатьох років, але всі старання звело на «ні» землетрус 1894 року. Пам'ятник культури постраждав дуже сильно, а на довершення всього у 1908 році впала покрівля. Сьогодні гості та жителі Стамбула мають можливість бачити лише руїни, та й то частково – більшу частину матеріалів городяни свого часу розібрали для ремонту власного житла. Але все ж таки серед руїн проглядаються елементи покриття для підлоги з мармуру, малахіту і порфіру.
Студійський монастир на карті:
Музей Каріє (Церква Христа Спасителя у Хорі, Khora manastırı)
Музей Каріє, Стамбул
Був відкритий у будівлі старовинної церкви Христа Спасителя у Хорі. У перекладі російською мовою назва музею означає «передмістя». Сама святиня, яка дала притулок на своїй території музейним експонати, датується 4-5 століттями. Але найзначніша і найдорожча в цій будівлі не вони, а фрески та мозаїки, які збереглися донині з часів імператора Андроніка Другого. Ці чудові прикраси з'явилися у храмі стараннями першого міністра та головного імперського скарбника Феодора Метохіта, який пустив на таку добру справу всі свої фінансові нагромадження.
Коли Константинополь став Стамбулом, великий османський візир наказав перетворити церкву на мечеть, яку назвали Карійє. А наприкінці 50-х років 20 століття у ній заснували музейні зали.
Музей Каріє на карті:
Музей Фетхіє (Храм Богородиці Паммакаристи, Pammakaristos Manastırı)
Монастирську обитель Панагії Паммакаристос зводили під час правління імператорських династій Комнінов і Дук, тобто у 11-12 століттях. На той момент вже простежувалася нова тенденція у архітектурі – прикраса не лише інтер'єру, а й екстер'єру храмів. До стародавнього монастиря в 14 столітті додали каплицю, прикрашену мозаїкою. Деякі фрески збереглися й досі.
Довгий час церква служила "будинком" для християнського патріархату. Сюди, за зауваженнями істориків, навіть приходив султан Мехмед Другий. Він проводив годинник, розмовляючи з патріархом Геннадіосом і набираючись знань про православну теологію. Коли у 16 столітті до влади прийшов падиш Мурад Третій, йому вдалося завоювати Грузію та Азербайджан. На честь цієї події з храму вирішено було зробити мечеть Фетхіє (у перекладі російською це слово означає «завоювання»). Патріархату ж відвели іншу територію.
Музей Фетхіє (Храм Богородиці Паммакаристи)
Каплиця зазнала масштабної реставрації у 2005 році. На головному куполі можна розглянути лики Христа Пантократора та 12 пророків. В апсиді є зображення Іоанна Хрестителя, Діви Марії та Христа Благословляючого. Кімнати, де є мозаїка, виконують функції музею. До речі, фресок збереглося чимало – більше їх можна побачити лише у музеї Карійє та Айя-Софії.
Вартість квитка в музей складає 5 лір, за Музейною карткою — безкоштовно.
Музей Фетхіє на карті:
Палаци та інші пам'ятки Візантійської доби
Музей Мозаїк (Büyük Saray Mozaikleri Müzesi, частина великого Імператорського Палацу)
Музей мозаїк, Стамбул
Будівля, в якій сьогодні розташований цей унікальний музейний комплекс, є частиною перистилю великого Імператорського палацу. Мозаїчні картини, виявлені біля Стамбула, вважаються найціннішими знахідками, що оповідають історію цілої Імперії.
Мозаїчне полотно у музеї Мозаїк
Колись палацова будівля була не просто домівкою імператорської династії. Тут проводилися найважливіші церемоніальні обряди як громадянського, і релігійного значення. Коли у будівництві на початку 30-х років 20 століття велися ремонтні роботи, реставратори натрапили на елементи мозаїчного покриття для підлоги. Далі за справу взялися археологи. Вони встановили, що знахідка є старовинним перистилем, розмір якого досягає 2 000 кв. км. Тепер на цій площі започаткували особливий музей мозаїк, де представлені рідкісні мозаїчні зображення 5-6 століть.
Фрески складаються з мініатюрних кубиків, зроблених зі скла, вапна та теракота. Розмір одного кубика вбирається у 5 мм. Таким чином, в одному кв. метр покриття налічується понад 40 000 окремих деталей. Картини є досить епічними. Тут є і селяни, і мисливці, і пастухи, різноманітні представники фауни, а також сюжети міфів. Незважаючи на минулі роки, малюнки виглядають яскраво та жваво.
Вартість квитка до музею становить 15 лір, з вхід безкоштовний.
Музей мозаїк на карті:
Колона Костянтина ( Çemberlitaş Sütunu)
Колона Костянтина (Cemberlitaş Sütunu)
Знаменита римська тріумфальна колона Стамбула територіально знаходиться на міській площі Чемберліташ. Датою її заснування вважається 328 рік, але в урочистій обстановці відкрили пам'ятку лише через 2 роки після зведення – 11 травня 330р. Ця знаменна дата – день заснування славетної столиці Візантійської імперії.
Основним матеріалом, що використовується для будівництва колони, був рожевий порфір. Висота споруди – 34,8 метри.
Щоб зберегти визначну пам'ятку в первозданному вигляді і вберегти від руйнування, колону скріпили міцними металевими обручами ще за Феодосійського правителя Другого. Спочатку колона була увінчана статуєю імператора, що височіє на спеціальних барабанах, але за правителя Олексія I Комніна ці частини постраждали від блискавки - вони були просто збиті, але основа не постраждала.
Сьогодні туристи та жителі міста мають можливість милуватися 35-метровою красою, що складається з 6 циліндрів, що утримуються залізними обручами. У ролі прикрас кожному з циліндрів виступають зображення лаврових вінків. До наших днів дійшли легенди, згідно з якими під час зведення колони в її основу заклали кілька релігійних реліквій, у тому числі статую богині Афіни з дерева, сокиру Ноя, посох Мойсея, крихти краю хліба Ісуса Христа тощо.
Тепер колону Костянтина перейменовано на турецький манер, і називається вона Чемберліташ («Обпалена колона»).
Колона Костянтина на карті:
Руїни палацу Буколеон (Bukoleon Sarayı)
Палац Вуколеон (Буколеон), реконструкція
Палацова споруда за назвою Буколеон колись була частиною так званого Великого палацу. За історичними даними, будівництво цього архітектурного шедевра велося в період правління Другого Феодосія, тобто в 5 столітті. Знаходиться палац на морському узбережжі, трохи на південь від знаменитого Іподрому і на схід від храму Сергія і Вакха.
Реставрацією та розширенням палацу пізніше займався імператор Теофілос. При ньому у споруди з'явився величезний фасад, який звели над мурами, зверненими у бік моря. Наприкінці 1960-х років 10 століття інший імператор Никефорос Другий наказав звести контурну стіну. Буколеон був центральним палацовим комплексом до 11 століття. Його тривалий час використали для проведення держзборів та релігійних зборів. Тут бували перші особи інших держав, зокрема король Єрусалима Амальрік та султан Рома.
Згодом від палацу залишилися лише руїни, але їх зруйнували в деяких місцях при будівництві залізничних колій у 1873 році. За рештками, що збереглися, зрозуміло, що палац мав великий балкон з видом на морське узбережжя, на який можна було потрапити відразу через три входи. Кожні двері були оздоблені мармуром. Це можна побачити й сьогодні.
На руїни, що залишилися від грандіозного палацу, можна подивитися безкоштовно. Добратися до руїн можна спустившись у бік набережної від Султанахмет, до зупинки транспорту Çatladıkapı (Чатладикапи).
Палац Буколеон на карті:
Водосховища Константинополя
Акведук Валента (Bozdoğan Su Kemeri)
Акведук Валента (Bozdoğan Su Kemeri)
Будівництво акведука Валента стартувало ще за правління Костянтина Великого. Починання цього імператора продовжив інший глава держави – Валента (364-378р.р.). Проект будівництва водопроводу був остаточно завершений в 378 році. Основним матеріалом для будівництва двоярусної естакадної споруди послужив камінь, який відокремлювали та привозили від зруйнованої Халкідонської стіни. Відомо, що однойменне місто, в якому знаходилася стіна, в період бунтівного повстання проти імператора Валента 14 займало позицію противника - узурпатора і бунтівника Прокопія.
Коли Константинополь підкорився Османам, турки відремонтували всю інженерну систему подачі води, що відноситься до напівзруйнованого акведука, і «естакаду» також відновили. Наскільки великі масштаби водопроводу стало ясно порівняно недавно. У 2007 році археологи-розвідники виявили цілих 650 км.
Акведук Валента на карті:
Цистерна Базиліка (Yerebatan sarnıcı)
Цистерна Базиліка, Стамбул
- Це величезне водосховище, що збереглося з часів Візантійської Імперії. Свою назву цей об'єкт отримав завдяки базиліці, яка колись височіла на місці нинішнього храму Святої Софії. Звели об'єкт інфраструктури, який сьогодні є однією з основних визначних пам'яток при Костянтині Великому, а реконструкційні роботи та розширення наказав провести вже інший правитель – Юстиніан. Розмірні параметри цистерни дивують навіть туристів. Завдовжки Базиліка простяглася на 145 метрів, ширина водосховища – близько 65 метрів. У стельове покриття буквально «вросли» ряди колон, яких налічується 336. Висота кожної з них становить 8 метрів!
Стіни цистерни дуже товсті (приблизно 4 метри), викладали їх із цегли, а зовні покривали спеціальним водонепроникним складом. За підрахунками фахівців, Базиліка здатна вмістити близько 80 000 кубометрів води.
Цистерна Базиліка на карті:
Цистерна Феодосія (Şerefiye sarnıcı)
Цистерна Феодосія (Шерефіє), Стамбул
Неподалік від знаменитої стамбульської Цистерни Базиліка знаходиться аналогічна споруда – яку відкрили для відвідування відносно нещодавно, після масштабної реставрації.
Далеко не всі туристи, які приїжджають до Стамбула, чули про цистерну Феодосія, бо виявили її лише 2010 року. Ця унікальна історична пам'ятка була знайдена під основою величезного особняка. Домовласництво відправили під знесення, а цистерну стали упорядковувати, ремонтувати і облагороджувати. Тривали ці копіткі роботи трохи менше 8 років. Розмірні параметри Феодосії виявилися порівнянними з Базилікою, а ось побудовано її, за припущеннями археологів, на ціле століття раніше – приблизно в 4 столітті.
Сьогодні відомо, що це водосховище наповнювалось із водопроводу, прокладеного від Белградського лісу. За допомогою цистерни прісною водою постачався Великий палац, у тому числі всі його численні фонтани, а також знамениті лазні Зевксіппа.
Цистерна Феодосія на карті:
Цистерна Філоксена (Binbirdirek sarnıcı)
Цистерна Філоксена, Стамбул
– одне з найважливіших водосховищ, збудованих під час перебування при владі Костянтина Першого (324-337гг.). За розмірами Філоксена поступалася лише знаменитій Базиліці. Знаходиться вона у західному напрямку від міського іподрому. Місткість цистерни вражає – спочатку можна було зберігати до 325 кубічних метрів води. Площа сховища – близько 3700 кв.
Будівля має 3 яруси. Щоправда, до першого ярусу зараз доступу немає, оскільки він повністю затоплений. Споруда виконана у вигляді величезної гіпостильної камери, що підтримується склепіннями.
По-турецьки назва цистерни звучить як «Бінбірдірек», що у перекладі російською означає «1001 колона». Насправді колонада у водосховищі складається з 224 частин, так що турецька назва сильно перебільшена.
У 12 столітті підживлення Філоксени відбувалося за допомогою акведука Валента. Пізніше водогін був модернізований таким чином, щоб цистерну можна було наповнювати з резервуару Пери, а також до неї збиралася дощова вода. Весь період існування Візантійської імперії водосховище справно виконувало покладені на нього функції, але у 15 столітті його закинули. Цистерну, що прийшла в запустіння, турки в 16 столітті переобладнали в шовкофарбову майстерню. Тепер у стінах цієї унікальної міської пам'ятки відкрито музейний комплекс.
Цистерна Філоксена на карті:
Міські стіни Константинополя (Феодосієві стіни)
Стіни Константинополя
Те, що константинопольські стіни збереглися до наших днів – це величезний успіх, оскільки в середині 19 століття існувала європейська тенденція руйнування так званих «середньовічних рудиментів», якими і вважали подібні стіни.
Стіни Константинополя
Але османи вирішили не наслідувати європейську моду – Стамбул просто розвивався, поступово поєднуючи в єдине ціле старе з новим. Таким чином, сьогодні ми маємо можливість милуватися семикілометровою пам'яткою римсько-візантійської античності.
Стіни навколо міста колись були збудовані за наказом імператора Феодосія Другого. Завідував будівництвом префект Сходу Анфемій. Укріплення простягли берегом Мармурового моря аж до бухти Золотий Ріг. Будували їх упродовж довгих п'яти років. У стіни були вбудовані міцні ворота в кількості 10 штук, через кожні з яких можна було увійти до міста. Дехто зберігся і тепер.
З південного боку укріплення розпочиналися від Мармурової вежі. Стіни йшли на північ, до палацової споруди Текфур, а там з'єднувалися зі стінами Влахерни.
Феодосієві стіни на карті:
17 найважливіших пам'яток архітектури, живопису та декоративного мистецтва, познайомившись з якими можна скласти уявлення про те, як розвивалася мистецька культура у Східній Римській імперії
Підготувала Марія Грінберг
1. Софія Константинопольська
532-537 роки. Стамбул
Софія Константинопольська. 1910-1915 роки Library of CongressСвята Софія — головний архітектурний витвір Візантії, створений малоазійським математиком Анфімієм з Трал та архітектором Ісідором з Мілета. Не просто перший храм імперії, але осередок її церковного та політичного життя, невід'ємна частина скрупульозного, до дрібниць продуманого придворного церемоніалу, описаного, зокрема, у трактаті «Про церемонії» Костянтина Багрянородного.
Свята Софія стала найвищим досягненням архітектури Візантії, будучи спадкоємицею античної архітектури. Її ідею у XV столітті сформулював архітектор Донато Браманте Донато Браманте(1444-1514) - італійський архітектор, який побудував базиліку Святого Петра у Ватикані.: «Купол Пантеону Пантеон— храм у Римі, збудований у 126 році нашої ери. Є ротондою, перекритою напівсферичним куполом., що виріс на базиліці Максенція Базиліка Максенція— храм у Римі, збудований у 308-312 роках нашої ери у формі базиліки: прямокутної будови, що складається з трьох поздовжніх нефів, перекритих кам'яним склепінням.». Справді, геніальною здогадкою авторів Святої Софії стала думка про злиття двох архітектурних ідей Античності: поздовжній корабель центрального нефа Неф(Від лат. Navis - "корабель") - Витягнута прямокутна частина інтер'єру, обмежена одним або двома рядами колон і / або стіною. На нефи часто ділиться простір середньовічних західних та східних храмів, куди вони прийшли із давньогрецької та римської архітектури.(довжиною 80 метрів) і сфера, що вінчає його (плоский, на низькому барабані і неймовірно широкий купол діаметром 31 метр) стали єдиним цілим: розпір гігантського купола «гасять» напівкупола, що спочивають на потужних, складної форми стовпах, від яких кам'яна маса спадає на вітрила та арки. Завдяки цьому бічні стіни будівлі стали крихкими, суцільно порізаними вікнами, а весь інтер'єр Софії виявився залитий світлом, що перетворює кам'яну масу, що робить її невагомою та нематеріальною.
Тонка шкаралупка стін, зовні нейтральна (одноманітна плінфа Плінфа— широка і плоска обпалена цегла.), а всередині дорогоцінна (золото, натуральне каміння, велика кількість природного і штучного світла), виявилася найважливішою знахідкою візантійської архітектурної естетики і втілилася у величезному розмаїтті форм. А купол Софії став ідеєю фікс візантійської, а потім і османської архітектури, так ніколи ніким не повтореної: надто складним та амбітним виявився проект архітекторів Юстиніана.
Інтер'єр Софії Константинопольської. 2000-ті роки
Відразу після завершення побудови Святої Софії її купол дав тріщину і потім неодноразово переживав ремонти (перший з них стався після землетрусу в 557 році), під час яких його зміцнили, побудувавши контрфорси та заклавши частину вікон барабана. Не дивно, що згодом зовнішній вигляд Софії сильно мутував: її логічний конструктивний каркас виявився прихованим потужними кам'яними ризалітами. Різаліт- Частина фасаду, що на всю висоту виступає за його основну лінію., дрібними баштами та всілякими службовими приміщеннями.
2. Церква Святих Апостолів (Апостолейон) у Константинополі
VI ст. Стамбул
Піднесення. На задньому плані, мабуть, церква Святих Апостолів у Константинополі. Мініатюра з гоміл Якова Коккіновафського. 1125-1150 роки Wikimedia Commons Правителям Східної Римської імперії були властиві сміливі амбіції. Про них красномовно свідчить і перша християнська споруда Константинополя — так званий Апостолейон, споруджений імператором Костянтином I Великим (306-337) у найвищій точці міста, біля Адріанопольської брами (там, де зараз стоїть мечеть Фатіх). Присвячена дванадцяти апостолам, церква стала місцем зберігання їхніх мощів, а заодно і мощів імператора-будівельника, саркофаг якого був у центрі інтер'єру — буквально ілюструючи ідею рівноапостольності Костянтина.
Ось що з цього приводу пише історик Євсевій Кесарійський:
«У цьому храмі він приготував сам собі місце на випадок своєї смерті, надзвичайною силою віри передбачаючи, що після смерті мощі його сподобаються назви апостольських, і бажаючи навіть після смерті мати участь у молитвах, які в цьому храмі будуть піднесені на честь апостолів. Отже, збудувавши там дванадцять ковчегів, як би дванадцять священних пам'яток, на честь і славу лику апостолів, серед них поставив він труну для себе так, що з обох боків цієї труни стояло по шість апостольських ».
«Життя блаженного василевса Костянтина»
Через два століття, за імператора Юстиніана, Костянтинову церкву перебудували, загалом зберігши, однак, початковий план. Апостолейон зразка VI століття, грандіозний хрестоподібний храм із п'ятьма куполами, з'явився для Візантії майже так само емблематичним чином храму, як і Свята Софія: протягом століть по всій території імперії, починаючи з Калат-Семана у Сирії до Сан-Марко у Венеції, його архітектурна ідея надихала візантійських будівельників. Очевидно, саме його зображено на аркуші зі сценою Вознесіння в рукописі гоміл Якова Коккіновафського Близько 1125-1150 років, Ватикан..
У середині XV століття церкву Святих Апостолів знесли за наказом султана Мехмета II Фатіха. Нам вона проте відома за багатьма описами: Прокопія Кесарійського (середина VI століття), Костянтина Багрянородного (середина X століття), Костянтина Родоського (середина X століття) та Миколи Месарита (близько 1200 року).
3. Церква Симеона Стовпника (Калат-Семан)
475 рік. Алеппо
Базиліка церкви Симеона Стовпника. Сирія, перша половина XX ст. Library of Congress У V столітті у Східній Сирії, поблизу Алеппо, жив Святий Симеон, що відкрив особливий вид аскези - стояння на стовпі. Всіляко відмовляючись від мирського і дбаючи про умертвіння плоті, преподобний зазнав незліченних спокус, частково описаних у фільмі Луїса Бунюеля «Симеон-пустельник». Провівши на висоті 16 метрів кілька десятків років, Симеон удостоївся шанування християн з усього світу, у тому числі персів, вірменів та британців.
Навколо того самого стовпа, що існує й донині (візантійські мініатюристи любили зображати Симеонів стовп у вигляді колони з капітелью, завершеною витонченою балюстрадою, всередині якої розміщувався сам святий; іноді до колони приставлялася драбинка), у 80-90-ті роки V століття був споруджено монастирський комплекс, грандіозний задум якого знаходив собі рівних хіба що серед імператорських ансамблів пізнього Риму.
Октагональне ядро Калат-Семана (у перекладі арабської — «фортеця Симеона») оточене трьома рукавами. Разом вони утворюють просторовий хрест, майже так само, як у храмі Святих Апостолів у Константинополі. Зараз храм руїнований, і, як він точно виглядав відразу після побудови, невідомо, але завдяки свідченням Євагрія Схоластика ми знаємо, що центральне ядро, що складало стовп Симеона, залишалося відкритим.
Слідом за Калат-Семаном виник цілий архітектурний напрямок V-VI століть, представлений церквами Симеона Стовпника Молодшого на Дивній горі, Іоанна в Ефесі та Пророків, Апостолів та Мучеників у Герасі.
4. Діптих Барберіні
VI ст. Лувр, Париж
Marie-Lan Nguyen / Wikimedia Commons
Пізньоантичний імператорський диптих спочатку був дві таблички зі слонової кістки, з одного боку відполіровані і вкриті воском (на них сталевою паличкою, стилем, наносилися нотатки), а з іншого — прикрашені рельєфом зі слонової кістки, інкрустованої перлами.
Збереглася лише одна стулка диптиха Барберіні (названого на ім'я власника XVII століття). На ній представлено тріумф імператора (якого саме — невідомо: можливими претендентами виступають імператори Юстиніан, Анастасій I чи Зенон), главу якого вінчає пальмовою гілкою алегорична фігурка Нікі, богині перемоги. Імператор сидить на коні і заносить спис, а біля ніг його лежить щедра Земля (у фігурі якої історик мистецтва Андре Грабар). Андре Грабар(1896-1990) - візантиніст, один із основоположників французької школи візантійського мистецтвознавства.побачив натяк на світову роль візантійських імператорів).
На переконання імператорських іконографів і панегіристів, вороги василевса подібні до диких звірів. Тому на диптисі Барберіні варвари, одягнені в екзотичні одяги, рушають в одній колоні зі слонами, левами і тиграми, щоб піднести тріумфатору свої дари. Абсолютно антична іконографія, яка засвоїла єдиний знак нової ери - образ Христа, який вінчає сцену імператорського тріумфу.
Діптих Барберіні - один з найблискучіших і технічно досконалих витворів мистецтва VI століття. Після імператора Юстиніана такі диптихи перестали бути в ході, але і серед предметів, що збереглися, навряд чи знайдеться такий же розкішний, вигадливий і тонко виконаний екземпляр.
5. Віденський Генезис
Перша половина VI ст. Австрійська національна бібліотека, Відень
Ревекка та Елієзер біля криниці. Мініатюра із Віденського Генези. VI століття De Agostini Picture Library / Getty Images До того ж, VI віці належить найдавніший ілюстрований манускрипт Біблії, що добре зберігся. Фрагмент тексту Книги Буття, що міститься в ньому, написаний на пурпурі срібним чорнилом — дорога рідкість, що явно вказує на царське походження її власника.
Кожна сторінка Генези прикрашена мініатюрами. Деякі з них мають форму фризів (сюжети на них хронологічно не пов'язані), інші ж збудовані на кшталт картини і укладені в рамку: якщо в сувої в композиційно-самостійних мініатюрах не було необхідності, при переході до книги-кодексу вона виникла.
Як і диптих Барберіні, живопис Віденського Генези сповнений античних алюзій і нагадує розписи Помпеїв: цьому служать витончені колони, портики та повітряні велуми. Велум(від лат. velum - вітрило) - завіса, покривало, зображується зазвичай дугоподібним. Зображення велумів поширені в іконописі, але сягають Античності., алегоричні фігури джерел та буколічні мотиви. Ранньохристиянський живопис не поспішав розлучатися зі своїм римським минулим.
6. Ікона Богоматері зі святими
VI-VII ст. Монастир Святої Катерини, Сінай
Wikimedia Commons
Античні уявлення про образ домінують і на ранніх іконах, наприклад, на іконі з образами Богоматері з немовлям та святими мучениками зі зборів синайського монастиря. Образи Марії, що сидить на троні, Христа і двох ангелів ще по-античному чуттєві та просторово достовірні, а їхні лики (скоріше, особи) емоційно нейтральні та сповнені спокою.
Навпаки, мученики (можливо, святі воїни Феодор і Георгій — за типовою схожістю з їхніми пізніми кодифікованими портретами) із золотими хрестами в руках (на знак їхньої мученицької кончини та посмертної слави) написані так, як незабаром, коли завершаться іконоборчі суперечки, постановлять -християнські іконописці та богослови. Приховані розкішними хламідами, їхні фігури схожі на аплікації; Маленькі символічні ніжки поставлені так, ніби тіла зависли в повітрі, а лики (вже лики, а не обличчя) суворі, нерухомі й заціпеніло дивляться вперед: що для життєлюбної Античності — нудьга, для Візантії — заснований на самозреченні духовний ідеал.
Ікона написана восковими фарбами (подібно до інших небагатьох сучасників, що збереглися, з колекції синайського монастиря та Національного музею мистецтв імені Варвари та Богдана Ханенків у Києві). Живопис восковими фарбами, що зник з ужитку іконописців вже до VIII століття, дозволяв писати «по-гарячому» (коли наступний шар фарб наносився на нижній, що вже висохнув). Завдяки цьому барвиста поверхня зберігала видимими мазки, передаючи по суті рух пензля, почерк і манеру художника. Подібна спонтанність згодом виявилася недоречною для розвинених богословських уявлень про іконописний образ.
7. Хлудівська псалтир
Середина ІХ століття. Державний історичний музей, Москва
Іконоборці Іоанн Граматик та єпископ Антоній Силейський. Хлудівський псалтир. Візантія, орієнтовно 850 rijksmuseumamsterdam.blogspot.ru Хлудівська псалтир, названа на ім'я Олексія Івановича Хлудова, який володів рукописом у XIX столітті, — одна з трьох псалтирей, що збереглися, створених у константинопольському Студійському монастирі невдовзі після відновлення іконопочитання (через два століття буквального забуття образотворчого мистецтва, протягом 72 років і святих залишалися поза законом). Цей рукопис (так звана монастирська редакція псалтирі з ілюстраціями на полях) — найповніший із трьох і найбагатший за все ілюстрований.
Найпромовистішою особливістю її мініатюр є художній відгук на недавні події. На ілюстрації до псалма 68:22 «І дали мені в їжу жовч, і в моїй спразі напоїли мене оцтом» зображено двох іконоборців, що занурюють губки на кінцях списів у вапно, щоб замазати ними обличчя Христа. Їх довге волосся, що стало дибки, змушують згадати середньовічні зображення диявола, що традиційно носив подібну зачіску. На тій же сторінці наводиться експліцитне порівняння іконоборців із розіпнутими Христа (ті ж рухи та предмети в руках), яке не залишає першим шансів на реабілітацію — їхні лики, такі ненависні для середньовічного читача рукопису, були вишкрібані.
8. Мінологій Василя ІІ
Початок XI ст. Ватиканська бібліотека
20 тисяч мучеників німідійських. Мініатюра із Мінологія Василя II. Початок XI століття Wikimedia Commons X-XI століття у Візантії стали часом великих агіографічних Агіографія— сукупність житій святих та інших жанрів, присвячених життю та діяльності святих, таких як чудеса, мучеництва та ін.проектів на кшталт мінологія Мінологійзбірка житій святих, розташованих у порядку їхнього поминання протягом літургійного року (з вересня по серпень).Симеона Метафраста, стилістичної уніфікації житійних текстів та складання збірок, вільних від доїконоборчих маргінальних сюжетів.
Рукопис, що нині зберігається у Ватикані, був задуманий як розкішний ілюстрований збірник житій святих, піднесений імператору Василю II Болгаробійці (976-1025). Кожне життя займає всього 16 рядків на сторінці, тоді як решта її частина відведена під мініатюри. Це унікальний для візантійського книгопису випадок підпорядкування тексту зображення: мініатюри були написані першими (на кількох сторінках область тексту так і залишилася порожньою). Кодекс зберіг імена восьми художників, які працювали над створенням 430 ілюстрацій — безпрецедентний матеріал для аналізу не лише почерку майстрів, а й питання про їхню кооперацію всередині артілі.
Мінологій Василя II — блискучий приклад зрілого візантійського мистецтва: на мініатюрах з портретами святих та сценами їхнього мучеництва знайдено тонкий баланс між імітацією реальності, характерною для Античності, та середньовічною умовністю та аскетичністю. Природні, властиві природі форми перетворюються на геометричні; м'які півтони - у золотий асист Асист- Лінії, нанесені золотом по барвистому шару. Символізує божественне світло.; особи з індивідуально-конкретними рисами - в застиглі симетричні лики.
9. Мозаїки та фрески монастиря Осіос-Лукас у Фокіді
Близько 1040 року. Греція
Водохреща. Нефа мозаїка в монастирі Осіос-Лукас. Фокід, XI століття Wikimedia Commons Свого апогею цей художній напрямок досяг у ансамблі монастиря Осіос-Лукас (Преподобного Луки) у Фокіді. Його кафолікон (головний храм) та крипта (підземне приміщення) зберегли дивовижні мозаїки та фрески 40-х років XI століття — часу так званого аскетичного стилю, затребуваного не лише в монастирях, а й серед провінційних князів (мозаїки та фрески Софії Київської). ж манері). Можна припустити, що ця естетика сформувалася у мистецьких колах Константинополя: цього побічно вказує виняткову якість виконання грецького ансамблю.
На блискучому золотому фоні купола кафолікону Осіос-Лукас представлено з'їзд Святого Духа на апостолів — досить рідкісна у Візантії іконографія, прославлена в описах константинопольського Апостолейона.
Сход Святого Духа на апостолів. Мозаїка у монастирі Осіос-Лукас. Фокід, XI століття Wikimedia Commons Не дотримуючись натури, мозаїсти Осіос-Лукас редукують фігури святих майже до символів, акцентуючи лише найбільш значущі деталі — жести персонажів та їхні величезні однакові застиглі очі. Майстерне мармурове облицювання стін демонструє візантійське розуміння ієрархії архітектури: євангельські сцени та образи святих на золотому фоні витають на рівні склепінь, тоді як нижні площини стін займає абстрактний малюнок натурального каменю.
Серед рідкісностей Осіос-Лукас — крипта під кафоліконом, місце поховання преподобного Луки, розписана одночасно із самим кафоліконом фресками на сюжети свят та пристрастей Христових. Значне місце в розписах всього ансамблю займають образи святих, багато з яких — ченці, зокрема місцевошановні (Лука Гурнікіот, Нікон Метаноїт, Лука Стиріот). Монаський та місцевий характер програми декорації храму поєднується з високородним столичним замовленням: засновником монастиря був імператор Роман II (помер 963 року).
Грандіозний для свого часу проект Осіос-Лукас є взірцем середньовізантійського синтезу архітектури, живопису та скульптури, що створює ідеальну іконографічну схему хрестово-купольного храму.
10. Потир імператора Романа
X століття. Скарбниця собору Сан-Марко, Венеція
De Agostini Picture Library / Getty Images
Потир (літургійний посуд, що використовується для освячення вина та прийняття причастя) - одна з коштовностей, привезених з Константинополя до Венеції учасниками Четвертого хрестового походу 1204 року. Виконаний із сардонікса, позолоченого срібла, перлів та перегородчастої емалі, цей потир був вкладом якогось візантійського імператора в одну зі столичних церков: на підставі його ніжки вигравірувано напис з проханням про Божу допомогу імператору, який описується в епітетах «вірний». Вважається, що цим імператором був Роман I Лекапін (920-944), що зійшов на престол після Лева VI (886-912).
У верхній частині судини розташовуються п'ятнадцять емалевих пластин, що обрамлені перлинними нитками. На них представлені напівфігури Христа, Іоанна Хрестителя, Богоматері, євангелістів і Отців Церкви — по суті, розпис церкви в мініатюрі, які зберігають і її центральні образи, і їхню ієрархічну структуру.
11. Священна корона Угорщини
1074–1077 роки. Парламентський палац, Будапешт
© Wikimedia Commons
© Wikimedia Commons
© Wikimedia Commons
Композиційний центр корони прикрашають емалеві пластини з образами Христа та імператора Михаїла VII Дуки (ймовірно, призначені для іншого, невідомого предмета, поданого візантійським василевсом правителю Угорщини та інкорпорованого в корону пізніше). На одному боці корони сидить Христос, оточений архангелами Михайлом і Гавриїлом і кількома святими (Георгієм і Дмитром, Козьмою та Даміаном), зверненими ликами до Царя Небесного. На іншій стороні корони, що ніби відбиває її фронтальну частину, по сторонах від візантійського самодержця сидять його син Костянтин і цар Угорщини Геза I. Вони дивляться на василевса з тим же видом покірності та підпорядкування, що й святі на Вищого Суддю.
Церковне мистецтво часу св. Костянтина Великого
З часу св. Костянтина Великого (IV ст) церковна архітектура починає швидко розвиватися. Хоча язичницькі храми і спорожніли, але християни не бажали користуватися ними для богослужіння. У цей час складаються основні типи християнських храмів: 1) базилікальні , 2) центричні , 3) змішаного типу .
Найвідомішою архітектурною формою церковної будівлі, принаймні на Заході імперії, був довгастий чотирикутник. Така форма задовольняла всім літургічним потребам: влаштуванню вівтаря, кафедри, спільного храму та допускала ще прибудови для приміщення церковного начиння, хрещений. За зовнішньою схожістю з стародавніми судовими будівлями, що іменувалися базиліками або царськими будинками, храми отримали ту саму назву – базилік.Це найменування утвердилося за храмами, спорудженими св. Костянтином у Римі, Константинополі та Єрусалимі, а пізніше і за всіма храмами подібного типу.
За своїм планом стародавні християнські базиліки являли собою довгасту споруду, довжина якої дорівнювала двом широтам, узятим разом, і крилися двосхилим покрівлею. Внутрішнє місце базиліки було розділено рядами колон на три чи п'ять нефів (частин). У східній частині влаштовували півколо (або кілька півкруг) для виділення вівтаря (нефа). У невеликих храмах, що не мають поділу на нефи, знаходилося одне вівтарне півколо. У західній частині базиліки розташовувався притвор (або нарфікс). Нерідко в базиліках влаштовували поперечний неф (або трансепт). Трансепта містилася або наприкінці поздовжніх нефів, або перетинала їх ближче до вівтаря, тоді базиліка набувала у плані форми довгастого (латинського) хреста.
Серед храмів-базилік відомі: у Римі – церква Марії Великої (V ст.), свт. Климента Римського, св. Петра у кайданах (440-462 рр.), св. Павла поза стінами Риму (360-400 рр.); у Віфлеємі – церква Різдва Христового (IV ст.); у Константинополі – церква св. Апостолів (IV ст.); у Єрусалимі – церква Воскресіння Христового (IV ст.).
Інший тип давньохристиянських храмів, поряд із базиліками, становлять центричні храми . Це круглі чи багатокутні храми: октагони, полігони тощо. Подібні храми мали менше поширення, ніж базиліки. Найчастіше це були надгробні храми та баптистерії (хрещальні). З таких храмів найвідоміші: ротонди св. Петра та Марцелліни в Римі; св. Георгія у Солуні; мавзолей св. Констанца у Римі та Теодорика у Равенні; Латеранський баптистерій у Римі та Равеннський баптистерій.
До третього типу храмів – змішаних, відносяться стародавні храми, що являють собою з'єднання базилік і центричних храмів.
Вже з цього часу з'являються характерні риси архітектури на Сході та Заході. На Заході імперії базилікальний тип храму залишився основним типом архітектурної споруди. На Сході зміни відбулися через вживання при спорудженні базилік великого купола. У той самий час, Сході будували, поруч із витягнутими храмами-базиликами, храми вигляді квадрата (грецький хрест). А головною особливістю всіх храмів було неодмінне виділення вівтарної частини на східній стороні храму. Храми-базиліки, що з'явилися в найдавніші часи, продовжували існувати і згодом.
Християнські імператори, які старанно дбали про утвердження християнської віри, багато праць поклали і на будівництво чудових храмів, тим самим сприяючи розвитку церковного зодчества. Хоча треба відзначити, що пишнота здебільшого відносилося до внутрішнього оздоблення храмів – зовнішній вигляд переважно зберігав досить скромний вигляд.
Разом із становленням церковної архітектури особливо плідно розвивається і монументально-мальовниче мистецтво: живопис, мозаїка, різьблення по каменю, вироби з металу, дерева та ін.
Мозаїка (musivum opus) – мистецтво складати окремі зображення та цілі композиції зі шматочків твердої речовини (скла, мармуру, або особливої непрозорої скляної смальти різних кольорів). Для цієї мети на поверхню, де планується нанести мозаїку, наноситься спеціальний ґрунт із мастики або цементу, в якому зміцнюються шматочки смальти в порядку квітів та тіней, як того вимагає задум художника.
З найдавніших християнських мозаїк відома, на жаль, не вціліла мозаїка церкви Констанції в Римі (IV ст.) із зображенням Ісуса Христа на горі, з якої випливають чотири райські річки. По сторонах Його зображені апостоли: Петро, якому Він дає сувій із написом «Dominus pacem dat», та Павло. По краях композиції – два міста: Єрусалим та Віфлеєм.
Поруч із мозаїками великого поширення набув фресковий живопис. Так, ще за царювання св. Костянтина Латеранська базиліка в Римі була розписана фресками, що зображують Священну Історію, починаючи з падіння Адама і закінчуючи входом до раю розсудливого розбійника.
Візантійське мистецтвоє продуктом злиття багатьох стародавніх мистецтв, особливо на початку свого існування. Еллінське мистецтво було по-новому переосмислене християнством. Однак не механічне запозичення та випадкові комбінації готових елементів, хоч і технічно досконалих, стали основою візантійського церковного мистецтва, а глибоке богословське їхнє осмислення. Візантійське мистецтво, що ввібрало і перетворило багато художніх культур різних народів, насамперед східних, від початку стало мистецтвом національним і самостійним.
Процес складання візантійського мистецтва, становлення та вироблення стилю -процес тривалий і складний. Основою всього візантійського мистецтва стало його нерозривне злиття із Церквою та богослужінням. Завдяки цьому складається архітектурний та іконописний канон. Образотворче мистецтво перестало бути справою окремих осіб, воно стало справою соборною (церковною), і в ній у всій повноті виразилося вчення Церкви.
Перенесення столиці імперії за св. Костянтині із заходу Схід відзначено настанням нової епохою історія християнського мистецтва. Тут зародилося і незабаром зміцніло найбільше за своїм історичним і культурним значенням візантійське мистецтво. Разом про те, мистецтво Західної частини імперії, шукаючи підтримку в греко-римському язичницькому мистецтві, поступово перейшло інший шлях свого розвитку.
Візантійський іконопис. Монументальні розписи, мозаїки
Поряд із розвитком самобутньої церковної архітектури, Візантія створила найбільшу за своїм історичним значенням іконографію та живопис. Поступово образотворчий символізм перших століть християнства поступається місцем історичному погляду; вищий ідеал християнського мистецтва покладається над принади і граціозності зовнішніх форм, а гідності внутрішнього висловлювання. Образотворче мистецтво Візантії стає не просто необхідною умовою церковного побуту, а виразом високих християнських ідей, образів, догматичного вчення.
З усіх видів образотворчого мистецтва Візантії найповніше у своєму внутрішньому змісті розкрилася іконопис. Умовна мова зовнішніх форм ікони служить лише умовним способом вираження глибоких богословських істин та духовного змісту. Візантія створила ікону як особливий вид церковної творчості. Образотворчими засобами візантійські майстри відкрили всю глибину церковного вчення, всю повноту Православ'я.
Іконописання, за своєю природою, є глибоким літургічним богослужбовим мистецтвом, що різко відрізняється від усіх інших видів образотворчого мистецтва.
У процесі тривалих пошуків, відповідно до найдавнішого передання Церкви, догматичним вченням і святоотцівської спадщини, в іконописі були вироблені особливі іконографічні канони. Всю іконографію Візантії можна розділити на: 1) зображення Христа; 2) зображення Богоматері; 3) композиції Двонадесятих свят; 4) зображення святих.
Умовний образ Христа, що зустрічається в живописі до IV-V ст., Поступово йде з візантійського мистецтва - йому на зміну приходить зовсім інший іконографічний образ. Зображуваний образ Спасителя в образотворчому мистецтві набуває суворого і виразного характеру: волосся довге, з проділом посередині; утворюється борода, іноді розділена на дві частини. Рятувальнику засвоюється хрестчастий німб. Такий іконографічний тип стає традиційним для всього візантійського живопису. Цей тип має на увазі прп. Іоанн Дамаскін, коли каже: «Ісус Христос був високий і стрункий, мав прекрасні очі, прямий ніс, кучеряве волосся, темну бороду, голову схилену трохи вперед, колір тіла жовтий подібно до своєї Матері». Історик Никифор Калліст доповнює цей опис, кажучи, що «Ісус Христос був прекрасний обличчям, мав русяве не особливо густе волосся, брови чорні, очі веселі, волосся довге, шию нахилену, обличчя кругле, вираз безгнівний, у всьому подібний до своєї Матері».
Найчастіше у візантійському іконописі зустрічаються зображення Христа: Нерукотворний образ (Убрус), Вседержитель (Пантократор), Деісус (Христос з майбутніми), Еммануїл (Христос-юнак).
Візантійське мистецтво виробило величний образотворчий образ Богоматері. З часу III Вселенського (Ефеського) Собору (431 р.), який утвердив вищу гідність Богоматері як Богородиці, зображення Богоматері, мали відрізнятися визначеністю і суворим характером. Образ Богоматері відрізняє строга велична краса, риси лику правильні, великі очі, прямий ніс, тонкі контури губ. Іконографічний образ цей проходить через усі пам'ятники візантійського мистецтва та утримується досі. Вся іконографія Богоматері особливо підкреслює її божественну гідність та внутрішню велич, а не розкіш та красу зовнішніх форм.
Основні типи Богородичних ікон, вироблені іконописцями Візантії: Одигітрія (Богоматір тримає перед Собою Немовля-Хрита), Знак (Велика Панагія), Розчулення, Оранта (Заступниця Небесна) та ін.
Після закінчення іконоборчих суперечок у Візантії настає спокійніший творчий період. В цей час остаточно склалася система храмових розписів та мозаїк. Це була не проста прикраса храмів, а чітко відпрацьована, досить стисла (за кількістю сюжетів) формула, що втілила в собі все багатство боговідвертих істин домобудівництва людського порятунку. Вся система розписів та мозаїк отримала логічну завершеність та сувору послідовність.
Фігури на іконах і фресках втрачають свою матеріальність, лики набувають суворого, аскетичного характеру, велика увага приділяється очам зображуваного. Просторове середовище схематизується, живописне трактування поступається місцем лінійному. Барвиста гама ікон та розписів завжди суворо вивірена та підпорядкована єдиному сприйняттю образу.
Особливою характерною рисою всього візантійського образотворчого мистецтва стає максимальне скорочення усіляких деталей у зображеннях та максимальна виразність головного образу. Цей лаконізм у засобах вираження також відповідає лаконічному та стриманому характеру євангельської оповіді.
Візантія та християнське мистецтво
Візантійське мистецтво справило сильний, плідний вплив на національне мистецтво Балканських країн, Вірменії, Італії, Франції, Німеччини, воно повідомило багато рис арабському та турецькому мистецтву. Цілком не оцінимо внесок візантійського мистецтва у становлення мистецтва Стародавньої Русі, який тривав потім ще кілька століть, постійно живлячи самобутнє мистецтво Русі.
Осередком всієї візантійської культури, її догматичним центром був Христос. Христологічний характер богослов'я набув найширшого відображення в мистецтві Візантії. Історичній подобі Спасителя тут було надано догматичний, священний, царствений характер. Те саме стосується і зображення Богоматері та святих. Все церковне мистецтво Візантії має яскраво виражений догматичний характер. Особлива церковність всього візантійського мистецтва тісно пов'язана з напруженою богословською діяльністю Константинопольської Церкви, всієї імперії, з церковним характером усього життя. Особливе місце у спадщині Візантії становить і гімнографія. Потрібно згадати таких святих як: прп. Роман Солодкопівець (VI ст.), свт. Андрій Критський, прп. Іоанн Дамаскін та ін.
Особливе місце у церковному мистецтві Візантії посідає ікона. Візантійський іконопис розробив усі види іконографії ікон. Переважно це були образи Спасителя і Пресвятої Богородиці, а також Свята. Першоосновою всіх візантійських ікон є догмати Церкви, церковне передання та історія Церкви. Візантійський іконопис остаточно відмовляється від пережитків античного мистецтва і переймається глибоким християнським одухотвореністю. Ця головна особливість іконопису характеризується насамперед наявністю в ній духовного початку та аскетизму. Фізична краса, перед якою схилялися в античному світі, для іконописця втрачає свою красу. Головна увага іконописець-аскет, що переносить на релігійно-моральний початок, ставить за мету розкриття переважно духовної краси.
АРХІТЕКТУРА IV – VII ВВ
Вівтарні перегородки до іконоборчого періоду, якщо й були, то були низькими, скоріше у формі парапету. Такі невисокі перегородки мали місце навіть до 12-14 ст. Однак, вже з 6 зустрічаються перегородки з колон, що підносяться над парапетом. На колонах вішалися ікони та інші зображення. Строго кажучи, "місцевого ряду" у стародавньому іконостасі не було взагалі. Прорізи між колонами в якісь моменти закривалися завісами. В решту часу вівтар був відкритий.
Базиліка символізує корабель, у якому ми прагнемо вічність (апсида). У цій формі храмів відсутня ідея “Царства Божого всередині людини”. Є ідея руху, але немає тези досягнутості. Тому на сході з'являються купольні базиліки, які швидко перетворюються на центричні храми з куполом. Найяскравіший приклад – Софія Кпл. Це сильно трансформована купольна базиліка. Більше того, від базиліки там майже нічого не лишилося. Для сходу важливою є актуальна вічність, осінність її навколо вже зараз. Ми ходимо під Богом і спільники Його Царства.
Софія Кпл – найважливіший храм давньохристиянського світу, 4 в. Нічого подібного у середньовіччі створено не було. Сучасні храми (20 в), звичайно, вищі, але Софія просторіша і більша за розмірами, ніж будь-який сучасний храм. Усередині Софії не збереглося майже нічого від доїконоборчого періоду, крім архітектури. Під питанням – походження орнаменту. Храм добре зберігся саме у архітектурному аспекті. Вражає величезний купол, пронизаний світлом. Велика кількість світла пояснюється незначними перегородками між вікнами. Ці перегородки "з'їдаються".
Також у 4 ст в Кпл будується храм св.апостолів. Відмінність, особливість цього храму, що 5 куполів розташовуються не по кутах, а по сторонах світу. Взагалі храми скромні зовні та чудові всередині – символ життя християнина.
У християнському світі широке вживання набуває мозаїка. Але якщо в античності мозаїчний матеріал – гравій, то у християнський час мозаїки смальтові – це скло, яке варять із фарбами, потім розбивають на рівні пластинки та викладають, чергуючи з мармуровими фрагментами. Особливість ранніх мозаїк порівняно з 19 ст – стародавні викладали пластинки не ідеально рівно, а під кутами, внаслідок чого зображення виходило об'ємним, живим, граючим.
Мозаїка взагалі дуже дороге заняття і дозволити собі його могли не всі. Але саме мозаїки і являють собою основні зразки стародавнього мистецтва, що збереглося. Розписи майже не збереглися: час та іконоборці знищили багато зразків. У самому Кпл не збереглося навіть мозаїк. Зразки мозаїчного мистецтва бачимо в інших містах. Насамперед це Равенна – місто на півночі Італії. Равенна була пов'язана з Кпл, там був екзарх імператора. Тут збереглося кілька мозаїчних ансамблів. Чудові за рівнем виконання, вони показові за кількома критеріями: 1) це древні зразки власними силами, 2) попри те, що Равенна пов'язані з сходом (Кпл), мистецтво тут “західного стилю” - бачимо багато алегор катакомбного мистецтва; хоча є й відмінності від катакомб. Наприклад, Добрий пастир – вже у звичайному христовому одязі, він безбородий, але вже з німбом. З'являється традиція урочистого сидіння, хоча поки що не на троні, а на камінні. На одязі бачимо клави – смужки, які означають ступінь вчительства. Також у Равенні збереглося два баптистерії 5 та 6 ст. Вони вкриті багатим орнаментом, добре збереглися архітектура та скульптури. В одному з них – храмі св. Апполінарія якраз видно відсутність стелі. У католицьких храмах після 2-го Ватиканського собору (1962-65) престол ставиться майже посередині храму і службу священик здійснює обличчям до народу. Західні алегорії: Христос, символи євангелістів, 12 овець.
З 6 ст з'являється традиція оточувати вівтар зображеннями святителів. Це з одного боку молитовне зображення, з іншого – символ літургійного спілкування та традиції. На стелі храму св. Апполінарія зображення Преображення. І знову ж таки в алегоріях: три вівці, хрест, у центрі якого Христос, на хмарах безбородий Мойсей та Ілля. Загалом у храмах Равенни яскраво виражена західно-католицька алегоричність зображень та мозаїк. Христос ще безбородий, але вже мають місце німби. Німби, до речі, з'являються у Візантії та були скоріше символом імператорського становища, а не особистої святості. Цю традицію перейняли і російські майстри. У Грановитій палаті Кремля всі зображені государі з німбами, зокрема Іоанн Грозний. Німб спочатку є символом ктиторства (ктитор – це спонсор-будівельник). Велика кількість зразків мистецтва, що збереглися, пояснюється віддаленістю Равенни від центру іконоборства – Кполя.
На сході, 6 ст, при тому ж Юстиніані будується собор у монастирі св.Катерини, Сінай. Тут також зберігаються зразки розпису. Зокрема, Преображення на стелі вівтаря. За зразками розпису можна судити, що схід взагалі краще пізнав благовістя (сказається близькість Палестини) і передача переказів зображеннями відбувається правдивіше, хоч і грубіше, ніж піднесена римсько-еллінська традиція. На солунських зразках бачимо дивовижний елемент – квадратні німби у ктиторів. Також незвичайне становище святих на деяких іконах – дружньо покладені руки на плечі один одного. Квадратні німби – повсюдна традиція Візантії, які просто не скрізь збереглися. Символ – це людина, яка ще живе. Імператор же, навіть нині живий – однаково з круглим німбом. Солунські мозаїки найдавніші – 4 століття. Також збереглися доїконоборчі зразки, мозаїки на Кіпрі. Ряд мозаїк зберігся і в Римі. Найважливішим пам'ятником є Санта Марія Маджоре, храм у Римі. Особливо у цьому храмі розвинена тема Богородиці. Показанням її значущості відзначається термін Христородиця, оскільки якби народила просто людину, то й значення Її було б тоді малим.
У храмах доїконоборчого періоду багато рельєфно-скульптурних зображень. Ці зображення характеризуються більшою цнотливістю, ніж пізні католицькі скульптури. На Сході ж рельєфні зображення як і ікони уплощаются, поступово сходячи на безпристрасну передачу сенсу, але з емоцій і почуттів.