Legendy a mýty Thajska. Náboženství Thajska - chrámy, mystika a víra Jména thajských bohů

Thajští démoni 18. března 2011

Existuje místo, kde se vždy ocitnu jako doma. Domovy patří mezi Jeho vlastní. Mezi thajskými démony.

V každé zemi mě zajímá místní filozofie ducha, vztah člověka k náboženství a společnosti a knsh, kulturní a národní sebeurčení. Kdo jsme? Nikdo nikomu nedominuje, protože všechno je Maya a klíčové slovo, které definuje pohled na svět, je „lehkost“. A dokonce i Šiva, který ničí svět - Šiva tančí!

Thajci tuto atmosféru velmi přesně vystihli (obecně si hodně vzali z indické kultury, dokonce i epos Ramayana, Ramakien v thajské verzi). A ještě slavněji to spojili se svým hlavním náboženstvím (buddhismem) as místním, tasovým, přednáboženským, pohanským folklórem. V Tae není možné ani na okamžik zapomenout na démony. Jejich sochy, figurky a basreliéfy jsou šťouchané na každém kroku (mimochodem, úžasná tradice, kterou si všimnou i ostatní vyznání). A obecně, první dojem je dost ostrý - tvorové s tesáky jsou všude. V letištní budově, na každé budově Národní banky, ve všech chrámových komplexech ..... Thajští démoni jsou ale zvláštní písní, ve srovnání s jejich dalšími příbuznými Yuvie, ať už Číňany nebo Laosany. Hlavně s těmi čínskými, protože v ulicích Thajska je spousta čínských figurek.

Thajci jsou velmi pohostinní, co se týče vnímání cizí kultury a náboženství. Pro ně je vše užitečné, což není na škodu)). Čínské sochy, přivezené obecně banálním nákladem v podpalubí prázdných lodí vracejících se z jiné plavby do Číny, jsou proto pečlivě umístěny na ulicích a na vnitřních chrámových nádvořích. Ale liší se designem od thajských soch))) Právě to mi dalo příležitost pochopit místo thajských démonů v kulturním a náboženském vědomí Thajska.

Obecně existuje několik druhů démonů. Jedná se především o Jaky (obrovské tesáky lidského vzhledu) a jejich krále - Rávanu. Poznámka - král, ne vůdce, jako gang z brány, a ne "hlavní démon", páchnoucí sovětismem)).

Také Opice. Co je odlišuje od démonů... ale obecně je nerozlišuje nic. Až na to, že místo nohou démonů mají opice opičí ruce. Tesáky jsou stejně velké, velikosti opice s démony. Obecně se nejedná o zelené opice s banány, ale o bojovné moudré mýtické stvoření, které na svou stranu přitáhl například Ráma ve válce s démony. Jak jaki, tak opice jsou zobrazeni s otevřenými ústy a tesáky (průvodce řekl: „nic, jen k zastrašení“). Všude v oblečení se opakuje motiv stoupajícího jazyka plamene. I když chybí oblečení (ruce, kolena, krk), na každém centimetru sochy jsou „vytetovány“ plameny symbolizující sílu. Zda jsou jaci přátelé s opicemi nebo jsou ve válce - nelze s jistotou říci, vše závisí na situaci Ramakiena. Myslím, že jsou v neutralitě, říkají "nic osobního, příteli, jen Ráma volal, aby s tebou bojoval." Například na basreliéfech Wat Arun drží démoni a opice zdi chrámu na stejné úrovni. Démoni podpírající a držící zdi chrámu jsou velmi indikativním postojem k životu))).

Velmi mě překvapili vzdálení příbuzní řeckých sirén a dalších bájných tetiček s ňadry a ocasem - kinnaris a také jejich mužské varianty - kinnons. Jsou ještě neutrálnější než jaci a opice, není z nich žádná škoda ani užitek, nebyli viděni ve válkách a božských konfrontacích. To znamená, že Thajci jednoduše zaznamenávají svou existenci, bez posuzování.

Viděl jsem božské Garudy ve skutečnosti na všech budovách Národní banky. Představoval jsem si je trochu jinak, ale o to nejde. Je důležité, aby jejich snímky byly tam, kde je třeba označit příslušnost ke královským (a dalším správním) úřadům. Takže na dvoře je 21. století a na budově Správy vodních zdrojů sedí garuda.

Zbytek démonů jsou prototypy obyčejných zvířat. Býci, koně, kočky, ropuchy.

Mimochodem, ropuchy žijí v chrámovém areálu hojně, protože je tam voda, umělý vodopád, stejně jako keře a všechno je z kamene. A samozřejmě na kamenných schodech, zavlažovaných potokem, ve stínu keře, moji milovaní ropuši v noční rozloze a štěstí. Proto v noci stojí nad územím jakéhokoli chrámu nepřetržitá ropucha Sankirtan a reflektory v absolutní tmě osvětlují 6metrové démony ..... Svátek duše, říkám ti, žil bych tam bez váhání) )))))

Zvláštní místo zaujímají samozřejmě lvi. U vchodů sedí ve dvojicích. Pravý má zpravidla v pootevřené tlamě kamennou kouli, kterou lze vložit rukou do úst. Levá koule žádnou nemá. S čím je tato tradice spojena, průvodce nedokázal říci, což je škoda.
Lev u vchodu do chrámu

Thajci vidí démony jako svobodné bytosti s vyšší inteligencí, fyzickou a astrální silou a nižšími morálními standardy. Nestaví se proti bohům a démonům a neexistuje jediný příběh, ve kterém by démon člověku ublížil. Jak upřímně byl průvodce zmaten: „Proč by měl člověku ubližovat? Lidé mají své životy, démoni mají své. Pokud existuje výhoda - například ochrana krále nebo chrámu - pak musíte pozvat démony, protože jsou vyšší a silnější než lidé. Z takové nejsprávnější logiky jsem chtěl výt a líbat všechny její lidi tváří v tvář tlustému, upovídanému tajemství))))))))) Za odvěkou moudrost, za nekomplikovaný pohled na skutečný stav věcí . Protože opravdu chcete zůstat obklopeni démony. Jen si sedni vedle nich. Nebo hladit démonskou kočku s démonským kotětem))) Nebo se dívat na lva. Samozřejmě si nemyslím, že démoní koťátko je nejroztomilejší zvíře se spouštěčem uxi. Je to především démon, i když malý. O to milejší a příjemnější je pozorovat plný život démonů a vzhled jejich potomků. Takové obrázky dávají ujištění a víru, že všechno bude v pořádku a život jde dál na tomto světě a moc ho ještě neopustila))).

V chrámových komplexech se všude opakuje motiv jazyka plamene. Je na jílci meče, který drží démon. Je vytesán na hřbetech lvů, na stěnách chrámů lemovaný mozaikami. I na vrcholcích střech je jistá slitina jazyka plamene a hlavy démonského válečníka. Vynásobíme-li to množstvím plátkového zlata na zdech a střechách chrámů, získáme neuvěřitelné vyzařování čisté agresivní energie. Kvintesence agrese, mocná fontána síly, zvonivý vzduch, otřásající vámi touhou vzlétnout „s nimi“. Chrámový komplex a všichni jeho obyvatelé, od Buddhy až po poslední démonskou žábu, se zdají být ve vašem snu zároveň a skutečně, téměř fyzicky vyzařují mocnou bezmeznou nespoutanou sílu. Vstupujete do jiné reality portálem. Do reality démonů, do světa čisté energie. Tento pocit je matoucí, chci se každé sochy dotknout, pokusit se najít a pocítit tuto sílu rukama. A křídla se sama roztáhla.

Pokračujeme v exkurzi do hinduismu. Dnes si povíme něco o krásných společnicích hinduistického panteonu a některých jejich potomcích. Mimochodem, mnoho indických bohů a bohyň pomáhá v kreativitě, přispívá k odstraňování bariér a dosažení blahobytu a prosperity. Pokud chcete vědět podrobnosti, tak čtěte dál ☺

Jak jsem již řekl v příspěvku „Hinduismus a nejvyšší indičtí bohové“, na vrcholu indického „Olympu“ jsou bohové Brahma, Višnu a Šiva, kteří tvoří Trimurti. Každý z nich má báječného životního partnera (nebo i všech životů), božského nebo lidského původu, ale vždy s velmi těžkým osudem. Poté, co spojili své životy a osud se svými božskými manželi, stali se z nich Šakti - božstva (božská síla, světlo), nesoucí ženskou energii ve vesmíru.

Brahmův společník

Manželkou Brahmy je krásná bohyně Saraswati, patronka krbu, plodnosti, prosperity. Kromě toho upřednostňuje tvůrce a dává zvláštní přednost spisovatelům všech vrstev a hudebníkům.

Saraswati je často nazývána říční bohyní, bohyní vody, její jméno se navíc překládá jako „ta, která teče“. Saraswati je obvykle zobrazována jako krásná žena v bílém rouchu, sedící na bílém lotosovém květu. Není těžké uhodnout, že bílá je její barva, symbolizující poznání a očištění od krve. Její oblečení je bohaté, ale ve srovnání s výzdobou Lakshmi je velmi skromné ​​(k Lakshmi se dostaneme později). S největší pravděpodobností to nepřímo naznačuje, že je nad světskými statky, protože poznala nejvyšší pravdu. Také jejím symbolem je světle žlutě rozkvetlý květ hořčice, který se na jaře během svátku na její počest začíná formovat do poupat.

Saraswati, stejně jako Brahma, má čtyři paže. A stejně jako její božský manžel drží v dalších z nich růženec, samozřejmě bílý, a védy. Ve třetí ruce má wana (národní hudební nástroj), ve čtvrté - posvátnou vodu (není úsvit, bohyně vody). U nohou Saraswati často plave bílá labuť, což je také symbolem její zkušenosti a moudrosti v poznání nejvyšší pravdy. Saraswati je někdy označována jako Hamsavahini, což znamená „ta, která používá labuť k pohybu“.

Pokud si vzpomínáte, minule jsem vám řekl, že podle jedné z teorií se lidstvo objevilo v důsledku Brahmovy vášně pro jeho dceru Vak. Některým věřícím tento stav nevyhovuje, proto je Vak často umístěn jako jedna z inkarnací Saraswati. Její další obrázky mohou být Rati, Kanti, Savitri a Gayatri. Bohyně je v Indii velmi oblíbená, někdy se jí dokonce někdy říká Mahadevi – Velká matka. Předpokládá se, že pokud pojmenujete svou dceru Saraswati, bude tvrdě studovat a v jejím budoucím domově bude prosperita a spokojenost.

Višnuův společník

Jak si pamatujeme, Višnu přišel na Zemi 9krát v různých avatarech a pokaždé byla Lakšmí jeho manželkou, přirozeně ve svých různých inkarnacích. Nejznámější a nejuctívanější jsou Sita (kdy byl Višnu Rámou) a Rukmini (Višnu - Krišna).

Ale bez ohledu na to, jak ji nazývají tak či onak, nikdo nepochybuje, že jde o Lakshmi. Lakshmi se vynořila z hlubin Komického oceánu spolu s dalšími poklady, takže ji mnozí uctívají jako božský poklad. Ona, jako správná žena, je zároveň silou i slabostí svého vyvoleného, ​​což se opakovaně promítlo do lidového umění, například v Rámájatu. Její obraz často zastiňuje Saraswati, stejně jako Višnu Brahmu, a právě na ni se přesouvá role Velké matky Mahadevi.

Lakshmi je tradičně zobrazována sedící na růžovém nebo červeném lotosovém květu jako krásná mladá žena, mladší než Saraswati, na sobě krásné drahé šaty a šperky. Jako dopravní prostředek obvykle používá bílou sovu, která má stejně jako ostatní bohové čtyři paže, ale nelze rozlišit žádné povinné předměty, které drží. Někdy je zobrazována s lotosy, jindy se zlatými mincemi - což pro umělcovu představivost stačí. Lakshmi je v Indii neuvěřitelně populární, protože kromě toho, že je manželkou nejvyššího božstva, také sponzoruje bohatství, štěstí, štěstí, světlo, znalosti, moudrost, světlo, odvahu a plodnost. Je vítaným hostem v každé domácnosti.

Překvapivě, ale faktem je, že k získání její přízně jsou povinné následující, nám již známé, akce. Bohyně nepřijímá nepořádek, pokud je váš dům plný odpadků, prachu, nepoužívaných věcí, nečekejte, že vás navštíví. Vzduch v domě by měl být čerstvý, nezapomeňte mít vodu v karafě, pokojovou rostlinu (pokud není zahrada), svíčky a kadidlo. Nejvýhodnější oblastí pro umístění obrazu Lakshmi je jihovýchodní část domu. Pokud si pamatujete můj příspěvek, tak podle čínské tradice se tam nachází zóna bohatství a minimální opatření k jejímu přilákání se týkají čištění a větrání. Je důvod si myslet...

Potomek Lakshmi a Vishnu je bůh lásky Kama. Všichni jsme slyšeli hodně nebo málo o Kámasútře, a tak, přeloženo doslovně, znamená „pravidla lásky (chtíče)“. Mimochodem, chudák Kama, vážně trpěl od boha Šivy, což na něj přineslo vážný hněv Višnua a Lakšmího. Kama, který vypálil šíp vášně na Šivu, když byl v hluboké askezi a mnoha letech meditace, aby přitáhl jeho pozornost ke krásné dceři krále Himálaje, Parvati. To Shivu tak rozzlobilo, že spálil Kamu svým třetím okem. Pod tlakem Višnua, Lakšmího a dalších bohů byl nucen souhlasit se znovuzrozením boha lásky. Přes veškerou snahu se Kama znovuzrodil k životu jako anangoy (nehmotný) a nyní je všude.

Společníci Šivy

Zde jsme se plynule dostali k milostným aférám velkého askety Šivy. Bylo jich mnoho, v závislosti na formě jeho projevu. Náboženští učenci se neshodli na tom, zda byla tato žena sama nebo ne.

Zde o nich budu mluvit jako o odlišných, protože pokud se všechna tato rozmanitost forem a esencí „vrhne“ do jedné postavy, obávám se, že se sám zmýlím. Přirozeně také nemohu psát o všech, takže se zaměřme na ty nejuznávanější.

Devi znamená "bohyně". Devi je zvláště uctívána mezi stoupenci tantry. Bohyně Devi „obsahuje ve svém lůně celý svět“, „zapaluje lampu moudrosti“ a „přináší radost do srdce Šivy, svého Pána“. Dnes se v Indii rituály věnované Devi často konají v předvečer svatby, a jak víme, náboženství manželů nikoho nezajímá ☺

Sati - "pravda, neposkvrněná." Sati byla dcerou krále (boha?) Dakši. V den její plnoletosti rozeslal pozvání všem bohům s výjimkou Šivy, aby si Sati mohla vybrat hodného manžela. Věřil, že Šiva se choval nedůstojně bohů a kazil jejich jméno a podstatu. Když Sati vstoupila do sálu a neviděla jediného, ​​koho uctívala a jehož ženou se chtěla stát, nabídla mu modlitbu s prosbou, aby přijal svatební girlandu. Šiva její dar přijal a Daksha neměla jinou možnost, než si vzít Sati za něj. Tím ale příběh neskončil. Daksha se rozhodl uspořádat obrovskou oběť na počest bohů, čímž znovu připravil Šivu o jeho pozornost. Tento čin Satiho pobouřil a přišla do jeho domu bez pozvání s tím, že Šiva je bůh nade všechny bohy. Na obranu cti svého manžela sama vstoupila do obětního ohně a shořela v jeho plameni.

Když se Shiva dozvěděl o smrti své milované, byl rozrušen žalem. Se svými služebníky přišel do Dakshaova paláce a zabil jej i jeho stoupence. Poté s tělem své milované v náručí tančil svůj božský tanec 7krát po všech světech. Bláznivý rytmus jeho tance přinášel zkázu a smutek do všeho kolem, rozsah katastrofy dosáhl takového objemu, že donutili zasáhnout Višnu, který, aby zastavil tento šílený tanec, rozřezal tělo Sati na několik částí a oni padli zem. Poté se Šiva vzpamatoval, činil pokání z vraždy Dakši a dokonce mu vrátil život (i když s kozí hlavou, protože jeho původní se ztratila).

Uma - "Půvabná". Existuje verze, že je znovuzrozením bohyně Sati, ale skeptici se přiklánějí k názoru, že tělo Sati bylo rozřezáno na několik částí a spadlo na různá místa, takže nemohla být znovuzrozena v jediném obrazu. Její jméno je někdy spojováno s Barhmou, protože je jeho prostředníkem při komunikaci s jinými bohy. Na základě toho je Uma patronkou oratoře. Uma se také stala příčinou božského konfliktu, když ji služebníci Brahmy chytili v náručí Šivy v posvátném lese. Byl tak naštvaný, že odsoudil každého samce, bez ohledu na jeho druh, aby se proměnil v samici, jakmile vstoupil na území lesa.

Parvati - "hora". Další možná reinkarnace Sati, dcery krále Himvana, vládce Himálaje. Dívka Shiva velmi milovala, ale on jí nevěnoval žádnou pozornost a byl zcela pohlcen meditací a askezí. Bohové nakonec utrpení krásné Parvati nevydrželi a poslali Kamu, aby v něm probudil vášeň a touhu, za což, chudák, zaplatil cenu. Šiva, která věnovala pozornost kráse a oddanosti dívky, ji přesto považovala za nehodnou a byla nucena po mnoho let vykonávat obtížné asketické činy, aby získala jeho přízeň. Nakonec se jí to podařilo a stala se nejen milovanou manželkou Šivy, ani matkou jeho syna Ganéše.

Ganéša je jednou z nejoblíbenějších postav, dokonce i v zemích, kde je hlavním náboženstvím buddhismus, je stále uctíván. Například na severu thajského města Chiang Mai je naprosto ohromující. Je velmi snadné jej odlišit od všech ostatních bohů – jako jediný má sloní hlavu. Mimochodem, o lidskou hlavu ho podle jedné verze připravil jeho vlastní otec Šiva, který svého syna v dospělém Ganéšovi nepoznal a na Parvati na něj žárlil. Aby oživil svého syna, nařídil sluhům, aby zabili první zvíře, které se setkalo, a přinesli jeho hlavu do paláce. Shodou okolností se ukázalo, že jde o hlavu slona, ​​kterou Šiva připevnil na místo hlavy svého syna, aby ho vzkřísil a uklidnil bezútěšnou Párvatí.

Jako dopravní prostředek Ganéša používá bílou myš, takže hinduisté kočky neupřednostňují - jedí myši a způsobují Ganéshův hněv. A nikdo nechce jeho hněv, naopak touží po jeho přízni. Koneckonců, Ganesha je považován za patrona bohatství, odstraňovače překážek, pomáhá zvyšovat výdělky a zisky a také stimuluje úspěch ve studiu a profesi. Pro tyto účely bývá na pracovní ploše nebo u pokladny umístěna figurka Ganéše a také se zpívají speciální mantry, např.: OM GAM GANAPATHAYA NAMAH nebo OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga znamená „nedobytný“. Existuje mnoho legend spojených s výskytem Durgy, ale jedna z nejpopulárnějších je následující. Jednou král obrů Mahisha porazil bohy, připravil je o vše a vyhnal je z jejich příbytků. Potom Brahma, Višnu a Šiva spojili své síly a uvolnili oslnivé paprsky světla ze svých očí, ze kterých se vynořila Bohyně Bojovnice se třemi očima a osmnácti pažemi. Potom jí každý z bohů dal svou zbraň: Brahma - růženec a džbán s vodou, Višnu - vrhací kotouč, Šiva - trojzubec, Varuna - mušle, Agni - šipka, Vayu - luk, Surja - toulec šípů, Indra - blesk, Kubera - palcát, Kala - štít a meč, Vishvakarma - bojová sekera. Mahisha byla zapálena vášní pro Durgu a přál si ji učinit svou manželkou, ale řekl, že se podřídí pouze tomu, kdo ji porazí v boji. Seskočila ze svého tygra a skočila na záda Mahishe, která na sebe vzala podobu býka, aby bojovala. Nohama zasadila ránu býkovi tak drtivou silou, že upadl jako smyslů zbavený k zemi. Poté mu Durga usekl hlavu mečem.

Kali znamená černá. Pravděpodobně nejkontroverznější bohyně hinduistického panteonu, jedna z nejkrásnějších a zároveň nebezpečných. Její pleť je černá, je to skvělá bojovnice a skvělá tanečnice, jako její manžel Shiva. Obvykle je zobrazována v drahém oblečení s náhrdelníkem z lebek a šerpou z useknutých rukou. Nejčastěji má čtyři ruce: v jedné drží zakrvácený meč, ve druhé - hlavu poraženého nepřítele a další dvě ruce žehnají svým poddaným. To znamená, že současně nese smrt i nesmrtelnost. Během bitvy vytahuje jazyk, aby pila krev svých obětí (mimochodem, podle mnoha teorií je právě Kali prototypem Lilith a upírů). Někdy je zobrazována stojící s jednou nohou na hrudi a druhou na boku ležícího Šivy. To vysvětluje následující legenda. Když porazila obra Raktviju, začala tančit radostí a její tanec byl tak vášnivý a nespoutaný, že hrozilo, že zničí zemi a celý svět. Bohové se ji snažili nabádat, ale vše bylo marné. Pak si Shiva lehl k jejím nohám, zatímco Kali pokračovala v tanci, dokud pod nohama nespatřila vlastního manžela. Styděla se za svou zuřivost a neúctu projevenou velkému bohu, že se zastavila. Mimochodem, Shiva jí docela snadno odpustil.

Mezi společníky Šivy jsou také Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi atd., všechny si nepamatujete ☺ .

No a tady snad konec pohádky, kdo to dočetl až do konce - bravo ☺! Doufám, že vás to zaujalo.

Tradiční thajská kultura má velmi staré kořeny. Obzvláště rychlý rozvoj však zaznamenala v 11.-12. století s pronikáním buddhismu v jeho theravádské verzi na území moderního Thajska. Je to dáno tím, že až do 11. století byla tato území ovládána částečně říší Khmerů, částečně laoským královstvím Champassak a částečně monskou říší Barmánců. Thajské kmeny přijaly náboženství od těchto národů v podobě, v jaké se mezi nimi zformovalo. A zde byl vliv Khmérů na prvním místě obrovský. Až do 10.-11. století byl dominantním náboženstvím na území Khmerské říše hinduismus, který přijaly i jižní kmeny Lao. Ale monská říše Barmánců šířila buddhismus. A tak vznikl zvláštní konglomerát theravádového náboženského učení. To je důvod, proč je v hmotné kultuře moderního Thajska tak silný prvek bráhmanistické náboženské kultury, který je vyjádřen v mnoha malebných a sochařských obrazech mytologických tvorů, které pocházejí z védských tradic hinduismu.

Všude v Thajsku, stejně jako v sousedních zemích (Laos, Kambodža, Myanmar), můžete vidět mnoho sochařských inkarnací mytologických bytostí uctívaných théravádovými buddhisty. Velké množství takových památek lze nalézt u vchodu nebo na území buddhistických klášterů, na městských náměstích.

Írán(Erawan, Airavatta). Vícehlavý slon (obvykle zobrazován jako tříhlavý), na kterém seděl hinduistický bůh Indra. Slon v hinduismu symbolizuje 33 nebeských sfér, takže ve skutečnosti není považován za 3 hlavy, ale za 33 hlav. Můžete také najít obrázky tohoto slona, ​​na kterém sedí božstva Indra nebo Ganéša. Někdy v Iravanu nelze vidět dva kly na každé hlavě, ale čtyři nebo dokonce šest. Iravan je často součástí kompozice heraldických obrazů. Dříve byl zobrazován v erbu Siamu, před revolucí v roce 1975 byl jeho obrazem královský erb Laosu. V provincii Samut Prakan v Thajsku byl postaven celý hinduistický komplex korunovaný obřím sochařským obrazem Iravánu.

Ganéša(v thajštině Pra Pikanesavora nebo Pra Kanet). Božstvo zobrazené s lidským tělem a hlavou slona, ​​jehož jeden kl je zlomený. Podle legendy byl synem Parvati, vytvořeným z kůže smíchané s olejem a vodou z řeky Gangy. V návalu hněvu bůh Šiva sťal hlavu Ganéšovi se slibem, že mu vrátí hlavu, a on mu vrátil hlavu, ne však lidskou, ale hlavu slona. Ganéša si ve vzteku zlomil kel a hodil ho na měsíc, protože se smála, když ho uviděla. Ganéša je považován za patrona umění a obchodu. Je nápomocný zejména v nových obchodních podnicích. Proto se jeho sochařské obrazy často nacházejí v centrálních ulicích měst, v kancelářských blocích. Existuje také obraz Ganéši sedícího na zádech tříhlavého slona Iravana. Uctívání Ganéši je jedním z nejstarších v théravádovém buddhismu. Jasně to dokazují archeologické nálezy na území starověkých thajských, khmerských a laoských měst. V té době se také věřilo, že Ganesha sponzoruje moudré a spravedlivé vládce, takže vzácné sochy Ganesha se téměř vždy nacházejí ve vykopávkách palácových komplexů.

Torani(Já Pra Torani). Jeden z nejběžnějších sochařských a basreliéfních obrazů v Thajsku a Laosu, který představuje božstvo Země. V době, kdy se démon Mara snažil všemi možnými způsoby zasahovat do osvícení Buddhy, Torani pomohla Buddhovi, polila ho vodou ze svých vlasů a zachránila ho před žízní a také rozehnala démony světových stran. Torani byl také prvním svědkem skutečného osvícení Buddhy. Malebné obrazy Torani jsou přítomny ve všech buddhistických chrámech, sochařské obrazy lze často nalézt na ulicích a náměstích měst. Demokratická strana Thajska si zvolila obraz Torani jako svůj erb.

Indra(Pra Intra). Védský bůh nebeských sfér Tavatimsa. Je zařazen do triády hlavních bohů spolu se Šivou a Višnuem. Také bůh války, počasí, první mezi bohy. Jeho obraz vždy představuje jeho tvář a tělo v zelené barvě. V tradičních představeních divadla Ramayana, které je rozšířeno v některých provinciích Thajska a téměř všude v Laosu, je nepostradatelnou postavou - jeho maska ​​je vždy zelená. V ruce drží trojzubec nebo sekeru. Někdy spolu s trojzubcem nebo sekerou drží i vrhací kotouč, což byla zbraň na blízko. Existují obrázky, jak sedí obkročmo na slonovi Iravanovi. Jeho sochařských obrazů není tolik, většinou je najdeme na území klášterů, multikonfesních komplexů nebo v parcích.

Kinnari(Kinarin). Mýtické stvoření napůl člověk, napůl pták (ale ne Garuda). Jsou to ženy (pak se jim říká kinnari) a muži (jmenují se kinnaburut). Jejich hlava je korunována zvláštní drahocennou čelenkou – dítětem, na jejímž vzoru měli panovníci jihovýchodní Asie své královské koruny. Někdy je zde socha kinnari, jejíž jedna noha je spletená s ocasem hada Naga, se kterým kinnari, stejně jako Garuda, bojoval. Největší postava kinnari se nachází v hlavní buddhistické svatyni v Bangkoku na území komplexu Dusit.

Naga(Nagarai). Mytologický had (kobra), se kterým jsou spojeny desítky legend, jak obecných buddhistických a hinduistických kultů, tak i četných místních legend pěstovaných mezi obyvatelstvem povodí Mekongu. Je pravda, že moderní obyvatelé břehů řeky, když se jich ptají na legendy spojené s Nagou, se v odpovědi jen skepticky usmívají a říkají, že jejich otcové si ani nepamatují, že se zde objevila byť jen obyčejná anakonda. Přiznám se, že mě to i trochu zklamalo. Festival věnovaný Naga (v thajštině se nazývá บั้งไฟพญานาค - bangfai payanak) se však dnes slaví v thajské provincii Nong Khai a v Laosu. Malebný obraz Naga lze nalézt téměř všude v klášterech a jeho sochařská socha se obecně vyskytuje v jihovýchodní Asii téměř na každém kroku. Tradice buddhistického umění každopádně odedávna používaly sochu Naga jako ozdobu schodů vedoucích dovnitř chrámů. Existuje další mytologický had jménem Ananta. Ale v mytické kultuře naší doby se tyto dvě postavy již dávno spojily v jednu. V thajské umělecké tradici existuje obraz hada zvaného Anantanagarai. Je to také jméno jedné z královských jachet, na jejíž přídi je sedmihlavý had. V Laosu jsou obrazy tohoto tvora také rozšířené, pozlacený pohřební královský pohřební vůz se vyrábí také v podobě Nagarai. Zpravidla je had zobrazován se třemi nebo sedmi hlavami na jednom hadím těle. Had buď zakrývá meditujícího Buddhu svým otevřeným krčním padákem jako deštníkem, nebo bojuje s Garudou nebo Kinnarim, nebo chrání sen boha Naraie pod zlatým lotosem, na kterém sedí Brahma, nebo prostě hlídá vchod do svatyně. Mimochodem, podle hinduistické mytologie to byl Naga, kdo jako první naslouchal Buddhovu učení.

Hongse(Hang Hong). Další mytologická bytost s hlavou dračího ptáka, dlouhým tělem a ocasem s velkými hřebeny, která se odedávna stala součástí umělecké kultury. Někdy je tento had zobrazen s krátkýma nohama. Obrázky tohoto tvora jsou běžné nejen v zemích jihovýchodní Asie, ale také v Číně na Korejském poloostrově. Mnohé z vrcholů buddhistických pagod jsou vyrobeny v podobě hlavy tohoto mytologického stvoření. Tento styl zdobení chrámů se nazýval bai rak. Jedna z královských jachet thajského krále se jmenuje Sufannahongse, její trup je vyroben výhradně v podobě tohoto tvora.

Yak. Jeho sochařské obrazy jsou obzvláště běžné v Thajsku. Jedná se o mytologickou postavu, která střeží poklady bohů a požírá chamtivé lidi, kteří touží získat toto bohatství. Tyto bytosti, pokud jsou ženy, se nazývají Yakshi. V tradiční umělecké kultuře lze sochy často nalézt u vchodu do buddhistických klášterů, stejně jako v parcích a velkých oblastech měst. Kvůli nějaké vnější podobnosti je Yak někdy zaměňován s Rahu. Rahu je však beznohá mytologická postava a proto není těžké ho rozeznat. Kromě toho je Rahu zobrazován nejčastěji, jak drží a zkoumá sluneční nebo lunární kouli, respektive červenou nebo žlutou, zatímco Yak je vždy vyzbrojen dlouhým mečem. Nejstarší obrazy Rahu pocházejí ze 3. století před naším letopočtem. To je zajímavé zejména z toho hlediska, že hinduisté věděli dávno před Evropany, jaký je skutečný geometrický tvar planet.

Trimurti(Pra Trimurti). Takové nebo podobné sochy stvoření se třemi tvářemi se také často nacházejí v Thajsku, stejně jako v Kambodži a Barmě. Zpočátku védský kult předpokládal, že tři tváře jsou tři aspekty Agni, Indra a Surya. Později v hinduismu došlo k sémantické transformaci tohoto obrazu, který začal symbolizovat trojici Vishnu, Brahma a Shiva. V Thajsku se často nacházejí otevřené kaple s takovými sochami, nazývané ตรีมูรติ - Pra Trimurti. Samozřejmě to není ani zdaleka úplný popis hinduistických a théravádských mytologických bytostí, často ztělesněných v dílech krajinného zahradnictví, chrámu a městského užitého umění. Ve skutečnosti můžete potkat mnohem více soch, tak či onak reprezentujících mytologii a náboženství, stejně jako lidové víry a legendy.

Lac Muang. Posvátné sloupy města (หลักเมือง). Vyšší duchovní sloup Bangkoku pochází z doby prvního krále dynastie Chakrinů Rámy I. Druhý pochází z doby vlády krále Mongkuta. Podle starověké víry Thajců je v takových sloupech posvátný duch města, který ho chrání před všemi druhy nájezdů nepřátel a epidemií. Téměř každé město v Thajsku má takové Lak Muangi. Tradice zakládání takových kologgů existovala dlouho před založením hlavního města v Rattanakosinu (Bangkok), ale nejvíce se rozšířila s nástupem dynastie Chakrin (Chakri). Již v 18. století byly u vjezdu do největších měst vztyčovány takové sloupy, které měly zdůrazňovat příslušnost tohoto území ke králi a jeho svrchovanost nad městem. Když se v roce 1944 diktátor Pibupsongkram rozhodl přesunout hlavní město státu z Bangkoku do Phetchabun, nařídil tam postavit obří Lak Muang. Jeho plány na přesun hlavního města se však neuskutečnily. V roce 1992 zvláštní zákon umožnil všem hlavním městům provincií postavit takové sloupy u vchodu. Postupem času se formy takových Lak Muangů začaly měnit. Mnoho měst postavilo Lac Muang v tradičním čínském stylu klenutých bran s vrcholy pagod. V roce 2007 byl v Bangkoku vztyčen gigantický moderní Lak Muang, rovněž v čínském stylu.

Zkušení turisté mluví o „thajském efektu“. Jako když se odtamtud vrátíte a ve známém světě nemůžete najít místo pro sebe. Na zářivé barvy, kořenité chutě, omamné vůně si zvyknete natolik, že vám vše doma připadá fádní... Chcete si ověřit, zda tomu tak je? A jaká je Thajsko civilizace?

„Země tisíce úsměvů“ – tato fráze o Thajsku se stala učebnicí a je přítomna v každém průvodci. Ale v těchto slovech není ani kapka nadsázky! Tady se tak upřímně usmíváte, že se zdá, že všichni lidé mají z vašeho příjezdu radost. Ne, nejsou to nablýskané úsměvy á la "všechno je OK", je to věc mentality.

Thajci jsou buddhisté a silně věřící: přesvědčíte se o tom, když uvidíte to neuvěřitelné množství chrámů a domů duchů s dary – ať už u mrakodrapů, nebo u chatrčí chudých. Hlavní je pro ně klid v duši a lidem se nějakým zázrakem daří tento princip v životě dodržovat. Možná proto se Thajsko usmívá jako Cheshire Cat.

Dalším detailem, který na místě zasáhne, je bizarní směs moderního světa a asijské exotiky. Na víceúrovňové tratě se můžete dívat déle než jednu hodinu: šokují a fascinují. A právě tam – přímo v ulicích města – můžete snadno spatřit procházet se slona. Kamarád, který před pár lety navštívil Thajsko, mi vyprávěl, jak se na trhu cítil, že mu někdo sahá do kapsy džín. Rozhlédl jsem se kolem - a uviděl... sloní mládě. Byl znechucený, šokovaný, pak dojatý téměř k slzám a koupil dítěti nějakou sladkost.

Obecně, co říci, je okamžitě jasné: Thajsko je nějaká jiná planeta s vlastními zákony a způsobem života. A zde, na této zcela nepochopitelné zemi, jste upřímně vítáni ...

Bangkok: ve městě andělů

I když jste procestovali celý svět, hlavní město Thajska vás stále šokuje! Zdá se, že toto asijské město andělů uvízlo mezi minulostí – pikantní, exotickou – a budoucností – ultramoderní, neuvěřitelnou!

Máte pocit, jako byste byli vrženi 50 let do budoucnosti ve stroji času. Tyto Bangkok víceúrovňové tratě - nepotkal jsem člověka, který by neobdivoval jejich složitou strukturu a estetiku.

Obecně platí, že Bangkok je solidní eklektismus. Představte si: na těchto šik silnicích impozantně jezdí luxusní auta, mezi kterými se drze prohánějí místní tuk-tuky. Velmi doporučuji pro-rolling na tomto zázraku místní technologie - s vánkem! A nezapomeňte vidět město z vody...

Zde je další srovnání: hlavní město Thajska je často nazýváno asijskými Benátkami, protože město je doslova provrtáno kanály "matky vod" - Chao Phraya. S jednou osobní opravou: Bangkok je chladnější! Klidně nasedněte do lodičky s ostrým nosem a vydejte se na exkurzi.

A jak chcete, ale je potřeba se dostat na plovoucí trh – protože TAKOVÝ nikde jinde neuvidíte! Zdá se, že se sem se svým zbožím nahrnuli všichni obchodníci světa! Zvláště mě zasáhla skutečnost, že na těchto lodích, přímo na otevřeném ohni, lidé vaří jídlo ...

Cestování tuk-tukem - 20-40 bahtů (v závislosti na vzdálenosti). Obecně je zde vše levné, zejména jídlo: čerstvé ovoce - za cent, doslova za pět hřiven (kokos, ananas, papája a mnoho dalších neznámých věcí). Prodávají dokonce i kandované kobylky!

thajské jídlo

Tato země miluje jídlo! Maso, ryby a dokonce i ovoce se ale podávají se směsí neuvěřitelně pálivého koření. Tady se vaří nepřetržitě! V každém případě, kdykoli vyjdete na ulici, ani v noci, nezůstanete na cestě hladoví. A ráno vás čeká šik výběr jídel obecně. A všechno tak chutně voní, vypadá to tak chutně, že to nejde projít!

Tai svými pokrmy láká a svádí – a vždy úspěšně! Něco se smaží a prská ​​na ohni, na grilu se povalují kousky masa nebo krevet, okolní obchodníci nabízejí ovoce a sladkosti... Obecně je prostě nereálné odmítnout všechnu tu nádheru! A proč? Ale když si vezmete jídlo - varujte, že nemusíte přidávat koření!

V restauraci se můžete najíst za 10 USD. e. na osobu. Oběd na ulici bude stát jeden dolar (dejte nebo vezměte): můžete si koupit velkou misku rýže se zeleninou a kuřecím masem, kokosovou šťávu a ovocný dezert.

ostrovy Phi Phi

Dvojité ostrovy jsou klidné, panenská příroda, vynikající potápění. Pro unaveného obyvatele metropole je tu vše. Mimochodem, právě na ostrovech se natáčel "The Beach" s Leonardem DiCapriem.

Je tu moc krásně! A opět je tu dojem, že jste byli posláni ve stroji času, ale nyní o 100 let (nebo ještě více) zpět do minulosti! Abych řekl pravdu, na film "The Beach" jsem se nedíval, ale když jsem se dostal na samotné sněhobílé pobřeží, kde se tento film natáčel, byl jsem potěšen. Malý kousek země jako by byl posypaný cukrem a ze všech stran obklopený kameny. Okamžitě jsem si chtěl sednout na písek a zírat na smaragdové moře (opravdu tam je!), na kajaky s jedoucími páry, chtěl jsem pomalu vlézt do vody a dosyta plavat. Ačkoli u jiných ostrovů jsou hlubší vody, korálové útesy a spousta nejrůznějších mořských příšer ...

Noc můžete strávit na pevnině, pokoj ve čtyřhvězdičkovém hotelu je cca 150 USD. e. za den (se snídaní). Na některých ostrovech je i ubytování – jak zdarma na pláži, tak slušné – v drahém pětihvězdičkovém hotelu.

Fotografie v textu: Depositphotos.com

Text Ivan Davidenko