Kolm teed vabanemiseni. Namkhai Norbu Rinpoche

Täname, et laadisite raamatu alla tasuta elektroonilisest raamatukogust http://filosoff.org/ Naudi lugemist! Namkhai Norbu Rinpoche kolm vabanemise teed. Dzogtšeni õpetused räägivad tarlam desumist, kolmest vabanemise teest. Vabanemine on lai mõiste ja vabanemist on mitut tüüpi. Näiteks kui me vabastame looma, keda kavatsesime tappa, vabaneb see loom vähemalt mõneks ajaks surmaohust. Muidugi pole selline ajutine vabanemine sugugi sama, mis täielik vabanemine. Loom, kelle päästsime, jääb ikka samsarasse ja sünnib sellesse ikka ja jälle. Siin puudutab meie õpetus vabanemist absoluutses tähenduses – teed täieliku vabanemiseni samsara tsükli kannatustest. Vabanemise kolme tee õpetus ütleb, et kõiki teid saab ühendada kolmeks põhiosaks. Kuigi see lähenemine moodustab osa dzogtšeni õpetustest, ei ole kõik käsitletavad meetodid pärit dzogtšenist või muudest budistlikest traditsioonidest, kuna need kolm teed hõlmavad kõiki vaimseid õpetusi, mis võivad viia teadvustamiseni. Kuna seisukohti ja lähenemisviise on palju, on väga oluline teada, mida õpetus täpselt tähendab ja kuidas seda õigesti järgida, et mitte sattuda segadusse ega eksitada. Igaüks, kes järgib mis tahes õpetust, nagu kõik teised, elab samsaras ja dualistlikus nägemuses ning seega piirangutes. Õpetust järgides mõtleb inimene: “See on minu tee. See on minu süsteem." Nii seab ta endale piirangud, mis on inimestele omased, kuigi neist kasu ei tule. Täpselt nii käituvad inimesed kõiges. Seda saab hõlpsasti mõista, kui võtame oma tavaelu, kuid vaimsele teele asudes käitume täpselt samamoodi. Need, kes järgivad vaimset teed, alluvad ka dualistlikule nägemusele. Õpetaja räägib meile, kuidas dualistlikust seisundist ja piirangutest väljuda, mitte kuidas neid rakendada. Sageli saame aga õpetustest valesti aru, kuna järgime pidevalt oma ratsionaalseid mõtteid, ideid ja hoiakuid. Siin on üks huvitav näide. Kui Shakyamuni Buddha oli Indias, õpetas ta nelja õilsat tõde. Kõigepealt rääkis ta samsara kannatustest ja sellest, kuidas kellelegi ei meeldi kannatada. Seejärel õpetas ta, kuidas kannatustest kaugemale jõuda. See on nelja õilsa tõe eesmärk, mida ta kogu oma elu jooksul kuulutas. Buddha ei kavatsenud luua kooli ega traditsiooni. Tal polnud piiranguid. Kuid varsti pärast seda, kui Buddha ilmutas parinirvaanat, see tähendab pärast tema surma, tekkis kaheksateist erinevat budismi koolkonda. Miks? Sest isegi kõige silmapaistvamad Buddha jüngrid ei suutnud kokkuleppele jõuda. Kui neil oleks Buddha õpetustest tõeline arusaam, siis teaksid nad, et pole millegagi mitte nõustuda. Kuigi neil jüngritel oli teatav arusaam, jäid nad siiski dualistlikusse nägemusse ja ükski neist polnud täielikult loobunud oma piirangutest ning seetõttu mõistis igaüks õpetust omal moel. Nii tekkisid erinevad koolid. Mõnikord peame oluliseks, et kooli järgijad järgiksid õpetust ja traditsioone vastavalt oma õpetajate juhistele. Raskused algavad siis, kui õpilased aktsepteerivad seisukohta automaatselt, ilma sügava mõistmiseta. Kui õpilased mõistavad selle tõelist olemust, mida õpetaja neile edastab, ei teki neil ühiskonna elutingimustega seotud raskusi, kuna need asjaolud tekivad ja paljunevad dualistliku nägemuse ja mitte millegi muu tõttu. Mõnikord on paljud õpetuses esinevad ja meie kultuuri- ja traditsioonisüsteemiga seotud hoiakud üsna olulised, kuid kui oleme õpetusest tõsiselt huvitatud, siis on kõige olulisem mõista selle olemust. Kõiki õpetusi saab esitada kolmest vaatenurgast: aluse, tee ja vilja vaatenurgast. Neid mõisteid ei kasutata mitte ainult dzogtšeni traditsioonis, vaid kõigis traditsioonides ja koolkondades. Mis on aluseks? Aluseks on see, mida me peame iga üksiku olendi, isiksuse tõeliseks seisundiks. Mida me mõtleme isiksuse all? Mis vahe on kahel inimesel või inimestel ja muudel olenditel? Kuigi neil on sama alus, on selle olemus igaühes neist erinev. Kõik traditsioonid kirjeldavad alust erinevalt ja seetõttu on koolkondade ja traditsioonide vahel erinevusi. Teine kontseptsioon on tee. Tee algab siis, kui mõistame oma positsiooni samsaras. Näiteks kui uurime õpetust nagu Buddha suutra, tutvustatakse meile esimest neljast üllast tõde: üllast tõde kannatuste olemasolust. Miks meil on kannatusi? Me kannatame, sest elame dualistlikus nägemuses ja loome selle tulemusena pidevalt negatiivset karmat. Negatiivse karma tagajärg, mida me lõputult genereerime, on lõputud kannatused. See on iga inimese samsarilik positsioon. Miks me nii elame? Kuna me ei tea, me ei mõista. Me ei tea oma tegeliku olukorra olemust ja seetõttu sõltume täielikult oma kaksiknägemusest. Me usume sellesse, mida näeme ja mida mõtleme ning tõestame seda oma arutluskäiguga. Näiteks kui esitame küsimuse, oleme saadud vastusega rahul. See on loogiline, kuid me ei mõista kunagi oma tegelikku olemust, kui toetume ainult oma ratsionaalsele mõtlemisele. See on põhjus, miks me ei tea oma tegelikku seisundit. Õpetustes on palju erinevaid teid ja igaüks neist selgitab ja tutvustab meile omal moel meie tõelise seisundi olemust. Need teed annavad juhiseid erinevatel tasanditel, mis vastavad inimeste erinevatele võimetele ja nende elutingimustele. Näiteks teame, et Shakyamuni Buddha õpetas füüsiliselt suutrat. Sutra õpetus on Tantrast üsna erinev. Sutras puudub selgitus energia kohta. See õpetus põhineb meie olemasolu füüsilisel, materiaalsel tasandil. Tantra tegeleb eelkõige energiaga. Tantra õpetused pärinevad valgustunud olenditelt, nagu Buddha Shakyamuni, kuid neid ei edastatud materiaalsel tasandil. Tantra teadmiste edasiandmine toimub energia ilmingute tasandil ja Tantra tee praktiseerimine toimub energiaga seotud meetodite kasutamise kaudu. Füüsilise, materiaalse taseme mõistmiseks pole vaja kõrgeid võimeid. Buddha Šakjamuni edastas suutrate õpetusi füüsiliselt, sest ta teadis, et paljudel inimestel on madalad võimed. Kui suudad mõista energiataset ja sellega töötada, siis saavutad palju tõenäolisemalt täieliku teostuse. See on põhjus, miks Buddha õpetas tantrat, mis toimib transformatsiooni kaudu. Kõige kõrgemal teel, Dzogchenis, on meil võimalus töötada vahetult mõistuse tasandil ja me saavutame teostuse veelgi kiiremini. Nagu näete, on õpetuste vahel erinevus; sellepärast pakub iga traditsioon oma teed. Need on kolm iseloomulikku teed, millest Dzogtšeni õpetuses räägitakse. Budistlikus traditsioonis on teel palju erinevaid tasandeid. Näiteks Sutrayana jaguneb Hinayanaks ja Mahayanaks. Tantral, tuntud ka kui Vadžrayana, on palju jaotusi, sealhulgas kõrgemad ja madalamad tantrad. Madalamatel tantratel on samuti kolm põhiosa, samuti palju sellesse tsüklisse kuuluvaid tantraid. Kõrgeimates tantrates on ka palju eraldi tasandeid. Need, kes lähevad madalamale teele, on tuttavad ainult selle teega. Nad ei püüa uurida teisi traditsioone ja seetõttu on nende ideed piiratud. Näiteks ütleb üks suutra praktiseerija, kes on selle õpetuse seisukohas veendunud, kuuldes Tantrast: „Ma ei tea, mis Tantra on, ega taha ka teada. Olen oma teega rahul. Tahan seda teed veelgi sügavamalt uurida ja ainult nii harjutada. See kehtib mitte ainult Sutrayana, vaid ka teiste madalamate tantrate, aga ka kõrgemate tantrate kohta. Need, kes tunnevad madalamaid tantraid, ei saa aru kõrgematest tantratest. Võib-olla pole neil selleks piisavalt võimeid. Kuid isegi kui neil on selleks võime, piiravad nad end ikkagi, mõeldes: „Ma olen jooga-tantra praktiseerija. Mul pole vajadust õppida kõrgeimat tantrat, Anuttara tantrat. Need, kes on kursis kõrgeima tantraga, Anuttara tantraga, teavad, et nende tee erineb madalama tantra ja Sutrayana teedest. Nad peavad õppima ja mõistma kõike, ilma piiranguteta. Kuid isegi need, kes seda teed praktiseerivad, ei tea dzogtšeni õpetusi. Need, kellel on olnud võimalus Dzogchenist midagi teada saada, usuvad, et dzogtšen on osa Tantra õpetustest. Neil on alati nii piiratud vaade. Ilmselt seetõttu, et inimestel pole dzogtšeni vastu huvi, nad ei taha seda uurida ja seetõttu ei saa nad aru, mis on dzogtšen. See piirang on tavaline. Dzogtšeni õppides saame teada, et seda peetakse kõrgeimaks õpetuseks. Miks? On vaja mõista põhjust, miks me nii või teisiti järgime. Meie eesmärk on leida teostus. Kuidas saavutada teostus? Rada järgides ja selle meetodite järgi harjutades. Kui järgime teed, mis on seotud füüsilise, materiaalse, mitte aga energia- ja vaimse tasandiga, siis loomulikult ei suuda me kiiresti saavutada täielikku teostumist. Oleme inimesed ja inimestel on kolm eksistentsi taset: keha, kõne ja vaim. Täielik realiseerimine eeldab kõigi dimensioonide, mitte ainult füüsilise, materiaalse tasandi realiseerimist. See on põhjus, miks me mõistame, et Tantra õpetused on tihedamalt seotud meie tõelise olekuga ja võivad aidata meil kiiremini saavutada täielikku mõistmist. Tantra tee erineb Sutra teest. Tantra tee harjutamine on transformatsioon. Me teame, et elame samsaras ja et meie samsariline nägemus on looming, meie negatiivse karma tagajärg. Me elame ja eksisteerime sellistes tingimustes ning meie nägemus on ebatäiuslik. Selle seisundi puhastamiseks ja puhta taju saavutamiseks harjutame transformatsiooni. Näiteks, mis juhtub, kui meid kontrollivad meie negatiivsed emotsioonid? Leiame, et nende tegevus suurendab samsaari kannatusi. Kui muudame need negatiivsed emotsioonid viieks tarkuseks, tugevdab nende tegevus puhast nägemist ja aitab meil saavutada täielikku mõistmist. See on põhjus, miks Tantra süsteem kasutab transformatsiooni meetodit. Transformatsioon saavutatakse meie energia kaudu. Me muudame vaimselt ebapuhta nägemuse puhtaks. Meil on selge arusaam puhtast ja ebapuhast nägemisest, sest meil on mõlemad. Nendega töötamine tähendab töötamist meie kahetise visiooniga. Dzogchenis on peamine tegutseda mõistusega ja olla vahetult mõistuse olemuses. Põhimõtteliselt ei puuduta dzogtšeni õpetus ei energia ega materiaalset taset. Ent energiatase ja materiaalne tasand on seotud mõistusega. Dzogtšeni õpetuses on väljend chigshe kundrol, mis tähendab "kui avastate ühe asja, avastate kõik". Avastades oma meele tõelise olemuse, avastate ka oma materiaalse ja energeetilise tasandi tõelise olemuse. Sel viisil muutute sõltumatuks oma kaksiknägemusest, puhtaks ja ebapuhtaks. Kui suudad selles teadmises püsida, siis loomulikult saavutad ka kiiremini täieliku teostuse. Nüüd saate aru, miks nad ütlevad, et dzogtšen on kõrgeim tee. Dzogchen on tõesti kõigi õpetuste olemus. Millal mis tahes

Chögyal Namkhai Norbu sündinud 1938. aastal Ida-Tiibetis Derges. 3-aastaselt tunnustasid paljud Tiibeti kõrged õpetajad teda kui Dzogtšeni suure õpetaja Adzom Drukpa kehastust ja sai täieliku traditsioonilise hariduse, mis vastab tema tulku (reinkarnatsiooni) auastmele. Lisaks teoreetilistele distsipliinidele sai ta juhiseid paljudelt erinevate budistlike koolkondade õpetajatelt ja tegi nende juhendamisel praktikaid. 18-aastaselt kohtus ta oma juurõpetaja Changchub Dorjega, tänu kellele sai ta oma vaimsed teadmised täielikult äratada.

1960. aastal kutsus professor G. Tucci ta Rooma Idamaade Instituuti uurimistööle. Seejärel töötas Chögyal Namkhai Norbu tiibeti ja mongoli keele ja kirjanduse professorina Napoli ülikooli orientalistika instituudis, kus ta töötas kuni 1992. aastani ja andis suure panuse tibetoloogia arengusse läänes.

70. aastate keskel hakkas ta esimest korda läänemaailmas oma õpilaste palvel Õpetust edastama. Nüüd on Chögyal Namkhai Norbu üks peamisi Dzogcheni elavaid õpetajaid. Ta on Tiibeti koole ja haiglaid abistava rahvusvahelise dzogtšeni kogukonna, Shang Shungi instituudi ja A.S.I.A organisatsiooni asutaja. Aastaid on ta väsimatult ümber maailma reisinud, edastades dzogtšeni õpetusi ja pühendunud Tiibeti kultuuri eest hoolitsemisele.

CHOGYAL NAMKAY NORBU BIOGRAAFIA

See lühike elulugu avaldati algselt Namkhai Norbu Rinpoche teose The Dzi Necklace: A Cultural History of Tiibet teises väljaandes, mille avaldas tiibeti keeles Tema Pühadus dalai-laama teabeteenistus.

Chögyal Namkhai Norbu sündis Ida-Tiibetis Dege piirkonnas Geugi külas Maa tiigriaasta (1938) kümnenda kuu kaheksandal päeval. Tema isa nimi oli Dolma Tsering, ta oli pärit aadlisuguvõsast ja töötas mõnda aega piirkonna kohaliku omavalitsuse ametnikuna, ema nimi oli Yeshe Chodron.

Kui Namkhai Norbu Rinpotše oli kaheaastane, tunnistasid Paljul Karma Jansrid Rinpotše ja Šetšen Rabjam Rinpotše ta Adzom Drukpa kehastuseks. Adzom Drukpa oli Esimese Khentse Rinpotše, Jamyang Khentse Wangpo (1829-1892) õpilane ja ka Patrul Rinpotše õpilane. Mõlemad kuulsad meistrid olid üheksateistkümnendal sajandil Ida-Tiibetis mittesektantliku liikumise Rime juhid.

Adzom Drukpa sai oma juurmeistrilt Jamyang Khentse Wangpolt juhiseid kolmkümmend seitse korda ja Patrul Rinpochelt sai ta täieliku Longchen Nyingthigi õpetuse ja juhiste edastamise Tsa-lung'i kohta.

Seejärel sai Adzom Drukpast terton – varjatud Terma Õpetuste avastaja, kellel oli nägemusi ja juhiseid kõiketeadjalt Jigme Lingpalt endalt. Sel ajal oli ta kolmkümmend aastat vana. Adzom Drukpa elas ja õpetas Adzomgaris, Ida-Tiibetis ning temast sai paljude tollaste dzogtšeni meistrite Õpetaja. Nende hulgas oli Namkhai Norbu Rinpotše isapoolne onu Togden Urgyen Tenzin, kellest sai tema esimene dzogtšeni õpetaja.

Kui Namkhai Norbu Rinpoche oli kaheksa-aastane, tunnistasid kuueteistkümnes Karmapa ja Palden Pun Situ Rinpoche teda Ngawang Namgyal Lhobrug Shabdun Rinpoche (1594-1651) mõistuse kehastuseks. See Õpetaja oli Drukpa Kagyu koolkonna kuulsa Meistri Padma Karpo (1527-1592) kehastus. Shabdun Rinpoche oli Bhutani osariigi ajalooline rajaja. Kuni 20. sajandi alguseni olid Shabduni rinpotšed dharmarajad – Bhutani ajalised ja vaimsed valitsejad.

Lapsena sai Namkhai Norbu Rinpotše dzogtšeni õpetused dzogtšen khaan Rinpotšelt. Kaheksa-neljateistkümnenda eluaastani õppis Namkhai Norbu Rinpoche kloostris, kus ta õppis Prajnaparamita suutraid, Abhisamayalankarat, Hevajra Tantrat ja Samputatantrat. Temast sai Abhisamayalankara ekspert. Ta õppis Kalatšakra tantra suurt kommentaari, õppis Guhyasamaja tantrat, meditsiinilisi tantraid, India ja Hiina astroloogiat, aga ka Karmapa Ranjung Dorje Zabmo Dandonit. Seal õppis ta ilmalikke teadusi. Samal ajal õppis ta Sakyapa koolkonna põhiõpetust ja Sakya Pandita loogika tüviteksti.

Seejärel läks ta koos onu Togden Urgyen Tenziniga koopasse, et vaadelda Vajrapanit, Simhamukhat ja Valget Tarat. Sel ajal naasis Adzom Drukpa poeg Gyurme Dorje Kesk-Tiibetist ja andis Namkhai Norbu Rinpochele initsiatsiooni Longchen Nyingthigi õpetuste tsüklisse.

1951. aastal, kui Namkhai Norbu Rinpoche oli neljateistkümneaastane, soovitas tema mentor tal leida Kadari piirkonnas elanud naine, kes oli ise Vajrayogini kehastus, ja võtta temalt initsiatiiv. See naine, Õpetaja nimega Ayu Khadro Dorje Paldron (1838–1953), oli suure Jamyang Khentse Wangpo ja Nyagla Pema Dudduli õpilane, samuti Adzom Drukpa vanem kaasaegne. Sel ajal oli ta sada kolmteist aastat vana ja oli viiskümmend kuus aastat hämaras mõtiskluses olnud.

Namkhai Norbu Rinpoche sai Ayu Khadrolt eelkõige Longchen Nyingthigi ja Khadro Yantigi õpetuste edastamise, mille põhipraktika on pimeduses mõtisklemine. Lisaks andis ta talle oma mõistuse terminid, näiteks Lõvipealise Dakini - Simhamukha praktika.

1954. aastal kutsuti Namkhai Norbu Rinpoche Tiibeti noorte esindajana Hiina Rahvavabariiki külla. Ta õpetas Hiinas tiibeti keelt Chengdus asuvas Edela-vähemuste rahvusülikoolis. Hiinas kohtus ta kuulsa Gankar Rinpochega (1903–1956) ja kuulis temalt Naropa kuue jooga, Mahamudra selgitusi ja juhiseid Tiibeti meditsiini kohta. Sel perioodil saavutas Namkhai Norbu Rinpoche hiina ja mongoolia keelte õppimisel täiuslikkuse.

Seitsmeteistkümneaastaselt koju Degesse naastes ja unes saadud nägemust järgides läks ta kohtuma oma juurteõpetaja Zhangchub Dorje Rinpochega (1826–1978), kes elas eraldatud orus Degest ida pool. Zhangchub Dorje oli pärit Nyarongi piirkonnast Hiina piiri lähedalt. Ta oli Adzom Drukpa, Nyagla Pema Dudduli ja Bonpo kooli kuulsa dzogtšeni õpetaja Shardza ​​Rinpoche (1859-1935) õpilane. Nyagla Pema Duddul ja Shardza ​​Rinpoche saavutasid dzogtšeni õpetuses kõrgeima teostuse – valguse keha. Zhangchub Dorje oli praktiseeriv arst ja juhtis oma orus kogukonda nimega Nyaglagar. Kogukond varustas end täielikult kõige vajalikuga ja koosnes täielikult praktikutest – joogidest ja joogidest.

Zhangchub Dorje Namkhai käest sai Norbu Rinpoche initsiatsiooni ja edastamise Dzogcheni põhiosadele: Semde, Longde ja Mennagde. Kuid mis veelgi olulisem, see Meister tõi ta otse dzogtšeni kogemusse. Ta sai ka mõned ülekanded Õpetaja pojalt. Ta jäi Nyaglagarisse peaaegu aastaks, abistades sageli Zhangchub Dorjet tema arstipraksisel ja tegutsedes tema sekretärina.

Pärast seda läks Namkhai Norbu Rinpoche pikale palverännakule Kesk-Tiibetisse, Indiasse ja Bhutani. Naastes kodumaale, Deges, leidis ta poliitilise olukorra halvenemise ja vägivallalaviini. Ta oli sunnitud põgenema Kesk-Tiibetisse ja jõudis poliitilise emigrantina Sikkimi. Seal, Gangtokis, aastatel 1958–1960. ta töötas Sikkimi valitsuse arendusosakonnas Tiibeti kirjanduse autori ja väljaandjana.

1960. aastal, kui ta oli kahekümne kaheaastane, läks Namkhai Norbu Rinpoche professor Giuseppe Tucci kutsel Itaaliasse ja asus mitmeks aastaks elama Rooma. Aastatel 1960–1964 Ta tegeles uurimistööga Itaalia Lähis- ja Kaug-Ida Instituudis. Rockefelleri stipendiumi saades tegi ta tihedat koostööd professor Tucciga ja õpetas seminare joogast, meditsiinist ja astroloogiast.

Alates 1964. aastast töötas Namkhai Norbu Rinpoche professorina Napoli ülikooli idateaduskonnas, kus ta õpetas tiibeti keelt ja tiibeti kultuuri ajalugu. Ta viis läbi ulatuslikku uurimistööd tiibeti kultuuri ajalooliste allikate kohta, eriti uuris Bonpo traditsiooniga seotud väheuuritud allikaid. 1983. aastal kutsus Namkhai Norbu Rinpoche kokku esimese rahvusvahelise Tiibeti meditsiini konverentsi, mis toimus Veneetsias.

Alates seitsmekümnendate keskpaigast hakkas Namkhai Norbu Rinpoche õpetama jantrajoogat ja dzogtšeni mõtisklust mitmele Itaaliast pärit õpilasele. Kasvav huvi nende õpetuste vastu veenis teda sellele tegevusele veelgi rohkem pühenduma. Koos oma jüngritega asutas ta Toscanas Arcidossos esimese dzogtšeni kogukonna, rajades hiljem teisi keskusi erinevatesse Euroopa paikadesse, Venemaale, USA-sse, Lõuna-Ameerikasse ja Austraaliasse.

1988. aastal asutas Chögyal Namkhai Norbu A.S.I.A. (Association for International Solidarity in Asia), valitsusväline organisatsioon, mille missiooniks oli tiibeti elanikkonna haridus- ja meditsiinivajaduste rahuldamine.

1989. aastal asutas Chogyal Namkhai Norbu Shang Shungi Instituudi, mille eesmärk on säilitada Tiibeti kultuur, edendades sellealaste teadmiste arendamist ja selle levitamist.

Chögyal Namkhai Norbu on rohkem kui 30 aastat õpetanud õpetusi nimega Dzogchen – mis julgustab kaastunnet ja vägivallatust – sadadele ja tuhandetele inimestele üle kogu maailma (Dzogchen tähendab “suurt täiuslikkust”, termin, mis viitab meie enda tõelisele olemusele). . Suure visadusega kuulutas ta alati tõelise rahusõnumi konkreetset teostumist: meeste ja naiste vennaskonda erinevatest maailma paikadest, kes püüavad elada pingevaba, rahulikku elu koostöös üksteisega, mitte eraldi, vaid harmooniliselt integreerituna. igapäevaelu normaalsus.

Lisaks vaimsetele õpetustele on Chögyal Namkhai Norbu kirglik tiibetlaste elutingimuste parandamine ja oma riigi aastatuhandete vanuse kultuuri säilitamine. Suurepärane Tiibeti kultuur pärineb 4000 aastat tagasi Shang Shungist, Tiibeti esimesest kuningriigist. Teadmised jagunevad traditsiooniliselt viieks põhivaldkonnaks: kunst, käsitöö, lingvistika ja luule, meditsiin ja nn sisemine teadmine, mis on seotud indiviidi suhtelise ja absoluutse seisundi mõistmisega.

Namkhai Norbu on juba paarkümmend aastat valitsusvälise organisatsiooni ASIA (Association for International Solidarity in Asia), mille eesmärk on rahuldada tiibeti rahva haridus- ja meditsiinivajadusi, ning Shang Shungi Tiibeti-uuringute Instituudi abiga. teinud kõik võimaliku oma kodukoha sotsiaalse ja kultuurilise arengu heaks, tehes alati koostööd kohalike võimudega.

Professor Namkhai Norbu on Tiibeti kultuuri üks silmapaistvamaid isiksusi. Tõeline oma maa traditsioonide ja teadmiste tundja pühendas ta palju aastaid oma elust oma teadmiste uurimisele ja levitamisele, eesmärgiga säilitada oma rahva kultuuriline identiteet. Tema arvukad raamatud on nüüd avaldatud enamikus maailma osades. Ta pühendus siiralt Tiibeti tohutu kultuuripärandi säilitamisele, et seda edasi anda uutele põlvkondadele ja läänemaailmale.

See lühike kiri, mille Chögyal Namkhai Norbu kirjutas üheksateistkümneaastaselt, väljendab mitmel leheküljel Dzogtšeni vaadet ja meditatiivset praktikat. Viimase vestluse ajal, enne lahkuminekut, pühendas autor selle oma emale. Kiri on kirjutatud elavas keeles, hämmastab mõttesügavusega ning vaba spekulatsioonidest ja retoorilisest õitsengust. See on otsene sõnum südamest südamesse. See annab edasi valgustumise olemust, mis tekib oma mõistuse olemuse jälgimisest, see on spontaanne tarkus, mis avaldub lõpmatu kaastundena kõigi olendite, meie emade vastu.

Adriano Clemente. juuni 1995

Minu emale Yeshe Chodronile südamest

Ee, ema, ee! See meel, millest me alati räägime, mis tundub nii elav ja aktiivne, tekkis Samantabhadraga, ürgse Issandaga. Tundes ära selle olemuse, vabastab Samantabhadra end. Seda ära tundmata alustame oma rännakuid lõputus samsaras. Nüüd on avanenud õnnelik võimalus, seetõttu peame vabandusi otsimata, laskmata end tõmmata kaheksa maisesse dharmasse, avama silmad, et näha oma tõelist seisundit ja sellest lõplikult aru saada.

On olemas loomulik iseeneslik seisund, mis on mõistuse ülim ja tõeline olemus. Kui jätame selle loomulikku puhtuse ja hetkest hetke kohalolekusse, püüdmata seda kuidagi muuta, siis avaldub tema spontaanne algne tarkus alasti.

Milles seisneb hetkelise puhta kohalolu iseeneslikult sündinud tarkus?

Ükskõik kui väga me seda defineerida või selle üle mõelda tahaksime, on see väljendamatu. See pole kunagi alanud, see on praegu ja siin, see ei lõpe kunagi. Selles pole kohta dualismi, olemasolu või olematuse, hea ja kurja, iha ja vastumeelsuse, vabanemise ja pettekujutelmade piirangutele.

Selle olemus on tühjuse puhtus, millel on tarkuse kvaliteet suure enesetäiendamise seisundis.

Algse puhtuse seisund on vahetu kohalolek, see on olemuse tühjuse ja looduse selguse mittekahelisus, see on valgustumise kolme mõõtme avaldumise aluseks: dharmakaya (olemus), sambhogokaya (täielikkus) ja nirmanakaya ( manifestatsioon). Selle seisundi õige äratundmine on nn "nägemus enesetäiuslikkuse igakülgsest täielikkusest".

Nüüd ma selgitan seda kõike.

Kui me vaatame objekti, mis asub meist paremal, ja liigutame seejärel oma pilgu vasakule, hetkest, kui üks meie mõtetest kaob, kuni tekib teine, kas te ei tunne värsket olevikuteadlikkust, mõistuse poolt laimamata, puhast, särav, alasti, vaba ? Jää hetkeks meditatsiooni, ema, ja vaata!

Siin! See on näide hetkelise kohalolu tõelisest seisundist ja sellest, mida nimetatakse "neljanda aja absoluutseks võrdsuseks", mis on väljaspool kolme aega: olevik, minevik ja tulevik.

Hetkel, mil sa enam selles seisundis ei ole, mis on neljanda aja absoluutne võrdsus, ei teki mõtted kiiresti ja spontaanselt? Ema, jää hetkeks meditatsiooni ja jälgi!

Siin! Just seda nimetatakse katkematuks tühjuse energiaks, mis on hetkelise kohaloleku olemus. Kui te ei tunne mõtet kohe pärast selle ilmumist ära, siis mõtted paljunevad tavapärasel viisil ja nii langete duaalsuse piirangutesse. See on illusioonide ahel, meie lõputute rännakute tõeline juur kolme maailma – emotsioonide, vormide ja vormituse – illusoorses tajumises.

Ema, kui sinus tekib ootamatult mõni mõte – olgu see hea või halb – tunne see kohe ära!

Püsige puhta kohalolekuga ja lõdvestage selles seisundis, sekkumata tegudesse: ei aktsepteerimine, tagasilükkamine, allasurumine ega survestamine.

Kui te ei loo kiindumusi, mis viivad aktsepteerimiseni ja tagasilükkamiseni, siis kõik mõtted heast ja kurjast, meeldivast ja valusast ning kõik seesugused lahustuvad vabalt olemusliku dimensiooni (dharmakaya) ruumis, kohaloleku ja mitteduaalsuses. tühjus. Seda nimetatakse "vaate ja meditatsiooni fundamentaalseks ühtsuseks" pingete (tregchod) lahustamisel enesetäiendamise kõikehõlmavas täiuses.

Kui kõik kahtlused ja ebakindlus suure täiuslikkuse olemuse nägemuse suhtes on lahustunud, nimetatakse selles seisundis jätkamist "meditatsiooniks".

Loomulikku seisundit silmist kaotamata on vaja lõdvestada viie meele teadvust, alustades nägemisest ja kuulmisest, kuid neid funktsioone alla surumata, vaid spontaansesse selgusesse jäädes.

Kui mõne viie meele teadvus blokeerub, tähendab see, et inimene on muutunud tuimaks ja kaotanud selguse. Sel juhul peate muutma oma seisundi kergemaks, läbipaistvamaks.

Kui mediteerida mõnd eesmärki silmas pidades, on suur oht, et meditatsioon muutub analüütiliseks ja tinglikuks. Te ei tohiks mediteerida soovist kuulutada: "See on seisund!"

Mõtiskleda "millegi" üle tähendab mõistuse tegevust, kuigi tegelikult pole midagi, millele keskenduda ja mediteerida. Piisab lihtsalt teadvuse loomulikku olekusse jätmisest ja samal ajal mitte lasta end segada. Kuna tähelepanu hajumine on võrdne illusioonidesse langemisega, on oluline säilitada tähelepanu ja mitte lasta illusioonidel suureneda.

Ükskõik, mis mõte tekib, olgu see hea või halb, ära lükka seda tagasi ega aktsepteeri seda, vaid lase tal vabaneda samamoodi, nagu ta tuli.

Ükskõik, mis mõtted tekivad, olgu need head või halvad, laske neil avalduda, kuid ärge sekkuge hinnangute andmisse.

Mõte, jäetud selliseks, vabastab end nagu merelained oma olekusse – pärast merepinnal vahutamist need lõpuks rahunevad.

Mõned nn suured mediteerijad väidavad, et meditatsioon on mõtete peatamiseks ja nendest vaba seisundi saavutamiseks, kuid see suund on vastupidine pingete täielikku täiuslikkuseni lahustamise teele.

Mõtte peatamine on tegevus. Meditatsiooni ajal toimingu sooritamine võib olla tulevaste reinkarnatsioonide põhjus; see ei ole absoluutselt tee, mis vabastab teid samsarast.

Seega, kui tekivad mõtted, olgu need siis head või halvad, on mõte jääda puhta kohaloleku või puhta selguse seisundisse, ilma et oleksite kaasatud kõikidesse tegevustesse, mis tulenevad kas mõtete allasurumise või paljunemise tõttu.

Kui inimene on selles seisundis jätkuvalt, siis ükskõik milline objekt ei ilmu, ei saa see meie ihade sihtmärgiks. Meie ettekujutus sellest jääb algsesse olekusse. Ja siis jäävad kõik nähtused, mis ilmnevad objektidena, ilma muutusteta või kiindumustest tulenevate mõtete poolt sisse viidud saastumiseta. Seetõttu saab kõigest, mis avaldub ja tajutakse, selguse ja tühjuse ühtsuse tarkus.

See teie enda seisundi, nimelt puhta selguse või puhta kohaloleku seisundi äratundmine peaks muutuma pidevaks, olenemata sellest, mida te teete: kui kõnnite, kui sööte, kui istud, kui heidate pikali jne. Kui tekivad emotsioonide või sõltuvustega seotud mõtted – näiteks millegi meeldiva või valusa, millegi hea või halva kohta –, ärge andke järele mõttele, et peate need kõrvale heitma või leidma neile vastumürki.

Kui jälgite valu või naudingu tundeid ja jätate need puhtaks ja alasti, lahustuvad need samamoodi, nagu nad ilmusid.

Meie reinkarnatsioonide peamine põhjus, mis pöörab pidevalt samsara ratast ürgajast tänapäevani, on meie alateadlik kalduvus dualismile. Seetõttu, kui loobute igaveseks välisest murest ja eputavast vaimsusest, leiate suurima õnne, kui kohtute silmast silma dimensiooniga, mis on vahetu kohaloleku (dharmakaya) olemus. Seega kasutage seda võimalust ja pöörduge sügava loomuliku seisundi poole, kus kõik aktsepteerimise ja tagasilükkamise ideed puhastavad end oma olekus.

Tõusku sinus täiuslikult lõplikud teadmised atijoogast, ema Yeshe! Ja vabastagu kõik olendid, kes teiega kohtuvad, Samantabhadra ürgruumis!

Selle kirjutas Dzogchenpa Namkhai Norbu Lhasas Maa Koera aasta esimese kuu kahekümne viiendal päeval, aastal 2502 pärast Buddha parinirvaanat (märts 1958), emast eraldamise ajal.

Sõnastik

Neljanda korra absoluutne võrdsus (tib. dus bzhi mnyam panyid)- kolme aja muutumatu alus: olevik, minevik ja tulevik.

Vaade, tawa (Tib.lta ba)- nägemisviis, oma tõelise olemuse intuitiivne mõistmine.

Kaheksa maist dharmat (tiib. "jig rten chos brgyad")- tavalised inimlikud reaktsioonid kasu ja kaotuse, au ja au, kiituse ja jumalateotuse, rõõmu ja kurbuse suhtes.

Põhiline vaadete ja meditatsiooni ühtsus pingete lahustamisel (Tib.khregs chod kji lta sgom chig dril)– teadmiste seisund, milles teoorial ja praktikal pole vahet.

Enesetäiuslikkuse täielikkus (tib. lhun grub rdzogs pa chen po)- iga indiviidi loomulik täiuslikkuse seisund väljaspool samsara ja nirvaana duaalsust.

Pingete lahustumine, tregchod (Tib.khred chod)- Mõtisklusseisundi ja igapäevaste tegevuste ühendamise peamine omadus. Selles lahustuvad kõik alateadlike kalduvustega seotud keha-, kõne- ja vaimupinged pingutuseta ja vabanevad.

Samantabhadra (Tib.kun tu bzang po)- Ürgne Buddha, sõna otseses mõttes Kõik-Hea, on indiviidi algne seisund väljaspool duaalsust ning aja ja oludega seotud vigu.

Oluline mõõde, Dharmakaya (Tib.chos sku)- meele ja teadvuse tõeline absoluutne olemus.

Olgu kõikide Õpetajate lootosjalad kindlalt maa peal! Olgu see kõigile hea!

Dzogtšeni traditsiooni meister Namkhai Norbu Rinpotše ja Shajin Lama (budistide vaimne pea) Kalmõkkias Telo Tulku Rinpotše. September 2008. Foto Vikipeedia.

Viide

Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche (ka Namkhai Norbu, 8. detsember 1938) on tiibeti dzogtšeni õpetaja, kes levitab aktiivselt budistlikke dzogtšeni õpetusi kogu maailmas, eelkõige Itaalias, Venemaal, Ladina-Ameerikas, Austraalias, USA-s, Ukrainas, Valgevenes, ja Balti riigid. Namkhai Norbu sündis Ida-Tiibetis Khami provintsis Derges. Kolmeaastaselt tunnistati ta suure dzogtšeni õpetaja Adzom Drukpa kehastuseks. Teda tunnistati ka Kunchen Pema Karpo ja Shabdrung Ngawang Namgyali kehastuseks, tegelikult Drukpa Kagyu traditsiooni juhiks Bhutanis. Namkhai Norbu sai tulku auastmele vastava põhjaliku hariduse ja sai ülekandeid paljudelt Tiibeti õpetajatelt. Pärast Tiibeti okupeerimist Hiina poolt emigreerus ta Indiasse. Itaalia professor G. Tucci kutsus ta Rooma tööle Idainstituuti. 1964. aastal määrati Namkhai Norbu Napoli ülikooli orientalistika instituudi tiibeti ja mongoli keele ja kirjanduse professoriks. Namkhai Norbu Rinpoche viib kogu maailmas läbi arvukalt seminare dzogtšeni õpetuste kohta. 1971. aastal asutas ta Rahvusvahelise Dzogtšeni Seltsi, mille tegevus ühendab praegu tuhandeid praktikuid dzogtšeni kogukondades. 1988. aastal asutas Chögyal Namkhai Norbu A.S.I.A. (Association for International Solidarity in Asia), valitsusväline organisatsioon, mille missiooniks oli tiibeti elanikkonna haridus- ja meditsiinivajaduste rahuldamine. 1989. aastal asutas Chogyal Namkhai Norbu Shang Shungi Instituudi, mille eesmärk on säilitada Tiibeti kultuur, edendades sellealaste teadmiste arendamist ja selle levitamist. Dzogchen, Dzogpa Chenpo (tiibeti keelest rdzogs pa chen po võib tõlkida kui “suur täiuslikkus”, “suur täielikkus”, “täielik täielikkus”) või ati-jooga, maha-ati, santi maha, mahabindu, tigle chenpo - praktiline õpetus, mis esindab Tiibeti budismi Nyingma koolkonna kõige olulisemat osa. Dzogchenit kasutatakse ka teistes Tiibeti budismi koolkondades ja Boni traditsioonis.

See on väljavõte dzogtšeni meistri Namkhai Norbu Rinpoche ulatuslikumast kommentaarist Guru Drakpuri praktika kohta, mida teostatakse ühes Tiibeti budismi liinis. Selles lõigus selgitab ta üksikasjalikult, kuidas inimeste elu mõjutavad kaheksa elusolendiklassi, mis on inimestest erinevad ja enamikule inimestest nähtamatud. Ja mis seos on neil haiguste, sõdade ja revolutsioonidega?

Jälgides oma sõprade ja tuttavatega Ukraina ja Krimmi sündmustega seoses toimuvat, pean oluliseks rääkida sellest, et ka nendele sündmustele on selline võimalik vaade. Loodan, et see tekst sunnib kedagi natukenegi tähelepanelikumaks muutuma, hetkeks peatuma hinnangute andmisel ja hinnangute andmisel ning tegude sooritamisel, mis võivad viia inimestevahelise vaenulikkuse suurenemiseni. Kommentaari täisteksti saab lugeda siit.

Tekst © Namkhai Norbu Rinpoche.

Tõlge inglise keelest © Dmitri Ainabekov,

© Shang Shung Edizioni, 2007

Erinevate olendite klasside pahatahtlikud jõud ja mõjud.

Oluline on teada, mida me mõtleme, kui räägime kahjulikest jõududest ja mõjudest. Paljud suhtuvad kahjulikesse mõjudesse kui elementide funktsioonidesse. Mingil määral on need nähtused tõesti seotud materiaalse maailmaga. Näiteks kui satute mõnda väga saastatud kohta, võib see kohe tekitada tervisekahjustusi. Seda mõeldakse "olude kahjuliku mõju all". Siiski on palju muid kahjulikke mõjusid, eriti neid, mis on seotud võimsate olendite klassidega, kes manipuleerivad energiaga ja mõjutavad teisi.

Üldjuhul inimesed sellistesse asjadesse ei usu, kuid sellegipoolest peavad nad tagajärgi kannatama. Mõnikord räägime vaenulikest energiatest, mõnikord teatud olendite klasside tegevusest. Näiteks kõigi traditsioonide järgijad: Sakya, Gelug, Nyingma ja Kagyu – do Mahakale (tib. Gonpo) pujad. Kui küsite neilt, mida nad teevad, vastavad nad: "Ma teen kaitsjale puja, dharmapala." Kuid mõned inimesed teevad pudžat, teadmata täpselt, mis Mahakala on. Ja pärast pikka puja tegemist küsivad nad: "Kas Mahakala on mingi jõud või olend?" Nad ei tea tegelikult, mida nad teevad. Seetõttu on väga oluline seda selgelt mõista.

Mahakala pole ainult võim; Mahakala on olend või keegi, kellel on teadvus. Samuti on Mahakala üks olendite klassidest. Selle klassi olendid, keda nimetatakse mahakaladeks, on väga energilised ja on võimelised avaldama oma kahjulikku mõju kõigile. Selle mahakalade klassi kontrollimiseks avaldus Avalokitešvara, ärganud olend, mitmel kujul. Kagjü koolkonna järgijate, eriti Drugpa Kagyu järgi näis, et Chakrasamvara alistas ka selle olendite klassi.

Mahakalas esindavad rohkem kui ühte olenditüüpi. Mahakala klass sisaldab palju sorte. Näiteks Avalokiteshvara ilmus Mahakala Maningi või Gonpo Maningi kujul. Mahakala Maning ei ole tavaline olend Mahakala klassist; ta on Avalokitešvara ilming, kes ilmutas end nende kujul selleks, et saaks suhelda mahakaladega.

Buddha Shakyamuni on ärganud olend. Ta võttis inimkuju, et Indias elades saaks inimestega kokku puutuda ja meiega tavapärasel viisil suhelda. Samamoodi sisenes Avalokitešvara mahakala dimensiooni ja avaldus tohutu ja väga võimsa mahakalana. Seega suutis ta seda olendite klassi kontrollida...

Avalokitešvara pole ainus ärganud olend. On suur hulk ärganuid, kellel kõigil on kõiketeadmine, lõputu tarkus ja võime manifesteerida ja allutada kõiki erinevaid olendite klasse. Miks on neil vaja neid erinevaid olendite klasse alistada? Mõnel neist klassidest on tohutu jõud, kuid see jõud on suunatud ainult kahju tekitamisele ja teistele ebaõnne toomisele. Kuigi on mõned võimsad olendid, kes on saanud ülekande sambhogakaya ilmingutest, on enamik ülejäänutest oma olemuselt väga metsikud ja kahjulikud. Seetõttu toovad nad alati probleeme ja teevad meile kahju, eriti kui me neid provotseerime.

Meile võib tunduda, et me ei teinud midagi nende provotseerimiseks, kuid see pole tõsi. Teeme alati midagi, mis neid häirib. Esiteks ei tea me nendest olendite klassidest absoluutselt mitte midagi. Nad ütlevad: "Ma ei usu nendesse vaimudesse ega teistesse olenditesse, sest ma pole kunagi ühtegi neist näinud!" Usume, et see on mõistlik ja üsna loogiline, kuid tegelikult pole siin loogikat. Me ei saa midagi eitada, sest me ei näe seda.

Me ei suuda näha objekti, mis on meist liiga kaugel; seega ei ole vastuvõetav midagi pimesi eitada lihtsalt sellepärast, et me seda ei näe. Näiteks ma ei näe kogu universumit, kuid mul pole õigust eitada selle olemasolu lihtsalt sellepärast, et ma seda ei näe. Me ei saa eitada millegi olemasolu, mis eksisteerib teises ajas – minevikus või tulevikus. Seal on nii palju olendeid ja olukordi, mida me ei näe! Seda on väga lihtne kontrollida.

Näiteks metsas jalutades võib puude vahel näha palju loomi ja putukaid. Seal on ka palju olendeid, kes meid ei näe. See ei tähenda, et meid poleks nende jaoks tegelikult olemas: neil lihtsalt pole võimet meid näha. Nad ei saa eitada meie olemasolu. Samuti ei saa me näha paljusid olendeid, kes on meist palju suuremad või võimsamad. Nii toimib meie maailm. Kui me neisse ei usu ja arvame, et neid pole olemas, näitab see lihtsalt meie vaimseid piiranguid.

Meie dimensioonis võib otse meie ees olla miljoneid olendeid, kuid me ei taju neid. Näiteks võib arenenud selgusega valgustunud olend näha ka bardo-olendeid, kellel on ainult psüühiline keha. Me ei näe psüühilist keha tavalise nägemisega, kuid kui oleme endas tegelikult selgust arendanud, siis saavad nad ka meile nähtavaks.

Seetõttu ütlevad mõned õpetajad, et bardos on väikesel ruumialal miljoneid olendeid. Mõnikord võib taevasse vaadates näha lõpmatu arvu täppe, mis näevad välja nagu säravad tähed. Sellega võrreldakse bardoolendite lõpmatut hulka: nii võime ette kujutada lõpmatut hulka elusolendeid.

Kaasaegses ühiskonnas on palju inimesi, kes ei usu, et teised võimsad olendid tegelikult eksisteerivad. Siin on oluline mõista olukorda. See ei tähenda, et peate pimesi uskuma. Selle asemel, et nõustuda usuga mis tahes väiteid mingi jumaluse või vaimu olemasolu kohta, on vaja veidi mõelda. Siis saame midagi avastada ja mõista.

Näiteks universumis on palju dimensioone; saame sellest aru teaduse kaudu. Me räägime paljude galaktikate ja päikesesüsteemide olemasolust ning teame, et neil tähtedel on tohutud mõõtmed. Aga kui sellised mõõtmed on olemas, siis miks ei võiks seal olla ka olendeid? Kuidas saame olla kindlad, et eksisteerivad ainult inimesed? Kes saab garanteerida, et seal on ainult inimesed, kassid ja koerad?

Lihtsalt naljakas on endale mingisuguseid piire seada ja nende sees elada. See on lihtsalt meie inimliku ego ilming. Arvame, et teame kõike, kuid tegelikult ei saa me oma meelte võimetest kaugemale minna. See on põhjus, miks me ei usu, et on teisi olendeid. Kui keegi väidab, et need olendid on olemas, siis me arvame, et peame selle arvamusega nõustuma. Seda arvamust pole vaja jagada, vaid oma piiranguid murda. See on kõik.

Kui murrad oma piiranguid, saad aru, mida mõeldakse universumi ja selle olendite all. Austraalia indiaanlastel, amerindlastel ja aborigeenidel on sellised teadmised; me, teadmata midagi nende olendite omadustest, kes ei kuulu inimkonda, kanname nende viha enda peale.

Me ütleme ka, et kõik need olendid olid meie isad ja emad. Kuigi see ei tähenda tingimata, et nad kõik olid meie isad ja emad füüsilises mõttes, tähendab see siiski, et selles dimensioonis elame koos teistega. Siiski oleme isekad: arvame alati, et kuulume sellele kohale või sellele maale.

Näiteks kui teil on mitu aakrit maad, siis mõtlete: "See on minu maa!" Seaduse järgi on see teie maa. Kui keegi tuleb selle peale ja muutub meelevaldseks, siis te ei luba seda. Peate end oma maa õiguspäraseks omanikuks, kuid tegelikult pole te ainus omanik. Võõrustajaid on palju, suuri ja väikseid. Suur Meister on selle ala valvur, keda sa ei näe, kuid kellele see maa ka kuulub. Valede asjade tegemine võib teda vihastada.

Teie maal on ka palju väiketalunikke. Näiteks kui te vaatate tähelepanelikult, näete palju linde, hiiri ja muid väikeseid loomi. Seal on ka palju väikseid sipelgaid, kes tegelikult tunnevad end olevat selle koha peremehed. Ja neid ei huvita teie omandiõigused. Kui teete midagi nende vastu, püüavad nad teile kahju teha. Ja isegi kui nad ei saa suurt kahju teha, proovivad nad teid vähemalt hammustada! Selle näite abil saate aru, mis on provokatsioon.

Ma räägin teile ühe tõestisündinud loo oma elust. Aastatel 1954-55 olin Hiinas, sest mind kutsuti konverentsist osa võtma. Seejärel kutsusid Hiina ametnikud kõik, kes kandsid kõrget tiitlit. Pärast konverentsi korraldati reis Hiinasse ja tagasiteel olin sunnitud õpetama saja kuuekümne õpilasega koolis.

Arvasin, et olen õpetamiseks liiga noor. Olin alles seitsmeteistkümneaastane ja just kloostrikooli lõpetanud ning tahtsin edasi õppida, kuid nad ei lasknud mul minna. Seal oli sunnitud õpetama ka Kangkar Rinpoche (1903-1956). Ta oli kuueteistkümnenda Gyalwa Karmapa mentor (1924-1981) ja ka mina sain temalt õpetusi. Niisiis jagasime õpilased kahte klassi. Tema õpetas ühes ja mina teises. Umbes aasta hiljem, 1955. aastal, läks Kangkar Rinpoche Pekingisse ja ma jäin oma õpilastega Tartsendosse, mida kutsuti ka Tachenluks või Kandingiks. Kuna olin sunnitud sinna jääma ega tahtnud aega raisata, hakkasin õppima hiina keelt, poliitikat jne.

Ühel päeval tuli üks mu klient minu juurde ja palus, et ma teeksin midagi oma sõbra heaks, kes oli ärritunud ja pidevalt krampides. Ma ei saanud avalikult koolist lahkuda: kuigi kultuurirevolutsioon polnud veel alanud, teadsin, mis olukord on. Nii ma siis käisin selle naise juures salaja, vabal ajal. Kohale jõudes nägin eakat naist märatsemas ja kahte noormeest, kes üritasid teda ohjeldada.

Ma ei teadnud, mida teha. Mulle meenus, et onu oskas hullumeelseid inimesi väga hästi maha rahustada, aga tal oli tohutu jõud. Tema juurde toodi sageli hullumeelseid inimesi ja ta peksis neid sadhana raamatuga, kuni nad rahunesid. Ma pole seda kunagi varem teinud ja ma isegi ei teadnud, kas see toimiks, kui prooviksin sama teha.

Mitu aastat varem olin teinud spetsiaalset Singhamukhi praktikat ja pärast seda retriiti kasutasin sageli tema mantrat edukalt ning seetõttu usaldasin selle jõudu. Niisiis, ma küsisin riisi ja lugesin Singhamukhi mantrat, et riisi pühitseda. Kujutasin end ümber Singhamukhaks, hajutasin sädemeid, et kõrvaldada kõik kahjulikud asjad, ühendasin riisi sädemetega ja hakkasin sellele naisele riisiterasid loopima.

Ta peksles veelgi rohkem, karjudes, et põleb. Teised suutsid teda vaevu ohjeldada, aga ma viskasin teda pidevalt riisiga. Naine karjus ja nuttis, kuid nõrgenes tasapisi ja kui õnnistatud riis valmis sai, oli ta veel nutt, kuid täiesti kurnatud. Ta lamas voodis kaks-kolm päeva üles tõusmata. Pärast seda tuli ta täielikult mõistusele ja temast sai omamoodi meedium. Aeg-ajalt valdasid teda kummalised aistingud ja temast sai kohaliku eestkostja vahendaja.

Ühel päeval läksin teda kui meediumi vaatama. Kui temalt midagi küsiti, vastas ta: "Ma olen Shara Lhatse eestkostja." Shara Lhatse on selles Ida-Tiibeti osas väga kuulus kohalik eestkostja. Kui Tarzendost pool päeva ida poole sõita, tuleb vastu mägi, siis org ja oru paremal küljel on kuulus mägi.

See meediumiks saanud naine palus meil taastada selle koha eestkostja toetus, kes palus temalt teenet: "Minu vana toe hävitasid hiinlased, kes muutsid selle paiga põllumaaks." Küsisime temalt, kus see tugi on, ja ta vastas, et see on Atalas. Naismeedium ei olnud kohalik ega teadnud isegi neid osi; aga kui küsisime temalt, kuidas toetus hävis, ütles ta, et Hiina sõdurid hävitasid mäele ehitatud toe ja kündisid üles kogu maa. Siis kuulutas kohalik valvur tema kaudu süüdi süüdlasele - Hiina sõdurite komandörile. Ta ütles meile tema nime.

Kooli naastes küsitlesin selle kandi õpilasi, kuna mõned olid pärit Atalist. Küsisin, kas selle eestkostja toetus on tegelikult olemas. Jüngrid ütlesid, et see oli täpselt nii ja sõjaväeülem oli halvatud. Teda ei õnnestunud kohapeal ravida ja ta veetis umbes aasta selle piirkonna pealinnas, kuid edutult. Seejärel viidi ta provintsi suurimasse linna Chengdusse ja keegi ei teadnud, mis temaga juhtus – kas ta elas või suri. See on konkreetne näide sellest, kuidas teatud asjad ei sõltu sellest, kas sa neisse usud või mitte. Lõppude lõpuks ei uskunud Hiina ohvitser selgelt kahjulikesse mõjutustesse, kuid sellegipoolest pidi ta tehtu eest maksma.

Nüüd toimuvad sarnased asjad ka läänes. Inimesed maksavad teistele olenditele tekitatud häirete eest kõvasti. Kuid nad ei mõista seda. Mõnikord, kuigi teile on saadetud kahju, ei pruugi te seda kohe tunda, sest teie energia on tugev ja teie elemendid on tasakaalus. Te ei pruugi praegu kogeda tagajärgi, kuid elate ajas ja keegi ei tea, mis järgmise kuu jooksul juhtub. Seega, kui te pole oma parimas vormis, võivad teile suunatud kahjulikud mõjud ilmneda.

Paljud haigused ja muud katastroofid on põhjustatud ühe või teise klassi võimsate olendite poolt. Kui teie olete selliste olendite raevu põhjustaja, ei laiene nende kahjulik mõju mitte ainult teile isiklikult, vaid kogu teie perele. Sel juhul maksate nii kaua, kuni teie pere on olemas. Perekonnas langeb kahjulike mõjude ohvriks see, kes on nõrgem ja haavatavam.

Kui teie pere on sellise mõju all, siis kogu pere peab maksma, kas pere seda usub või mitte. Peres võib ette tulla erinevaid olukordi. Kui teie energia või selle tegevuse tingimused on laitmatud, ei saa te sel hetkel midagi kahjulikku; kuid see, kelle energia on nõrgenenud, häiritud või puudulik, kogeb seda kahju. Seetõttu on selliste kahjulike mõjude ületamiseks mõnikord vaja mingit kaitset.

Kuidas inimtegevus võib põhjustada kahjulikke tagajärgi.

Tänapäeval räägivad paljud inimesed keskkonnateemadest; Kui aga tahad ökoloogia vallas midagi saavutada, siis ei piisa ainult kõrreliste, lillede ja puude säilitamisest. Peame mõistma ökoloogias peamist ja viima inimese harmooniasse dimensiooniga, milles ta elab. Kõigepealt peate mõistma subjekti, objekti energia jõudu ja nende suhet. Hiljuti püüdsin uuesti lugeda paljusid Desheg Kagye õpetuste raamatuid - "Kaheksa osa", mis on Nyingma traditsiooni õpetuste seeria, mis on eriti seotud kaheksa olendiklassiga. Meil on palju haigusi, nagu vähk ja kasvajad ning nüüd AIDS.

Kõik need haigused on seotud kahjulike mõjudega. Kui me ei oma kontrolli nende kahjulike energiate üle, vaid proovime lihtsalt sellist haigust ravimite ja protseduuridega ravida, on see ravimatu. Aga me teame, mis see kahjulik jõud on ja millist praktikat selle kontrolli all hoidmiseks teha ning teeme seda praktikat koos tervendavate protseduuride ja ravimitega, siis see tõesti aitab. Seetõttu on väga oluline mõista, mis need kahjulikud jõud endast kujutavad.

Kui me provotseerime mõnda olendite klassi, saadavad nad meile oma kahjulikud mõjud ja me võime sattuda suuresse hädasse. Näiteks põletame prügi kõikjal, eriti plastikut, kõige sagedamini suurlinnades. See on äärmiselt ohtlik, kuna provotseerib momo klassi. Üldiselt võib isegi lihtsalt halvasti lõhnavate riiete põletamine emasid ärritada. Kuid plasti põletamine on palju hullem. Keegi ei mõtle sellele.

Inimesed usuvad, et prügi põletamine on puhastamine ja puhastamine, kuid kui suits satub keskkonda, on see väga ohtlik. Teeme selliseid toiminguid enda ebaselguse tõttu. Kellel puudub selgus ja kes ei mõtle sellele, provotseerib teisi olendeid ja on sunnitud maksma. Parem oleks luua kaasaegsed seadmed, mis ei tooda suitsu ega tuhka.

Kohati õhkuvad inimesed mägesid ja kive ning hävitavad need täielikult. Muidugi, kui seal elavad kohalikud valvurid, vihastab see neid. Isegi kui kohalik eestkostja on väike ja mitte eriti mõjukas, kuulub ta ikkagi teatud klassi.

Meie ühiskonnas on sarnane olukord. Kui Prantsuse kalurid lähevad Põhja-Aafrika randadele kala otsima, jätavad nad kohalikud kalurid osaliselt kalast ilma. Kuigi lihtne kalur ei ole Prantsusmaa valitsuse jaoks nii tähtis tegelane, on ta sellegipoolest Prantsusmaa kodanik. Seetõttu sekkub Prantsuse valitsus tema nimel Põhja-Aafrika riigi poole ja kui osapooled kokkuleppele ei jõua, võib see kaasa tuua suuri probleeme.

Mõnikord kogeme ka loodusliku energia mõju, sest kui subjekti ja objekti energia ei ole tasakaalus, võime sattuda hätta. Kaheksa klassi olenditega seostatakse aga palju kahjulikke mõjusid. Ja nii me teeme [valgustunud olendite] avaldumispraktikaid.

Kahjulike jõudude sisaldamine (valgustatud) ilmingute kaudu.

Üldiselt on kõik erinevad olendid jagatud kaheksasse klassi. See on üldine jaotus, kuna ühel klassil võib olla sadu alamklasse. Valgustunud olendite ilmingud said võimu kaheksa klassi üle, surudes neile peale kuulekuse tõotuse...

Iga klass on võimeline üheks või teiseks pahatahtlikuks tegevuseks. Igaüks, kes klassi segab, võib kannatada raskesti halvatuse all. Vähki seostatakse hinnaklassi mõjutustega ja samalaadsete mõjudega on seotud ka nakkushaigused. Nagade mõjuga seostatakse lümfihäireid ja nahahaigusi. Kuid lisaks haigustele tekitatakse palju muud tüüpi kahju. Näiteks põhjustavad mamos ebakõla, konflikte ja sõdu, aga ka surmavaid epideemiaid, nagu koolera.

Kõigist nendest kahjulikest mõjudest ülesaamise viis on kasutada valgustute vastavaid ilminguid...

Nagu ma juba ütlesin, on Nyingmas Desheg Kagye õpetused, mis on seotud konkreetselt kaheksa olendiklassiga. Kolm viimast neist õpetustest sisaldavad selgitusi kaitsjate, valgustunud olendite kui kaitsjate erinevatest ilmingutest ja erinevate olendite klasside tegelikust asukohast. See sisaldab ka selgitusi inimeste ja nende klasside vaheliste suhete kohta, mida meie, inimesed, saame nende provotseerimiseks teha ja millise karistuse saame selle eest kannatada. Kui loete ja uurite neid raamatuid, saate rohkem teada, kuid te ei leia ühte raamatut, mis sisaldaks kõiki neid selgitusi. Ma arvan, et see teave on väga oluline.

Need, kes praktiseerivad dzogtšeni, mõtlevad mõnikord: „Kui me tunneme dzogtšeni, siis mida peaksime kaitsma? Midagi pole kaitsta." Muidugi, kui te tõesti tunnete Dzogchenit pidevalt, kui olete selle olekuga ühendatud, ei vaja te mingit kaitset. Kuid peate ennast jälgima. Mitu tundi päevas sa tegelikult sellises olekus oled? Kui sa oled hajevil, nagu tavaliselt, siis võid sa muidugi igasugustesse jamadesse sattuda...

Sa ei tohiks oma vaadet segi ajada oma käitumisega, sellega, kuidas sa käitud... Muidu jääd hätta. Dzogtšeni spekulatiivne mõistmine ei ole tõeline teadmine. See ei hõlma meie tõelist olekut. Seetõttu peame olema teadlikud sellest, mis meie ümber toimub, et võimalikest kahjudest üle saada ja neid kõrvaldada.

Gyalpo klass ja selle põhjustatud kahju.

Gyalpo on üks kaheksast klassist. Gyalpo on väga lai klass ja ka väga ohtlik. Kui kahjulikud gyalpos tegutsevad, muutuvad inimesed väga närviliseks; Seal, kus on Gyalpo, on sõjad, konfliktid, katastroofid ja tõsised rahutused. Isegi kui te gyalpot mingil moel ei puuduta, võivad nad mõnikord, kui olete väga haavatav, teile kahju saata. Lisaks võivad isegi täiesti rahumeelsed inimesed, kui nad on passiivsed ja neil on nõrkused, saada gyalpo ohvriks, eriti kui neil on nendega mingeid suhteid. Tänapäeval on Gyalpo klass meie ühiskonnas tõeline probleem.

Gyalpo pahatahtlik mõju eksisteerib kõikjal. Hiinat, Mongooliat ja Venemaad külastanuna olen täheldanud palju selliseid Gyalpo klassist pärit nähtusi. Et gyalpo kahjulike mõjudega kokku puutuda, peab olema ka suhtluskanal. Reeglina, kui me neid otseselt ei provotseeri, siis me väga hätta ei jää, kuid mõnikord, isegi kui me neid üldse ei provotseeri, kui Gyalpodega on suhtluskanal olemas, saame tunda nende mõju. meie endi peal.

Iidsetel aegadel elas kuskil Mongoolias väga tugev ja võimas Gyalpo. Seejärel alistas Gypy Padmasambhava selle gyalpo, kellest sai hiljem Samye templi valvur. Seda Gyalpot nimetatakse Gyalpo Pehariks. Ta on üks tähtsamaid gyalposid, üks selle klassi tähtsamaid olendeid. Guru Padmasambhava kohtus Pehariga ja vallutas ta. Nii sai Gyalpo Peharist Samye templi kaitsja. Seega peame Peharit oluliseks eestkostjaks.

Tänapäeval on üks Gyalpo teenijatest Tiibeti ametlik oraakel, keda nimetatakse Nechung Choyangiks. Kuigi Pehar kuulub gyalpo klassi, on tal kohustus Guru Padmasambhava ees, nii et ta ei tee sulle halba. Näiteks kui harjutate Gyalpo Peharu pujaga, kaitseb ta teid. Siiski võite tegelikult avastada, et lihtsalt Pehara praktika tegemine võib teid väga närviliseks muuta – selline on gyalpo klassi olemus; nii et seda praktikat tehes võite puutuda kokku sellise mõjuga.

Näiteks juba lapsena, kui käisin kloostrikoolis, teadsin, et Samye tempel on väga oluline, sest see oli ainus tempel, mille Padmasambhava Tiibetis viibimise ajal ehitas. Ja kuna selle templi valvur on Gyalpo Pehar, siis mõtlesin, et tema peab ka väga tähtis olema. Eestkostjatele pudžat tehes kaasasin sellesse alati ka Gyalpo Pehara praktika. Hiljem hakkasin arvama, et Gyalpo Pehar on väga hea ja et ma pean temaga rohkem harjutama. Kuid siis sain teada, milline oli Gyalpo klassi kahjulik mõju, ja märkasin, et kui tegin Gyalpo Pehara harjutust, muutusin veidi närvilisemaks ja keskendumatumaks, nii et ma arvasin, et parem on seda enam mitte teha. Ja sellest ajast peale pole ma seda teinud.

On ka teisi gyalpo liike – mitte ainult neid, kellel on head omadused ja kes on võtnud kohustusi. Üldiselt on selles klassis sadu ja tuhandeid vähemtähtsaid gyalposid. Neil on palju teenijaid. Paljud neist olenditest esinevad eestkostjatena ja kõigil neil eestkostjatel on kohustused; kuidas Gyalpo Peharil on kohustusi Guru Padmasambhava ees. Mis tahes Gyalpo praktikat tehes muutume väga närviliseks, sest Gyalpo kahjulik mõju muudab inimese rahutuks ja hulluks (üldiselt on Gyalpo kuulus hulluse tekitajana).

On palju kurje vaime, kes on langenud Gyalpo klassi kontrolli alla. Tegelikult pole see gyalpo, vaid nn tserseb, tserngen või gyalngen. Gyalngen tähendab "kurja gyalpo" (kurje vaime nimetatakse üldiselt drengeniks: dre on "vaim" ja ngen on "halb" või "kuri"; kombineerituna gyaliga, mis on gyalpo lühend, on sõna gyalngen, st "kurja" gyalpo. "; gyalpo vaimu nimetatakse ka dregyaliks) ja reeglina seostatakse seda tüüpi gyalpoga meie mured. Tiibetis kasutatakse ka seda tüüpi eestkostjaid, eriti sakjas ja gelugis.

On kurje vaime, kellest on saanud eelkõige mõned praktikud, kes said Vadžrajaana õpetusi ja panid seejärel toime väga tõsiseid samaya rikkumisi. Mõnede ebasoodsate asjaolude tagajärjel muutuvad nad kurjadeks vaimudeks. Kuna Gyalpo klassi olenditel on loomulikult pikk eluiga, mis võib kesta kaheksakümmend tuhat aastat, jääb Gyalpoks saaja kauaks Gyalpoks.

Näited Gyalpole tekitatud kahjust.

Paljud probleemid, millega meie maailm praegu silmitsi seisab, on põhjustatud Gyalpo klassist. Üks näide on Jugoslaavia, kus on kaks-kolm etnilist gruppi ja igaüks usub, et see on tähtsam kui teised, ja seetõttu võitlevad nad üksteise vastu. Kuid tegelikult saavad nad rahus elada, sest nende erinevused ei ole kuigi olulised. Ja seda ei juhtu mitte ainult sellises väikeses riigis nagu Jugoslaavia, vaid kogu maailmas. Me kõik võiksime elada rahus ja harmoonias, kuid inimesed on isekad.

Dzogtšeni õpetus ütleb, et inimesena sündimise põhjuseks on uhkus. See on tõsi ja me suurendame seda veelgi. Kui veekeetjas vesi keeb, siis kui lisate tulele õli või lisate puid, läheb vesi veelgi keema. Kui uhkusele, inimeseks sündimise põhjusele, lisandub isekus ja nõrkus, saame kahjulike mõjude ohvriks. Seal, kus asjad on nii, rõõmustavad Gyalpod ja inimesed kannatavad igasuguste õnnetuste all.

Selle näideteks on Hiina kultuurirevolutsioon ja hiljutine veresaun Rwandas kahe samas riigis elava rahva vahel. Seda kõike õhutab Gyalpo. Veel üks näide. Gyalpo ei kahjusta mitte ainult inimesi, vaid ka loomi, nagu lehmad ja lambad, kes haigestuvad marutaudi. Nii juhtus Inglismaal (kus puhkes hullu lehma tõve epideemia). Seega on olukord tõepoolest väga ohtlik ja me peame sellest aru saama.