Bulgaariast ja selle kirikust. Õigeusu ajalugu Bulgaarias Õigeusu kirikud Bulgaarias kaardil

Lühike kiriku ajalugu

Legendi järgi olid esimesed jüngrid, kes Bulgaaria territooriumil kristlust jutlustasid, jünger apostel Amplius (Odissas, praeguses Varnas) ja apostel aastast 70 (Traakia Philippopolises, praeguses Plovdivis). Just nendesse linnadesse ilmusid esimesed piiskopikojad.

865. aastal ristiti Bütsantsi piiskopi poolt Bulgaaria tsaar Boriss I ja peagi toimus elanike massiline ristimine. 919. aastal kuulutati esmakordselt välja Bulgaaria kiriku iseseisvus (autokefaalia), mis sai patriarhaadi staatuse. Autokefaalia kaotati aastal 1018, pärast Bütsantsi võitu Bulgaaria üle.

14. sajandil levis Bulgaaria munkade seas laialdaselt eriline, päästev vaimne praktika – pühaku kuulutatud hesühhasm. Hesühhastid olid Tarnovski munk Theodosius, Tarnovski patriarh Euthymius ja nende jüngrid.

14. sajandi lõpus vallutasid türklased Bulgaaria ja jäi Türgi ikke alla 1878. aastani. Sel ajal allusid õigeusklikud bulgaarlased Konstantinoopoli patriarhaadile. Mõnel perioodil oli preestritel isegi keelatud teenida slaavi keeles, kuid nad olid sunnitud teenima kreeka keeles. Bulgaaria kirik iseseisvus alles 1872. aastal

Bulgaaria kirikus on eriti austatud püha prints Boris, bulgaaria rahva ristija; pühad apostlitega võrdsed vennad ja - slaavi kirjandi loojad, kes tõlkisid Pühakirja raamatud ja liturgilised raamatud slaavi keelde, ning Ohridi piiskop Püha Klemens - üks pühade vendade jüngritest . Samuti austatakse Tarnovo patriarhi püha Euthymiust, kes teenis kiriku vaimset kasvu ja riigi tugevdamist; Hilandari kloostri abt, auväärne Paisios ja püha Sophronius, Vrachansky piiskop, ülistati 1964. aastal. Bulgaaria taevane patroon on ühe kuulsaima kloostri asutaja Rev.

1992. aastal algas poliitikute aktiivsel osalusel Bulgaaria kirikus lõhenemine. Mõned hierarhid olid praeguse patriarh Maximi vastu ja moodustasid "alternatiivse sinodi". Peaaegu kogu kiriku vara, välja arvatud enamik kirikuid, anti skismaatikute käsutusse. Alles 1998. aastal hakkas konflikt vaibuma. 2003. aastal sai kanooniline hierarhia ametliku registreerimise ja riigi tunnustas ning aasta hiljem anti skismaatilised kirikud üle Bulgaaria kirikule.

Bulgaaria patriarh

Tulevane patriarh Neofüüt (maailmas Simeon Nikolov Dimitrov) sündis 15. oktoobril 1945 Bulgaaria pealinnas Sofias. Pärast Sofia Vaimuliku Akadeemia lõpetamist 1971. aastal täiendas ta end Moskva Teoloogia Akadeemias, saades teoloogiakandidaadi kraadi väitekirja teemal "Moskva sinodaali suund vene kirikulaulus ja selle tähendus". 1973. aastal naasis ta Sofiasse ja õpetas teoloogiaakadeemias kirikulaulu, 1975. aastal sai temast munk ja 1976. aastal pühitseti ta hieromunkaks. 1985. aastal pühitseti ta piiskopiks, 1989. aastal määrati ta Sofia Teoloogia Akadeemia rektoriks ning 1992. aastast on ta töötanud Bulgaaria Õigeusu Kiriku Püha Sinodi peasekretärina. 1994. aastal sai temast Dorostoli ja Cherveni metropoliit ning 2013. aastal valiti ta Bulgaaria patriarhiks.

BULGAARIA ÕIGUSKIRIK, üks 15 autokefaalsest õigeusu kirikust. Kristlus tungis Bulgaaria tänapäevasele territooriumile väga varakult. Olemasoleva legendi järgi teenis Odessa (tänapäeva Varna) linnas piiskopina Püha jünger Ampilius. Apostel Paulus. II sajandil. Debelti ja Anchiali linnades olid ka piiskopikojad. V-VI sajandil. Kristlus hakkab Balkani slaavlaste seas levima tänu sellele, et paljud neist teenisid Bütsantsi armees palgasõduritena. 670. aastatel. Türgi keelt kõnelevad bulgaarlased tungisid Bulgaaria territooriumile. Kristlus tungis nende sekka palju raskemini kui slaavlaste seas. Kuid VIII-IX sajandil. Need kaks etniliselt heterogeenset segus elavat elementi ühinesid: slaavlased assimileerusid türgi keelt kõnelevad bulgaarlased keeleliselt ja kultuuriliselt, ehkki rahvale omistati nimi bulgaarlased ja riigile Bulgaaria. Bulgaarlaste massiline ristimine toimus aastal 865 prints Boris I (852–889) juhtimisel. Juba aastal 870 sai Bulgaaria õigeusu kirik autonoomseks ja kuigi see oli jätkuvalt Konstantinoopoli õigeusu kiriku jurisdiktsiooni all, oli sellel laialdane sisemine omavalitsus. Kuid 10. sajandil, kui Bulgaaria vallutas Bütsants, kaotas Bulgaaria õigeusu kirik oma suhteliselt iseseisva positsiooni. Pärast Bulgaaria kuningriigi taastamist aastatel 1185-86 sai Bulgaaria õigeusu kirik taas üsna iseseisvaks. 13. sajandil Tarnovo linnas moodustati patriarhaat ja Bulgaaria õigeusu kirik muutus autokefaalseks.

Pärast Bulgaaria vallutamist türklaste poolt kaotati Bulgaaria õigeusu kiriku autokefaalia ja kirik anti taas Konstantinoopoli jurisdiktsiooni alla. Pärast seda hakkasid Bulgaaria õigeusu kirikut juhtima Kreeka piiskopid, kes püüdsid (eriti linnades) kirikuslaavi keelt liturgilisest praktikast välja tõrjuda ja kirikut täielikult helleniseerida. Selle vastu võitlemiseks hakkasid bulgaarlased nõudma oma kiriku autonoomiat. Need jõupingutused intensiivistusid eriti 19. sajandil. Paljud oikumeenilised patriarhid püüdsid seda küsimust lahendada ja bulgaarlaste nõudmisi rahuldada, kuid Balkani poolsaarel elavate kreeklaste surve tõttu see ei õnnestunud. 1860. aastal lahkusid Bulgaaria piiskopid Konstantinoopolist. Lõpuks said nad Türgi sultanilt loa luua eraldi Bulgaaria eksarhaat. Sel puhul kutsus oikumeeniline patriarh Antimus VI kokku kohaliku nõukogu, mis toimus 1872. aastal Konstantinoopolis ja millest võtsid osa ka Aleksandria ja Antiookia patriarhid. Selle nõukogu otsusega keelati Bulgaaria eksarhaat. Alles 1945. aastal tunnustas Konstantinoopoli patriarhaat Bulgaaria õigeusu kiriku autokefaaliat Bulgaaria territooriumi piires. Dogmaatikas ja kultuses sarnaneb Bulgaaria õigeusu kirik teiste õigeusu kirikutega.

Alates 1953. aastast on Bulgaaria õigeusu kirikut taas juhtinud patriarh. Tema elukoht on Sofias ja ta on ka Sofia metropoliit. Patriarh juhib Püha Sinodit, mille liikmed on ka kõik metropoliidid. Seadusandlik võim Bulgaaria õigeusu kirikus kuulub Kiriku-Rahvanõukogule, kuhu ei kuulu mitte ainult kõik teenivad piiskopid ja muud vaimulikud, vaid ka teatud arv ilmikuid.

Bulgaaria õigeusu kirikus on 12 metropolitaati. Neist 11 asuvad Bulgaaria territooriumil: Varna ja Preslavskaja (osakonnaga Varnas), Veliko Tarnovskaja, Vidinskaja, Vrachanskaja, Dorostolskaja ja Tšervenskaja (osakonnaga Ruses), Lovtšanskaja, Nevrokopskaja (osakonnaga Blagoevgradis) , Plovdiv, Sliven, Sofia, Staro-Zagorskaja. Üks suurlinnariik – New York – asub väljaspool Bulgaariat. Väljaspool riiki on ka kaks piiskopkonda, mida juhivad piiskopid: Akron ja Detroit. Välispiiskopkonnad pakuvad vaimset abi Bulgaaria õigeusu kiriku usklikele, kes elavad USA-s, Kanadas, Ladina-Ameerikas ja Austraalias. Lisaks on Bulgaaria õigeusu kirikul kaks kogudust Ungaris, kaks Rumeenias ja üks Austrias. Athose mäel on pikka aega asunud Bulgaaria klooster St. George - Zografsky.

Bulgaaria õigeusu kiriku järgijate arv on üle 6 miljoni inimese. Rahvuse järgi on valdav enamus bulgaarlased.

1994. aastal toimus Bulgaaria õigeusu kirikus lõhe. 4 metropoliiti eesotsas Nevrokopi metropoliit Pimeniga, 2 piiskoppi ja osa vaimulikkonnast moodustasid oma sinodi ja teatasid patriarh Maximi deponeerimisest. Bulgaaria Õigeusu Kiriku Püha Sinod mõistis skismaatikud hukka, jättes neilt mitte ainult auastme, vaid ka mungaluse, kuid nad ei tunnustanud sinodi resolutsioone.

Materjal palverändurite ABC-st

Bulgaaria(Bulgaaria Bulgaaria), täielik ametlik vorm - Bulgaaria Vabariik(bulgaaria) Bulgaaria Vabariik) - riik Kagu-Euroopas, Balkani poolsaare idaosas, hõivab 22% selle pindalast.

Suurimad linnad

• Sofia
• Plovdiv
• Varna
• Burgas

Õigeusk Bulgaarias

Õigeusk Bulgaarias- üks traditsioonilistest kristlikest konfessioonidest, mis sai Bulgaarias laialt levinud 5.-7. Õigeusku harrastab umbes 82,6% riigi elanikkonnast (2010).

Lugu

Kaasaegse Bulgaaria territooriumil hakkas kristlus levima juba 1. sajandil. Bulgaaria kiriku traditsiooni kohaselt asus Odessa linnas (praegu Varna) piiskopikoda, kus piiskopiks oli apostel Pauluse jünger Ampliy.

Preslavi õukonna ristimine (N. Pavlovitš)

Eusebius Caesareast teatab, et 2. sajandil asusid praeguse Bulgaaria territooriumil piiskopikojad Debelti ja Anchiali linnades. Esimesel oikumeenilisel nõukogul (325) osales Sardiki (praegune Sofia) piiskop Protogonus.

Aastal 865, all St. Prints Boris, toimub Bulgaaria rahva üldine ristimine. Pärast neli aastat kestnud liitu Rooma kirikuga sai Bulgaaria kirik 870. aastal autonoomseks Konstantinoopoli patriarhaadi jurisdiktsiooni alla.

Bulgaaria õigeusu kirik

Praegu peab enam kui 5 905 000 inimest end Bulgaaria õigeusu kiriku – riigi suurima õigeusu organisatsiooni – järgijateks. Vaatamata 1992. aastal poliitiliste võimude kaasabil aset leidnud lõhele, kui osa hierarhidest võttis sõna patriarh Maximi vastu, süüdistades teda sidemetes endise kommunistliku valitsusega ja pidades tema troonile saamist ebakanooniliseks, samuti patriarh Maximi moodustamises. skismaatikute alternatiivse sinodi puhul ei ühinenud enamus vaimulikest skismaga. 1990. aastatel ei tunnustanud riik ametlikult Bulgaaria õigeusu kiriku kanoonilisi hierarhi ning peaaegu kogu kiriku kinnisvara (välja arvatud kirikud) anti skismaatikute käsutusse. 1996. aastal kuulutati endine Nevrokopi metropoliit Pimen (Enev) alternatiivseks patriarhiks. Pimeni rühm teatas Hierodeacon Ignatiuse (Vasil Levski) pühakuks kuulutamisest.

1998. aasta panortodokssel konverentsil võeti osa hierarhia enamusest eesotsas Pimeniga kanoonilise kiriku hulka. ja 2003. aastal registreeriti Bulgaaria kiriku hierarhia ametlikult ja riik tunnustas seda. 2004. aastal läksid skismaatilised kirikud üle Bulgaaria õigeusu kirikule ning 2012. aastal kahetses Alternatiivse Sinodi juht, mida võib pidada skisma lõpuleviimiseks.

9. detsembril 2011 otsustas Bulgaaria Ministrite Nõukogu eraldada 2012. aasta riigieelarvest Bulgaaria õigeusu kiriku vajadusteks ligikaudu 880 tuhat eurot. Üleriigilise tähtsusega kirikuhoonete renoveerimiseks eraldatakse 150 tuhat eurot. Eraldi eraldatakse kuulsale Rila kloostrile ligi 300 tuhat eurot (597 tuhat leevat). Praegu saavad kõrgharidusega õigeusu vaimulikud (ehk teoloogiaakadeemia lõpetanud) 300 ja teoloogilise seminari lõpetajad 240 leevi. Suurlinnades saavad preestrid tänu talitustele, eeskätt pulmadele ja ristimistele, saada 1500-2500 leevit, maakogudustes aga piirdub preestrite sissetulek sageli vaid palgaga.

Bulgaaria vana kalendri kirik

Bulgaaria Vana kalendrikirik eraldus Bulgaaria õigeusu kirikust 1990. aastal, kuna Bulgaaria elanikkonna konservatiivne osa ei olnud rahul uue Juliuse kalendri kasutuselevõtuga Bulgaaria õigeusu kirikus 1968. aastal.

Praegu juhib seda Triaditsa metropoliit Photius (Siromakha) ja sellel on 17 kirikut, 9 kabelit, 2 kloostrit, 20 vaimulikku ja umbes 70 tuhat usklikku.

Vanausulised

Vene vanausuliste järgijad elasid traditsiooniliselt Bulgaaria territooriumil. Praegu on mitmed vanausulisi tunnistavad külad Vene Õigeusu Vanausuliste Kiriku ja ka Vene Vanausuliste Kiriku jurisdiktsiooni all.

Pühamud

Bulgaaria pühakute säilmed ja imelised ikoonid asuvad Bulgaaria õigeusu kiriku kirikutes ja kloostrites.

• Reliikviad St. Serbia kuningas Stefan Milutin (XIV sajand) (Sofia, Kristuse ülestõusmise katedraal)
• Reliikviad St. St. Modest of Jerusalem (VII sajand) (Sofia, Rila Johannese kirik, Sofia teoloogiline seminar)
• Reliikviad St. St. Serafima Soboleva (20. sajand) (Sofia, Vene Niguliste katedraal)
• Reliikviad St. St. Rila Johannes (10. sajand) (Rila klooster, Kyustendili piirkond, umbes 20 km Rilast kirdes)
• Jumalaema ikoon "Hodegetria" (Rila klooster)
• Jumalaema ikoon “Iverskaya” (Rozheni klooster, Blagoevgradi piirkond, 6 km kaugusel Melnikist, Rozheni küla lähedal)
• Originaal "Bachkovo" Jumalaema ikoon (Bachkovo klooster, 10 km Asenovgradist lõunas, Bachkovo küla lähedal)
• "Blachernae" Jumalaema ikoon (Bachkovo klooster)
• Ikoon "Püha Neitsi Maarja sündimine" (Kaloferi Neitsi Maarja sündimise klooster, umbes 20 km Karlovost idas, Kaloferi lähedal)
• Jumalaema ikoon "Kolmekäeline" (Troya klooster, 10 km kaugusel Troyanist, Oreshaki küla lähedal)
• Ikoon St. Püha Jüri Võitja (Glozhene klooster, Lovechist läänes, Glozhene küla lähedal)
• Ikoon St. Püha Jüri Võitja (Pomorie, Püha Jüri Võitja klooster)
• "Jeruusalemma" Jumalaema ikoon (Kazanlak, Kazanlak Vvedensky klooster)
• Jumalaema ikoon "Hodegetria-Black" (Nessebar, Pühima Neitsi Maarja taevaminemise katedraal)
• Jumalaema ikoon “Gerondissa” (Varna, Pühima Neitsi Maarja taevaminemise katedraal)

Templid

• Püha Peainglite Miikaeli ja Gabrieli kirik (Arbanassi)
• Sündimise kirik (Arbanassi)
• Püha Nädala kirik (Batak)
• Pühima Neitsi Maarja taevaminemise katedraal (Varna)
• Püha Demetriuse katedraal (Vidin)
• Püha Johannes Aliturgetose kirik (Nessebar)
• Püha Peainglite Miikaeli ja Gabrieli kirik (Nessebar)
• Kristuse Pantokraatori kirik (Nessebar)
• Püha Kolmainu katedraalkirik (Svishtov)
• Aleksander Nevski tempel (Sofia)
• Püha Nikolause Imetegija kirik (Sofia)
• Püha nädala katedraal (Sofia)
• Hagia Sophia (Sofia)
• Pühima Neitsi Maarja Taevaminemise kirik (Targovishte)
• Kristuse Sündimise kirik-monument (Shipka)

Kloostrid

• Bakadzhik klooster (Chargani küla lähedal, 10 km kaugusel Yambolist)
• Bachkovo klooster (10 km Asenovgradist lõuna pool, Bachkovo küla lähedal)
• Klooster St. Püha Jüri Võitja (Pomorie)
• Glozhene klooster (Lovechist läänes, Glozhene küla lähedal)

Õigeusku Bulgaarias on väljastpoolt väga raske mõista. Ühest küljest avastab iga vene turist või palverändur rõõmsalt, nagu igas õigeusu riigis, et Bulgaaria kirikus on kõik samamoodi nagu nende kodumaal Venemaal, kõik on nagu kodus. Kuid mitte igas kirikus ei saa armulauda võtta, isegi pühapäeval, kõige suuremates kloostrites on vaevalt üle 10 munka...

Räägime Hieromonk Zotikuga (Gaevsky) tema teest usu juurde, preesterluse teenimisse, teenimisest Bulgaarias ja Bulgaaria õigeusu saatusest.

Munklus on eluaegne.
– Isa, palun räägi meile, kuidas sa usuni jõudsid?

– Sündisin õigeusu kirikusse minevasse perekonda. Ema kasvatas mind õigeusu usus. Alates lapsepõlvest ei viinud ta mind mitte ainult kirikusse, vaid tutvustas mulle kirikusakramente ja vaimulikku elu. Kogu pere püüdis sageli armulauda võtta – ja mitte ainult paastu ajal, vaid ka väljaspool seda.
Pärast kooli otsustasin astuda vaimulikku seminari.

– Kuidas teie eakaaslased suhtusid sellesse, et läksite kirikusse ja otsustasite isegi seminari astuda?

– Tavaliselt ja isegi austusega. Küsiti, kellel on kirikuelu kohta küsimusi. Ja püüdsin vastata nii hästi kui suutsin.
– Isa, miks klooster ja mitte valged vaimulikud? Kas see on siis kutsumus?

– Olen sündinud Moldovas ja sealsed inimesed on õigeusklikud ja suhtuvad õigeusu kirikusse hästi. Pärast kooli astusin Chişinău vaimulikku seminari, mis asub territooriumil Püha taevaminemise Novo-Nyametsky Kitskansky klooster. Ja see mõjutas minu valikut suuresti. Oma rolli mängis kloostrielu lähedalt vaatlemine – sain tugevamaks soovis pühendada kogu oma elu Jumala teenimisele.
Arvan, et on vale väita, et see on mõne kutsumus. Meid kõiki on kutsunud Jumal ja Tema kutsub meid kõiki enda juurde. Kõik oleneb sellest, kes sellele Jumala kutsele vastab.

– Kuidas teie vanemad teie valiku vastu võtsid?

"Nii ema kui isa võtsid asja hästi vastu." Tõsi, ema oli mures, et olen veel noor. Olin algajaks saades kaheksateistaastane. Tema ainuke nõuanne oli, et ma ei peaks kiirustama kloostritõotuse andmisega: „Ära kiirusta, sest kloostritöö on eluaegne. See pole päevaks, kaheks, aastaks, kogu eluks.

Õigeusk Bulgaarias
– Isa, palun räägi meile, kuidas sa Bulgaariasse sattusid?

– Pärast Chişinău teoloogilise seminari lõpetamist soovitas mu juhendaja mul õppida Bulgaarias, Sofias, usuteaduskonnas.

– Miks Bulgaarias, mitte Kiievis või Moskvas?

– Neid, kes soovisid õppida Moskvas, Kiievis ja Kolmainu-Sergius Lavras, oli palju, kuid Moskva Teoloogiaakadeemiasse oli väga raske sisse saada. Mind oleks saadetud Bulgaariasse vahetusüliõpilaseks ehk oleksin Sofia usuteaduskonnas ilma sisseastumata õppinud. Mind huvitas see õigeusu riik ka väga.

– Kas Bulgaaria sarnaneb Moldovaga?

- Ei, see pole nii. Sest bulgaarlased on slaavlased ja moldovlased kuuluvad teise rühma - romaani. Rumeenlased ja moldovlased sarnanevad üksteisega traditsioonide ja tavade poolest ning bulgaarlased ja moldovlased on õigeusu poolest sarnased.

– Palun öelge, mida kavatsete teha pärast õpingute lõpetamist Sofia usuteaduskonnas?

– Muidugi on Issanda teed uurimatud, aga ma mõtlen Moldovasse tagasipöördumist, õpetades teoloogilises seminaris või teoloogiaakadeemias. Kui on võimalus õpetada ilmalikus õppeasutuses, siis loomulikult võtan seda hea meelega.

– Mis teid Bulgaariasse jõudes rabas? Kas usus on erinevusi? Paljud märgivad, et Bulgaarias on usk langemas. On see nii?

- Jah, see on tegelikult tõsi. Esiteks on pühapäevade ja pühade masendav pilt see, et Bulgaarias on kirikud pooltühjad. Sellist kirikuelu, nagu ma nägin Moldovas, Ukrainas, Venemaal, Kreekas, Serbias, pole. Siin on justkui vaimne kurnatus.

– Miks see teie arvates juhtub?

– Otsisin sellele küsimusele vastuseid, kuid sellele on väga raske vastata. Peate hästi tundma Bulgaaria rahva eripära, mentaliteeti ja ajaloolist minevikku.

– Võib-olla on see tingitud mitme sajandi pikkusest sõltuvusest Türgist?

- Ma arvan, et ei. Nii kreeklased kui serblased olid Türgi võimu all. Kuid Serbias ja Kreekas on kirikud pühapäeviti rahvast täis.

– Kas nõukogude ajal kiusati Bulgaarias taga õigeusu kristlasi?

- Jah, nad olid neil päevil. Aga mitte nagu näiteks NSV Liidus. Bulgaarias ei hävitatud peaaegu ühtegi templit. See tähendab, et kõik kirikud, kõik kloostrid on säilinud. Vaimulike, õigeusklike vastu ei kiusatud. Bulgaaria kommunistlik režiim oli õigeusu kirikule üsna lojaalne. Ainus juhtum oli arhimandriit Borisi mõrv Blagoevogradi piiskopkonnas ühe innuka kommunisti poolt. Kuid see on erand.

- Isa, kas noored tulevad kirikusse?
– Ta tuleb, kuid ainult selleks, et süüdata küünal, panna risti ette ja paluda preestril tervisepalvet lugeda.
– Kuidas suhtute sellesse, et Bulgaaria koguduseliikmed ei kanna pearätte?

– Arvan, et igal õigeusu riigil on oma traditsioonid, omad kombed. Kui Venemaal kannavad õigeusklikud naised pearätte, siis siin Balkanil mitte. Miks ma räägin balkani keelt? Sest mitte ainult Bulgaaria, vaid ka Kreeka ja Serbia naised ei kata oma pead sallidega. Kohalik komme on, et naised käivad kirikus ilma mütsi ja sallita. Arvan, et Vene turistidel ja palveränduritel pole vaja pahandada selle üle, et Bulgaaria naised ei kanna pearätte. See on nende traditsioon.

– Isa, paljud vene palverändurid on üllatunud, miks nad Bulgaaria kirikutes liturgia ajal alati armulauda ei anna. Miks see juhtub?

– Jah, see on Bulgaarias probleem. Sest Türgi ja tsaari ajal, kommunismi ajal, käidi kirikus väga harva ja võeti väga harva armulauda. Ja Venemaal ei olnud nõukogude perioodil õigeusu kristlastel ka alati võimalust Kristuse pühasid saladusi vastu võtta. Tavaliselt piirdusid nad sakramendi vastuvõtmisega mitu korda aastas, sealhulgas paastuajal. Nüüd märkame muutusi Venemaa õigeusu elus – vaimset ärkamist, paljude kirikute kogunemist. Inimesed käivad kirikus ja saavad armulauda sageli, peaaegu igal pühapäeval. Ja Bulgaarias on väljaütlemata õpetus, et õigeusu kristlased peaksid saama armulauda mitte rohkem kui neli korda aastas, see tähendab paastu ajal. Kahjuks toetavad seda seisukohta paljud Bulgaaria õigeusu kiriku vaimulikud ja peapastorid. Kuigi me ei leia ei Pühakirjast ega Pühade Isade õpetustest kinnitust, et õigeusklikud peaksid saama armulauda vaid neli korda aastas.

Vaatamata sellele, et nii teie kui ka mina oleme märganud Bulgaaria vaimuelu hääbumist, omamoodi kirikuelu puudumist, tuleb tunnistada, et tegu on püha maaga, pühamuid on siin pea igal sammul. Selles väikeses riigis on umbes viissada õigeusu kloostrit. Suudad sa ettekujutada?

– Ja kõik aktiivsed?

– Jah, kõik kloostrid on aktiivsed, kuid kahjuks on need pooltühjad. Bulgaaria suurim Stavropegic klooster on Rylsky, kus on... üksteist munka. Seda peetakse Bulgaaria suurimaks kloostriks. Bulgaarias on tegelikult palju pühamuid ja pühakuid – need on Püha Rila Johannes – Bulgaaria maa kaitsepühak, Ohridi püha Klemens, püha apostlitega võrdne prints Boris, tsaar Peeter, Püha Paraskeva ja paljud teised. Ja me usume, et nende pühade Jumala pühakute palvete kaudu toimub Bulgaaria maal vaimne ärkamine.

HTML-kood veebisaidile või ajaveebi sisestamiseks:

Praegune olukord

Praegu laieneb BOC jurisdiktsioon Bulgaaria territooriumile, aga ka õigeusklike bulgaaria kogukondadele Lääne-Euroopas, Põhja- ja Lõuna-Ameerikas ning Austraalias. BOC kõrgeim vaimne autoriteet kuulub Pühale Sinodile, kuhu kuuluvad kõik patriarhi juhitud metropoliidid. Primaadi täistiitel: Tema Pühadus Bulgaaria patriarh, Sofia metropoliit. Patriarhi elukoht asub Sofias. Pidevalt töötava Sinodi väikese koosseisu kuulub 4 metropoliiti, kelle valivad 4 aastaks kõik Kiriku piiskopid. Seadusandlik võim kuulub Kiriku-Rahvanõukogule, mille kõik liikmed on teenivad piiskopid, aga ka vaimulike ja ilmikute esindajad. Kõrgeimat kohtu- ja haldusvõimu teostab Sinod. Sinodil on kõrgeim kirikunõukogu, mis vastutab BOC majandus- ja finantsküsimuste eest. Kiriku Ülemnõukogu esimees on patriarh; Nõukogusse kuulub 2 vaimulikku, 2 alalist liiget ja 2 Kiriku-Rahvanõukogu poolt 4 aastaks valitud saadikut.

BOC koosneb 14 piiskopkonnast (metropolist): Sofia (osakond Sofias), Varna ja Preslav (Varna), Veliko Tarnovo (Veliko Tarnovo), Vidin (Vidin), Vratsa (Vratsa), Dorostol ja Cherven (Ruse), Lovchan ( Lovetš), Nevrokopskaja (Gotse-Delchev), Plevenskaja (Pleven), Plovdivskaja (Plovdiv), Slivenskaja (Sliven), Stara Zagorskaja (Stara Zagora), Ameerika-Austraalia (New York), Kesk-Lääne-Euroopa (Berliin). 2002. aasta seisuga tegutses BOC ametlikel andmetel umbes 3800 kirikut, milles teenis üle 1300 vaimuliku; üle 160 kloostri, kus töötas umbes 300 munka ja nunna.

Teoloogilisi erialasid õpetatakse riiklikes õppeasutustes (Sofia Ülikooli "Ohridi Püha Klemens" teoloogiateaduskond; Veliko Tarnovo ülikooli teoloogiateaduskond ja kirikukunsti teaduskond; Shumeni ülikooli teoloogia osakond).

BOC õppeasutused: Sofia Teoloogiline Seminar Rila Püha Johannese nimel; Plovdivi teoloogiline seminar.

Kiriku ajakirjandust esindavad järgmised väljaanded: “Kirikukuulutaja” (BOC ametlik orel), “Dukhovna Kultura” (igakuine ajakiri), “Godishnik Dukhovna Akadeemias” (aastaraamat).

Kirik esimese Bulgaaria kuningriigi perioodil (IX – 11. sajandi algus).

Kristlus võeti Bulgaarias vastu püha prints Borisi valitsusajal. Selle määras riigi sisemise arengu käik. Väliseks tõukejõuks olid tugevate kristlike jõududega ümbritsetud Bulgaaria sõjalised ebaõnnestumised. Algselt kaldusid Boris ja teda toetanud aadelkond vastu võtma läänekiriku kristlust. 9. sajandi 60. aastate alguses teatas Ida-Frangi riigi kuningas Louis Sakslane paavstile paljude bulgaarlaste ristiusku pöördumisest ja sellest, et nende prints ise kavatseb end ristida. Kuid aastal 864 oli prints Boris sunnitud Bütsantsi sõjalise surve all sellega rahu sõlmima, lubades eelkõige vastu võtta Konstantinoopoli kristluse. Konstantinoopolisse rahulepingut sõlmima saabunud Bulgaaria suursaadikud ristiti ja naasid piiskopi ning paljude preestrite ja munkade saatel Bulgaaria riigi pealinna Pliskasse. Prints Boris ristiti koos kogu oma perekonna ja saatjaskonnaga, võttes Bütsantsi valitseva keisri Michael III auks ristinime Michael.

Bulgaaria ristimise täpse kuupäeva kohta ajalookirjutuses on erinevaid seisukohti vahemikus 863–866. Paljud teadlased paigutavad selle sündmuse aastasse 865; See on ka BOC ametlik seisukoht. Mitmed uuringud annavad aastaarvuks ka 864. Arvatakse, et ristimine oli ajastatud 14. septembril või nelipüha laupäeval risti ülendamise pühaga. Kuna bulgaarlaste ristimine ei olnud ühekordne tegu, vaid pikk protsess, kajastasid erinevad allikad selle erinevaid etappe. Otsustavaks hetkeks sai vürsti ja tema õukonna ristimine, mis tähendas kristluse tunnustamist riigiusundina. Sellele järgnes 865. aasta septembris rahva massiline ristimine. Peagi puhkes 10 Bulgaaria piirkonnas ülestõus uue religiooni juurutamise vastu. Boriss surus selle maha ja 52 mässu aadlist juhti hukati 866. aasta märtsis.

Bulgaarlaste ristimine muutis niigi pingelised suhted Rooma ja Konstantinoopoli vahel keeruliseks. Boriss omakorda püüdis saavutada Bulgaaria kiriku sõltumatust nii Bütsantsi kui ka paavsti valitsusest. Aastal 865 saatis ta Konstantinoopoli patriarhile püha Photiusele kirja, milles väljendas soovi asutada Bulgaarias Konstantinoopoli omaga sarnane patriarhaat. Vastuseks saatis Photius sõnumi "Issandas kõige kuulsusrikkamale ja kuulsamale, armastatud vaimsele pojale Miikaelile, Bulgaaria arhonile Jumalalt", keelates bulgaarlastelt kirikliku autokefaalia õiguse.

866. aastal saadeti kuningas Louis Sakslase juurde Regensburgi Bulgaaria saatkond palvega saata piiskopid ja preestrid. Samal ajal sõitis Rooma teine ​​Bulgaaria saatkond, kuhu see saabus 29. augustil 866. aastal. Suursaadikud edastasid prints Borisilt 115 küsimust paavst Nikolai I-le. Küsimuste tekst ei ole säilinud; nende sisu saab hinnata meieni jõudnud paavsti 106 vastuse põhjal, mille koostas raamatukoguhoidja Anastasius tema isiklikel juhistel. Bulgaarlased ei tahtnud saada mitte ainult õppinud juhendajaid, liturgilisi ja õpetuslikke raamatuid, kristlikku seadust ja muud sarnast. Neid huvitas ka iseseisva kiriku struktuur: kas neil on lubatud määrata endale patriarh, kes peaks patriarhi ametisse määrama, kui palju on tõelisi patriarhi, kes neist on Rooma kiriku järel teine, kus ja kuidas nad on. vastu võtma chrisma jms. Nicholas I esitas vastused pidulikult 13. novembril 866 Bulgaaria saadikutele. Paavst kutsus prints Borissi üles mitte kiirustama patriarhi ametisse seadmisega ning töötama tugeva kirikuhierarhia ja kogukonna loomise nimel. Porto piiskopid Formosa ja Populoni Paul saadeti Bulgaariasse. Novembri lõpus saabusid paavsti saadikud Bulgaariasse, kus nad alustasid energilist tegevust. Prints Boris saatis Kreeka vaimulikud oma riigist välja; bütsantslaste poolt läbiviidud ristimine tunnistati kehtetuks ilma ladina piiskoppide „kinnitamata”. 867. aasta alguses saabus Bulgaariasse suur Saksamaa saatkond, mis koosnes presbüteritest ja diakonitest, mida juhtis Passau piiskop Germanaric, kuid naasis peagi, olles veendunud Rooma saadikute edus.

Kohe pärast Rooma vaimulike saabumist Bulgaariasse suundus Bulgaaria saatkond Konstantinoopolisse, millega ühinesid Rooma saadikud - Ostia piiskop Donatus, presbüter Leo ja diakon Marinus. Paavsti saadikud peeti aga Bütsantsi piiril Traakias kinni ja pärast 40-päevast ootamist pöördusid nad tagasi Rooma. Samal ajal võttis Bulgaaria suursaadikud Konstantinoopolis vastu keiser Michael III, kes esitas neile prints Borisile kirja, milles mõistis hukka Bulgaaria kiriku ja poliitilise orientatsiooni muutumise ning süüdistused Rooma kiriku vastu. Rivaalitsemine kiriku mõju pärast Bulgaarias süvendas Rooma ja Konstantinoopoli vägede vahelisi suhteid. Aastal 863 tagasi Paavst Nikolai I keeldus tunnistamast Photiuse patriarhaalsele troonile seadmise seaduslikkust ja kuulutas ta tagandatuks. Photius mõistis omakorda teravalt hukka Bulgaarias juurdunud läänekiriku dogmaatilised ja rituaalsed traditsioonid, eelkõige Filioqre doktriini. 867. aasta suvel Konstantinoopolis kutsuti kokku kirikukogu, kus läänekiriku "uuendused" nukraks tehti ja paavst Nikolai kukutati.

Samal ajal juurutas Porto piiskop Formosus, kes sai prints Borisselt kirikuasjades piiramatud volitused, Bulgaarias ladina jumalateenistuse riituse. Paavsti õnnistuse saamiseks Formosuse Bulgaaria kiriku primaadiks seadmiseks saadeti 867. aasta teisel poolel taas Rooma Bulgaaria saadikud. Nikolai I aga kutsus Borissi valima tulevaseks peapiiskopiks ühe kolmest talle saadetud piiskopist: Dominicus Triventusest ja Grimualdus Polymartiusest või Paulus Populonist. Paavsti saatkond saabus Pliskasse 868. aasta alguses uue paavst Adrianus II juhtimisel. Prints Boris, saades teada, et tema taotlust ei rahuldatud ja Formosusele anti käsk Rooma tagasi pöörduda, saatis paavsti ja Populoni Pauluse saadetud kandidaadid tagasi ning palus kirjas tõsta ta peapiiskopiks ja saata Bulgaariasse diakon Marin, keda ta tundis, või mõni kardinal, kes on väärt Bulgaaria kirikut juhtima. Paavst keeldus diakon Marini ametisse pühitsemast, otsustades asetada Bulgaaria kiriku etteotsa tema lähedase kaaslase, alamdiakon Sylvesteri. Ancona piiskopi Leopardi saatel saabus ta Pliskasse, kuid saadeti tagasi Rooma koos Borisi nõudega saata Formosus või Marinus. Adrian II saatis Borisile kirja, kutsudes teda üles nimetama muid kandidaate peale Formosuse ja Marinuse. Kuid selleks ajaks, 868. aasta lõpus, oli vürst Boriss juba otsustanud end uuesti Bütsantsi suunas orienteeruda.

867. aastal võimule tulnud Bütsantsi keiser Basil I Makedoonlane eemaldas Photiuse patriarhaalsest troonist. Prints Boris pidas läbirääkimisi taastatud patriarhi St. Ignatius ja bulgaarlased andsid mõista, et nad teevad järeleandmisi, kui Bulgaaria kirik naaseb Bütsantsi kaitse alla. Konstantinoopoli kirikukogul 869–870. Bulgaaria kirikuküsimust ei käsitletud, kuid 4. märtsil 870 – vahetult pärast nõukogu viimast koosolekut (28. veebruaril) – kuulasid hierarhid keiser Vassili I juuresolekul Borisi saadikuid, kes küsimuse esitasid. kellele Bulgaaria kirik peaks kuuletuma. Toimus arutelu paavsti legaatide ja Kreeka hierarhide vahel, mille tulemusena anti Bulgaaria suursaadikutele otsus, et Bulgaaria territoorium kuulub Konstantinoopoli kirikliku jurisdiktsiooni alla kui endine Bütsantsi impeeriumi valdus. Ladina vaimulikud eesotsas Grimualdiga olid sunnitud Bulgaariast lahkuma ja pöörduma tagasi Rooma.

Paavst Johannes VIII (872–882) kasutas diplomaatilisi meetmeid Bulgaaria piiskopkonna tagastamiseks Rooma võimu alla. Kuid prints Boris, katkestamata suhteid Rooma kuuriaga, ei nõustunud paavsti ettepanekutega nõustuma ja pidas siiski kinni 870. aastal vastu võetud sätetest. Konstantinoopoli kirikukogul (879. aasta lõpp – 880. aasta algus) tõstatasid paavsti legaadid taas Bulgaaria kirikliku jurisdiktsiooni küsimuse. Selle tulemusena võeti vastu BOC ajaloo jaoks oluline otsus: sellest hetkest alates ei tohiks Bulgaaria peapiiskopkond Konstantinoopoli patriarhaadi piiskopkondade nimekirjadesse ilmuda. Sisuliselt olid selle kohaliku nõukogu otsused kasulikud Konstantinoopolile ja Bulgaariale, mille peapiiskop sai tegelikult autonoomiaõigused Konstantinoopoli kiriku suhtes. Samal ajal tähendas see Rooma poliitika lõplikku läbikukkumist Bulgaaria küsimuses. Paavst ei mõistnud seda kohe, alguses tõlgendades konsiiliaarset dekreeti kui Bütsantsi vaimulike lahkumist Bulgaariast ja Bulgaaria peapiiskopkonna lahkumist Konstantinoopoli jurisdiktsioonist. 880. aastal üritas Rooma tihendada kontakte Bulgaariaga Horvaatia piiskopi Theodosius of Nini kaudu, kuid tema missioon ei õnnestunud. Ka paavsti 882. aastal Borisile saadetud kiri jäi vastuseta.

Kiriku struktuur

Kui Bulgaaria kirikupea staatuse ja tiitli küsimus jäi paavstide ja Bulgaaria vürsti vaheliste läbirääkimiste objektiks, siis kiriku haldamist teostasid piiskopid, kes juhtisid Rooma missiooni Bulgaarias (Portuana Formosus ja Paulus Populon aastatel 866–867, Grimuald Polymartiast ja Dominic Triventumist aastatel 868–869, üksikult Grimuald aastatel 869–870). Mis volitused paavst neile andis, on ebaselge, kuid on teada, et nad pühitsesid templeid ja altareid ning pühitsesid ametisse Bulgaaria päritolu alamvaimulikud. Esimese peapiiskopi ametisse seadmine viibis erimeelsuste tõttu konkreetse kandidaadi isiku kohta. Need erimeelsused, aga ka Rooma ülempreestrite soov säilitada võimalikult kaua täielik kontroll Bulgaaria piiskopkonna üle, viisid selleni, et bulgaarlased keeldusid kuulumast Rooma kirikuorganisatsiooni.

4. märtsil 870 tehtud otsus anda Bulgaaria kirik Konstantinoopoli jurisdiktsiooni alla tähistas Bulgaaria peapiiskopkonna organisatsioonilise kujunemise algust. Traditsiooniliselt arvatakse, et esimene Bulgaaria peapiiskop Stefan, kelle nimi on 10. sajandi alguses kirjas "Munk Christodouluse jutus suurmärter George'i imedest" (ühes loendis nimetatakse teda Joosepiks) , ordineeris Konstantinoopoli patriarh St. Ignatius ja kuulus Bütsantsi vaimulike hulka; Vaevalt oleks see ordineerimine saanud toimuda ilma prints Borisi ja tema saatjaskonna nõusolekuta. Uusima hüpoteesi järgi Bulgaaria kiriku loomise alged 870.–877. seisis Traakia Heraclea metropoliit Nikolai. Võib-olla sai ta Konstantinoopoli patriarhaadi osana kontrolli vastloodud Bulgaaria piiskopkonna üle ja saatis sinna oma esindajad, kellest üks oli tema vennapoeg, tundmatu munk ja peadiakon, kes suri Chervenis 5. oktoobril 870. 9. sajandi 70. aastatel hakati Bulgaaria pealinnas Pliskas ehitama Suurt basiilikat, mille eesmärk oli saada riigi peamiseks katedraaliks. Pliskast sai ilmselt 878. aasta paiku Bulgaaria peapiiskoppide alaline elukoht peapiiskop George'i juhtimisel, kes on tuntud paavst Johannes VIII kirjast ja palvetest. Kui Bulgaaria pealinn 893. aastal Preslavisse koliti, kolis sinna ka BOCi primaadi elukoht. Katedraalist sai Püha Püha Kuldne kirik. John Preslavi välislinnas.

Sisehalduse osas oli Bulgaaria peapiiskop sõltumatu, tunnustades ainult formaalselt Konstantinoopoli patriarhi jurisdiktsiooni. Peapiiskopi valis piiskoppide nõukogu, ilmselt isegi ilma tema nõusolekuta Konstantinoopoli patriarhi poolt. Konstantinoopoli kirikukogu otsus aastatel 879–880 mitte kanda Bulgaariat Konstantinoopoli patriarhaadi piiskopkondade nimekirjadesse, tagas Bulgaaria peapiiskopile tegelikult autonoomiaõigused. Vastavalt oma positsioonile Bütsantsi kirikuhierarhias sai BOC primaat iseseisva staatuse. Erilist kohta, mille Bulgaaria peapiiskop hõivas teiste kohalike kirikute juhtide seas, kinnitab üks Konstantinoopoli patriarhaadi piiskopkondade nimekirjadest, kus ta koos Küprose peapiiskopiga paigutati 5 patriarhi järel metropoliitide alluvuse ette. Konstantinoopolisse.

Pärast 870. aastat, samaaegselt Bulgaaria peapiiskopkonna loomisega, hakati moodustama sellele alluvaid piiskopkondi. Bulgaarias loodud piiskopkondade arvu ja nende keskuste asukohta ei saa täpselt kindlaks määrata, kuid kahtlemata oli neid palju. Paavst Johannes VIII kirjas prints Borisile 16. aprillist 878 mainitakse piiskop Sergiust, kelle tool asus Belgradis. Konstantinoopoli kirikukogul aastatel 879–880 viibisid BOC esindajad, Ohridi piiskopid Gabriel, Tiberiopoli teoektist, Provati Manuel ja Simeon Develtast. Pühitseti piiskopiks umbes 893. aastal St. Ohridi Klemens juhtis algul 2 piiskopkonda - Draguvitija ja Veliki ning hiljem anti tema vaimuliku järelevalve alla kolmandik Bulgaaria riigist (Edelamaade eksarhaat). Aastatel 894–906 sai Preslavi piiskopiks üks suurimaid Bulgaaria kirikukirjanikke Konstantin Preslavski. Tõenäoliselt taastati pärast aastat 870 ka piiskopkonnad, mis eksisteerisid Balkani poolsaarel enne selle asustamist slaavi hõimude poolt, keskustega Sredetsis, Philippopolises, Dristres jt. Paavst Johannes VIII väitis Bulgaariale saadetud kirjades, et Bulgaaria piiskopkondi on nii palju, et nende arv ei vastanud kiriku vajadustele.

Lai sisemine autonoomia võimaldas BOC-l iseseisvalt asutada riigis uusi piiskopikodasid vastavalt oma haldusterritoriaalsele jaotusele. Elus St. Clement of Ohrid ütleb, et prints Borisi valitsusajal oli Bulgaaria piires 7 metropoli, kuhu püstitati katedraalikirikud. Neist 3 asukoht on kindlalt teada: Ohridis, Prespas ja Bregalnicas. Teised asusid suure tõenäosusega Develtas, Dristres, Sredetsis, Philippopolises ja Vidinis.

Eeldatakse, et Bulgaaria peapiiskopkonna amet loodi Konstantinoopoli patriarhaadi sarnaselt. Temaga koos oli palju ministreid, peapiiskopi abilisi, kes moodustasid tema saatjaskonna. Nende hulgas oli esikohal süncellus, kelle hooleks oli kirikuelu korraldamine; Säilinud on 2 9. sajandi lõpu - 10. sajandi alguse pliipitsatit, kus on mainitud “George Chernets ja Bulgaaria Syncellus”. Bulgaaria kiriku primaadi, peapiiskopi kantselei mõjukaima isiku sekretär oli chartofülaks (Bütsantsis tähendas see tiitel arhiivi hoidjat). Preslavi Kuldse kiriku seinal on kirillitsas kiri - graffiti, mis annab teada, et St. Joanna ehitas Chartophylax Paul. Eksarh oli kohustatud jälgima kirikukaanonite õiget järgimist ja täitmist, selgitama kiriku dogmasid ja eetilisi standardeid vaimulikele, teostades kõrgemat jutlustus-, mentor-, misjoni- ja järelevalvetegevust. Eksarhi ametit pidas pärast 894. aastat kuulus kirikukirjanik Johannes Eksarh. Tsaar Simeoni valitsusajal elanud bulgaaria kirjatundjat ja tõlkijat Gregoryt kutsuti "Bulgaaria kirikute kõigi vaimulike presbüteriks ja mentoriks" (tiitel, mis Konstantinoopoli patriarhaadis puudus).

Kõrgemad ja madalamad vaimulikud olid enamasti kreeklased, kuid ilmselt oli nende hulgas ka slaavlasi (näiteks Belgradi piiskop Sergius). Pikka aega oli Bütsantsi vaimulikkond impeeriumi poliitilise ja kultuurilise mõju peamiseks juhiks. Vürst Boris, kes püüdis luua riiklikku kirikuorganisatsiooni, saatis bulgaaria noored, sealhulgas oma poja Simeoni, õppima Konstantinoopolisse, eeldades, et temast saab hiljem peapiiskop.

Aastal 889 läks püha prints Boris kloostrisse (ilmselt Pliska suures basiilikas) ja andis trooni üle oma vanimale pojale Vladimirile. Kuid uue vürsti pühendumuse tõttu paganlusele pidi Boris ta võimult eemaldama ja naasma riiki juhtima. 893. aasta sügisel kutsus ta Preslavis kokku vaimuliku, aadli ja rahva osavõtul kirikukogu, mis de jure kukutas Vladimiri ja andis võimu üle Simeonile. Preslavi nõukogu seostatakse tavaliselt slaavi keele ja kirillitsa kirja prioriteedi kinnitamisega.

Slaavi raamatute ja templite ehitamise levik

Slaavi esimeste õpetajate, apostlitega võrdväärsete Cyril ja Methodiuse tegevus oli kristluse tugevdamisel ja levikul Bulgaarias väga oluline. Mitmete allikate kohaselt jutlustas ja ristis Apostlitega võrdne Cyril bulgaarlasi Bregalnitsa jõel (tänapäeva Makedoonia) juba enne seda, kui prints Boris võttis kristluse ametlikult vastu. See legendaarne-ajalooline traditsioon kujunes välja Bütsantsi valitsemisajal ja Bulgaaria riigi taaselustamise algfaasis 12.–13. sajandil, mil rahvuskultuuri säilitamise põhifookuseks olid edelapiirkonnad.

Pärast peapiiskop Methodiuse surma 886. aastal algas vürst Svjatopolki toetatud ladina vaimulike tagakiusamine slaavi liturgia ja kirjutamise vastu Suur-Määris, kuulsusrikaste apostlite jüngrite - Angelariuse, Clementi, Lawrence'i, Naumi, Savva; Ilmselgelt kuulub nende hulka ka tulevane Preslavi piiskop Konstantin, kes leidsid varjupaiga Bulgaarias. Nad sisenesid riiki erineval viisil: Angelarius ja Clement jõudsid tollal Bulgaariale kuulunud Belgradi palgi peal, ületades Doonau; Bütsantslased müüsid Nahum orjusse ja lunastasid Veneetsias; teiste teed pole teada. Bulgaarias võttis nad hea meelega vastu prints Boris, kes vajas valgustatud töötajaid, kes ei olnud otseselt seotud ei Rooma ega Konstantinoopoliga.

Umbes 40 aasta jooksul (886–927) lõid Suur-Määrimaalt saabunud kirjatundjad ja nende õpilaste põlvkond tõlgete ja originaalse loomingu abil Bulgaarias täisväärtusliku mitmežanrilise kirjanduse rahvale arusaadavas keeles, mis oli kogu keskaegse õigeusu slaavi, aga ka rumeenia kirjanduse aluseks. Tänu Cyril ja Methodiuse õpilaste tegevusele ning Bulgaaria kõrgemate võimude otsesel toel tekkis 10. sajandi viimasel veerandil - 1. kolmandikul 2 kirjandus- ja tõlkekeskust (ehk “kooli”). ja tegutsesid aktiivselt – Ohrid ja Preslav. Vähemalt kaks kuulsusrikaste apostlite jüngrit – Clement ja Constantinus – tõsteti piiskopiks.

Klementi nimetatakse Ohridi peapiiskopi Theophylakti elus "esimeseks bulgaaria keele piiskopiks". Oma haridustegevuse käigus Kutmichevitsa piirkonnas Edela-Bulgaarias koolitas Clement kokku 3500 õpilast (sealhulgas tulevane Devol Marki piiskop).

Bulgaaria kultuuri õitseaega tsaar Simeoni ajal nimetati “kuldajastuks”. Tsaar Simeoni “Izborniku” koostaja võrdleb Bulgaaria valitsejat hellenistliku Egiptuse kuninga Ptolemaios II Philadelphosega (III sajand eKr), kelle juhtimisel tõlgiti Septuaginta heebrea keelest kreeka keelde.

10. sajandil, tsaari valitsusajal St. Peetruse ja tema järeltulijate kirjanduslik loovus omandab Bulgaarias aeg-ajalt omapärase iseloomu, mis on omane kõigile keskajal Slavia Orthodoxa piirkonna kirjanikele. Sellest ajast on tuntud Peetruse munga õpetuste tsükkel (mida uurijad tuvastasid tsaar, Siimeoni poeg) ja presbüter Kozma "Vestlus uuest Bogumilovi ketserlusest", mis sisaldab kõige täielikumat pilti uuest. ketserlik õpetus ja iseloomustades X sajandi 2. poole keskpaiga Bulgaaria vaimset ja eriti kloostrielu. Peaaegu kõik 9.–10. sajandil Bulgaarias loodud monumendid jõudsid Venemaale varakult ja paljud neist (eriti mitteliturgilised) säilisid ainult Venemaa nimekirjades.

Slaavi kirjatundjate tegevus oli BOC-i sisemise autonoomia rajamisel põhimõttelise tähtsusega. Slaavi keele kasutuselevõtt aitas kaasa kreeka vaimulike järkjärgulisele asendamisele bulgaaria omaga.

Esimeste templite ehitamine Bulgaaria territooriumile algas ilmselt juba 865. aastal. Raamatukoguhoidja Anastasius sõnul omandas see märkimisväärsed mõõtmed Rooma vaimulike riigis viibimise ajal aastatel 866–870, kes pühitses "palju kirikuid ja altareid". Selle tõendiks on Preslavi keelest avastatud ladina kiri. Kirikud ehitati sageli hävitatud varakristlike templite, aga ka protobulgaarlaste paganlike pühamute vundamentidele, näiteks Pliskas, Preslavis ja Madaras. See tava on kirjas "Munk Christodouluse lugu suure märtri imedest. George" 10. sajandi alguses. See räägib, kuidas prints Boris hävitas paganlikud templid ning püstitas nende asemele kloostreid ja templeid.

Aktiivne kirikuehitustegevus jätkub apostlitega võrdsete Cyrili ja Methodiuse jüngrite saabumisega Bulgaariasse. Ohridis St. Clement rajati 5. sajandi basiilika varemetele. suure märtri klooster Panteleimoni ja ehitas 2 rotunda kirikut. Aastal 900 püstitas munk Naum prints Borisi ja tema poja Simeoni kulul Ohridi järve vastaskaldale kloostri Pühade Peainglite nimele. Ohridi Nahumi apostel Andreas Esmakutsutud auks koostatud kaanon annab tunnistust tema erilisest austusest Cyrili ja Methodiuse jüngrite poolt.

Prints Borisi palvel ehitas komitee Taradin Bregalnitsale suure templi 15 Tiberiopolise märtri auks, kes kannatasid Tiberiopolises (Strumicas) Julianus Taganeja ajal. Sellesse kirikusse viidi pidulikult üle märtrite Timoteose, Comasiuse ja Eusebiuse säilmed. See sündmus leidis aset 29. augustil ja lisati slaavi kalendritesse (11. sajandi Assemani evangeeliumi ja 13. sajandi apostli Strumitski igakuised sõnad). Ohridi Klemens jüngrid määrati vastvalminud kiriku vaimulikeks. Siimeoni valitsusajal viis komitant Dristr pühakute Sokratese ja Theodore säilmed Tiberoupolisest Bregalnitsasse.

Tiberiopolise 15 märtri elust räägitakse aktiivsest kirikute ehitamisest ja Bulgaaria kiriku mõju tugevnemisest prints Borisi valitsusajal: „Sellest ajast hakati määrama ametisse piiskoppe, pühitseti rohkesti preestreid. püstitati pühasid kirikuid ja rahvast, kes varem oli olnud barbarite hõim, sai nüüd rahvajumal... Ja nüüdsest saab inimene näha, et kirikud aina suurenevad ja Jumala templid, mida ülalmainitud Avaarid ja bulgaarlased hävitatud, hästi üles ehitatud ja vundamendist püsti pandud. Ka kirikute ehitamine toimus eraisikute initsiatiivil, millest annab tunnistust 10. sajandi kirillitsas kiri: „Issand, halasta oma sulasele presbüter Johannesele ja oma sulasele Toomasele, kes lõid Püha Blaise templi. .”

Bulgaaria ristiusustamisega kaasnes paljude kloostrite ehitamine ja kloostrite arvu suurenemine. Paljud Bulgaaria aristokraadid andsid kloostritõotuse, sealhulgas vürstimaja liikmed (vürst Boris, tema vend Dox Chernorizets, tsaar Peeter jt). Suurtesse linnadesse (Pliska, Preslav, Ohrid) ja nende lähiümbrusse oli koondunud märkimisväärne hulk kloostreid. Näiteks Preslavis ja selle eeslinnades on arheoloogiliste andmete kohaselt 8 kloostrit. Enamik tolleaegsetest Bulgaaria kirjatundjatest ja kirikuhierarhidest pärines linnakloostrite elanike hulgast (John the Exarch, Presbyter Gregory Mnich, Presbyter John, Piiskop Mark of Devolsky jt). Samal ajal hakkasid mägistes ja kaugetes piirkondades tekkima kloostrikloostrid. Selle aja kuulsaim kõrbeelanik oli St. Rila Johannes († 946), Rila kloostri rajaja. Askeetliku mungakunsti traditsioone jätkanud askeetidest said kuulsaks mungad Prohhor Pšinski (11. sajand), Gabriel Lesnovskist (11. sajand), Joachim Osogovskist (11. sajandi lõpp - 12. sajandi algus).

Mitmed allikad (näiteks "Munk Christodouluse lugu suure märter George'i imedest", 10. sajandi algus) teatavad suurest hulgast rändavatest munkadest, kes ei kuulunud konkreetse kloostri vendade hulka.

Bulgaaria patriarhaadi loomine

Aastal 919, pärast kreeklaste üle saavutatud võite, kuulutas prints Simeon end "bulgaarlaste ja roomlaste kuningaks"; tema poja ja järglase Peetruse (927–970) kuninglikku tiitlit tunnustas ametlikult Bütsants. Sel perioodil sai BOC patriarhaadi staatuse. Selle sündmuse täpse kuupäeva kohta on erinevaid arvamusi. Tolleaegsete ideede järgi peaks kiriku staatus vastama riigi staatusele ja kirikupea auaste ilmaliku valitseja tiitlile (“pole kuningriiki ilma patriarhita”). Selle põhjal on oletatud, et Simeon kinnitas patriarhaadi Bulgaarias 919. aasta Preslavi kirikukogul. Sellele räägib vastu tõsiasi, et Simeon pidas 926. aastal paavst Johannes X-ga läbirääkimisi Bulgaaria peapiiskopi tõstmise üle patriarhiks.

Traditsiooniliselt arvatakse, et BOC primaadi patriarhaalset tiitlit tunnustas Konstantinoopol ametlikult 927. aasta oktoobri alguses, kui Bulgaaria ja Bütsantsi vahel sõlmiti rahuleping, mille pitseeris kahe riigi dünastiline liit ja Peetruse tunnustamine. Siimeoni poeg bulgaarlaste kuningaks.

Siiski on mitmeid tõsiseid argumente, mis viitavad BOC patriarhaalse väärikuse tunnustamisele mitte Peetruse troonile astumise ajal (927), vaid tema valitsemisaja järgnevatel aastatel. Ohridi peapiiskopkonnale antud keiser Basil II Bulgaaria Slayersi 2. sigil (1020), mis räägib BOC territooriumist ja seaduslikest õigustest tsaar Peetruse ajal, nimetab seda peapiiskopkonnaks. Beneševitši "Taktikon", mis kirjeldab Bütsantsi impeeriumi õukonna tseremoniaalseid tavasid umbes 934–944, asetab "Bulgaaria peapiiskopi" Rooma, Konstantinoopoli ja Ida-Patriarhide sünkroonide järel 16. kohale. Sama juhis sisaldub keiser Constantinus VII Porphyrogenituse (913–959) traktaadis “Tseremooniatest”.

12. sajandi keskel koostatud ja 13. sajandi käsikirjades säilinud "Bulgaaria peapiiskoppide nimekirjas", nn Ducange'i nimekirjas on teatatud, et keiser Roman I Lecapinuse (919–944) käsul aastal kuulutas keiserlik sünklitt Bulgaaria patriarhiks Damian ja BOC tunnistati autokefaalseks. Arvatavasti sai BOC selle staatuse perioodil, mil Konstantinoopoli patriarhaalse trooni hõivas keiser Roman Lecapinuse poeg Theophylac (933–956). Tsaar Peetrus hoidis tihedaid sidemeid oma sugulase Theophylaciga ning pöördus tema poole, et saada nõu ja selgitusi bogomilismi ketserluse kohta. See on religioosne ja ühiskondlik liikumine, mis sai Bulgaarias 11. sajandi keskpaigast laialt levinud.

Tsaar Peetruse valitsusajal oli Bulgaaria kirikus vähemalt 28 piiskopikoda, mis on loetletud Basil II Chrisovulis (1020). Olulisemad kirikukeskused olid: Põhja-Bulgaarias - Preslav, Dorostol (Dristra, tänapäeva Silistra), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, muistne Marg); Lõuna-Bulgaarias - Plovdiv (Philippopolis), Sredets - Triaditsa (tänapäeva Sofia), Bregalnitsa, Ohrid, Prespa jt.

Tsaar Borili sinodil (1211) mainitakse mitmete Bulgaaria peapiiskoppide ja patriarhide nimesid, kuid nende valitsemisaja kronoloogia jääb ebaselgeks: Leonty, Dimitri, Sergius, Gregory.

Patriarh Damian põgenes pärast Dorostoli vallutamist 971. aastal Bütsantsi keisri John Tzimiskese poolt Sredetsi Komitopulsi Taaveti, Moosese, Aaroni ja Samueli valdustesse, kellest said Bulgaaria riikluse tegelikud järglased. Lääne-Bulgaaria kuningriigi moodustamisega aastal 969 viidi Bulgaaria pealinn Prespasse ja seejärel Ohridi. Ka patriarhi residents kolis läände: Vassili II sigiltide järgi Sredetsi, sealt Vodenisse (kreeka Edessa), sealt Mogleni ja lõpuks 997. aastal Ohridi nimekirja Dukange, mainimata Sredetsi ja Moglen, nimetab selles sarjas Prespa. Tsaar Samuili sõjalised edusammud kajastusid suurejoonelise basiilika ehitamises Prespasse. Prespasse viidi pidulikult üle püha säilmed. Achille Larissast, bulgaarlaste poolt vangistatud 986. aastal. Püha basiilika altari lõpus. Achilleus sisaldab pilte 18 Bulgaaria patriarhaadi "troonist" (katedraalist).

Damiani järel on Ducange'i nimekirjas patriarh Germanus, kelle tool asus algselt Wodenis ja viidi seejärel Prespasse. On teada, et ta lõpetas oma elu kloostris, võttes skeemi nimega Gabriel. Patriarh Herman ja tsaar Samuil olid Püha kiriku ktitorid. Herman Mikra Prespa järve kaldal, kuhu olid maetud Samueli vanemad ja tema vend David, mida tõendavad raidkirjad aastatest 993 ja 1006.

Patriarh Philip oli Ducange'i nimekirja järgi esimene, kelle tool asus Ohridis. Teave Ohridi patriarhi Nikolause kohta (teda ei ole Ducange'i nimekirjas mainitud) on tsaar Samueli väimehe prints John Vladimiri († 1016) proloogis "Elu". Peapiiskop Nicholas oli printsi vaimne mentor, tema elu nimetab seda hierarhi kõige targemaks ja imelisemaks.

Küsimus, kes oli viimane Bulgaaria patriarh, David või Johannes, on endiselt vastuoluline. Bütsantsi ajaloolane John Skylitzes teatab, et 1018. a. Bulgaaria peapiiskop Taaveti saatis kuninganna Maria, viimase Bulgaaria tsaari Johannes Vladislavi lesk, keiser Vassili II juurde kuulutama oma võimust loobumise tingimusi. Michael Devolsky järelsõnas Skylitzese teosele öeldakse, et vangistatud Bulgaaria patriarh David osales 1019. aastal Konstantinoopolis toimunud keisri võidurongkäigus. Selle loo õigsus on aga vaieldav. Ducange'i nimekirja koostaja ei tea Davidist midagi. Samal aastal 1019 oli Ohridi kirikul juba uus primaat – peapiiskop John, endine Debari kloostri abt, sünnilt bulgaarlane. On alust arvata, et temast sai 1018. aastal patriarh ja 1019. aastal alandas Basil II ta Konstantinoopolile alluva peapiiskopi auastmesse.

Kirik Bütsantsi võimu ajal Bulgaarias (1018–1187)

Bulgaaria vallutamine Bütsantsi impeeriumi poolt aastal 1018 tõi kaasa Bulgaaria patriarhaadi likvideerimise. Ohridist sai autokefaalse Ohridi peapiiskopkonna keskus, mis koosnes 31 piiskopkonnast. See hõlmas endise patriarhaadi territooriumi, nagu on öeldud Basil II 2. sigilis (1020): „...praegune kõige püham peapiiskop omab ja juhib kõiki Bulgaaria piiskopkondi, mida tsaaride Peetruse ja Saamueli ajal omasid ja valitsesid. toonased peapiiskopid." Pärast peapiiskop Johannese surma 1037. aasta paiku, päritolult slaavlane, okupeerisid Ohridi tool eranditult kreeklased. Bütsantsi valitsus järgis helleniseerimispoliitikat; Bulgaaria vaimulikud asendusid järk-järgult kreeklaste omadega. Samal ajal püüdsid Bütsantsi hierarhid säilitada Ohridi kiriku iseseisvust. Nii leidis keiser Alexios I Komnenose vennapoeg peapiiskop John Komnenos (1143–1156) Ohridi peapiiskopkonna eristaatuse uue õigustuse. Konstantinoopoli kohaliku nõukogu protokollis (1143) kirjutas ta end mitte "Bulgaaria peapiiskopiks" (mida tehti varem), vaid "Esimese Justiniana ja Bulgaaria peapiiskopiks". Ohridi samastamise muistse Justiniana I (tänapäeva Tsarichin Grad) kirikliku keskusega, mille rajas Justinianus I ja mis asub tegelikult Niši linnast 45 km lõuna pool, arendas hiljem Ohridi peapiiskop Dimitri II Homatianus (1216–1234) välja. teooria, mille abil Ohridi peapiiskopkonnal õnnestus iseseisvus säilitada enam kui 5 sajandit. 12. sajandil pretendeerisid sellele tiitlile ka Velbuži piiskopid.

Ohridi piiskopkonna piirides arvestasid Kreeka päritolu kirikujuhid teatud määral Bulgaaria karja vaimseid vajadusi. See aitas kaasa slaavi kultuuri paremale säilimisele Ohridi peapiiskopkonnas võrreldes Konstantinoopoli patriarhile vahetult alluva Ida-Bulgaariaga ja tagas hiljem selle taaselustamise (sellest tekkiski 12.–13. sajandi bulgaaria kirjatundjatel idee Makedooniast. slaavi kirjutamise ja kristluse häll Bulgaarias). Peapiiskopi laua üleminekuga kreeklastele 11. sajandi keskel ja ühiskonna sotsiaalse eliidi helleniseerumisega toimus slaavi kultuuri ja jumalateenistuse staatuse järkjärguline, kuid märgatav langus kihelkonnakirikute ja väikeste kloostrite tasemele. . See ei mõjutanud Bütsantsi kohalike slaavi pühakute austust. Nii lõi Ohridi peapiiskop Teofilakt (1090–1108) Tiberiopolise märtrite elu, Ohridi Clementi pika elu ja teenistuse talle. George Skylitsa kirjutas John of Rylsky elu ja terve rea teenistusi talle (umbes 1180). Demetrius Khomatianit tunnustatakse Püha Seitsme pühitsemise loomise eest (võrdne apostlite Methodiuse, Cyrili ja nende viie jüngriga) ning ta koostas ka lühikese Ohridi Clementi elu ja teenistuse.

Kirik 2. Bulgaaria kuningriigi ajal (1187–1396). Tarnovo peapiiskopkond

Sügisel 1185 (või 1186) puhkes Bulgaarias Bütsantsi-vastane ülestõus, mida juhtisid kohalikud bolyari vennad Peter ja Asen. Selle keskuseks oli tugev Tarnovi kindlus. 26. oktoobril 1185 kogunes sinna palju inimesi Suurmärtri kiriku pühitsemisele. Demetrius Tessaloonikast. Nikita Choniatese sõnul levis kuulujutt, et imeline ikoon St. Tessaloonikast pärit Demetrius, kelle normannid 1185. aastal rüüstasid, on praegu Tarnovos. Seda peeti tõendiks sõjaväeülema erilise patrooni kohta. Demetrius bulgaarlastele ja inspireeris mässulisi. Bulgaaria riikluse taastamine 2. Bulgaaria kuningriigi raames pealinnaga Tarnovos tõi kaasa Bulgaaria kiriku autokefaalia taastamise. Teave uue piiskopkonna asutamise kohta Tarnovos ülestõusu ajal sisaldub Demetrius Khomatiani kirjas Kerkyra metropoliidile Basil Pediadite'ile ja Ohridi peapiiskopkonna 1218. (või 1219. aasta) sünodaaliaktis. 1186. või 1187. aasta sügisel vastvalminud kirikus, kus asus Suurmärtri ikoon. Demetrius, Bulgaaria juhid sundisid 3 Bütsantsi hierarhi (Vidini metropoliit ja 2 tundmatut piiskoppi) piiskopiks pühitsema preester (või hieromonk) Vassili, kes kroonis Peter Aseni. Tegelikult tekkis mässuliste territooriumi keskele uus iseseisev piiskopkond.

Piiskopkonna loomisele järgnes selle kanooniliste volituste laienemine; aastal 1203 sai sellest Tarnovo peapiiskopkond. Ajavahemikul 1186–1203. 8 Ohridi peapiiskopkonnast välja langenud piiskopkonda läksid Tarnovo primaadi võimu alla: Vidin, Branichev, Sredets, Velbuzh, Nis, Belgrad, Prizren ja Skopje.

Peeter ja Johannes Asen I vend tsaar Kaloyan (1197–1207) kasutas ära keerulist olukorda, millesse sattusid Bütsantsi keiser Alexios III Angelos (1195–1203) ja patriarh John V Kamatir (1191–1206). 4. ristisõda ja Konstantinoopoli vallutamine latiinlaste poolt 1204. aastal. Konstantinoopoli patriarh oli sunnitud tunnistama Tarnovskit kirikupeana ja andma talle õiguse pühitseda piiskopid. Lisaks seadis Tarnovo peapiiskop olukorda ära kasutades endale samasugused õigused seoses Ohridi piiskopkonnaga: peapiiskop Basil määras piiskopid Ohridi peapiiskopkonna piiskoppide ametisse.

Samal ajal pidas tsaar Kalojan läbirääkimisi paavst Innocentius III-ga tema kuningliku väärikuse tunnustamise üle. Paavst seadis Kalojani kroonimise tingimuseks kirikliku allumise Roomale. Septembris 1203 saabus Tarnovisse kaplan Johannes Kazemarinski, kes kinkis peapiiskop Vassilile paavsti saadetud paliumi ja tõstis ta primaadi auastmesse. 25. veebruari 1204. aasta kirjas. Innocentius III kinnitas Basiiliku "kogu Bulgaaria ja Valahhia primaadi" määramist. Basiiliku lõplikku heakskiitu Rooma poolt tähistas tema võidmine, mille teostas 7. novembril 1204 kardinal Leo, ning kõrgeima kirikuvõimu ja „Privileegiumi” märkide esitamine talle, mis määrasid kindlaks Tarnovo kanoonilise seisundi. peapiiskopkond ja selle juhi volitused.

Liit Roomaga oli vahend teatud poliitiliste eesmärkide saavutamiseks ja kui see rahvusvahelises plaanis sai takistuseks Bulgaaria kiriku positsiooni edasisele tõusule, siis sellest loobuti. Enamik teadlasi usub, et liidu sõlmimine oli formaalne akt ega muutnud midagi Bulgaaria õigeusu liturgilises ja rituaalses praktikas.

Aastal 1211 Tarnovos kutsus tsaar Boril kokku kirikukogu bogomiilide vastu ja koostas õigeusunädalal Synodiku uue väljaande (Tsaar Borili Synodik), mida 13.–14. sajandil korduvalt täiendati ja parandati ning mis on oluliseks allikaks. Bulgaaria kiriku ajaloost.

Seoses Bulgaaria positsiooni tugevnemisega Johannes Assen II (1218–1241) valitsemisajal kerkis üles küsimus mitte ainult kiriku iseseisvuse tunnustamisest, vaid ka selle primaadi tõstmisest patriarhi auastmesse. See juhtus pärast seda, kui John Asenes II sõlmis Nicaea keisri Johannes III Ducas Vatatzesega lepingu Ladina impeeriumi vastase sõjalise liidu kohta. Aastal 1234, pärast peapiiskop Vassili surma, valis Bulgaaria piiskoppide nõukogu Hieromonk Joachimi. Kuningas kiitis valiku heaks ja Joachim läks Nikaiasse, kus toimus tema pühitsemine. See näitas Bulgaaria peapiiskopkonna kuulumist idakirikusse, kanoonilist osadust Konstantinoopoli oikumeenilise patriarhaadiga (ajutiselt Nikaias) ja lõplikku lahkuminekut Rooma kuuriaga. 1235. aastal kutsuti Lampsacuse linnas Konstantinoopoli patriarh Herman II juhtimisel kokku kirikukogu, kus tunnustati Tarnovo peapiiskop Joachim I patriarhaalset väärikust.

Lisaks Tarnovo ja Ohridi piiskopkonnale allus uuele patriarhile 14 piiskopkonda, millest 10 juhtisid metropoliidid (metropolid Preslav, Cherven, Lovchan, Sredets, Ovech (Provatskaja), Dristra, Serres, Vidin, Philippi () Draama), Mesemvri; Velbuži, Branitševi, Belgradi ja Nisi piiskopkonnad). Bulgaaria patriarhaadi taasloomine on pühendatud kahele sündmusega seotud kroonikaloole: üks osana Borili sünoodika täiendustest, teine ​​osana eriloost Püha Püha kiriku säilmete üleandmisest. Paraskeva (Petki) Tarnovis. Bulgaaria kirikul ei olnud nii ulatuslikku piiskopkonda ei enne ega pärast kuni 2. Bulgaaria kuningriigi lõpuni.

Skopje piiskopkond läks 1219. aastal Serbia Peci peapiiskopkonna jurisdiktsiooni alla ja Prizren (umbes 1216) naasis Ohridi peapiiskopkonna piiskopkonda.

13. sajandi 1. poolel muutus Tarnovo vallutamatuks kindluslinnaks. See koosnes 3 osast: välislinn, Tsarevetsi mägi koos kuninglike ja patriarhaalsete paleedega ning Trapezitsa mägi, kus oli 17 kirikut ja Taevaminemise katedraal. Bulgaaria kuningad seadsid endale ülesandeks muuta Tarnovost mitte ainult kirik ja halduskeskus, vaid ka Bulgaaria vaimne keskus. Nad järgisid aktiivselt pühapaikade kogumise poliitikat. Pärast Bulgaaria võitu Bütsantsi keisri Isaac II Angelose üle tabati trofeede hulgas suur patriarhaalne rist, mis George Acropolite'i sõnul oli "kullast ja mille keskel oli ausa puu osake". Võimalik, et risti tegi apostlitega võrdne Constantinus. Kuni 13. sajandi 70. aastate lõpuni hoiti seda risti Taevaminemise kirikus Tarnovo varakambris.

John Asen I juhtimisel viidi Sredetsist Tarnovosse Püha Püha Säilmed. John of Rylsky ja paigutati uude kirikusse, mis ehitati selle pühaku nimele Trapezitsale. Tsaar Kaloyan andis üle pühade märtrite Miikaeli Sõdalane säilmed, St. Hilarion, Mogleni piiskop, austatud. Philothea Temnitskaja jne. Johannes, Polivotski piiskop. Johannes Asen II püstitas Tarnovosse 40 märtri kiriku, kuhu ta teisaldas Püha kiriku säilmed. Paraskeva Epivatskajast. Esimesel Asenyal moodustati kontseptsioon: Tarnovo - “Uus Konstantinoopol”. Soov võrrelda Bulgaaria pealinna Konstantinoopoliga kajastus paljudes selle ajastu kirjandusteostes.

Synodikonis mainitakse 14 patriarhi nimesid ajavahemikul 1235–1396; teistel andmetel oli neid 15. Säilinud teave nende elu ja tegevuse kohta on äärmiselt katkendlik. Nimekirjad ei maini peapiiskop Vassili I-d, keda küll ametlikult patriarhiks ei tunnistatud, kuid seda nimetati mitmetes dokumentides. Säilinud on patriarh Vissarioni nimeline pliipitsat, mis pärineb 13. sajandi 1. veerandist, arvates, et Vissarion oli primaat Basiili järglane ja ühtlasi uniaat. Tema patriarhaadi aastaid pole aga võimalik täpselt määrata.

Athose mäel kloostritõotuse andnud püha Joachim I (1235–1246) sai kuulsaks oma voorusliku ja paastu eluga ning kuulutati pühakuks kohe pärast surma. Patriarh Vassili II oli Kalimani noore venna Michael II Aseni (1246–1256) valitsemisala nõukogu liige. Tema patriarhaadi ajal ehitati Batoševski Neitsi Maarja uinumise klooster.

Pärast Johannes Asenj II surma Tarnovo piiskopkonna territoorium vähenes järk-järgult: kaotati piiskopkonnad Traakias ja Makedoonias, seejärel Belgradi ja Branitševi ning hiljem Nisi ja Velbuži piiskopkonnad.

Patriarh Joachim II on Synodikonis mainitud Vassili II järglasena ja Trinity küla lähedal asuva Püha Nikolause kaljukloostri ktitori raidkirjas 1264/65. Patriarh Ignatiuse nimi on märgitud Tarnovo 1273. aasta evangeeliumi ja 1276–1277 apostli kolofoonides. Synodik nimetab teda "õigeusu sambaks", kuna ta ei nõustunud Lyoni teisel kirikukogul (1274) sõlmitud liiduga Roomaga. 13. sajandi viimase veerandi bulgaaria raamatutraditsioon peegeldab katoliiklusevastaste tendentside tugevnemist: lühiväljaandes “Lugu seitsmest oikumeenilisest kirikukogust”, väljaandes “Küsimused ja vastused evangeeliumi sõnade kohta”, “Lugu Zografi märtritest”, “Lugu Xiropotaamia kloostrist”.

Ignatiuse järglane, patriarh Macarius elas mongoli-tatari sissetungi, Ivaili ülestõusu ja John Asen III ja George Terter I vahel, keda Synodikus mainitakse märtrina, ajal, kuid pole teada, millal ja kuidas ta kannatas. .

Patriarh Joachim III (13. sajandi 80. aastad – 1300) oli aktiivne poliitik ja kirikujuht. Aastal 1272, olles veel patriarh, vestles ta Konstantinoopolis Girolamo d'Ascoliga (hilisem paavst Nikolai IV) keiser Michael VIII Palaiologose juuresolekul. Aastal 1284 osales ta juba patriarhina Bulgaaria saatkonnas Konstantinoopolis. Aastal 1291 saatis Nikolai IV Joachim III-le (keda ta nimetas "archiepiscopo Bulgarorumiks") kirja, tuletades talle meelde, et nende esimesel kohtumisel rääkis ta oma suhtumisest paavstile allumise ideele, see tähendab "millele. Julgustan teid seda nüüd tegema." Tsaar Theodor Svjatoslav (1300–1321) kahtlustas patriarh Joachim III-t vandenõus tatari valitseja Nogai poja ja Bulgaaria troonipretendendi Tšakaga ning hukkas ta: patriarh visati aastal Tsarevetsi mäel asuvalt nn esikaljult alla. Tarnovo. Patriarhid Dorotheos ja Romanos, Theodosius I ja Ioannikios I on tuntud ainult Synodicusest. Tõenäoliselt hõivasid nad Tarnovo mäe 14. sajandi esimesel poolel. Patriarh Simeon osales Skopje nõukogul (1346), kus asutati Peći patriarhaat ja Stefan Dušan krooniti Serbia krooni kuningaks.

Patriarh Theodosius II (umbes 1348 - umbes 1360), kes andis Zografi kloostris kloostritõotused, säilitas aktiivsed sidemed Athosega (ta saatis Zografile kingituseks Ohridi peapiiskopi teofülakti selgitava evangeeliumi, mis oli tema eelkäija käsul ümber kirjutatud, Patriarh Simeon ja Montenegro Pandects Nikon uues tõlkes). 1352. aastal määras ta kaanoneid rikkudes Theodoreti Kiievi metropoliidiks, kuna Konstantinoopoli patriarh Callistos keeldus seda tegemast. Aastatel 1359/60 juhtis patriarh Theodosius Tarnovos ketseride vastast nõukogu.

Patriarh Ioannikis II (14. sajandi 70. aastad) oli varem Tarnovo 40 märtri kloostri abt. Tema alluvuses langes Vidini metropol Bulgaaria piiskopkonnast eemale.

14. sajandil leidis hesühhasmi usuline ja filosoofiline õpetus Bulgaarias viljaka pinnase ja palju järgijaid. Küpse hesühhasmi ideede kehastus St. Siinaiti Gregorius jõudis Bulgaaria maadele umbes 1330. aastal, kus Paroria piirkonda (Strandzha mägedes) rajas ta 4 kloostrit, neist suurim Katakekriomene mäel. Tsaar Johannes Aleksander andis selle kloostri patrooniks. Paroriast pärit Gregory Sinaite jüngrid ja järgijad (slaavlased ja kreeklased) levitasid hesühhasti õpetusi ja tavasid kogu Balkani poolsaarel. Tuntuimad neist olid St. Romil Vidinsky, St. Theodosius Tarnovost, David Disipate ja tulevane Konstantinoopoli patriarh Callistus I. 1351. aasta Konstantinoopoli kirikukogul tunnistati hesühhasm täielikult õigeusu alustega kooskõlas olevaks ja sai sellest ajast Bulgaarias ametliku tunnustuse.

Tarnovski Theodosius osales aktiivselt erinevate ketserlike õpetuste paljastamisel, mis levisid Bulgaarias 14. sajandi keskel ja teisel poolel. 1355. aastal kutsuti tema initsiatiivil Tarnovos kokku kirikukogu, kus barlaamlaste õpetus anatematiseeriti. 1359. aasta Tarnovo kirikukogul mõisteti hukka peamised bogomilismi levitajad Cyril Bosota ja Stefan ning adamiitide ketserlused Lazarus ja Theodosius.

Tsaar Johannes Aleksandri toel on St. Theodosius rajas 1350. aasta paiku Tarnovi lähistele Kilifarevo kloostri, kus tema juhtimisel töötasid paljud kloostrid (1360. aasta paiku ulatus nende arv 460ni) Bulgaaria maadest ja naaberriikidest - Serbiast, Ungarist ja Valahhiast. Nende hulgas olid Euthymius Tarnovskist, tulevane Bulgaaria patriarh ja Cyprian, tulevane Kiievi ja Moskva metropoliit. Kilifarevo kloostrist sai Balkanil üks peamisi hesühhasmi, aga ka raamatuõppe ja valgustatuse keskusi. Theodosius Tarnovsky tõlkis slaavi keelde Gregory Sinaite “Väga kasulikud peatükid”.

XIII-XIV sajandi vahetusest kuni XIV sajandi viimase veerandini (patriarh Euthymiuse aeg) mitme põlvkonna Bulgaaria munkade (sealhulgas hesühhastide) jõupingutuste kaudu, kes töötasid peamiselt Athose mäel (Dionysius the Wonderful, Filosoof Sakkeus (Vagil), vanemad Johannes ja Joosep, Theodosius Tyrnovsky, aga ka paljud nimetud tõlkijad), viidi läbi raamatureform, mis sai aastal nime “Turnovo” või täpsemalt “Athos-Tyrnovo” seadus. teaduskirjandus. Kaks suurt tekstikorpust tõlgiti uuesti (või muudeti oluliselt, võrreldes slaavi nimekirju kreeka omadega): 1) liturgiliste ja paraliturgiliste raamatute täielik ring (Stichnoy proloog, triood Synaxarion, homiliate “stuudiokogu”, patriarhaalne homiliaar evangeeliumiõpetus), Margarita ja teised), mis on vajalikud jumalateenistuseks vastavalt Jeruusalemma reeglile, mis lõpuks kehtestati Bütsantsi kiriku praktikas 13. sajandil; 2) askeetlikud ja kaasnevad domaatilis-poleemilised teosed - omamoodi hesühhasmi raamatukogu (Redel, Abba Dorotheuse, Iisaki Süüria, Uue teoloogi Simeoni, Gregorius Siinaiti, Gregory Palamase jt teosed). Tõlgetega kaasnes ühtse (idabulgaariale tugineva) ortograafia järkjärguline väljatöötamine, mille puudumine eristas bulgaaria kirjutist kogu 12. sajandi – 14. sajandi keskpaiga jooksul. Parempoolsed tulemused avaldasid tugevat mõju iidsele õigeusu kirjandusele – serbia, vanavene kirjandusele (14.–10. sajandi lõpu “teine ​​lõunaslaavi mõju”).

14. sajandi II poole suurim kirikutegelane oli Jevfimi Tarnovski. Pärast Theodosiuse surma töötas ta kõigepealt Studite kloostris ja seejärel Zografis ja Athose suures Lavras. 1371. aastal naasis Euthymius Bulgaariasse ja asutas Püha Kolmainu kloostri, kus algas grandioosne tõlketöö. Aastal 1375 valiti ta Bulgaaria patriarhiks.

Patriarh Euthymiuse teene on Athonite seaduse tulemuste igakülgne rakendamine BOC praktikas, mis on nii aktiivne, et isegi nooremad kaasaegsed (Konstantin Kostenetsky) tajusid patriarhi reformi enda algatajana. Lisaks on patriarh Euthymius 14. sajandi suurim Bulgaaria kirjanik, "sõnade kudumise" stiili silmapaistev esindaja. Ta kirjutas jumalateenistusi, elusid ja kiidusõnu peaaegu kogu pühakute panteonile, kelle säilmed kogusid Tarnovosse Asenei dünastia esimesed kuningad, samuti kiidusõnad apostlitega võrdväärsetele Constantinusele ja Helenile. ja kiri Mnikhus Cyprianele (tulevane Kiievi metropoliit). Euthymiuse õpilane ja lähedane sõber oli üks viljakaid 14.–15. sajandi slaavi kirjatundjaid Gregory Tsamblak, kes kirjutas talle kiidusõna.

Kirik Türgi võimu ajal Bulgaarias (14. sajandi lõpp – 19. sajandi 2. pool)

Tarnovo patriarhaadi likvideerimine

Vidinis valitsenud tsaar John Aleksandri poeg John Sratsimir kasutas ära asjaolu, et ungarlaste poolt linna okupeerimise ajal (1365–1369) põgenes Vidini metropoliit Daniel Valahhiasse. Troonile naastes allutas John Sratsimir Vidini metropoli Konstantinoopoli patriarhaadile, rõhutades sellega oma kiriklikku ja poliitilist sõltumatust Tarnovost, kus valitses tema vend John Shishman. 1371. aasta alguses pidas metropoliit Daniel läbirääkimisi Konstantinoopoli sinodiga ja sai kontrolli Triaadi piiskopkonna üle. Juulis 1381 määras Konstantinoopoli patriarhaadi sinod Vidini toolile metropoliit Cassianuse, mis kindlustas Konstantinoopoli kirikliku jurisdiktsiooni Vidini metropoli üle. 1396. aastal vallutasid Vidini türklased.

17. juulil 1393 vallutas Osmanite armee Tarnovo. Patriarh Euthymius juhtis tegelikult linna kaitsmist. Gregory Tsamblaki teosed “Kiitussõna patriarh Euthymiusele” ja “Peakoja reliikviate üleandmise lugu. Paraskeva”, aga ka „Püha kiidukõne püha. Vidinski metropoliit Joasaph Philotheus” räägib Tarnovi rüüstamisest ja paljude kirikute hävitamisest. Säilinud templid olid tühjad, kaotanud enamiku preestreid; need, kes ellu jäid, kartsid teenida. Patriarh Euthymius pagendati vanglasse (arvatavasti Bachkovo kloostrisse), kus ta 1402. aasta paiku suri. Bulgaaria kirik jäi ilma oma esimesest hierarhist.

Augustis 1394 otsustas Konstantinoopoli patriarh Anthony IV koos Püha Sinodiga saata Tarnovosse metropoliit Jeremija, kes 1387. aastal määrati Mavrovlahia (Moldova) tooliks, kuid mitmel põhjusel ei saanud ta asuda valitsema. piiskopkond. Talle tehti ülesandeks minna "Jumala abiga Tarnovo püha kirikusse ja ilma takistusteta tegema kõiki piiskopile sobivaid asju", välja arvatud piiskoppide ametissepühitsemine. Kuigi Tarnovosse saadetud hierarhi ei pandud selle piiskopkonna etteotsa, vaid asendas ajutiselt piiskopkonna primaadi, keda Konstantinoopolis peeti vanemaks, tõlgendatakse Bulgaaria ajalooteaduses seda tegu patriarhaadi otsese sekkumisena. Konstantinoopolist autokefaalse Bulgaaria kiriku (Tarnovo patriarhaadi) jurisdiktsioonis. Aastal 1395 oli metropoliit Jeremiah juba Tarnovos ja augustis 1401 valitses ta veel Tarnovo piiskopkonda.

Tarnovo kiriku ajutine sõltuvus Konstantinoopolist muutus püsivaks. Selle protsessi asjaolude kohta säilinud andmed praktiliselt puuduvad. Hilisemaid muudatusi BOC kanoonilises positsioonis saab hinnata 3 kirja põhjal, mis on seotud Konstantinoopoli ja Ohridi vahelise vaidlusega nende piiskopkondade piiride üle. Esimeses süüdistas Konstantinoopoli patriarh Ohridi peapiiskoppi Matteust (mainitud vastuskirjas), et ta liitis Sofia ja Vidini piiskopkonnad oma kirikliku piirkonnaga, ilma et tal oleks kanoonilisi õigusi. Meile nimeliselt tundmatu Matteuse järglane selgitas vastuskirjas patriarhile, et tema eelkäija sai patriarhi ja Konstantinoopoli kiriku sinodi liikmete juuresolekul Bütsantsi keisrilt kirja, mille kohaselt tema piiskopkond hõlmas maid kuni Adrianopolini, sealhulgas Vidin ja Sofia. 3. kirjas kaebab seesama Ohridi peapiiskop keiser Manuel II-le Konstantinoopoli patriarhi peale, kes vastupidiselt keiserlikule dekreedile saatis välja Ohridist sisse seatud Vidini ja Sofia metropoliidid. Teadlased dateerivad seda kirjavahetust erinevalt: 1410–1411 või pärast 1413. aastat või 1416. aasta paiku. Igal juhul allutati Tarnovo kirik hiljemalt 15. sajandi 2. kümnendil Konstantinoopolile. Tarnovo patriarhaadi likvideerimisel puuduvad kirikuõiguslikud põhjendused. See sündmus oli aga loomulik tagajärg Bulgaaria omariikluse kaotamisele. Hoopis kauem säilisid autokefaalia teised Balkani kirikud, kelle territooriumil elas osa Bulgaaria elanikkonnast (ja kus 16.–17. sajandil olid slaavi kirja ja kultuuri säilitamiseks palju soodsamad tingimused): Peći ja Ohridi patriarhaadid (kaotati aastal). vastavalt 1766 ja 1767). Sellest ajast alates kuulusid kõik Bulgaaria kristlased Konstantinoopoli patriarhi vaimse jurisdiktsiooni alla.

Bulgaaria Konstantinoopoli patriarhaadi koosseisus

Tarnovo piiskopkonna esimene metropoliit Konstantinoopoli patriarhaadi koosseisus oli Ignatius, endine Nicomedia metropoliit: tema allkiri on 7. kohal Kreeka vaimulike esindajate nimekirjas 1439. aasta Firenze kirikukogul. Ühes 15. sajandi keskpaigast pärit Konstantinoopoli patriarhaadi piiskopkondade nimekirjas on Tarnovo metropoliit kõrgel 11. kohal (Thessaloniki järel); Talle alluvad 3 piiskopiametit: Cherven, Lovech ja Preslav. Kuni üheksateistkümnenda sajandi keskpaigani hõlmas Tarnovo piiskopkond suurema osa Põhja-Bulgaaria maadest ja ulatus lõunasse kuni Maritsa jõeni, sealhulgas Kazanlaki, Stara ja Nova Zagora alad. Tarnovo metropoliidile allusid Preslavi (kuni 1832. aastani, mil Preslavist sai metropoliit), Tšerveni (kuni 1856. aastani, mil ka Tšerven tõsteti metropoliidiks), Lovtšanski ja Vrachanski piiskopid.

Konstantinoopoli patriarhil, keda peeti kõigi õigeusu kristlaste kõrgeimaks esindajaks sultani ees (hirss bashi), olid laialdased õigused vaimses, tsiviil- ja majandussfääris, kuid ta jäi Ottomani valitsuse pideva kontrolli alla ja vastutas isiklikult lojaalsuse eest. oma karjast sultani võimule. Kiriku alluvusega Konstantinoopolile kaasnes Kreeka mõju suurenemine Bulgaaria maadel. Osakondadesse määrati kreeka piiskopid, kes omakorda varustasid kreeka vaimulikke kloostrite ja kihelkonnakirikutega, mille tulemuseks oli tava pidada jumalateenistusi kreeka keeles, mis oli enamikule karjast arusaamatu. Kirikukohad täideti sageli suurte altkäemaksude toel, kohalikke kirikumakse (teada on üle 20 liigi) võeti omavoliliselt, sageli vägivaldseid meetodeid kasutades. Maksete maksmisest keeldumise korral sulgesid Kreeka hierarhid kirikud, tegid sõnakuulmatud pahaks ja esitasid need Osmanite võimudele kui ebausaldusväärseid ja teise piirkonda ümberpaigutamist või vahi alla võtmist. Vaatamata Kreeka vaimulike arvulisele ülekaalule, õnnestus kohalikel elanikel mitmes piiskopkonnas säilitada Bulgaaria abt. Paljud kloostrid (Etropolsky, Rilsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Kremikovsky, Cherepishsky, Glozhensky, Kuklensky, Elenishsky jt) säilitasid jumalateenistusel kirikuslaavi keelt.

Osmanite võimu esimestel sajanditel ei olnud bulgaarlaste ja kreeklaste vahel etnilist vaenulikkust; On palju näiteid ühisest võitlusest vallutajate vastu, kes samaväärselt rõhusid õigeusu rahvaid. Nii sai Tarnovo metropoliit Dionysiusest (Rali) 1598. aasta 1. Tarnovo ülestõusu ettevalmistamise üks juhte ja meelitas kohale temale alluvad piiskopid Jeremiah Rusensky, Feofan Lovchansky, Shumensky Spiridon (Preslavsky) ja Methodius Vrachanskyst. 12 Tarnovo preestrit ja 18 mõjukat ilmikut koos metropoliidiga tõotasid jääda truuks Bulgaaria vabastamise eesmärgile kuni oma surmani. 1596. aasta kevadel või suvel loodi salaorganisatsioon, kuhu kuulus kümneid nii vaimulikke kui ka ilmalikke isikuid. Kreeka mõju Bulgaaria maadele oli suuresti tingitud kreekakeelse kultuuri mõjust ja kasvavast "Kreeka taassünnist".

Ottomani ikke perioodi uued märtrid ja askeedid

Türgi võimu ajal oli õigeusk bulgaarlastele ainus tugi, mis võimaldas neil säilitada rahvuslikku identiteeti. Sunniviisilised islamiusku pöördumise katsed aitasid kaasa sellele, et kristlikule usule truuks jäämist peeti ka rahvusliku identiteedi kaitsmiseks. Uute märtrite tegu oli otseses korrelatsioonis kristluse esimeste sajandite märtrite vägitegudega. Loodi nende elu, korraldati jumalateenistusi, korraldati nende mälestuse pühitsemist, korraldati nende säilmete austamist, ehitati nende auks pühitsetud kirikuid.
Teada on kümnete Türgi võimu ajal kannatanud pühakute vägiteod. Moslemite fanaatilise kibestumise puhangute tagajärjel kristlike bulgaarlaste vastu põletati Sophiast George Uus 1515. aastal elusalt, George Vana ja 1534. aastal pootud George Uus said märtrisurma; Nikolai Uus ja hieromärter. Türklaste rahvahulk loopis kividega surnuks Smoljanski piiskop Vissarioni – üks Sofias 1555. aastal, teised 1670. aastal Smolyanis. 1737. aastal poodi Sofias üles ülestõusu korraldaja, hieromartyr metropoliit Simeon Samokovski. Aastal 1750 raiuti Angel Lerinsky (Bitolsky) pea mõõgaga maha, kuna ta keeldus Bitolas islamiusku vastu võtmast. 1771. aastal poos hieromartyr Damascene Svištovis türklaste poolt üles. Märter Johannes tunnistas 1784. aastal kristlikku usku Konstantinoopoli Püha Sofia katedraalis, mis muudeti mošeeks, mille eest ta pea maha raiuti; märter Zlata Moglenskaja, kes ei allunud oma türklasest röövija veenmisele oma usku aktsepteerida, sai piinamise. ja poodi 1795. aastal Slatino Moglenskaja piirkondade külas. Pärast piinamist poodi märter Laatsarus 1802. aastal Pergamoni lähedal Soma küla läheduses. Nad tunnistasid Issandat moslemikohtus. Ignatius of Starozagorsky 1814. aastal Konstantinoopolis, kes suri poomis jne. Onufriy Gabrovski 1818. aastal Chiose saarel, mõõgaga pea maha raiutud. 1822. aastal poodi Osman-Pazari linnas (tänapäevane Omurtag) märter Johannes, kes kahetses avalikult islamisse pöördumist; 1841. aastal raiuti Slivenis pea maha Sliveni märtri Demetriuse pea; 1830. Plovdiv, Plovdivi märter Rada kannatas oma usu pärast: türklased tungisid majja ja tapsid ta ja kolm last. BOC tähistab 2. nädalal pärast nelipühi kõigi Bulgaaria maa pühakute ja märtrite mälestust, kes rõõmustasid Issandat kindla ülestunnistusega Kristuse usust ja võtsid vastu märtrikrooni Issanda auks.

Bulgaaria kloostrite isamaaline ja hariv tegevus

Türklaste Balkani vallutamise ajal 14. sajandi 2. poolel – 15. sajandi alguses põletati või rüüstati enamik koguduse kirikuid ja kunagi õitsenud Bulgaaria kloostreid, paljud freskod, ikoonid, käsikirjad ja kirikuriistad läksid kaduma. Aastakümneteks lakkas õpetamine kloostri- ja kirikukoolides ning raamatute paljundamine ning paljud Bulgaaria kunsti traditsioonid kadusid. Eriti kannatada said Tarnovo kloostrid. Mõned haritud vaimulike esindajad (peamiselt kloostritest) surid, teised olid sunnitud Bulgaaria maalt lahkuma. Vaid mõned kloostrid jäid ellu kas Osmani impeeriumi kõrgeimate aukandjate sugulaste eestpalvete või kohalike elanike eriteenete tõttu sultanile või nende asukoha tõttu ligipääsmatutes mägipiirkondades. Mõnede uurijate sõnul hävitasid türklased peamiselt kloostreid, mis asusid piirkondades, mis olid vallutajatele kõige tugevamalt vastupanu osutanud, aga ka kloostreid, mis jäid sõjakäikude teele. Alates 14. sajandi 70. aastatest kuni 15. sajandi lõpuni ei eksisteerinud Bulgaaria kloostrite süsteem tervikliku organismina; Paljude kloostrite üle saab otsustada vaid säilinud varemete ja toponüümiliste andmete põhjal.

Elanikkond – ilmalik ja vaimulikkond – taastas omal algatusel ja kulul kloostreid ja kirikuid. Säilinud ja taastatud kloostrite hulgas on Rilski, Boboševski, Dragalevski, Kurilovski, Karlukovski, Etropolski, Bilinski, Roženski, Kapinovski, Preobraženski, Ljaskovski, Plakovski, Drjanovski, Kilifarevo, Prisovski, patriarhaalne kolmainsus, kuigi nende olemasolu oli pidevalt Tarnovski ja teised. sagedaste rünnakute, röövimiste ja tulekahjude tõttu ohus. Paljudes neist jäi elu pikaks ajaks seisma.

1. Tarnovo ülestõusu mahasurumise ajal 1598. aastal asus enamik mässulisi varjupaika 1442. aastal taastatud Kilifarevo kloostrisse; Selle eest hävitasid türklased kloostri uuesti. Kannatada said ka ümberkaudsed kloostrid – Ljaskovski, Prisovski ja Plakovski. 1686. aastal said 2. Tarnovo ülestõusu ajal kannatada ka paljud kloostrid. 1700. aastal sai Ljaskovski klooster nn Maarja mässu keskuseks. Ülestõusu mahasurumise ajal said see klooster ja naabruses asuv Muutmise klooster kannatada.

Keskaegse Bulgaaria kultuuri traditsioone säilitasid Serbiasse, Athose mäele ja ka Ida-Euroopasse emigreerunud patriarh Euthymiuse järgijad: metropoliit Cyprianus († 1406), Gregory Tsamblak († 1420), diakon Andrei († pärast 1425). , Konstantin Kostenetski († pärast 1433 ) jt.

Bulgaarias endas toimus kultuuritegevuse elavnemine 15. sajandi 50.–80. aastatel. Kultuuritõus pühkis riigi läänepoolseid endisi alasid, mille keskuseks sai Rila klooster. See taastati 15. sajandi keskel munkade Joasaphi, Davidi ja Theophani jõupingutustel sultan Murad II lese Mara Brankovitši (Serbia despoot George'i tütre) patrooni ja helde rahalise toetusega. Rila Johannese säilmete sinna viimisega 1469. aastal sai kloostrist mitte ainult Bulgaaria, vaid ka kogu slaavi Balkani üks vaimne keskus; Siia hakkas saabuma tuhandeid palverändureid. 1466. aastal sõlmiti vastastikuse abistamise leping Rila kloostri ja Vene Athosel asuva Püha Panteleimoni kloostri vahel (seda elasid sel ajal serblased – vt art. Athos). Tasapisi taastus Rila kloostris kirjatundjate, ikoonimaalijate ja rändjutlustajate tegevus.

Lääne-Bulgaaria ja Makedoonia kloostrites töötasid kirjatundjad Demetrius Kratovsky, Vladislav Grammatik, mungad Mardari, David, Pachomius jt. 1469. aasta kogumik, mille kirjutas Vladislav Grammatika, sisaldas mitmeid Bulgaaria rahva ajalooga seotud teoseid: „The Extensive Life of St. Filosoof Cyril“, „Kiidukõne pühakutele Cyril ja Methodiusele“ jt, 1479. aasta „Rila panegyricu“ aluseks on 11. sajandi 2. poole – 15. sajandi alguse Balkani hesühhasti kirjanike parimad teosed. : (“Püha Rila Johannese elu”, Euthymiuse Tarnovski kirjad ja muud teosed, Grigory Tsamblaki “Stefan Dečansky elu”, Joseph Bdinsky “Püha Philotheose kiidukõne”, “Gregoriuse elu”. Sinaite” ja patriarh Kallistose „Püha Theodosiuse Tarnovski elu”, aga ka uusi teoseid (Vladislav Grammari „Rila muinasjutt” ja Demetrius Kantakouzini „Rila Püha Johannese elu väikese kiitusega”. ).

15. sajandi lõpul töötasid Rila kloostris mungad-kirjatundjad ja kogumike koostajad Spiridon ja Peter Zograf; Siin säilitatavatele Suceava (1529) ja Krupniši (1577) evangeeliumidele valmistati kloostri töökodades ainulaadsed kuldköited.

Raamatukirjutamist tehti ka Sofia naabruses asuvates kloostrites - Dragalevski, Kremikovski, Seslavski, Lozensky, Kokalyansky, Kurilovsky jt. Dragalevski klooster taastati 1476. aastal; Selle renoveerimise ja kaunistamise algatajaks oli jõukas bulgaarlane Radoslav Mavr, kelle perekonnast ümbritsetud portree paigutati kloostrikiriku eesruumi maalide sekka. 1488. aastal ehitasid ja kaunistasid Hieromonk Neophytos ja tema pojad preester Dimitar ja Bogdan oma vahenditega Püha kiriku. Demetrius Boboševski kloostris. 1493. aastal taastas Sofia eeslinnade jõukas elanik Radivoj Püha kiriku. George Kremikovski kloostris; tema portree paigutati ka templi eesruumi. 1499. aastal ehitati St. Apostel Johannes teoloog Poganovis, mida tõendavad säilinud ktitori portreed ja pealdised.

16.–17. sajandil sai oluliseks kirjutamiskeskuseks Etropooli Püha Kolmainu klooster (ehk Varovitec), mille algselt (15. sajandil) rajas lähedalasuvas Etropole linnas eksisteerinud Serbia kaevurite koloonia. Etropoli kloostris kopeeriti kümneid liturgilisi raamatuid ja segasisulisi kogusid, mis olid rikkalikult kaunistatud elegantselt teostatud pealkirjade, vinjettide ja miniatuuridega. Kohalike kirjatundjate nimed on teada: grammatik Boycho, hieromonk Danail, Taho Grammar, preester Velcho, daskal (õpetaja) Koyo, grammatik John, nikerdaja Mavrudiy jt. Teaduskirjanduses on isegi mõiste Etropoli kunsti- ja kalligraafiline koolkond. Lovechist pärit meister Nedyalko Zograf lõi 1598. aastal kloostri jaoks Vana Testamendi Kolmainsuse ikooni ja 4 aastat hiljem maalis lähedalasuva Karlukovo kloostri kiriku. Etropolis ja seda ümbritsevates kloostrites maaliti rida ikoone, sealhulgas Bulgaaria pühakute kujutisi; pealdised neile tehti slaavi keeles. Sofia tasandiku äärealade kloostrite tegevus oli sarnane: pole juhus, et see piirkond sai Sofia väikese püha mäe nime.

Iseloomulik on maalikunstniku Hieromonk Pimen Zografsky (Sofia) looming, kes töötas 16. sajandi lõpus - 17. sajandi alguses Sofia ja Lääne-Bulgaaria ümbruses, kus ta kaunistas kümneid kirikuid ja kloostreid. 17. sajandil restaureeriti ja värviti kirikuid Karlukovski (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky ja teistes kloostrites.

Bulgaaria kristlased lootsid sama usku slaavi rahvaste, eriti venelaste abile. Alates 16. sajandist külastasid Venemaad regulaarselt Bulgaaria hierarhid, kloostrite abtid ja teised vaimulikud. Üks neist oli ülalmainitud Tarnovo metropoliit Dionysius (Rali), kes toimetas Moskvale Konstantinoopoli kirikukogu otsuse (1590) patriarhaadi loomise kohta Venemaal. Mungad, sealhulgas Rila, Preobraženski, Ljaskovski, Bilinski ja teiste kloostrite abtid, küsisid 16.–17. sajandil Moskva patriarhidelt ja suveräänidelt raha kahjustatud kloostrite taastamiseks ja nende kaitsmiseks türklaste rõhumise eest. Hiljem tegid Venemaale almusereise oma kloostrite taastamiseks ümberkujundamise kloostri abt (1712), Ljaskovski kloostri arhimandriit (1718) jt. Venemaalt toodi Bulgaariasse kloostrite ja kirikute helde rahalise almuse kõrval eelkõige vaimse sisuga slaavi raamatuid, mis ei lasknud bulgaaria rahva kultuuri- ja rahvusteadvusel tuhmuda.

18.–19. sajandil kasvasid bulgaarlaste majandusliku võimekuse kasvades annetused kloostritele. 18. sajandi esimesel poolel restaureeriti ja kaunistati palju kloostrikirikuid ja kabeleid: 1700. aastal taastati Kapinovski klooster, 1701. aastal Drjanovski klooster, 1704. aastal Püha Kolmainu kabel Püha Neitsi Maarja kloostris. maaliti Tarnovo lähedal asuv Arbanasi küla, 1716. aastal samas Külas pühitseti sisse Niguliste kloostri kabel, 1718 taastati Kilifarevo klooster (kohas, kus see praegu asub), 1732. a. uuendati ja kaunistati Rozheni kloostri kirik. Samal ajal loodi Trevno, Samokovi ja Debra koolkondade suurepärased ikoonid. Kloostrites loodi reliikviaid pühade säilmete, ikooniraamide, suitsutusanumate, ristide, karikate, kandikute, küünlajalgade ja palju muu jaoks, mis määrasid nende rolli ehete ja sepakunsti, kudumise ja miniatuurse nikerdamise arengus.

[!Kirik "Bulgaaria taaselustamise" perioodil (XVIII–XIX sajand)

Kloostrid säilitasid oma rolli rahvuslike ja vaimsete keskustena Bulgaaria rahva taaselustamise perioodil. Bulgaaria rahvusliku ärkamise algust seostatakse Hilandari püha Paisiuse nimega. Tema “Rahvaste, tsaaride ja Bulgaaria pühakute slaavi-bulgaaria ajalugu” (1762) oli omamoodi patriotismi manifest. Paisiy arvas, et rahvusliku eneseteadvuse äratamiseks on vaja oma maatunnetust ning rahvuskeele ja riigi ajaloolise mineviku tundmist.

Paisiuse järgija oli Stoiko Vladislavov (hilisem püha Sophronius, Vrachansky piiskop). Lisaks Paisiuse “Ajaloo” levitamisele (teada on tema tehtud nimekirjad aastatel 1765 ja 1781) kopeeris ta damastseene, tunniraamatuid, palveraamatuid ja muid liturgilisi raamatuid; ta on esimese Bulgaaria trükitud raamatu autor (pühapäevaõpetuste kogumik “Kyriakodromion, see tähendab Nedelnik”, 1806). 1803. aastal Bukaresti sattudes alustas ta seal aktiivset poliitilist ja kirjanduslikku tegevust, arvates, et haridus on rahvateadvuse tugevdamise peamine tegur. Vene-Türgi sõja algusega 1806–1812. ta korraldas ja juhtis esimest üle-Bulgaaria poliitilist aktsiooni, mille eesmärgiks oli saavutada bulgaarlaste autonoomia Vene keisri egiidi all. Sõnumis Aleksander I-le palus Sophrony Vrachansky oma kaasmaalaste nimel võtta nad kaitse alla ja lubada luua Vene armee koosseisus eraldi Bulgaaria üksus. Vratsa piiskopi abiga moodustati 1810. aastal Bulgaaria Zemstvo armee lahinguüksus, mis osales aktiivselt sõjas ja paistis silma eelkõige Silistra linna ründamise ajal.

Märkimisväärsed Bulgaaria taaselustamise esindajad Makedoonias (kuid vaadetelt väga mõõdukad) olid hieromungad Joachim Korchovsky ja Kirill (Pejcinovic), kes käivitasid 19. sajandi alguses haridus- ja kirjandustegevuse.

Mungad ja preestrid osalesid aktiivselt rahvuslikus vabadusvõitluses. Nii osalesid Tarnovo rajooni mungad 1835. aasta “Velchova Zaveras”, 1856. aasta kapten onu Nikola ülestõusus, 1862. aasta nn Hadjistaveri hädas, “Vabaduse Apostli siserevolutsioonilise organisatsiooni” loomises. ” V. Levski ja 1876. aasta aprillimässus.
Haritud Bulgaaria vaimulike kujunemisel oli suur roll Venemaa teoloogiakoolidel, eelkõige Kiievi Teoloogia Akadeemial.

Võitlus kiriku autokefaalia eest

Koos Ottomani rõhumisest poliitilise vabanemise ideega tugevnes Balkani rahvaste seas liikumine kiriku iseseisvuse poole Konstantinoopolist. Kuna Konstantinoopoli patriarhid olid kreeka päritolu, olid kreeklased olnud pikka aega eelisseisundis võrreldes teiste Osmani impeeriumi õigeusu rahvastega. Eriti teravalt hakkasid rahvustevahelised vastuolud ilmnema pärast Kreeka iseseisvumist (1830), mil märkimisväärne osa Kreeka ühiskonnast koges panhellenismi ideoloogias väljendunud natsionalistliku meeleolu tõusu. Ka Konstantinoopoli patriarhaat osales nendes tormilistes protsessides ja hakkas üha enam personifitseerima jõudu, mis pidurdas teiste õigeusu rahvaste rahvuslikku taaselustamist. Koolihariduses kehtestati vägivaldselt kreeka keel, võeti kasutusele meetmed kirikuslaavi keele jumalateenistusest väljatõrjumiseks: näiteks Plovdivis metropoliit Chrysanthese (1850–1857) ajal keelati see kõigis kirikutes, välja arvatud Püha Püha kirikus. Petka. Kui Kreeka vaimulikud pidasid hellenismi ja õigeusu lahutamatut seost loomulikuks, siis bulgaarlaste jaoks said sellised ideed takistuseks kiriku-rahvusliku iseseisvuse saavutamisel.

Bulgaaria vaimulikud seisid vastu Kreeka vaimulike domineerimisele. Võitlus kiriku iseseisvuse eest 1920. aastate esimesel poolel algas protestidega liturgilise keele asendamise eest kreeka keelelt kirikuslaavi keelele. Kreeka vaimulikke üritati asendada Bulgaaria vaimulikega.

Kreeka valitsejate domineerimine Bulgaaria maadel, nende käitumine, mis mõnikord ei vastanud täielikult kristliku moraali standarditele, kutsus esile Bulgaaria elanike protesti, kes nõudsid bulgaarlastelt piiskoppide ametisse nimetamist. Meeleavaldusi Kreeka suurlinnade vastu Vratsas (1820), Samokovis (1829–1830) ja teistes linnades võib pidada Kreeka-Bulgaaria kirikuvaenu kuulutajateks, mis lahvatas täies jõus mitu aastakümmet hiljem. 19. sajandi 30. aastate lõpus ühines Bulgaaria maade suurima Tarnovo piiskopkonna elanikkond võitlusega kiriku iseseisvuse eest. See võitlus, nagu ka bulgaarlaste valgustusliikumine, põhines Osmanite valitsuse poolt välja antud reformiaktidel – 1839. aasta Gulhaney Hatti šerifil ja 1856. aasta Hatti Humayunil. Üks Bulgaaria rahvusliku vabanemisliikumise ideolooge ja organisaatoreid L. Karavelov nentis: "Bulgaaria kirikuküsimus pole ei hierarhiline ega majanduslik, vaid poliitiline." Seda perioodi Bulgaaria ajalookirjutuses iseloomustatakse tavaliselt kui rahvusliku revolutsiooni "rahulikku etappi".

Tuleb märkida, et mitte kõik Kreeka hierarhid ei pööranud Bulgaaria karja vajadustele tähelepanu. 20.–30. XIX sajandil. Kreetalt pärit Tarnovo metropoliit Hilarion ei seganud piiskopkonnas kirikuslaavi keele kasutamist ja aitas kaasa kuulsa Gabrovski koolkonna avamisele (1835). Vratsa piiskop Agapius (1833–1849) aitas kaasa naistekooli avamisele Vratsa linnas, aitas levitada bulgaariakeelseid raamatuid ja kasutas jumalateenistustel ainult kirikuslaavi keelt. 1839. aastal alustas tegevust Sofia teoloogiakool, mis asutati metropoliit Meletiuse toetusel. Mõned kreeka preestrid lõid kreeka tähestikus kirjutatud jutluste kogusid slaavi keeles, mis olid karjale arusaadavad; Bulgaaria raamatuid trükiti kreeka kirjas.

Lisaks tuleks mitmeid Konstantinoopoli patriarhaadi meetmeid mõnede slaavikeelsete väljaannete vastu pidada reaktsiooniks protestantlike organisatsioonide, eelkõige piibliseltside slaavi rahvaste suurenenud aktiivsusele, mille kalduvus tõlkida liturgilisi raamatuid rahvuslikuks keeleks. räägitavad keeled. Nii keelas Konstantinoopoli patriarhaat 1841. aastal Smyrnas aasta varem ilmunud evangeeliumi uusbulgaariakeelse tõlke. Juba ilmunud raamatu äravõtmine tekitas bulgaarlaste seas negatiivse reaktsiooni. Samal ajal kehtestas patriarhaat Bulgaaria väljaannete tsensuuri, mis oli veel üks põhjus Kreeka-vastase meeleolu kasvule.

Aastal 1846, sultan Abdulmecidi Bulgaaria-visiidi ajal, pöördusid bulgaarlased kõikjal tema poole kaebustega Kreeka vaimulike kohta ja taotlustega bulgaarlaste valitsejate ametisse seadmiseks. Osmanite valitsuse nõudmisel kutsus Konstantinoopoli patriarhaat kokku kohaliku nõukogu (1850), mis aga lükkas tagasi bulgaarlaste nõudmise preestrite ja piiskoppide sõltumatuks valimiseks aastapalgaga. Krimmi sõja eelõhtul 1853–1856. Võitlus rahvuskiriku eest haaras endasse suured linnad ja paljud bulgaarlastega asustatud piirkonnad. Sellest liikumisest võtsid osa ka paljud Bulgaaria väljarände esindajad Rumeenias, Serbias, Venemaal ja teistes riikides ning Konstantinoopoli bulgaaria kogukonnas (19. sajandi keskpaigaks 50 tuhat inimest). Arhimandriit Neophytos (Bozveli) esitas idee avada Konstantinoopolis Bulgaaria kirik. Krimmi sõja lõppedes sai Konstantinoopoli bulgaaria kogukonnast seadusliku rahvusliku vabastamistegevuse juhtiv keskus.

Bulgaaria esindajad alustasid läbirääkimisi Konstantinoopoli patriarhaadiga eesmärgiga jõuda kokkuleppele iseseisva Bulgaaria kiriku moodustamises. Ei saa öelda, et patriarhaat ei teinud midagi erakondade seisukohtade lähendamiseks. Cyril VII patriarhaadi ajal (1855–1860) pühitseti ametisse mitmed Bulgaaria päritolu piiskopid, sealhulgas kuulus rahvustegelane Hilarion (Stoyanov), kes juhtis Konstantinoopoli bulgaaria kogukonda Macariopolise piiskopi tiitliga (1856). 25. oktoobril 1859 pani patriarh Ottomani impeeriumi pealinnas aluse Bulgaaria templile – Püha Stefani kirikule. Cyril VII püüdis igal võimalikul viisil aidata säilitada rahu Kreeka-Bulgaaria segakogudustes, seadustas kreeka ja kirikuslaavi keelte võrdse kasutamise jumalateenistustel, võttis meetmeid slaavi raamatute levitamiseks ja slaavlaste teoloogiliste koolide väljatöötamiseks. nende emakeel. Kuid paljud kreeka päritolu hierarhid ei varjanud oma "hellenofiiliat", mis takistas leppimist. Patriarh ise tekitas oma mõõduka poliitika tõttu Bulgaaria küsimuses rahulolematust Kreeka-meelse "partei" vastu ja eemaldati selle jõupingutustega. Bulgaarlasi ja neile tehtud järeleandmisi peeti hilinenud isikuteks ja nõudsid kiriku eraldamist Konstantinoopolist.

1858. aasta aprillis lükkas Konstantinoopoli patriarhaat kohalikul nõukogul taas tagasi bulgaarlaste nõudmised (valitsejate valimine karja kaupa, bulgaaria keele oskus kandidaatide poolt, hierarhide aastapalgad). Samal ajal kogus jõudu Bulgaaria rahvaliikumine. 11. mail 1858 tähistati Plovdivis esimest korda pühade Cyrili ja Methodiuse mälestust. Bulgaaria kiriklik-rahvusliku liikumise pöördepunktiks olid Konstantinoopoli sündmused ülestõusmispühal 3. aprillil 1860 Püha Stefani kirikus. Makariopoli piiskop Hilarion ei mäletanud kogunenud rahva palvel jumalateenistuse ajal Konstantinoopoli patriarhi, mis tähendas keeldumist tunnustamast Konstantinoopoli kiriklikku jurisdiktsiooni. Seda aktsiooni toetasid sajad Bulgaaria maade kirikukogukonnad, samuti Velia metropoliidid Auxentius ja Plovdivi Paisius (päritolu kreeka keeles). Konstantinoopoli saabus palju bulgaarlastelt sõnumeid, mis sisaldasid üleskutset taotleda Ottomani võimudelt Bulgaaria kiriku iseseisvuse tunnustamist ja kuulutada piiskop Hilarion kogu Bulgaaria patriarhiks, kes aga selle ettepaneku visalt tagasi lükkas. Ottomani impeeriumi pealinnas moodustasid bulgaarlased piiskoppidest ja mitmete piiskopkondade esindajatest koosneva rahvanõukogu, kes toetas iseseisva kiriku loomise ideed. Tugevnes erinevate “partei” rühmituste tegevus: Venemaale orienteeritud mõõdukate aktsioonide pooldajad (eesotsas N. Gerov, T. Burmov jt), Osmanite pooldajad (vennad Kh. ja N. Typchilechov, G. Krystevitš, I. Pentšovitš jt) ja läänemeelsed (D. Tsankov, G. Mirkovitš jt) rühmitused ning rahvusliku tegevuse “partei” (eesotsas Makariopoli piiskop Hilarion ja S. Chomakov), mis nautis kirikukogukondade, radikaalse intelligentsi toetust. ja revolutsiooniline demokraatia.

Konstantinoopoli patriarh Joachim reageeris teravalt bulgaarlaste tegevusele ja saavutas piiskoppide Hilarioni ja Auxentiuse ekskommunikeerimise Konstantinoopoli kirikukogul. Kreeka-Bulgaaria konflikti süvendas oht, et osa bulgaarlasi langeb õigeusust (1860. aasta lõpus ühines suurem osa Konstantinoopoli bulgaarlaste kogukonnast ajutiselt uniaatidega).

Venemaa, kes suhtus Bulgaaria rahvaliikumise poole, ei pidanud samal ajal võimalikuks toetada võitlust Konstantinoopoli patriarhaadi vastu, kuna Venemaa Lähis-Ida poliitika aluseks oli õigeusu ühtsuse põhimõte. "Ma vajan kiriku ühtsust," kirjutas keiser Aleksander II 1858. aasta juunis Konstantinoopoli Vene saatkonna kiriku uuele praostidele antud juhistes. Enamik Vene õigeusu kiriku hierarhidest ei aktsepteerinud ideed täiesti iseseisvast Bulgaaria kirikust. Ainult Hersoni ja Tauride peapiiskop Innocentius (Borisov) kaitses bulgaarlaste õigust taastada patriarhaat. Moskva metropoliit Saint Philaret (Drozdov), kes ei varjanud oma kaastunnet bulgaaria rahva vastu, pidas vajalikuks, et Konstantinoopoli patriarhaat annaks bulgaarlastele võimaluse vabalt palvetada Jumala poole oma emakeeles ja omaks sama vaimulikku. hõim”, kuid lükkas tagasi idee iseseisvast Bulgaaria kirikust. Pärast 1860. aasta sündmusi Konstantinoopolis asus Venemaa diplomaatia energiliselt otsima Bulgaaria kirikuküsimusele lepitavat lahendust. Venemaa suursaadik Konstantinoopolis (1864–1877) krahv N. P. Ignatjev nõudis korduvalt Püha Sinodilt vastavaid juhiseid, kuid Vene õigeusu kiriku kõrgem juhtkond hoidus teatud avalduste tegemisest, kuna Konstantinoopoli ja Suurkiriku patriarh seda ei teinud. pöörduge mis tahes nõudmistega Vene kiriku poole. Vastustes Konstantinoopoli patriarh Gregorius IV-le (dateeritud 19. aprillil 1869) avaldas Püha Sinod arvamust, et teatud määral on õigus mõlemal poolel – nii kiriku ühtsust säilitaval Konstantinoopolil kui ka õiguspäraselt püüdlevatel bulgaarlastel. omada riiklikku hierarhiat.

Kirik Bulgaaria eksarhaadi ajal (alates 1870. aastast)

Bulgaaria-Kreeka vastasseisu haripunktis kiriku iseseisvuse küsimuses 19. sajandi 60. aastate lõpus võttis Konstantinoopoli patriarh Gregorius VI ebakõla ületamiseks mitmeid meetmeid. Ta väljendas valmisolekut teha järeleandmisi, tehes ettepaneku luua Bulgaaria piiskoppide kontrolli all ja Bulgaaria eksarhi esimehena spetsiaalne kirikuringkond. Kuid see kompromissvariant ei rahuldanud bulgaarlasi, kes nõudsid oma kirikupiirkonna piiride olulist laiendamist. Bulgaaria poole palvel kaasati vaidluse lahendamisse Sublime Porte. Osmanite valitsus esitas probleemi lahendamiseks kaks võimalust. Kuid Konstantinoopoli patriarhaat lükkas need tagasi kui ebakanoonilised ja tegi ettepaneku kutsuda kokku oikumeeniline nõukogu Bulgaaria küsimuse lahendamiseks; selleks luba ei saadud.
Patriarhaadi negatiivne seisukoht määras Osmanite valitsuse otsuse lõpetada vaen oma võimuga. 27. veebruaril 1870 kirjutas sultan Abdul-Aziz alla firmale, millega asutati eriline kirikupiirkond – Bulgaaria eksarhaat; järgmisel päeval esitas suurvesiir Ali Paša kaks firmaani eksemplari Bulgaaria-Kreeka kahepoolse komisjoni liikmetele.

Kinnituse paragrahvi 1 kohaselt jäeti vaimsete ja usuasjade juhtimine täielikult Bulgaaria eksarhaadi hooleks. Mitmed punktid sätestasid vastloodud ringkonna kanoonilise seose Konstantinoopoli patriarhaadiga: Bulgaaria sinodi poolt eksarhi valimisel annab Konstantinoopoli patriarh välja kinnituskirja (punkt 3), tema nime tuleb mälestada jumalateenistus (punkt 4), usuküsimustes annavad Konstantinoopoli patriarh ja tema sinod Bulgaaria sinodile vajalikku abi (punkt 6), bulgaarlased saavad püha mürri Konstantinoopolist (punkt 7). 10. punktis määrati välja eksarhaadi piirid: see hõlmas piiskopkondi, kus oli ülekaalus bulgaaria elanikkond: Ruštšuk (Rusenskaja), Silistria, Preslav (Šumenskaja), Tarnovskaja, Sofia, Vrachanskaja, Lovtšanskaja, Vidinskaja, Nišskaja, Pirotškaja, Kyustendilskaja, Samokovskaja, Velesskaja, samuti Musta mere rannik Varnast Kyustendzhe (välja arvatud Varna ja 20 küla, mille elanikud ei olnud bulgaarlased), Sliven sanjak (rajoon) ilma Ankhiali (tänapäeva Pomorie) ja Mesemvria (tänapäeva Nessebar) linnadeta, Sozopol kaza (rajoon) ilma rannaküladeta ja Philippopolise (Plovdiv) piiskopkond ilma Plovdivi, Stanimaka (tänapäeva Asenovgrad), 9 küla ja 4 kloostrita. Teistes segarahvastikuga piirkondades oli kavas korraldada elanike seas “referendumid”; Bulgaaria eksarhaadi jurisdiktsioonile allumise poolt pidi sõna võtma vähemalt 2/3 elanikest.

Bulgaaria esindajad andsid firmaani üle ajutisele Bulgaaria sinodile, mis kogunes ühes Konstantinoopoli ringkonnas (seal kuulus 5 piiskoppi: Lovtšanski Hilarion, Plovdivi Panaret, Plovdivi Paisius, Vidinsky Anfim ja Makariopolise Hilarion). Bulgaaria rahva seas võeti Osmanite võimude otsust entusiastlikult vastu. Kõikjal toimusid pidustused ning sultanile ja ülevale portile kirjutati tänusõnumeid.
Samal ajal kuulutas Konstantinoopoli patriarhaat firmaani mittekanooniliseks. Patriarh Gregorius VI avaldas kavatsust kutsuda kokku oikumeeniline nõukogu, et arutada Bulgaaria küsimust. Vastuseks Konstantinoopoli patriarhi sõnumile autokefaalsetele kirikutele lükkas Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinod tagasi ettepaneku kutsuda kokku oikumeeniline nõukogu ja soovitas võtta Bulgaaria eksarhaadi loomisel firmana vastu, kuna see hõlmas kõiki patriarh Gregorius VI projekti põhisätted ja nendevahelised erinevused on tähtsusetud.

Bulgaaria pool asus looma eksarhaadi haldusstruktuuri. Harta projekti ettevalmistamiseks oli vaja luua ajutine juhtorgan, mis pidi firmani lõike 3 kohaselt määrama kindlaks Bulgaaria eksarhaadi sisemise juhtimise. 13. märtsil 1870 toimus Konstantinoopolis koosolek, kus valiti Lovtšanski metropoliit Hilarioni juhtimisel ajutine seganõukogu (sellesse kuulus 5 piiskoppi, ajutise sinodi liiget ja 10 ilmikut). Eksarhaadi põhikirja vastuvõtmiseks tuli korraldada Kiriku-Rahvanõukogu. Piiskopkondadele saadeti “Delegaatide valimise reeglite kogu” (“Põhjus”), mille kohaselt sai Bulgaaria suurim piiskopkond Tarnovo delegeerida 4 valitud esindajat: Dorostoli, Vidini, Niši, Sofia, Kyustendili, Samokovi ja Plovdiv - igaüks 2, ülejäänud - 2 1 esindaja. Delegaadid pidid ilmuma Konstantinoopolisse 1.–15. jaanuarini 1871, kandes endaga kaasa statistilisi andmeid oma piiskopkonna kohta.

Esimene kiriku-rahvakogu peeti Konstantinoopolis 23. veebruarist 24. juulini 1871 Lovchani metropoliit Hilarioni juhatusel. Nõukogust võttis osa 50 inimest: 15 ajutise seganõukogu liiget ja 35 piiskopkondade esindajat; need olid iseseisva Bulgaaria kiriku liikumise tegelased, Konstantinoopoli ja piiskopkonna keskuste mõjukad elanikud, õpetajad, preestrid, kohalike omavalitsuste esindajad (1/5 delegaatidest oli ilmaliku kõrgharidusega, peaaegu sama palju oli lõpetanud usuõppeasutused) . Eksarhaadi põhikirja üle arutledes kaitsesid 5 piiskoppi G. Krastevitši toel kirikuvalitsuse kanoonilist korda, mis nägi ette piiskopiameti erivastutuse kiriku ees, samas kui liberaalse demokraatliku liikumise esindajad olid kirikuvalitsusest. arvamus ilmikute positsiooni tugevdamisest kirikuvalitsuses. Selle tulemusena olid liberaalid sunnitud taganema ja põhikirja lõige 3 määras kindlaks: "Eksarhaati tervikuna juhib Püha Sinodi vaimne autoriteet ja iga piiskopkonda juhib metropoliit." Piiskopkonna valitsemise küsimuses saavutasid suhtelise võidu liberaaldemokraatliku liikumise esindajad: harta eelnõu nägi ette eraldi nõukogude loomist igas piiskopkonnas – alates vaimulikkonnast ja ilmikutest, kuid delegaadid hääletasid ühtsete piiskopkonna nõukogude loomise poolt, kuid volinikkonna esindajad hääletasid ühtsete piiskopkondade nõukogude loomise poolt. milles domineerisid ilmikud. Eksarhaadi seganõukogus suurendati ka ilmalike isikute arvu 4 inimeselt 6 inimesele (punkt 8). Samuti tekitas vaidlusi harta eelnõus välja pakutud kaheetapiline valimissüsteem. Liberaalid nõudsid ilmikute valimisel piiskopkonna nõukogudesse ja metropoliitide eksarhi valimisel otsest hääletamist, piiskopid ja konservatiivid (G. Krastevitš) aga väitsid, et selline kord ähvardab õõnestada kirikuvalitsuse kanoonilist süsteemi. Selle tulemusena säilis kahetasandiline süsteem, kuid ilmikute roll piiskopkondade piiskoppide valimisel suurenes. Arutelu lõppes eksarhi eluaegse või ajutise valimise küsimuse käsitlemisega. Liberaalid (Kh. Stojanov jt) nõudsid tema ametiaja piiramist; Ka Lovtšanski metropoliidid Hilarion, Plovdivi Panaret ja Paisius uskusid, et eksarhi rotatsioon, kuigi uuendus, ei ole kaanonitega vastuolus. Selle tulemusena võeti väikese ülekaaluga (28 häält 46-st) vastu põhimõte piirata eksarhi volitused 4 aastaga.

Vastu võetud Bulgaaria eksarhaadi juhtimise harta (Bulgaaria eksarhaadi juhtimise harta) koosnes 134 punktist, mis olid rühmitatud 3 sektsiooni (jaotatud peatükkideks). Esimene paragrahv määras kindlaks eksarhi, Püha Sinodi ja Eksarhaadi seganõukogu liikmete, piiskopkonna metropoliitide, piiskopkonna, ringkonna (Kaziya) ja kogukonna (Nakhi) seganõukogu liikmete, samuti koguduse preestrite valimise korra. Teises osas määratleti eksarhaadi kesk- ja kohalike organite õigused ja kohustused. Püha Sinodi pädevusse kuulus religioossete ja dogmaatiliste küsimuste lahendamine ning õigusemõistmine nendes valdkondades (p. 93, 94 ja 100). Seganõukogule anti vastutus haridustegevuse eest: koolide ülalpidamise, bulgaaria keele ja kirjanduse arendamise eest (punkt 96 b). Seganõukogu on kohustatud jälgima eksarhaadi vara seisukorda ning kontrollima tulusid ja kulusid, samuti lahendama rahalisi ja muid materiaalseid vaidlusi lahutuste, kihlude, testamentide kinnitamise, annetuste jms puhul (p 98). Kolmas osa oli pühendatud kiriku tuludele ja kuludele ning nende kontrollile; märkimisväärne osa tuludest eraldati koolide ja muude avalike asutuste ülalpidamiseks. Bulgaaria eksarhaadi kõrgeimaks seadusandlikuks organiks kuulutati vaimulike ja ilmikute esindajatest koosnev Kiriku-Rahvanõukogu, mis kutsutakse kokku iga 4 aasta tagant (punkt 134). Nõukogu arutas aruannet kõigi eksarhaadi tegevusvaldkondade kohta, valis uue eksarhi ning võis teha hartas muudatusi ja täiendusi.

Nõukogu poolt vastu võetud harta esitati kinnitamiseks Sublime Portele (hiljem jäi see Ottomani valitsuse poolt heakskiitmata). Üks selles dokumendis sätestatud põhiprintsiipe oli valimine: kõikidele kirikukohtadele "esimesest viimaseni" (sh eksarhaadi ametnikud) kandidaate ei määratud, vaid valiti. Uus oli õigeusu kiriku praktikas primaadi ametiaja piiramine, mille eesmärk oli tugevdada kiriku valitsemises lepitavat põhimõtet. Igal piiskopil oli õigus esitada end eksarhi troonile. Lihikud – seganõukogude liikmed – kutsuti üles mängima kirikuelus olulist rolli. 1871. aasta harta põhisätted lisati alates 1953. aastast kehtivasse BOC hartasse.

1871. aastal troonile valitud Konstantinoopoli patriarh Anthimus VI oli valmis leidma viise leppimiseks Bulgaaria poolega (selle eest kritiseeris teda tõsiselt Kreeka-meelne “partei”). Enamik bulgaarlasi palus aga sultanil tunnistada Bulgaaria eksarhaati Konstantinoopoli patriarhaadist täiesti sõltumatuks. Süveneva lahkheli tõttu kehtestas Sublime Porte ühepoolselt 1870. aasta firmamärgi. 11. veebruaril 1872 andis Osmanite valitsus loa (teskera) valida Bulgaaria eksarhi. Järgmisel päeval valis ajutine seganõukogu eksarhiks vanuselt vanima piiskopi, Lovtšanski metropoliit Hilarioni. Ta lahkus ametist 4 päeva pärast, viidates vanadusele. 16. veebruaril sai korduvate valimiste tulemusel eksarhiks Vidini metropoliit Anthimus I. 23. veebruaril 1872 kinnitati ta valitsuse poolt uude ametisse ja ta saabus Konstantinoopolisse 17. märtsil. Anfim hakkasin oma kohustusi täitma. 2. aprillil 1872 sai ta sultani berati, mis määratles tema volitused õigeusklike bulgaarlaste kõrgeima esindajana.

11. mail 1872 pidas pühade vendade Cyril ja Methodiuse pühal eksarh Anthimus I koos 3 teda teeninud piiskopiga, hoolimata patriarhi keelust, piduliku jumalateenistuse, mille järel luges ette tema poolt allkirjastatud akti ja 6 teist Bulgaaria piiskoppi, kes kuulutasid välja iseseisva Bulgaaria õigeusu kiriku taastamise. Eksarhaadi metropoliidid pandi ametisse ja 28. juunil 1872 said nad Ottomani valitsuselt berati, mis kinnitas nende ametisse nimetamist. Eksarhi tool püsis Konstantinoopolis kuni novembrini 1913, mil eksarh Joseph I selle Sofiasse kolis.

Konstantinoopoli patriarhaadi sinodi koosolekul 13.–15. mail 1872 vabastati eksarh Anthimus I ja tagandati ta. Plovdivi metropoliit Panaret ja Lovtšanski Hilarion ekskommunikeeriti kirikust ning Makariopolise piiskop Hilarion allutati igavesele anteemile; Kõik eksarhaadi hierarhid, vaimulikud ja ilmikud said kirikukaristuse. 29. augustist 17. septembrini 1872 toimus Konstantinoopolis kirikukogu, kus osalesid ka Konstantinoopoli patriarhaadi hierarhid (sealhulgas endised patriarhid Gregorius VI ja Joachim II), Aleksandria patriarhid Sophronius, Antiookia Hierotheus ja Jeruusalemma Cyril. (viimane aga lahkus peagi koosolekult ja keeldus lepitusmääratluste alusel alla kirjutamast), Küprose peapiiskop Sophronius, samuti 25 piiskoppi ja mitu arhimandriiti (sealhulgas Kreeka kiriku esindajad). Bulgaarlaste tegevus mõisteti hukka, kuna see põhines filetismi (hõimude erinevuste) alguses. Kogu „filetismi aktsepteerimine” kuulutati kirikule võõraks skismaatikuteks (16. september).

Bulgaaria eksarh Anthimus I adresseeris autokefaalsete õigeusu kirikute primaatidele sõnumi, milles ta ei tunnistanud skisma pealesurumist seaduslikuks ja õiglaseks, kuna Bulgaaria kirik on endiselt vankumatult ortodoksiale pühendunud. Vene Õigeusu Kiriku Püha Juhtiv Sinod ei vastanud sellele sõnumile, kuid ei ühinenud Konstantinoopoli kirikukogu otsusega, jättes vastuseta Konstantinoopoli patriarh Anthimus VI sõnumi skisma väljakuulutamise kohta. Õigeusklik Macarius (Bulgakov), tollane Leedu peapiiskop, oli ekskommunikatsiooni tunnustamise vastu, tema arvates ei eraldunud bulgaarlased mitte oikumeenilisest õigeusu kirikust, vaid ainult Konstantinoopoli patriarhaadist ja kanoonilistest alustest tunnustada bulgaarlasi. Bulgaaria eksarhaat ei erine 18. sajandi omadest. Toimus Ohridi ja Peci patriarhaatide allutamine Konstantinoopolile, mis samuti legaliseeriti sultani dekreediga. Peapiiskop Macarius pooldas Vene õigeusu kiriku vennastevaheliste suhete säilitamist Konstantinoopoli patriarhaadiga, mis aga ei kohustanud teda, nagu ta arvas, tunnistama bulgaarlasi skismaatikuteks. Püüdes säilitada ebakõlade puhkemise suhtes neutraalset ja leplikku seisukohta, võttis Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinod BOC isolatsioonist ülesaamiseks mitmeid meetmeid, pidades seeläbi selle skismaatiliseks tunnistamise põhjuseid ebapiisavaks. Eelkõige lubati bulgaarlasi vastu võtta Venemaa teoloogiakoolidesse, mõned piiskopid varustasid bulgaarlasi püha chrismaga ning mitmel juhul toimusid kontselebratsioonid Vene vaimulike ja Bulgaaria vaimulike vahel. Kuid arvestades Konstantinoopoli patriarhaadi seisukohta, ei säilitanud Vene õigeusu kirik BOC-ga täielikku kanoonilist suhtlust. Moskva metropoliit Macarius ei lubanud Püha Sinodi korraldust järgides Venemaale saabunud Vidini metropoliit Anfimi (endine Bulgaaria eksarh) ja Branitski Clementi (tulevane Tarnovo metropoliit) tänu avaldama. Bulgaaria rahvas Türgi ikkest vabanemiseks, jumalateenistustel osalemisest 15. augustil 1879. Varna metropoliit Simeon, kes saabus Bulgaaria riigidelegatsiooni etteotsa keiser Aleksander III troonile astumise puhul (mai 1883), pidas Peterburis Aleksander II mälestusteenistuse ilma venelaste osavõtuta. vaimulikud. 1895. aastal võttis Tarnovski metropoliit Klimenti vennalikult vastu Peterburi metropoliit Palladius, kuid seekord ei olnud tal armulauaosadust Vene vaimulikkonnaga.

1873. aastal peeti Skopje ja Ohridi piiskopkonna karja seas rahvahääletusi, mille tulemusena liideti mõlemad piiskopkonnad ilma Konstantinoopoli loata Bulgaaria eksarhaadiga. Nende territooriumil toimus aktiivne kiriku- ja haridustegevus.

Pärast 1876. aasta aprillimässu lüüasaamist püüdis eksarh Anfim I panna Türgi valitsust leevendama bulgaarlaste vastu suunatud repressioone; samal ajal pöördus ta Euroopa suurriikide juhtide, Peterburi metropoliit Isidori poole palvega esitada keiser Aleksander II taotlus bulgaarlaste vabastamiseks. Osmanite valitsus saavutas tema tagandamise (12. aprill 1877); hiljem võeti ta Ankaras vahi alla. 24. aprillil 1877 valis 3 metropoliidist ja 13 ilmikust koosnev “valimisnõukogu” uue eksarhi – Lovtšanski metropoliidi Joseph I.

Pärast Vene-Türgi sõda aastatel 1877–1878 jaotati vastavalt 1878. aasta Berliini kongressi otsustele, millega kehtestati uued poliitilised piirid Balkanil, Bulgaaria eksarhaadi territoorium 5 riigi vahel: Bulgaaria Vürstiriik, Ida-Rumelia. , Türgi (Makedoonia ja Ida-Traakia vilajetid), Serbia (Nisi ja Piroti piiskopkonnad läksid Serbia kiriku vaimse jurisdiktsiooni alla) ja Rumeenia (Põhja-Dobruja (Tulchansky rajoon)).

Bulgaaria eksarhaadi positsiooni ebastabiilsus, aga ka Bulgaaria poliitiline staatus peegeldus küsimuses Bulgaaria kiriku primaadi asukohast nendes tingimustes. Eksarhi residents koliti ajutiselt Plovdivi (Ida-Rumelia territooriumile), kus Joseph I alustas aktiivset diplomaatilist tegevust, luues kontakte Venemaa ajutise administratsiooni liikmetega, aga ka Euroopa Komisjoni liikmesriikide esindajatega. , mis töötas välja Ida-Rumeelia orgaanilise harta, tõestades vajadust ühtse vaimse juhtimise järele kogu Bulgaaria rahvale. Vene diplomaadid, nagu mõned Bulgaaria poliitikud, arvasid, et eksarhi asukoht peaks olema Sofia või Plovdiv, mis aitaks tervendada õigeusklikke lõhestanud skisma.

9. jaanuaril 1880 kolis eksarh Joseph I Plovdivist Konstantinoopoli, kus ta alustas aktiivset tööd eksarhaadi juhtorganite loomisel ja taotles Osmanite võimudelt õigust paigutada piiskopid nendesse piiskopkondadesse, mida enne Bulgaaria valitsejad valitsesid. Vene-Türgi sõda (Ohrid, Veles, Skopje) . Nn istilamide (konsultatiivsed küsitlused) kaudu avaldas Dabari, Strumitsa ja Kukushi piiskopkonna elanikkond soovi sattuda Bulgaaria eksarhaadi jurisdiktsiooni alla, kuid Türgi valitsus mitte ainult ei rahuldanud nende püüdlusi, vaid ka viivitas pidevalt. eksarhaadi piiskoppide saatmine Bulgaaria Makedoonia ja Ida-Traakia piiskopkondadesse. Konstantinoopolis asuv Bulgaaria eksarhaat oli ametlikult Ottomani riigi institutsioon, samal ajal kui selle rahalist toetust andis Bulgaaria Vürstiriik. Türgi valitsus saatis igal aastal Vürstiriigi Välis- ja Konfessiooniministeeriumile ning hiljem Sofia Pühale Sinodile eksarhaadi eelarveprojekti, mida hiljem arutati Rahvakogul. Märkimisväärsed Bulgaaria maksumaksjatelt saadud vahendid kulutati nii Konstantinoopoli eksarhaadi administratsiooni vajadusteks kui ka Makedoonia ja Ida-Traakia õpetajate ja preestrite palkade maksmiseks.

Iseseisva Bulgaaria riigi tugevnedes kasvas Osmanite valitsuse umbusaldus Konstantinoopolis asuva Bulgaaria eksarhi vastu. 1883. aasta alguses püüdis Joseph I kutsuda Konstantinoopolis kokku eksarhaadi püha sinodit, et lahendada mitmeid sisestruktuuri ja valitsemisega seotud küsimusi, kuid Türgi valitsus nõudis selle laialisaatmist. Konstantinoopolis otsiti põhjust 1870. aasta firmaanni tühistamiseks ja eksarhi eemaldamiseks, kuna tal ei ole jurisdiktsioonialasid sultani otseses valduses. Vastavalt Bulgaaria Vürstiriigi seadustele - Art. Tarnovo põhiseaduse § 39 ja 4. veebruari 1883. aasta muudetud eksarhaadi harta (“Vürstiriigile kohandatud eksarhaadi põhikiri”) – vürstiriigi piiskoppidel oli õigus osaleda eksarhi valimisel ja Püha Sinodil. Sellega seoses nõuti Konstantinoopolis eksarhilt kindlat vastust: kas ta tunnustab Bulgaaria Vürstiriigi kirikuhartat või peab Konstantinoopoli eksarhaati eraldiseisvaks ja sõltumatuks. Selle peale deklareeris eksarh diplomaatiliselt, et suhted Konstantinoopoli eksarhaadi ja Bulgaaria vürstiriigi kiriku vahel on puhtvaimsed ning vaba Bulgaaria kiriklik seadus kehtib ainult tema territooriumile; Osmani impeeriumi kirikut juhivad ajutised reeglid (kuna 1871. aasta hartat pole Türgi võimud veel heaks kiitnud). 1883. aasta oktoobris ei kutsutud Joseph I sultanipalees toimunud vastuvõtule, millest võtsid osa kõigi Ottomani impeeriumis tunnustatud usukogukondade juhid, mida bulgaarlased pidasid sammuks eksarhi kõrvaldamise suunas ja mis viis rahutusteni. Makedoonia elanike seas, Ida. Traakia ja Ida-Rumelia. Selles olukorras leidis Bulgaaria eksarhaat aga toetust Venemaalt. Osmanite valitsus pidi järele andma ja 17. detsembril 1883 võttis sultan Abdülhamid II vastu eksarh Joseph I. Kinnitati 1870. aasta firmaan, eksarhi tool jäeti Konstantinoopolisse ja anti lubadus, et bulgaarlaste kiriklikke õigusi austatakse ka edaspidi impeeriumi vilajettides.

1884. aastal üritas eksarh Joseph I saata Bulgaaria piiskoppe Makedoonia piiskopkondadesse, mille vaimse jurisdiktsiooni üle vaidlustasid nii Konstantinoopoli patriarhaat kui ka serblased. Sublime Porte kasutas seda rivaalitsemist osavalt ära. Aasta lõpus lubasid Türgi võimud nimetada piiskoppe Ohridis ja Skopjes, kuid nende nimetamist kinnitavaid beraate ei väljastatud ning piiskopid ei saanud oma kohale lahkuda.

Pärast Bulgaaria vürstiriigi taasühendamist Ida-Rumeliaga (1885), Serbo-Bulgaaria sõda 1885, Battenbergi prints Aleksander I troonist loobumist (1886) ja Coburgi vürsti Ferdinand I asumist (1887) Osmanite valitsuse suund seoses Bulgaaria eksarhaadiga Konstantinoopolis muutus. 1890. aastal anti välja beratid, mis kinnitasid metropoliitide Sinesiuse määramist Ohridis ja Feodosiuse ametisse nimetamist Skopjes ning Vene-Türgi sõja ajal 1877–1878 kehtestatu tühistati. sõjaline olukord Euroopa vilajettides. Eksarhaadil lubati hakata välja andma oma trükitud orelit Novini (Uudised), mis hiljem nimetati ümber Vestiks. 1891. aasta keskel anti suurvesiir Kamil Paša käsul Thessaloniki ja Bitola vilajettide juhtidele korraldus mitte segada Konstantinoopoli patriarhaadi jurisdiktsioonist lahkunud bulgaarlasi iseseisvalt (vaimulike kogukondade esindajate kaudu) korraldada oma kirikuasju ja jälgida koolide toimimist; selle tulemusena teatasid enam kui 150 küla ja linna mõne kuu jooksul kohalikele võimudele, et nad loobuvad vaimsest alluvusest Konstantinoopolile ja lähevad eksarhaadi jurisdiktsiooni alla. See liikumine jätkus pärast uue (alates 1891. aastast) suurvesiri Dževad Paša määrust piirata Bulgaaria kogukondade lahkumist patriarhaadi jurisdiktsioonist.

1894. aasta kevadel anti välja beratid Velesi ja Nevrokopi piiskopkonna Bulgaaria valitsejatele. 1897. aastal autasustas Türgi Bulgaariat neutraalsuse eest 1897. aasta Türgi-Kreeka sõjas, andes Bitola, Dabar ja Strumica piiskopkondadele berati. Ohridi piiskopkonda juhtis Bulgaaria eksarhaadi piiskop, kellel ei olnud sultani beraati. Ülejäänud bulgaaria ja segarahvastikuga piiskopkondades – Kostur, Lerin (Moglen), Vodno, Thessaloniki, Kukush (Poleninsk), Sersk, Melnik ja Draama – õnnestus eksarh Joosep I-l saavutada kirikukogukondade esimeeste tunnustamine kirikukogude kuberneridena. Eksarhaadil on õigus lahendada kõiki kirikuelu ja rahvahariduse küsimusi.

Rahva tohutul toel ning vaba Bulgaaria märkimisväärse rahalise ja poliitilise abiga lahendas Bulgaaria eksarhaat Osmani impeeriumi maadele jäänud bulgaarlaste rahvusliku identiteedi valgustamise ja tugevdamise probleemid. Saavutati 1877–1878 Vene-Türgi sõja ajal siin suletud koolide taastamine. Olulist rolli mängisid 1880. aastal Thessalonikis asutatud valgustusühing ja 1882. aastal õppetegevuse korraldamiseks loodud komitee School Guardianship, mis peagi muudeti Bulgaaria eksarhaadi koolide osakonnaks. Thessaloonicas asutati slaavi pedagoogide pühakute Cyril ja Methodiuse (1880) ning bulgaarlannast abikaasade nimele bulgaaria meestegümnaasium, millel oli suur tähtsus piirkonna vaimses elus. Blagoveštšenski gümnaasium (1882). Ida-Traakia bulgaarlaste jaoks sai hariduskeskuseks Odrini (türgi Edirne) keiserliku õukonna P. Beroni meestegümnaasium (1891). Kuni 1913. aasta lõpuni avas eksarhaat Makedoonias ja Odri piirkonnas 1373 Bulgaaria kooli (sh 13 gümnaasiumi), kus õpetas 2266 õpetajat ja õppis 78 854 õpilast. Eksarh Joseph I algatusel avati Odrinas Prilepis teoloogilised koolid, mis seejärel liideti, viidi üle Konstantinoopolisse ja muudeti seminariks. Selle kaitsepühakuks tunnistati Rila munk Johannes ja selle esimeseks rektoriks sai Venemaal hariduse saanud arhimandriit Methodius (Kusev). Rila Johannese Konstantinoopoli vaimuliku seminari lõpetas aastatel 1900–1913 200 inimest, osa lõpetanutest jätkas haridusteed peamiselt Venemaa teoloogiaakadeemiates.

Kui eksarhaadi juhtkond püüdis Osmanite riigi kristliku elanikkonna olukorda rahumeelsete vahenditega parandada, lõid mitmed preestrid ja õpetajad salakomiteesid, mille eesmärk oli relvastatud vabadusvõitlus. Revolutsioonilise tegevuse ulatus sundis eksarh Joseph I pöörduma 1903. aasta kevadel Bulgaaria printsi Ferdinand I poole kirjaga, milles ta märkis, et vaesus ja meeleheide on tekitanud „revolutsioonilisi apostleid”, kes kutsusid rahvast üles mässule ja lubasid neid. poliitiline autonoomia ja hoiatas, et sõda Türgiga on katastroof kogu Bulgaaria rahvale. 1903. aasta Ilindeni ülestõusu ajal kasutas eksarh kogu oma mõjuvõimu Makedoonia ja Traakia elanikkonna päästmiseks massirepressioonide eest.

Raske olukord Osmanite vilajetides ajendas paljusid vaimulikke kolima vabasse Bulgaariasse, jättes oma karja ilma vaimsest juhist. Sellest nördinud eksarh Joseph I andis 10. veebruaril 1912 välja. Piirkonnasõnum (nr 3764), mis keelas metropoliitidel ja piiskopkondade administraatoritel lubada neile alluvatel preestritel oma kogudustelt lahkuda ja kolida Bulgaaria territooriumile. Eksarh ise jäi vaatamata võimalusele Sofiasse kolida Türgi pealinna, et oma karjale võimalikult palju kasu tuua.

Bulgaaria eksarhaadi sisestruktuur

Vastavalt Art. Bulgaaria põhiseaduse artikli 39 kohaselt jäi BOC nii Bulgaaria Vürstiriigis kui ka Ottomani impeeriumis ühtseks ja jagamatuks. Eksarhi tool jäi Konstantinoopolisse ka pärast Bulgaaria poliitilist vabastamist. Praktikas oli vabas Bulgaarias ja Ottomani impeeriumi territooriumil kirikuhaldus jagatud ja arenenud üksteisest sõltumatult, kuna Türgi võimud ei lubanud vürstiriigi piiskoppidel otseselt eksarhaadi halduses osaleda. Pärast 1908. aasta noortürklaste revolutsiooni paranesid suhted Bulgaaria eksarhaadi ja Konstantinoopoli patriarhaadi vahel mõnevõrra. 1908. aastal avanes eksarhil esimest korda võimalus moodustada legitiimne Püha Sinod.

Kuni 1912. aastani kuulus Bulgaaria eksarhaadi piiskopkonda 7 piiskopkonda, mille eesotsas olid metropoliidid, samuti piiskopkondi, mida valitsesid "eksarhi vikaarid": 8 Makedoonias (Kosturska, Lerinskaja (Moglenskaja), Vodno, Solunskaja, Poleninskaja), (Kukushskaja) , Melniskaja, Draama ) ja 1 Ida-Traakias (Odrinskaja). Sellel territooriumil oli umbes 1600 kihelkonnakirikut ja kabelit, 73 kloostrit ja 1310 preestrit.

Bulgaaria vürstiriigis eksisteerisid algselt järgmised piiskopkonnad: Sofia, Samokovi, Kyustendil, Vrachansk, Vidin, Lovchansk, Tarnovsk, Dorostolo-Cherven ja Varna-Preslav. Pärast Bulgaaria Vürstiriigi ja Ida-Rumeelia ühendamist (1885) liideti neile Plovdivi ja Sliveni piiskopkond, 1896. aastal loodi Starozagorase piiskopkond ning pärast Balkani sõdu aastatel 1912–1913. Bulgaariasse läks ka Nevrokopi piiskopkond. 1871. aasta harta kohaselt tuli pärast metropoliitide surma mitu piiskopkonda likvideerida. Kaotatud Kyustendili (1884) ja Samokovi (1907) piiskopkonna territooriumid liideti Sofia piiskopkonnaga. Kolmandast pidi saama Lovtšanski piiskopkond, mille titulaarmetropoliit oli eksarh Joseph I, kuid tal õnnestus saada luba piiskopkonna säilitamiseks ka pärast surma.

Mõnes Bulgaaria Vürstiriigi piiskopkonnas oli korraga 2 metropoliiti. Plovdivis, Sozopolis, Anchiales, Mesemvrias ja Varnas olid koos BOC hierarhidega Kreeka metropoliidid, kes allusid Konstantinoopoli patriarhaadile. See oli vastuolus põhiseaduse artikliga 39 ja ärritas Bulgaaria karja, põhjustades ägedaid konflikte. Kreeka suurlinnad jäid Bulgaariasse kuni 1906. aastani, mil Makedoonia sündmustest nördinud kohalik elanikkond vallutas nende kirikud ja saavutas nende väljasaatmise.

Konfliktsituatsioone tekkis ka Püha Sinodi ja mõne valitsuskabineti vahel. Nii püüdis D. Tsankov, toonane välis- ja konfessiooniminister, aastatel 1880–1881 Sinodit teavitamata kehtestada kristlaste, moslemite ja juutide vaimseks juhtimiseks “ajutisi reegleid”, mida pidasid ka riigikogud. Eksarh Joseph I juhitud Bulgaaria piiskopid kui ilmaliku võimu sekkumine kiriku asjadesse. Joseph I oli sunnitud tulema Sofiasse, kuhu ta jäi 18. maist 1881 kuni 5. septembrini 1882.

Selle tulemusena jõustus 4. veebruaril 1883 1871. aasta harta alusel välja töötatud “Vürstiriigi jaoks kohandatud eksarhaadi harta”. Aastatel 1890 ja 1891 sellele tehti täiendusi ja 13. jaanuaril 1895 kinnitati uus harta, mida täiendati 1897. ja 1900. aastal. Nende seaduste järgi juhtis kirikut vürstiriigis kõigist metropoliitidest koosnev Püha Sinod (praktikas oli pidevalt istungil vaid 4 piiskoppi, kes valiti 4 aastaks). Eksarh Joosep I juhtis kirikut vürstiriigis oma Sofias asuva asekuninga ("delegaadi") kaudu, kelle pidid valima vürstiriigi metropoliidid eksarhi heakskiidul. Eksarhi esimene kuberner oli Dorostolo-Tšervenski metropoliit Gregorius, järgnesid Varna-Preslav Simeon, Tarnovo Clement, Dorostolo-Chervensky Gregory (taas), Samokovski Dositheus ja Dorostolo-Chervensky Vassili metropoliit. Kuni 1894. aastani Vürstiriigi Püha Sinodi alalisi istungeid ei peetud, seejärel toimis see regulaarselt, võttes arvesse kõiki aktuaalseid kiriku valitsemisega seotud küsimusi vabas Bulgaarias.

Battenbergi vürst Aleksander I (1879–1886) valitsemisajal riigivõim BOC-ga vastuollu ei sattunud. Asjad olid teisiti Coburgi printsi (1887–1918, aastast 1908 – tsaar) Ferdinand I, usutunnistuselt katoliiklase valitsusajal. Eksarhi kuberner Tarnovo metropoliit Clement, kellest sai valitsusvastase poliitilise liini eestkõneleja, kuulutati peaminister Stambolovi pooldajate poolt äärmusliku russofiilia dirigendiks ja saadeti pealinnast välja. Detsembris 1887 oli metropoliit Clement sunnitud oma piiskopkonda pensionile minema, keelustades ilma eriloata jumalateenistusi. 1886. aasta augustis eemaldati Varna-Preslavi metropoliit Simeon oma piiskopkonna haldusest. Aastatel 1888–1889 puhkes terav konflikt seoses printsi kui Bulgaaria suverääni nime mälestamisega jumalateenistuste ajal. Nii katkesid suhted valitsuse ja Püha Sinodi vahel ning Vrachansky Kirilli ja Tarnovo Clementi metropoliidid anti 1889. aastal kohtu ette; Alles juunis 1890 aktsepteerisid valitsejad prints Ferdinandi mälestamise valemit.

1892. aastal viis Stambolovi järjekordne algatus kiriku ja riigi vaheliste suhete uuele süvenemisele. Seoses Ferdinand I abiellumisega üritas valitsus Püha Sinodit ignoreerides muuta Tarnovo põhiseaduse paragrahvi 38 selliselt, et vürsti järglane võiks olla ka mitteõigeusklik. Vastuseks hakkas ajaleht Novini (Konstantinoopolis ilmuv Bulgaaria eksarhaadi pressiorgan) avaldama Bulgaaria valitsust kritiseerivaid juhtkirju. Eksarh Joseph I ründas teravalt valitsuse ajalehte Svoboda. Stambolovi valitsus peatas Bulgaaria eksarhaadile toetuste andmise ja ähvardas Bulgaaria Vürstiriigi kiriku eksarhaadist eraldada. Suurvesiir asus Bulgaaria valitsuse poolele ja lootusetusse olukorda sattunud eksarh peatas ajalehekampaania. Stambolov kiusas igal võimalikul viisil taga piiskoppe, kes olid tema poliitikale vastu: eriti puudutas see Tarnovo metropoliiti Clementi, keda süüdistati rahvusvastases kuriteos ja saadeti Ljaskovski kloostrisse vangi. Tema vastu fabritseeriti kriminaalprotsess ja juulis 1893 mõisteti talle eluaegne vangistus (peale edasikaebamist vähendati karistust 2 aastani). Piiskop Clement vangistati Glozheni kloostris ainult oma "russofilismi" pärast. Kuid peagi andis Ferdinad I, kes otsustas suhted Venemaaga normaliseerida, vabastada Tarnovo metropoliit ja teatas oma nõusolekust troonipärija, vürst Borisi (tulevane tsaar Boriss III) üleminekuks õigeusku. 2. veebruaril 1896 viis eksarh Joseph I Sofias, Püha Nedelya katedraalikirikus läbi pärija kinnitamise sakramendi. 14. märtsil 1896 külastas eksarhi Bulgaaria prints Ferdinand I, kes saabus Osmanite pealinna, et kohtuda sultan Abdul Hamid II-ga. 24. märtsil tähistas ta Nedelja õigeusu kirikus ülestõusmispühi, kinkis Joosep I-le panagia, mille keiser Aleksander II kinkis esimesele Bulgaaria eksarhile Anfimile ja mille prints ostis pärast viimase surma, ning avaldas soovi. et tulevikus kannaksid seda kõik Bulgaaria eksarhid.

Üldiselt vähenes pärast Bulgaaria vabastamist õigeusu kiriku mõju ja tähtsus riigis järk-järgult. Poliitilises sfääris jäi see tagaplaanile, kultuuri- ja haridussfääris hakkasid mängima peamist rolli ilmalikud riigiasutused. Peamiselt kirjaoskamatud Bulgaaria vaimulikud ei suutnud uute tingimustega kohaneda.

1. (1912–1913) ja 2. (1913) Balkani sõda ning Bukaresti rahu, mis sõlmiti juulis 1913, viisid eksarhaadi vaimse võimu kaotuseni Türgi Euroopa osas: Ohridis, Bitola, Veles, Dabar ja Skopje. piiskopkonnad läksid Serbia õigeusu kiriku jurisdiktsiooni alla ja Thessalonica (Thessalonica) liideti Kreeka kirikuga. Esimesed viis Bulgaaria piiskoppi asendati serblastega ja Thessaloniki piiskopkonda valitsenud arhimandriit Eulogius tapeti 1913. aasta juulis. BOC kaotas ka kogudused Lõuna-Dobrudžas, mis kuulusid Rumeenia õigeusu kiriku jurisdiktsiooni alla.

Bulgaaria eksarhaadile jäi alluma vaid Maroonia piiskopkond Lääne-Traakias (keskusega Gumurjinis). Eksarh Joosep I hoidis oma karja peamiselt Konstantinoopolis, Odrinas (Edirnes) ja Lozengradis ning otsustas viia oma tool Sofiasse, jättes Konstantinoopolisse “kubermangu”, mida (kuni selle likvideerimiseni 1945. aastal) kontrollisid Bulgaaria piiskopid. Pärast Joosep I surma 20. juunil 1915 uut eksarhi ei valitud ja 30 aastat juhtisid BOC-d locums - Püha Sinodi esimehed.

Pärast Bulgaaria sisenemist Esimesse maailmasõtta Saksamaa poolel (1915) naasis osa endistest piiskopkondadest ajutiselt Bulgaaria eksarhaadi (Vardar Makedoonia) alla. Sõja lõpus kaotas Bulgaaria eksarhaat vastavalt Neuilly rahulepingu sätetele (1919) Makedoonias taas piiskopkonnad: suurema osa Strumitsa piiskopkonnast, piirialadest, mis varem kuulusid Sofia piiskopkonna koosseisu, samuti nagu Maroonia piiskopkond Lääne-Traakia Gumurjinis asuva peakojaga. Euroopa Türgi territooriumil säilitas eksarhaat Odrini piiskopkonna, mida aastast 1910 kuni 1932. aasta kevadeni juhtis arhimandriit Nikodim (Atanasov) (alates 4. aprillist 1920 - Tiberiopoli piiskopkond). Lisaks loodi ajutine Lozengradi piiskopkond, mida juhtis aastast 1922 Nishava piiskop Hilarion, kelle asemele asus 1925. aastal endine Skopje metropoliit Neophytos, kes valitses aastast 1932 ka Odrini piiskopkonda. Pärast metropoliit Neophytose surma (1938) võttis eksarhaadi asekuningas üle kõigi Euroopa Türgis elavate õigeusklike bulgaarlaste eest hoolitsemise.

Pärast Esimest maailmasõda langesid Makedoonia piiskopkonnad taas Bulgaaria eksarhaadist eemale; väljaspool Bulgaariat hõlmas BOC nüüd ainult Odrini piiskopkonda Türgi Ida-Traakias.

Nendel aastatel tekkis BOC-s reformiliikumine, mille esindajateks olid nii tavalised vaimulikud kui ilmikud, aga ka mõned piiskopid. Uskudes, et uutes ajaloolistes tingimustes on kirikus reformid vajalikud, 6. novembril 1919. a. Püha Sinod otsustas alustada eksarhaadi põhikirja muutmist ja teavitas sellest valitsusjuht A. Stamboliiskit, kes kiitis BOC algatuse heaks. Püha Sinod määras komisjoni, mille esimeheks oli Varna-Preslavi metropoliit Simeon. Kh Vragovi, P. Tšernjajevi ja arhimandriit Stefani (Abadžijevi) juhitud teoloogide grupi mõjul esitas Stamboliiski aga 15. septembril 1920 Püha Sinodit ja komisjoni teavitamata Rahvakogule seaduseelnõu. millega muudeti eksarhaadi põhikirja, mis võeti vastu ja kinnitati kuningliku dekreediga. Selle seaduse järgi oli Püha Sinod kohustatud 2 kuu jooksul lõpetama harta ettevalmistamise ja kutsuma kokku Kiriku-Rahvakogu. Vastuseks kutsusid Bulgaaria piiskopid 1920. aasta detsembris kokku piiskoppide nõukogu, mis töötas välja "Kiriku-Rahvanõukogu kokkukutsumise seaduse muutmise projekti". Püha Sinodi ja valitsuse vahel tekkis terav konflikt, mis andis sõjaväeprokuröridele käsu anda sõnakuulmatud piiskopid kohtu ette; Kavatseti isegi arreteerida Püha Sinodi liikmed ja moodustada BOC eesotsas ajutine kirikuvalitsus. Paljude jõupingutuste ja kompromisside hinnaga siluti mõnevõrra vastuolusid, toimusid delegaatide valimised (mille hulgas olid ka Makedoonia esindajad - pagulaspreestrid ja ilmikud) ning 1921. aasta veebruaris pealinna St. II kiriku-rahvakogu avati tsaar Boriss III osavõtul.

Vastavalt vastuvõetud eksarhaadi nõukogu hartale peeti Kiriku-Rahvanõukogu BOC kõrgeimaks seadusandlikuks organiks. Harta oli Bulgaaria kirikuõiguse üksikasjalik ja süstemaatiline avaldus. Kiriku valitsemise kõrgeimaks põhimõtteks kuulutati lepitusprintsiip, st preestrite ja ilmikute osalemine kõigi tasandite valitsemises, säilitades samal ajal piiskoppide ülimuslikkuse. Harta kiitis heaks piiskoppide nõukogu ja 24. jaanuaril 1923 kinnitas Rahvakogu. Kuid pärast Stamboliski valitsuse kukutamist (1923) piirdus harta reform seadusandlike korraldustega, millega tehti mitmeid muudatusi eksarhaadi eelmisele põhikirjale, mis puudutasid eelkõige Sinodi koosseisu ja kirikukogu valimist. eksarh.

Pärast Bulgaaria vabastamist (1878) hakkas BOC mõju ja tähtsus riigis järk-järgult vähenema; poliitilises sfääris, kultuuris ja hariduses lükkasid selle kõrvale uued riigiasutused. Lisaks osutus Bulgaaria vaimulikkond suures osas kirjaoskamatuks ega suutnud uute tingimustega kohaneda. 19. sajandi lõpus oli Bulgaarias 2 mittetäielikku teoloogilist kooli: Lyaskovo kloostris - St. Apostlid Peetrus ja Paulus ning Samokovis (1903 viidi see Sofiasse ja muudeti Sofia teoloogiliseks seminariks). 1913. aastal suleti Bulgaaria Teoloogiline Seminar Istanbulis; selle õppejõud viidi üle Plovdivi, kus nad alustasid tööd 1915. aastal. Oli mitmeid preestrite algkoole, kus uuriti liturgilisi eeskirju. 1905. aastal oli Bulgaarias 1992 preestrit, kellest vaid 2 omasid kõrgemat teoloogilist haridust ja paljudel oli ainult algharidus. Sofia ülikooli teoloogiateaduskond avati alles 1923. aastal.

Peamiseks põhjuseks, miks pärast Joseph I surma (1915) uut eksarhi ei valitud, oli valitsuse rahvusliku ja poliitilise kursi ebastabiilsus. Samas olid erinevad arvamused eksarhaadi ja Sofia metropoliidi osakondade täitmise korra kohta: kas need peaksid asuma ühe inimesega või jagunema. 30 aastat, mille jooksul BOC jäi oma primaadist ilma, juhtis kiriku juhtimist Püha Sinod, mida juhtis valitud vikaar - Püha Sinodi esimees. Aastatel 1915 kuni 1945. aasta alguseni olid need Sofia Partheniuse (1915–1916), Dorostolo-Chervensky Vassili (1919–1920), Plovdivi Maxim (1920–1927), Vrachansky Kliment (1927–1930), Neophyte Vidinsky metropoliidid. 1930–1944) ja Stefan Sofia (1944–1945).

Pärast Punaarmee sisenemist Bulgaaria territooriumile ja Isamaarinde valitsuse moodustamist 9. septembril 1944 teatas Sofia metropoliit Stefan raadio Sofia vene rahvale saadetud läkituses, et hitlerism on vaenlane. kõigist slaavlastest, mille peavad purustama Venemaa ja tema liitlased - USA ja Suurbritannia. 16. oktoobril 1944 valiti tagasi Locum Tenens Stefan, 2 päeva hiljem otsustati Püha Sinodi koosolekul paluda valitsusel lubada eksarhi valimine. Eksarhaadi põhikirjas tehti muudatusi, et laiendada vaimulike ja rahva valimistel osalemise määra. 4. jaanuaril 1945 andis Püha Sinod välja ringkonnasõnumi, milles määrati eksarhi valimised 21. jaanuariks ja 14. jaanuaril anti piiskopkondades korraldus pidada eelkoosolekud: igaüks pidi valima 7 valijat. (3 vaimulikku ja 4 ilmikut). Eksarhaadi valimiskogu toimus 21. jaanuaril 1945 pealinna Püha Sofia kirikus. Sellest võttis osa 90 volitatud valijat, kellele esitati hääletama 3 kandidaati: Sofia metropoliit Stefan, Vidini neofüüt ja Mihhail Dorostolo-Chervensky. Metropoliit Stefan valiti häälteenamusega (84), saades kolmandaks ja viimaseks Bulgaaria eksarhiks.

Oluline ülesanne, mis BOC ees seisis, oli skisma kõrvaldamine. 1944. aasta lõpus sõlmis Sinod kontakti Konstantinoopoli patriarhaadiga, mille esindajad Bulgaaria saadikuga kohtudes nentisid, et "Bulgaaria skisma on praegu anakronism". Veel 1944. aasta oktoobris palus Sofia metropoliit Stefan Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinodilt abi skismast ülesaamiseks. 22. novembril 1944 lubas Sinod läbirääkimistel Konstantinoopoli patriarhaadiga toetust ja vahendust. Veebruaris 1945 toimus Moskvas uue Moskva patriarhi introniseerimise pidustuste ajal Tema Pühaduse patriarh Aleksius I vestlus Aleksandria Christopheri ja Antiookia patriarhide Aleksander III ning Konstantinoopoli patriarhi esindajate vahel. Fiatir German ja Jeruusalemma patriarh, Sevastiani peapiiskop, kus arutati bulgaarlast kirikuküsimust " Patriarh Aleksius I kirjeldas nende arutelude tulemusi oma kirjas 20. veebruaril 1945 Bulgaaria eksarhile. Oma valimise päeval saatis eksarh Stefanos I oikumeenilisele patriarh Benjaminile kirja palvega "kõrvaldada Bulgaaria õigeusu kiriku hukkamõist, mis on välja kuulutatud üldtuntud põhjustel ning tunnistada see vastavalt autokefaalseks ja arvata see autokefaalsete hulka". Õigeusu kirikud." Bulgaaria eksarhaadi esindajad kohtusid oikumeenilise patriarhiga ja pidasid läbirääkimisi Konstantinoopoli patriarhaadi komisjoniga (koosneb metropoliitidest Maximus of Chalcedon, Herman of Sardica ja Dorotheus of Laodikea), kes pidi määrama tingimused skisma kaotamiseks.

19. veebruaril 1945 kirjutati alla “Püha Õigeusu Kiriku kehas aastaid eksisteerinud anomaalia likvideerimise protokollile...” ja 22. veebruaril andis oikumeeniline patriarhaat välja tomose, milles seisis: “ Õnnistame Bulgaaria Püha Kiriku autokefaalset struktuuri ja valitsemist ning määratleme selle Püha Õigeusu Autokefaalse Bulgaaria Kirikuna ning nüüdsest tunnustame Teda oma vaimse õena, keda juhitakse ja kes juhib oma asju iseseisvalt ja autokefaalselt, kooskõlas määrused ja suveräänsed õigused.

V.I.Kosik, Chr. Temelski, A. A. Turilov

Õigeusu entsüklopeedia