Kirgistani. Ndryshimet shpirtërore që ka përjetuar Kirgistani: feja e popullit nomad Kirgistani besimi i rrëfimit

Kirgistani dhe feja e tyre. Nën emrin Kirgize ne njohim 2 fise, nga të cilët një quhet kirgiz-kaisa-kami ose më saktë, Kozako-Kirgize-Zami, dhe nje tjeter Kara-Kirgistan ose Burutët(dhe jo Buryats, siç thuhet në faqen 893 të Fjalorit Enciklopedik të F. Pavlenkovit, Shën Petersburg, 1899); quhet edhe fisi i dytë gur i egër kirgiz, pasi ajo zë vargmalet e Tien Shan dhe vargmalet ngjitur të rajoneve Semirechensk dhe Syrdarya. Të dy fiset Kirgistan i nënshtrohen Rusisë dhe Kinës. Ka vetëm deri në 850,000 Kara-Kirgizë dhe deri në 2 milionë Kozako-Kirgizë. Fisi i fundit zë stepat në provincën Astrakhan dhe në rajonet: Ural, Turgai, Akmola, Syrdarya, Semirechensk, Semipalatinsk, Samarkand dhe Transcaspian. (Kirgizi-Kozakët, ose Kirgiz-Kaisakët ndahen në disa gjini - "ryu" janë të tillë sipas gjinisë: Adaevitët, Tabyntsy dhe të tjerët - G.K.). Të dy fiset janë turq të pastër në gjuhë, por myslimanët e besimit sunit dhe statutit hanefi, domethënë, me fjalë të tjera, çështjet e tyre të natyrës fetare dhe ato të vogla vendosen kryesisht sipas jurisprudencës së Ebu Hanife Numan ben Sabit, i cili jetoi nga viti 699 deri në vitin 767 nga Krishtlindjet e Krishtit dhe duke vepruar në Mesopotami; rastet e natyrës kriminale vendosen në dy mënyra: ose sipas të drejtës zakonore, nëse autori dhe personi i plagosur ose i vrarë janë kirgiz, ose sipas ligjit të shtetit, nëse njëri prej këtyre personave është nga një fis tjetër. Islami ka zënë rrënjë më të thella në mesin e kirgizëve, të cilët jetojnë pranë ose së bashku me Sartët dhe Tatarët, të cilët kanë predikuar dhe imponuar atyre për një kohë të gjatë. Xhamitë Tatar dhe Sart shërbejnë si vende për lutje publike në fshatra dhe qytete (në stepat e Kirgizit, tani gjenden edhe xhami me minare dhe shtëpi lutjesh. - G. K.). Megjithë rrëfimin nominal, kirgizët, larg ndikimit të Sartëve dhe Tatarëve, ende ruajnë mbetjet e fesë së tyre të mëparshme, shamanizmit. Mbetja më e madhe duhet të konsiderohet: shëruesit, të quajtur bucks dhe që luajnë të njëjtin rol si shamanët midis fiseve të Siberisë Lindore; më tej, ndezja e llambave rreth zjarrit të vagonit; pastaj, hamendje mbi një shpatull të djegur deleje dhe, në fund, takimi i bubullimës së parë duke trokitur në cepat e vagonit me një lugë përgjatë rrjedhës së diellit. Kirgizët i mbajnë të gjitha këto sepse fjalët dhe frazat që shoqërojnë këtë apo atë veprim janë të kalitur me emrat e Muhamedit (Muhamedit), Hassanit dhe Huseinit dhe personave të tjerë të fesë myslimane. Ritualet e emërtimit, synetisë, martesës dhe varrimit trajtohen të gjitha sipas pozitës muslimane, por çështjet që kanë të bëjnë me posedimin, tjetërsimin, shpërndarjen e pasurisë dhe shkurorëzimin - sipas adatit, domethënë sipas zakonit. Kështu, rezulton se si rusët ashtu edhe kinezët i lënë kirgizët të padisë dhe të vishen, përveç nëse ka një vepër penale kundër jokirgizëve, dhe të festojnë ritet e tyre si të duan. (Në funksion të kësaj, rastet e tyre nganjëherë vendosen me linçim, i cili shfaqet në formën e "barantit", pra grabitjes së bagëtive dhe hakmarrjes fisnore; në atë që ndodh edhe që p.sh. për vrasjen e një person, një klan i tërë rebelohet kundër një klani tjetër dhe hakmerret deri në ato derisa i shkakton fatkeqësi të rënda armikut - G. K.). Së bashku me Om-in, Kirgizët morën edhe ato komplote dhe lutje, besime dhe legjenda se muslimanët e rreptë, si turqit, konsiderohen të "hequr dorë" dhe në kundërshtim me Islamin e lashtë, më të pastër; kështu, për shembull, Kirgizët besojnë në shpirtrat e maleve, ujërave, stepave, banesave dhe zjarrit dhe shpëtohen prej tyre me pëshpëritje të ndryshme. Ka veçanërisht shumë tabela me komplote dhe lutje të ndryshme shpirt-shpëtuese të shtypura në litografitë e Kazanit (shih "Aktivisti" për 1903, faqet 235-240 dhe 360-365). Këtu, në Kazan, Kirgizët marrin gjithashtu shumicën e librave të tyre fetarë dhe letrarë, të shkruar në arabisht dhe tatarisht; për shembull, biografitë e patriarkëve, profetëve, gjykatësve dhe mbretërve të Dhiatës së Vjetër, duke filluar dhe duke përfunduar me Jezu Krishtin (Isa dhe Aisa); biografitë e Muhamedit, të afërmve dhe bashkëpunëtorëve të tij, e kështu me radhë. Kirgizët e njohin edhe legjendën e 7 të rinjve të Efesit (askha-bul-kahf). Sipas ndikimit të Kuranit dhe komenteve të tij, Kirgizët njohin, si muslimanët e tjerë, në mesin e shenjtorëve dhe Aleksandrin e Madh (Iskander Zulkarnein, Aleksandri me dy brirë), i cili, sipas tyre, së bashku me profetin Elija (Kydyr) shkoi të kërkonte burimin e "ujit të gjallë", pastaj ka ujëra të pavdekësisë. Emri "Kydyra" shpëton një person nga rreziku, Solomon (Suleiman) - nga shpirtrat e këqij, shtatë të rinjtë e Efesit - nga armiqtë, kreditorët, zjarri dhe uji (dhe buka - nga karkalecat), Noah (Nukh) - nga mbytja, Jezu Krishti - nga njerëzit e këqij, dhe Jozefi (Jusuf) nga rezultati i ëndrrave të këqija. Ashtu si Sart dhe Tatarët, Kirgizët përdorin ndërmjetësimin e amuleteve të fshehura nga sytë kureshtarë, të cilat i mbajnë ose në breza, ose në kraharor, ose në flokët e tyre (gratë), ose nën sqetull, ose i mbajnë ato në çarjet dhe qoshet e banesave, e kështu me radhë. Libri i parë mësimor cilësor midis Kirgizëve, natyrisht, është Kurani (dhe më pas Sheriati - një katekizëm mysliman, i cili përshkruan detyrat kryesore të muslimanëve në lidhje me fenë. - G.K.). Kurani përdoret edhe për hamendje, ashtu si Sart. Nga metodat e tjera të hamendjes që kanë mbetur në mesin e kirgizëve nga kohët e mëparshme, ato janë të njohura - përveç hamendjes në shpatullën e deles, që ekziston tani; gjithashtu midis mongolëve, Uriankhais dhe të huajve - turqit e provincave Tomsk, Yenisei dhe Irkutsk - gjithashtu hamendje: nga ngjyra e flakës në të cilën hidhet salloja, nga yjet, nga jashtëqitjet e deleve dhe nga guralecat. Kur zgjidhin çështjet fetare dhe të vogla të përditshme, kirgizët përdorin, përveç "Ligjit të Madh" (fikh akbar) të Ebu Hanifes së lartpërmendur, i quajtur zakonisht "Imam Azam", domethënë imami i madh, - kompozime: "Gidaya". (udhëheqja) Aliya-ben- Abibekr nga Ferghana, i cili vdiq në vitin 1197 pas lindjes së Krishtit, "Jamiur-rumuz" (përmbledhje e sugjerimeve) nga Muhamed Kakhistani, i cili vdiq në 1557, dhe disa të tjerë të shkruar në arabisht, pse anash zakonisht fiton, ku vendi që i përgjigjet rastit interpretohet më me sukses dhe më qartë. Namazet, abdesi dhe agjërimi bëhen sipas rregullave të Islamit dhe, si muslimanët e tjerë, jepen përfitime; për shembull, 5 lutje të vendosura në ditë mund të lexohen veçmas dhe së bashku, kur veçmas nuk është e mundur; nëse nuk ka ujë për abdes pranë, ose nëse është i shtrenjtë, për shembull në shkretëtirë, atëherë në vend të ujit mund të përdoret rëra; agjërimi mbahet vetëm gjatë ditës e kështu me radhë. Namazet, abdesi dhe agjërimi mund të paguhen edhe me grurë ose bukë tjetër: për shembull, 1 kushton 4¼ kilogramë grurë sipas interpretimit në librin "Xhamiur-rumuz". Në shkolla, ata mësojnë heftyek sipas Kuranit, domethënë 1/7 e Kuranit, Sheriatit dhe librave të tjerë të shtypur në Kazan dhe që kanë të bëjnë ekskluzivisht me fenë. Përveç shkollave të duhura muslimane - medrese dhe mekted - Kirgizët kanë rusë, për shembull, në provincën Astrakhan, rajonet Ural dhe Turgai. (Këto shkolla hapen me lejen e qeverisë ruse dhe në to mësohen të njëjtat lëndë si në shkollat ​​fillore ruse - një klasë dhe dy klasë; mullahëve u lejohet gjithashtu të mësojnë dogmat myslimane në disa shkolla.

Tatarët dhe Sartët, duke depërtuar në qoshet më të largëta dhe të largëta të stepave kirgiz si shumë të pafavorshme për kirgizët, fillimisht tregtarët e vegjël dhe më pas tregtarët e begatë, nga zakoni i tyre për të shitur gjëra të kalbura ose të parëndësishme mes Kirgizëve me çmime të tepruara, me vigjilencë. ndjekin rusifikimin e kirgizëve në rusët, shkollat, ata përpiqen me të gjitha mjetet t'i vënë Kirgizët në mënyrë armiqësore si kundër shkollave ruse ashtu edhe kundër rusëve në përgjithësi, dhe bindshëm frymëzojnë kirgizët të hyjnë në shkollat ​​ruse vetëm me kushtin që një mullah musliman të jetë të pranuar në shkollë; dhe kjo e fundit përpiqet t'i rregullojë gjërat në shkollë në atë mënyrë që djemtë kirgiz, si rregull, të studiojnë në mënyrë të dukshme dhe mekanike gjuhën ruse dhe lëndë të tjera në shkolla, ndërsa shumicën e kohës dhe gjithë vëmendja e tyre i kushtohet studimit të dogma myslimane; kështu, gjatë një mësimi në rusisht ose aritmetikë, shpesh mund të gjesh një libër mysliman në tryezën e një studenti në tryezën e një studenti Kirgistan: heftyek, sheria-imani, etj. - G.K.). Kirgizët, të cilët jetojnë pranë qyteteve dhe fshatrave ruse, janë më të gatshëm t'i dërgojnë fëmijët e tyre në shkollat ​​ruse sesa ata që jetojnë në stepa ose pranë tatarëve dhe Sartëve. (Por në përgjithësi Kirgizët janë gjuetarë të mëdhenj për të studiuar në shkollat ​​ruse, madje edhe në shkolla misionare - famullitare; pse është jashtëzakonisht për të ardhur keq që pak fonde shtetërore ndahen për hapjen e shkollave ruse midis kirgizëve. - G.K.). Edhe më ngadalë është konvertimi i kirgizëve në ortodoksë. (Për momentin, ka disa misione kirgize, kryesisht në dioqezat e Astrakhan, Omsk dhe Orenburg. Të gjitha këto misione janë në varësi të komiteteve lokale dioqezane, dhe këto të fundit, nga ana tjetër, janë në varësi të Shoqërisë Misionare Ortodokse të Moskës.

Botimi i librave në gjuhë të huaja për institucionet misionare është kryesisht i ngarkuar nga komisioni i përkthimit i shoqërisë misionare ortodokse dhe vëllazëria e Shën Gurias në Kazan. - G.K.). Tani ka ungjij, tekste shkollore, abetare, fjalorë, historia e shenjtë e të dy testamenteve, jetët e disa shenjtorëve, madje edhe një libër shërbimi. Të gjitha këto botime u botuan në sasi nga 300 deri në 3000 kopje.

Jeta dhe kultura e Kirgistanit mund të befasojë shumë evropianë. Ky është një popull krenar, historia e të cilit zgjat më shumë se një shekull. Ata dallohen nga idetë e tyre të veçanta për jetën dhe do të kënaqin çdo gustator me kuzhinë të patejkalueshme. Pasuria e kulturës dhe traditat e pazakonta të popullit dikur nomad janë dëshmi e qartë e veçantisë së Kirgistanit.

Histori

Formimi i popullit u zhvillua në një situatë të vështirë. Paraardhësit më të lashtë të Kirgizit tani quhen Saks. Këto ishin fise luftarake baritësh që pushtuan një pjesë të territorit të Azisë Qendrore në mijëvjeçarin I para Krishtit. Ata dhe pasardhësit e tyre Usunët (Usunët) duhej të luftonin me Hunët, të cilët në atë kohë ishin luftëtarë të fortë me një ushtri të zhvilluar.
Me ardhjen e trupave mongole, njerëzit duhej të vazhdonin luftën, duke mbajtur territoret e Tien Shan dhe Pamir-Altai. Militantizmi i fiseve goditi mongolët dhe ushtrinë e Genghis Khan, por khanatët e rinj, njëri pas tjetrit, vazhdojnë të sulmojnë Kirgizët, gjë që i detyron ata të kontaktojnë me Perandorinë Ruse. Kjo bëhet një pikë kthese në historinë e vendit. Pjesa veriore e saj bashkohet me Rusinë, dhe pjesa jugore është pushtuar. Politika e carëve rusë çon në demonstrata dhe protesta masive. Dhe në vitin 1916 shpërthen një kryengritje.
Periudha sovjetike ishte e dobishme për vendin. Ajo ishte në gjendje të industrializohej dhe të fillonte të krijonte prodhim. Me rënien e BRSS filluan një sërë problemesh të mëdha, por vitet e fundit situata ka filluar të përmirësohet në lidhje me rivendosjen e shtetësisë.

Jeta

Traditat

Jeta e përditshme e popullit Kirgistan i bën jehonë nga afër traditave. Një nga më të rëndësishmet është mikpritja. Kirgizët e trajtojnë mysafirin si një bekim. Prej kohësh besohet se kushdo që hyn në vendbanim duhet të vizitojë të paktën një shtëpi dhe të ndajë një vakt me pronarët. Në fshat, zakoni i mikpritjes respektohet rreptësisht. Midis banorëve urbanë, shumë nuk e harrojnë as atë. Prandaj, ftesa e një Kirgistani për të vizituar duhet t'i përgjigjet pozitivisht, përndryshe ajo perceptohet si formë e keqe.
Gratë duhet të ulen në tavolina të veçanta, të ftuarit vijnë me dhurata të vogla dhe ëmbëlsira për fëmijët. Ata e fillojnë vaktin me çaj. Tradita thotë që të hani pasta para meze, pastaj të kaloni te sallata dhe vetëm më pas te ushqimi kryesor. Ëmbëlsira që zëvendësojnë bukën nuk duhet të kthehen. Është më mirë t'i hani ato me kujdes, sepse rrëzimi i copave do të thotë të sillni telashe.
Të gjitha punët e Kirgizit vendosen në çajtore. Ky vend përdoret për negociata biznesi, darka të përbashkëta me partnerë biznesi, relaksim dhe marrëveshje për planifikim. Sigurohuni që të pini çaj gjatë qëndrimit në çajtore, duke respektuar një sërë ritualesh që vendasit i mbajnë sekret dhe nuk u tregojnë turistëve për tiparet e tyre. Zakonisht, për të përfunduar marrëveshje të rëndësishme, ata mblidhen në një çajtore të hënën - dita më e suksesshme, sipas Kirgistanit.

Dasma

Ata përgatiten për dasma paraprakisht, duke planifikuar çdo fazë. Zakonisht të parët që martohen janë djemtë që kanë arritur një moshë më të madhe. Më i vogli merr familjen e fundit. Edhe të vegjlit duhet të kujdesen për prindërit dhe të qëndrojnë në shtëpinë e babait.
Traditat e mëparshme i thanë burrit që t'u jepte një shpërblim prindërve të nuses. Kuajt ishin më të kërkuarit. Ndonjëherë bagëtia ose paratë përdoren si shpërblim. Nëse dhëndri ishte një mjeshtër i fiksuar, ai mund të paraqiste një produkt të bërë me duart e tij.
Dhëndri duhej t'i jepte nuses së tij një fustan nusërie dhe bizhuteri. Para se të merrte pëlqimin e prindërve të saj, ishte e nevojshme të ulej në një tryezë të përbashkët, të darkonte dhe të merrej vesh për gjithçka. Vetëm pas marrjes së pëlqimit u bë e mundur mbajtja e një ceremonie martese.
Kostumet e dasmës ende nuk e kanë humbur rëndësinë e tyre.

Pushime

Absolutisht të gjitha festat në Kirgistan shoqërohen me gara të ndritshme. Pasardhësit e stilit të jetesës nomade duan të konkurrojnë në gara me kuaj, gjuajtje me hark dhe ngjarje të tjera me elemente të akrobacisë. Një nga më të vështirat është tyiyn-enmei, i cili kërkon forcë dhe aftësi të madhe fizike nga një person. Gjatë konkursit, pjesëmarrësit duhet të hipin një kalë sa më shpejt të jetë e mundur dhe të kapin një monedhë të shtrirë në një gropë të hapur.

Ushqimi

Dieta e Kirgistanit është ende afër dietës së pasardhësve të tyre nomade. Gjatë përgatitjes së pjatave, erëzat përdoren vazhdimisht, mishi zihet në avull ose zihet, mishi i kalit konsiderohet më i popullarizuari. Kirgizët i duan pjatat me miell, ata bëjnë supa të trasha, të ngjashme me qull. Perimet më të konsumuara janë rrepka, rrepat, bishtajore shtohen shpesh në ushqim. Në tryezën e Kirgistanit, përveç mishit të kalit, mund të ketë mish qengji dhe viçi. Ushqimet më të njohura janë pilafi, manti, supat dhe llojet e ndryshme të mishit të zier. Nëse ndonjëherë vendosni të vizitoni Kirgistanin, sigurohuni që të provoni shorpo - një supë me qepë me barishte dhe patate të reja të freskëta. Mishngrënësit do të pëlqejnë kuurma-shorpo - gjithçka është e njëjtë, por mishi i skuqur dhe perimet i shtohen gjellës. Lënga më e kënaqshme është beshbarmak. Ai kombinon petë, mish qengji, barishte dhe qepë.
Ushqimi i Kirgistanit është i yndyrshëm, kështu që është më mirë që ata që janë në dietë të mos hanë shumë. Nomadët kanë pasur gjithmonë nevojë për ushqim me kalori të lartë, kështu që ata bënin salcice nga mishi i qengjit ose i kalit, dhe pjata më e kënaqshme ashlyamfu është bërë nga vezë të fërguara dhe petë, dhe kirgizët mund ta hanë atë me goshan - një cheburek i vogël me mish të grirë. dhe salca të ndryshme. Kuzhina tradicionale Kirgistan dallohet nga disa veçori:

• Orizi është pjata kryesore e dytë;
• Zarzavatet dhe perimet shërbehen domosdoshmërisht me ushqime të yndyrshme, gjë që kontribuon në tretje më të mirë;
• Shumica e sallatave janë pjata kryesore;
• Djathi gjendet rrallë në tavolinë, e bëjnë vetëm malësorët;
• Nga pijet, kirgizët pinë një përzierje të bozos, e cila përgatitet nga meli i fermentuar;
• Këtu shërbehet gjizë e kripur, dhe supat bëhen në bazë të elbit;
• Buka Nan, e cila përgatitet në mënyra të ndryshme, është me çmim të lartë. Në total, ka njëqind ose dy opsione - gjithçka varet nga zona. Për shembull, në njërën, buka piqet në një tandoor, diku përdoret qymyr dhe ndonjëherë përdoret gjalpë (një bukë e tillë quhet boorsok);
• Nga ëmbëlsirat më së shpeshti hahet sherbeti, çakçaku, hallvaja dhe bakllavaja;
• Ashtu si nomadët e tjerë, koumiss konsiderohet një pije e rëndësishme këtu.

kulturës

Kultura e Kirgistanit u formua nën ndikimin e popujve rus, turq dhe persë. Kirgizët e konsiderojnë natyrën si gjënë më të rëndësishme, gjë që shihet qartë në punën e tyre. Asaj i kushtohen vepra letrare, muzika është shkruar, pasqyruar në stolitë në rroba. Më madhështi konsiderohet "Manas" - një poezi që dallohet nga një numër tepër i madh rreshtash. Në legjendat e popullit Kirgistan, kishte një vend për dashuri, luftë dhe kuaj - kafshët më domethënëse për njerëzit nomade. Kali mund te shfrytezohet per pagese, behet si dhurate dhe duhet te jete i pranishem edhe ne ceremonine martesore. Rëndësia e kuajve është aq e madhe sa shumë zejtarë bëjnë instrumente muzikore që nevojiten posaçërisht për të luajtur gjatë udhëtimit me kalë.
Në veprat muzikore, bardët lavdërojnë mënyrën nomade të jetesës, tregojnë për jetën e përditshme, gëzimet dhe motin e keq. Shumëllojshmëria e instrumenteve muzikore në vend është e madhe.

1. Më e njohura është komuz - një kitarë e vogël me tre tela.
2. Kyjak është një instrument prej druri i ngjashëm me violinën. Forma i ngjan një lugë, dhe pjesa e poshtme e saj është e mbuluar me lëkurë deveje.
3. Chor është një instrument frymor i bërë prej balte. Prodhon tinguj të thellë dhe të hundës.

Një vend të veçantë zë biznesi i tekstilit. Qilimat dhe fustanet që janë të qepura në Kirgistan kanë fituar popullaritet në të gjithë botën. Produktet janë të qepura nga ndjesi dhe leshi, ato pasqyrojnë peizazhe natyrore, zbukurime me lule dhe male. Një numër i madh elementesh mund të përshkruhen në qilima (shirdakë). Sa më shumë prej tyre, aq më i shtrenjtë është tapeti. Tradicionalisht, qëndisja përshkruan dhi malore, zogj dhe qen.

Folklori

Vepra kryesore e folklorit është "Manas". Ajo tregon qartë tiparet e jetës së njerëzve për 3 mijë vjet. Sipas zhanrit, i përket eposit heroik, përfshin shumë heronj dhe ngjarje. “Manas” përshkruan me detaje betejat ushtarake që u zhvilluan gjatë bastisjeve të fiseve fqinje, luftën për pavarësi dhe ripushtimin e territoreve të pushtuara.
Eposi i paraqet heronjtë si të guximshëm dhe të qëllimshëm. Të gjithë ata janë luftëtarë të lavdishëm dhe trima. “Manas” i kushton vëmendje gruas, duke e treguar jo vetëm si rojtare të vatrës, por edhe si një bashkëluftëtare besnike, duke i shpëtuar ushtarët nga vdekja kur marrin plagë të rrezikshme. Gruaja shpesh bëhet mentore, duke i dhënë këshilla të vlefshme heroit. "Manas" është përkthyer në shumë gjuhë dhe ka 35 variante, të karakterizuara nga prezantime të ndryshme. Eposi është vërtet i madh - ka më shumë se një milion rreshta.

Pamja e jashtme

Fizionomistët i klasifikojnë fytyrat e Kirgizit si një specie mongoloide. Tiparet e fytyrës korrespondojnë me ato kazake. Ekziston edhe një pamje kineze, e cila lidhet me pushtimin e rregullt të trupave kineze, të cilët i çuan njerëzit në Mançuria.

Pëlhurë

Kirgizët qepin rroba nga ndjesi, lëkura dhe leshi. Në festa vishen kostumet kombëtare dhe në jetën e përditshme preferojnë veshje të thjeshta evropiane. Megjithatë, në rrugë mund të shihni shumë të rinj me kapele. Djemtë që kanë mbushur moshën 6 vjeç janë shumë krenarë për këtë shami. Meshkujt mbanin shpesh një chapan - një pallto të qëndisur bukur me një jakë në këmbë. Një lloj tjetër pallto është çeçi. Karakterizohet nga qëndisje specifike dhe është mjaft e gjatë sipas standardeve të modës evropiane.
Gratë veshin funde me të çara. Gratë e tyre Kirgize vishen mbi një mantel (fustan). Për raste të veçanta, zgjidhen fustane të veçanta - me modele dhe qëndisje në mëngë. Veshja e kokës është një kapak në formë koni të zbukuruar me pupla. Një alternativë për një kapak të tillë është një elechek, e ngjashme me një çallmë. Është mbështjellë rreth kokës shumë herë - gjatësia e pëlhurës mund të arrijë 30 metra. Veshja e kokës së mashkullit është një kafkë, e cila mund të ndryshojë në varësi të zonës së banimit. Një tipar i veshjeve të vajzave të pamartuara është shkëlqimi dhe shumëllojshmëria e ngjyrave. Të martuarit vishen në mënyrë më konservative.

banesa

Deri më tani, banesat tradicionale të nomadëve - yurtë - janë të përhapura në të gjithë vendin. Baza e kornizës së strehimit të tillë është shtyllat dhe muret e tipit grilë. Mbarimi kryhet me ndihmën e dyshekëve dhe shamisë, dyshemeja është e mbuluar me lëkurë, qilimat përdoren si izolim i brendshëm.
Kirgizët i mbajnë gjërat dhe rrobat në gjokse të vogla. Burrat dhe gratë mbahen të ndarë. Yurt nxehet nga një kolomto - një vatër e vogël, e cila është gjithashtu burimi kryesor i dritës. Për më tepër, përdoret një llambë chirak. Ngjyrat dhe modelet janë gjithmonë të ndryshme midis grupeve dhe familjeve fisnore. Pronarët e statusit përpiqen të dekorojnë yurtën sa më shumë të jetë e mundur. Vendi më i nderuar në yurt është torusi, i vendosur pranë stolit dhe gjoksit, të cilat janë të mbuluara me qilima. Në torus është pronari i yurtës ose i moshuari. Kirgizët më të pasur kanë një numër të madh yurte. Disa përdoren si depo, të tjera për mysafirë dhe të tjerë përdoren për dasma. Shtëpitë me baltë, të cilat zëvendësuan yurtat gjatë formimit të një mënyre të vendosur jetese, nuk janë aq të njohura tani. Shumica e njerëzve jetojnë në ndërtesa banimi. Një yurt është më shumë një trill dhe një tregues i statusit.

Karakteri

Kirgizët nderojnë hierarkinë e familjes. Babai konsiderohet kryefamiljar dhe fjala e tij është ligji për fëmijët. Ashpërsia, si në kohët e vjetra, nuk është më karakteristike për prindërit.
Ndihma e ndërsjellë është ende e ngritur në një kult. Të afërmit, fqinjët, të njohurit - të gjithë janë të detyruar të ndihmojnë njëri-tjetrin në periudha të vështira. Besohet se vajzat Kirgize piqen në moshë të re. Nuk është e pazakontë që një vajzë e re, mezi 17 vjeçe, të martohet. Fëmijët konsiderohen si e mira më e lartë, vlerat familjare vendosen që nga fëmijëria. Fëmijët janë mësuar herët me punën, sigurohuni që t'i prezantoni me të moshuarit, të cilët ende nuk e kanë humbur autoritetin e tyre.
Respekti për të moshuarit është, në parim, një nga tiparet kryesore të karakterit. Kirgizët besojnë se një i moshuar mëson gjënë kryesore - mençurinë. Prandaj, duhet dëgjuar dhe marrë parasysh.

Feja

Kirgistani njihet si një shtet laik, por Islami është kryesisht i përhapur. Shumica e banorëve fetarë janë myslimanë sunitë. Vetëm disa këtu praktikojnë budizëm. Në mesin e popullatës fetare ka përfaqësues të Judaizmit, Luteranizmit, Katolicizmit dhe Ortodoksisë. Vendi ka lirinë e fesë, e cila respektohet nga shteti dhe popullsia.
Vitet e fundit, interesi për fenë ka qenë në rritje. Ka rritje të ndërtimit të xhamive dhe kishave ortodokse. Në vend ka rreth 1340 xhami. Ndër institucionet arsimore, më të zakonshmet janë të krishtera dhe myslimane.

Jetëgjatësia

Jetëgjatësia në vend është një nga problemet akute që diskutohet vazhdimisht në popull dhe në nivel shtetëror. Që nga viti 2010, jetëgjatësia e burrave nuk i kalonte 60 vjet. Në të njëjtën kohë, gratë, sipas Ministrisë së Shëndetësisë, kanë mbushur moshën 72 vjeç. Një nga arsyet e jetëgjatësisë së ulët te popullata mashkullore, mjekët e quajnë konsumimin e shpeshtë të mishit me yndyrë. Tashmë Ministria e Shëndetësisë e vendit po kërkon një zgjidhje për problemin.
Qeveria pret që jetëgjatësia mesatare në vend të rritet së shpejti në 66 vjet për burrat dhe 74 vjet për gratë.

popullatë

Sot, më shumë se 6 milionë njerëz jetojnë në Kirgistan. Specifikat e popullsisë së vendit janë të tilla që popullsia mashkullore dhe femërore shpërndahet afërsisht në mënyrë të barabartë. Vitet e fundit ka pasur një tendencë në rritje. Përfshirë emigrantët. Ka gjithashtu një dalje vjetore të popullsisë autoktone drejt vendeve të tjera. Numri i personave që largohen nga vendi aktualisht tejkalon fluksin numerik.
Në Kirgistan është regjistruar një shkarkim i lartë social: ka një numër të madh personash që i përkasin kategorisë së aftësisë së kufizuar.

Kirgizët meritojnë respekt të madh - në kohë të vështira ata duhej të përballeshin me mongolët dhe kinezët, të cilët ishin më të shumtë në numër dhe kishin ushtri shumë më të fuqishme. Populli i Kirgistanit arriti jo vetëm të mbijetojë, por të ruajë kulturën, zakonet dhe identitetin e tij kombëtar. Shumë njerëz janë optimistë për të ardhmen. Tani vendi po përjeton gjithnjë e më shumë rritjen e inteligjencës, niveli i shkrim-leximit dhe arsimimit po rritet.

Video

Ata janë të ndarë në katolikë dhe luteranë. Lëvizjet protestante (baptistët, pentekostalët, adventistët) përfshijnë si popullsinë rusishtfolëse, ashtu edhe kirgistanin. Në Republikën e Kirgistanit ka gjithashtu grupe të vogla Bahá'í, Hebrenjsh dhe Budistësh.

Në vitin 2009, Republika e Kirgistanit miratoi një ligj "Për lirinë e fesë dhe organizatat fetare në Republikën e Kirgistanit", i cili shtrëngoi aktivitetet e organizatave fetare: 200 anëtarë kërkohen për të regjistruar një komunitet, puna misionare është dukshëm e kufizuar.

Shiko gjithashtu

Shkruani një përmbledhje për artikullin "Feja në Kirgistan"

Shënime

Lidhjet

varësitë Shtetet e panjohura dhe pjesërisht të njohura ¹ Pjesërisht në Evropë ose tërësisht në Azi, në varësi të kufirit të tërhequr. ² Gjithashtu në Afrikë. ³ Gjithashtu në Oqeani. 4 Gjithashtu në Evropë.

Një fragment që karakterizon fenë në Kirgistan

Ndërsa biseda të tilla po zhvilloheshin në dhomën e pritjes dhe në dhomat e princeshës, karroca me Pierre (i cili u dërgua) dhe Anna Mikhailovna (e cila e pa të nevojshme të shkonte me të) u fut me makinë në oborrin e Kontit Bezukhoy. Kur rrotat e karrocës tingëlluan butësisht në kashtën e vendosur nën dritare, Anna Mikhailovna, duke iu drejtuar shokut të saj me fjalë ngushëlluese, e bindi veten se ai po flinte në cep të karrocës dhe e zgjoi atë. Duke u zgjuar, Pierre doli nga karroca pas Anna Mikhailovna, dhe pastaj mendoi vetëm për atë takim me babanë e tij që po vdiste që e priste. Ai vuri re se ata nuk u ngjitën me makinë përpara, por në hyrje të pasme. Ndërsa po zbriste nga dërrasa, dy burra me rroba borgjeze u larguan me nxitim nga hyrja në hijen e murit. Duke ndaluar, Pierre pa në hijen e shtëpisë në të dy anët disa të tjerë të të njëjtëve njerëz. Por as Anna Mikhailovna, as këmbësori, as karrocieri, të cilët nuk mund të mos i shihnin këta njerëz, nuk u kushtuan vëmendje atyre. Prandaj, kjo është aq e nevojshme, vendosi Pierre me veten e tij dhe ndoqi Anna Mikhailovna. Anna Mikhailovna me hapa të nxituar u ngjit në shkallët e ngushta guri me ndriçim të zbehtë, duke thirrur Pierre, i cili po mbetej pas saj, i cili, megjithëse nuk e kuptonte pse duhej të shkonte fare te numërimi, dhe akoma më pak pse duhej të ecte. shkallët e pasme, por, duke gjykuar nga besimi dhe nxitimi i Anna Mikhailovna, ai vendosi me vete se kjo ishte e nevojshme. Në gjysmë të shkallëve, për pak u rrëzuan nga disa njerëz me kova, të cilët, duke u përplasur me çizmet, vrapuan drejt tyre. Këta njerëz u shtypën pas murit për të lënë Pierre dhe Anna Mikhailovna, dhe nuk treguan habinë më të vogël me shikimin e tyre.

A keni menduar ndonjëherë se çfarë besimi kanë Kirgizët? Me shumë mundësi jo. Por imagjinoni sa interesante është të shikosh një kulturë të huaj. Ndoshta paraardhësit e Kirgistanit sollën nga Altai legjendat për takimet me Yetin?

Apo dhjetëra breza të këtij kombi ruajnë me kujdes ndonjë traditë unike fetare? Asnjëherë nuk e dini se çfarë mund të zbuloni nëse futeni në botën e një personi tjetër. Le të flasim pak për idetë fetare të Kirgistanit.

Gratë me rroba kombëtare të Kirgizit. Foto: static-2.akipress.org

Paraardhësit e Kirgizëve u bënin sakrifica shpirtrave dhe kishin rituale funerali

Burimet kineze e quajtën shtetin e paraardhësve të Kirgistanit Jiankun. Në shekullin e 9-të, kronikat e Perandorisë Qiellore regjistruan disa informacione për këtë vend:

“Tokat janë me moçal, dimrat janë me borë. Ka më shumë femra se meshkuj. Burrat mbajnë vathë në veshët e tyre, nga natyra ata janë të guximshëm dhe të fortë.

Tatuazhet janë të kudogjendura: në duart e luftëtarëve, në fytyrën e grave të martuara. Martesat nuk janë shumë të forta. Njihni muajt, stinët dhe ciklet 12-vjeçare të viteve. Mbill mel, grurë, tërshërë, elb. Mielli bëhet me gurë mulliri me dorë.

Mbillni në prill, korrni në tetor. Ata bëjnë birrë. Perimet dhe frutat nuk rriten. Edukohen kuaj të mëdhenj dhe të fortë. Shumë lopë, dele, më pak deve. Ata paguajnë me kuaj dhe dele, të pasurit japin 100-1000 krerë. Kopetë e të pasurve në disa mijëra krerë lopë.

Për besimin e paraardhësve të Kirgistanit na thuhet nga dokumentet kineze.

“Skrificat për shpirtrat sillen në terren në çdo kohë. Shamanët quhen "gan". Në dasma paguajnë para. Në varrim, ata vajtojnë të ndjerin, e mbështjellin tre herë me qefin dhe e djegin, një vit më vonë eshtrat varrosen dhe vajtohen përsëri.

Detajet e origjinës së Kirgistanit janë të diskutueshme, kështu që ne nuk do të ndalemi në to. Ashtu si shumë popuj aziatikë, Kirgistanët u zhytën nga Mongolët-Tatarët, por sot ata jetojnë në një shtet të veçantë - Kirgistan, dhe gjithashtu u vendosën në territoret e shteteve të tjera, përfshirë Rusinë.

Besimi historik i Kirgistanit është Tengrianizmi (Tengrizmi)

Dihet me siguri se më parë Kirgizët shpallnin fenë tradicionale të Lindjes, Tengrianizmin. Ky është një term modern. Si i quanin në të vërtetë besimet e tyre, historia nuk e ka ruajtur. Ndoshta nuk u emëruan fare.

Të paktën kinezët, para se të njihnin Perëndimin, nuk kishin fare fjalë për fenë. Ndoshta Tengrianizmi është i njëjti besim në shpirtrat, i cili raportohet nga dorëshkrimi kinez. Por ka mundësi që po flasim për tradita të ndryshme.

Shaman Kirgistan. Foto: img04.rl0.ru

Në një mënyrë apo tjetër, por në një fazë të caktuar, Kirgizët filluan të ndajnë besimin në qiejt e Tengrit. Ai nuk ishte i vetmi anëtar i panteonit pagan. Njerëzit gjithashtu nderojnë:

1. Umay. Mëma tokë. Një imazh universal i njohur për secilin prej nesh. Së bashku me perëndinë e qiellit, ai krijon një ekuilibër midis mashkullit dhe femrës, tokësore dhe qiellore, lart dhe poshtë. Ideja e harmonisë karakteristike e Lindjes.
2. Erlik. Një personazh shumë interesant. Zoti i botës së krimit dhe i botës së përtejme. Përshkruar si një krijesë e tmerrshme me kokën e një demi. Në mënyrë karakteristike, saktësisht e njëjta krijesë nderohet si perëndia budiste e vdekjes, Yama. Në të njëjtën kohë, në Indi ekziston edhe perëndia e vdekjes Yama, por ai duket ndryshe. Natyrisht, ne po flasim për një hyjni shumë të lashtë, të përbashkët për të gjithë Lindjen.

Në përgjithësi, Azia është një vend ku natyra nderohej veçanërisht.

Nëse jemi mësuar me antropocentrizmin dhe teocentrizmin, atëherë bota aziatike është gjeocentrike, në qendër të vlerave të saj fetare është toka, natyra që rritet mbi të, energjitë e saj dhe Zoti pas gjithë kësaj, që vepron pikërisht përmes kësaj natyre.

Njeriu është i shkëputur nga natyra. Është një krijesë me merita të dyshimta, sepse me gabimet e saj sjell shkatërrim. Prandaj, Zoti nuk është aq i ngjashëm me njeriun sa imagjinojnë traditat fetare perëndimore. Zoti është diçka jopersonale, e largët. Qëllimi i tij nuk është e mira e njeriut, por harmonia universale. Nëse njerëzit e shkelin atë, atëherë ata mund të ndëshkohen për të.

Maska e perëndisë Erlik, e cila nderohet nga ndjekësit e Tengizmit

Dy pasoja të Tengrianizmit rrjedhin nga kjo:

1. Natyra duhet adhuruar. Komunikimi me Zotin është i mundur përmes gjërave harmonike që përmbushin detyrat e tyre në këtë botë. Këta janë lumenj, male dhe shpirtrat që lidhen me to. Të gjitha janë projeksione të hyjnores, që meritojnë nderim.
2. Paraardhësit duhet të përkujtohen në mënyrë rituale. Vdekja nuk është fundi. Shpirti nuk shkon askund, dhe lidhja e tij me botën tonë mund të jetë mjaft e ngushtë. Fuqia e një personi të gjallë varet kryesisht nga toka ku kanë jetuar paraardhësit e tij, sepse vullneti i tyre vepron këtu.

Dhe për këtë arsye, shpirti duhet të kryhet siç duhet dhe të përkujtohet me rituale të përshtatshme për t'i siguruar atij një fat të denjë pas vdekjes dhe për vete një ekzistencë të qetë tokësore.

Rindërtimi i imazhit të vërtetë të Tengizmit është një detyrë e padurueshme për historianët e kulturës dhe fesë. Ne dimë shumë pak për besimet e atyre viteve. Gjithçka përkeqësohet nga fakti se çdo komb solli qartë traditat e veta në Tengizëm. Dhe këto gjurmë pengojnë shumë krijimin e një imazhi mesatar të Tengizmit.

Statuja e Umai - Toka Nënë në Tengrizëm. Foto: matma.ru

Por në të njëjtën kohë, kjo nuk i pengon bashkëkohësit tanë të shpallin neo-tengrizëm. Është një fe që nga jashtë i ngjan asaj që ne imagjinojmë të jetë traditën e vjetër pagane të Azisë. Është e qartë për çdo person se kjo nuk është qartë ajo që ishte. Por meqenëse askush nuk e di se si ishte në të vërtetë, për shumë aziatikë kjo është një alternativë e pranueshme.

Gjëja kryesore është të mos vendosësh një shenjë "të barabartë" midis praktikave të shamanëve aktualë të Tengizmit dhe fesë që ka humbur përgjithmonë në histori. Mbështetja për Tengizmin është e rëndësishme për Kirgistanin pasi kontribuon në identitetin kombëtar. Por sot kjo fe nuk është e regjistruar zyrtarisht.

Përfaqësuesi i shoqatës publike "Kyrgyz el kasieti akademiyasy" Nasharat Zhakypbekov foli për këtë si më poshtë:

“Nëse Komisioni Shtetëror do të na regjistronte, së pari do të kishim një forcë të caktuar në fushën juridike. Së dyti, ne do të ishim në gjendje të kthenim shkencën që është zhdukur. Shkollat ​​dhe organizatat e tjera do të hapeshin.”

Feja më e zakonshme në Kirgistan është Islami

Por kohët e shamanëve kanë ikur. Tani në Kirgistan - më shumë se 82% e muslimanëve.

Përfaqësuesit e Islamit nuk e arritën këtë në një shekull, duke filluar nga X. Ata llogaritën saktë se mënyra më efektive është tërheqja e sundimtarëve dhe aristokracisë në fenë e tyre.

kaq shumë myslimanë në Kirgistan

Pushtimi i mongolo-tatarëve ngadalësoi disi përhapjen e Islamit, por vazhdoi të thithte gradualisht paraardhësit e Kirgizëve. Edhe qeveria sovjetike nuk mundi ta ndalonte këtë proces, megjithëse i shkaktoi dëme të konsiderueshme.

Xhamia qendrore në Bishkek. Foto: informburo.kz

Nga fundi i shekullit të 20-të, Kirgistani kishte mbi 1000 xhami dhe në vitet 10 ky numër i afrohej 2000.

Islami ka depërtuar në sferën e arsimit, shoqatave publike dhe strukturave të tjera. Edhe Kirgizët që shkojnë jashtë përpiqen të mbajnë kontakte me botën myslimane.

kaq shumë xhami në Kirgistan sot

Sigurisht, kjo nuk do të thotë se çdo Kirgistan është një musliman i vërtetë. Ashtu si në Ortodoksi, ka mjaft besimtarë "nominalë" që nuk dinë asgjë për teologjinë dhe ata që e trajtojnë fenë si një respektim formal të ritualeve.

Pozicioni i Islamit u forcua shumë me ligjin "Për lirinë e fesë dhe organizatat fetare në Republikën e Kirgistanit". Ai kufizoi mundësitë për misionarët dhe lejoi regjistrimin me numrin e anëtarëve të kishës që arrinte në 200 persona. Sipas standardeve të një vendi kaq të vogël dhe kryesisht të islamizuar, këto janë kushte të vështira.

Në Kirgistan, 16% e të krishterëve

Të krishterët përbëjnë 16% të popullsisë së Kirgistanit. Si rregull, ata janë vizitorë. Evropianët janë kryesisht katolikë dhe protestantë, ndërsa rusët janë ortodoksë.

Ka edhe kirgize etnikë që shkojnë në kishën ortodokse.

Krishterimi nuk mund t'i rezistonte Islamit në Kirgistan, por ata nuk kanë as konflikt.

Tradita pohon se Apostulli Thomas predikoi në këto toka. Historia gjithashtu beson se krishterimi u shfaq këtu në Mesjetë, por humbi popullaritetin nën presionin e Islamit.

Në territorin e Kirgistanit ka:

• 46 famulli;
• 25 tempuj;
• 1 manastir.

Kisha e Shenjtë Princ Vladimir të Barabarta me Apostujt në Bishkek. Foto: foma.ru

Peshkopi Daniel i Bishkek dhe Kirgistanit flet për mënyrën se si ekziston Ortodoksia në territorin e Kirgistanit:

Ortodoksia erdhi në tokën Kirgistan së bashku me kolonët. Kolonët rusë erdhën në territorin e Kirgistanit modern 150 vjet më parë, kur fise individuale Kirgistane, pasi kishin pranuar shtetësinë ruse, u bënë pjesë e Perandorisë Ruse.

Shumë kolonë nga rajonet jugore të Rusisë, si dhe nga provinca Ural, u zhvendosën këtu me karrocat e tyre, së bashku me familjet e tyre, për qëndrim të përhershëm.

Natyrisht, kolonët sollën besimin ortodoks në këto anë. Në vendet ku ata u vendosën, u shfaqën kapelat dhe kishat e para ortodokse. Kështu Ortodoksia erdhi në tokën Kirgistan.

Në ndryshim nga politika agresive e misioneve fetare të krishtera perëndimore, Ortodoksia erdhi këtu në mënyrë paqësore dhe qëllimi kryesor i saj ishte ushqimi shpirtëror i kolonëve rusë që u vendosën këtu.

Kjo ka luajtur një rol historik në ndërveprimin me Islamin. Për 150 vjet nuk ka pasur asnjë konflikt të vetëm mbi baza fetare, sepse Islami nuk ndërhyri në punët e popullsisë ruse, ortodoksët nuk ndërhynë në punët e kirgizëve.

Gjendja aktuale e Kirgistanit u zhvillua kryesisht falë përpjekjeve të përbashkëta krijuese të popujve kirgistan dhe rus mbi bazën e respektit të thellë të ndërsjellë, të ndërthurjes kulturore, të konsiderimit të karakteristikave fetare dhe kombëtare, të cilat, natyrisht, u ndihmuan nga themelet morale të besimin e thellë, si në popullsinë ortodokse ashtu edhe atë myslimane.

Data.kaktus.media

Budizmi nuk merret me punë misionare dhe nuk agjiton, kështu që numri i përfaqësuesve të tij nuk rritet. Në të njëjtën kohë, vlen të përmendet se Kirgistani është një tokë plot me relike, tempuj dhe statuja budiste.

Bahá'í. Një fe që u ngrit mbi bazën e Islamit në shekullin e 19-të. Pranë tij në shumë mënyra. Monoteizmi i rreptë, një përpjekje për të dalluar një vijë të vetme në të gjitha traditat fetare. Çështja nëse ajo duhet të konsiderohet një lëvizje e pavarur, apo t'i atribuohet sekteve myslimane, është e hapur në studimet fetare moderne.

Kirgistanët jashtë Kirgistanit ose praktikojnë Islamin ose ndjekin preferencat e tyre personale

Kirgizët janë të lidhur ngushtë me Islamin, kështu që edhe jashtë vendit të tyre ata përpiqen të mbajnë lidhje me traditën fetare.

Por megjithatë, ky është larg nga një sistem nga i cili nuk ka rrugëdalje. Kirgizët në Rusi dhe vende të tjera mund të adoptojnë një fe sipas dëshirës së tyre ose edhe të bëhen ateistë.

Islami u shfaq në territorin e Kirgistanit modern në shekullin e 12-të. Sipas legjendës, predikuesi i parë i fesë së re ishte arab Abdullahu, i cili së bashku me të vëllanë i çoi në lutje muslimanët e parë të Luginës së Ferganës. Vendasit ende e nderojnë varrin e këtij shenjtori mysliman.

Islami ishte më i përhapur në mesin e elitës Kirgistane, ndërsa pjesa më e madhe e nomadëve për shumë shekuj mbeti e përkushtuar ndaj kulteve tradicionale ose pretendonte sinkretizëm fetar.

Toleranca fetare e popullsisë vendase kontribuoi në bashkëjetesën paqësore të feve të ndryshme. Krishterimi mbajti një ndikim të fortë për më shumë se dhjetë shekuj: gjatë Mesjetës, kishte qytete të tëra me një popullsi kryesisht të krishterë. Predikuesit kryesorë të Islamit nuk ishin teologë myslimanë, por dervishë endacakë, nën ndikimin e të cilëve kirgizët u bënë jo aq myslimanë sa admirues personalë të sheikëve, në të cilët shihnin asketët dhe mrekullibërësit.

Nga fillimi i shekullit të njëzetë. Kirgizët konsideroheshin myslimanë, por ata ruajtën, si të thuash, një pozicion të ndërmjetëm midis mongolëve dhe kalmikëve që nuk u konvertuan në Islam. Kirgizët ishin pak fetarë, jo fanatikë, shumica e tyre kishin një ide shumë të paqartë për Kuranin dhe thelbin e mësimeve myslimane, mbetën të përkushtuar ndaj ritualeve tradicionale dhe rrallë ndiqnin recetat e Islamit në jetën e përditshme. Për t'u përfshirë në klerin mysliman vendas, nuk kërkohej edukim i veçantë shpirtëror; aktivitetet e mullahëve vendas ishin të përqendruara në sferën e ritualeve të përditshme.

Një rol aktiv në përfshirjen e territoreve të banuara nga Kirgizët në Perandorinë Ruse luajtën myslimanët rusë, kryesisht tatarët, të cilët luanin rolin e përkthyesve dhe këshilltarëve të ushtrisë dhe zyrtarëve rusë.

Pranimi në Rusi ndryshoi ndjeshëm situatën fetare. Zhvendosja masive e fshatarëve rusë dhe ukrainas në vitet 80-90. Shekulli i 19 çoi në formimin e një komuniteti të madh ortodoks në rajon. Përhapja e Ortodoksisë nuk shkaktoi fërkime me popullsinë vendase dhe asnjë konflikt mbi baza fetare. Mungesa e konflikteve ndërfetare shpjegohej me tolerancën fetare të Kirgistanit, me politikën e arsyeshme të autoriteteve laike dhe kishtare.

Përfaqësuesit e qeverisë ruse kontribuan në zgjidhjen e shumë problemeve të banorëve vendas: në vitet e urisë, ata përjashtuan popullsinë nga taksat dhe u dhanë atyre ndihmë ushqimore në shkallë të gjerë. Në sferën fetare, u ndoq një politikë e tolerancës së theksuar fetare dhe madje patronazhit të muslimanëve vendas. Të gjitha të ardhurat e klerit mysliman kurseheshin dhe nuk tatoheshin, shteti ndante vazhdimisht fonde të mëdha për të plotësuar nevojat fetare të myslimanëve, për të restauruar xhamitë dhe medresetë e lashta dhe pagoi për botimin e Kuranit. Nga ana tjetër, muslimanët bënë donacione bujare për ndërtimin e kishave dhe ofruan mbështetje për migrantët që ishin në nevojë.

Marrëdhëniet më të mira midis klerit ortodoks dhe islamik u bazuan në një marrëveshje sipas së cilës e gjithë popullsia vendase konsiderohej myslimane, dhe emigrantët rusë dhe ukrainas - famullitarë të Kishës Ortodokse.

Acarimi i situatës fetare në rajon fillon gjatë Luftës së Parë Botërore. Në mesin e vitit 1916, një rritje e mprehtë e taksave dhe taksave, dekretet për mobilizimin e detyruar për punën e pasme në zonat e vijës së parë çuan në trazira masive midis muslimanëve. Vetëm në janar 1917 autoritetet cariste arritën me shumë vështirësi të shtypnin kryengritjet e armatosura të blegtorëve dhe fermerëve në pjesë të ndryshme të Azisë Qendrore. Në një situatë të vështirë, kleri mysliman nuk e mbështeti kryengritjen dhe i qëndroi besnik qeverisë cariste.

Kriza e shtetësisë ruse kontribuoi në destabilizimin e situatës në Azinë Qendrore. Kleri mysliman e konsideroi fuqinë e monarkut si të shenjtëruar nga Zoti dhe Kurani dhe reagoi negativisht ndaj përmbysjes së monarkisë në shkurt 1917. Për udhëheqësit myslimanë, legjitimiteti i Qeverisë së Përkohshme ishte shumë i dyshimtë. Megjithatë, ata nuk e kundërshtuan atë, pasi pushteti lokal vazhdoi të mbetej në duart e burokracisë së vjetër dhe lidhjet e vendosura midis administratës ruse dhe elitës lokale vazhduan të funksiononin. Megjithatë, pas përmbysjes së monarkisë, filloi një proces aktiv i politizimit të Islamit, i cili u manifestua qartë në shtator 1917, kur u krijua një parti e vetme, Unioni i Myslimanëve, në kongresin e myslimanëve Turkestan dhe Kazak.

Ndryshimi i ri i pushtetit në Rusi në tetor 1917 u perceptua në Azinë Qendrore si një kërcënim i drejtpërdrejtë për mënyrën e jetesës lokale dhe vetë ekzistencën e elitës myslimane. Në nëntor 1917, fillon një periudhë e pushtetit të dyfishtë. Në të njëjtën kohë, vepruan njëkohësisht Këshilli Bolshevik i Komisarëve Popullorë të Territorit të Turkestanit dhe "Autonomia Kokand" e krijuar në Kongresin All-Turkestan të Myslimanëve, në të cilin Islami u shpall fe shtetërore.

"Autonomia e Kokand" ndodhej në Luginën e Ferghana, e cila ka qenë prej kohësh një bastion i Islamit në rajon. Në atë kohë kishte 382 xhami, 42 medrese dhe 6 mijë klerikë myslimanë (R.G. Landa. Islami në historinë e Rusisë. M., 1995, f. 191). Udhëheqësit e saj vepruan nën sloganet islamike: rivendosja e Khanate Kokand dhe krijimi i një Kalifati të vetëm të Azisë Qendrore në territorin e Turkestanit, ringjallja e gjykatave të Sheriatit, etj.

Të gjitha përpjekjet për të bashkuar popullsinë vendase për të luftuar kundër bolshevikëve nën sloganet islamike dhe panturkiste përfunduan në dështim. Bolshevikët ia dolën t'i kundërviheshin "bejlerëve dhe mullahëve reaksionarë" me të varfërit myslimanë. Në dhjetor 1917, ata mbajtën Kongresin Turkestan të Punëtorëve Myslimanë, më pas krijuan Unionin e Punëtorëve Myslimanë. Si në të gjithë Rusinë, popullsia vendase doli të ishte e ndarë jo sipas parimeve etno-konfesionale, por sipas parimeve shoqërore.

Në fillim të viteve 1920 Bolshevikët shfrytëzuan copëzimin e brendshëm të opozitës islamike dhe vendosën pushtetin sovjetik në Azinë Qendrore. Sidoqoftë, nuk ishte e mundur të arrihet stabilizimi në rajon për një kohë të gjatë, detashmentet e armatosura të Basmachi, të cilët e quanin veten "Ushtria e Islamit", vazhduan të veprojnë atje.

Pas forcimit të pushtetit sovjetik në Azinë Qendrore, filloi mbjellja e ideologjisë komuniste dhe ateizmit militant. Islami, ortodoksia dhe fetë e tjera u shpallën mbetje reaksionare, kleri u shtyp sistematikisht, shumë përfaqësues të tij u pushkatuan. Në fund të viteve 1920 Në territorin e Kirgistanit, autoritetet po fillojnë një mbyllje masive të xhamive dhe medreseve dhe po ndjekin një politikë të çrrënjosjes së ligjit mysliman dhe zakonor nga jeta publike dhe e përditshme.

Në famullitë ortodokse, mbyllja dhe shkatërrimi i kishave filloi edhe më herët - në vitin 1920. "Renovationists" u bënë mbështetës aktivë të qeverisë sovjetike, duke pushtuar shumicën e kishave të mbetura. Duke u mbështetur në mbështetjen e autoriteteve, ata goditën kundërshtarët e tyre - "tihonovistët kundërrevolucionarë". Për t'iu kundërvënë "rinovuesve", ortodoksët vendas krijuan në vitin 1923 "Bashkimin e Famullive të Kishës", i cili drejtohej nga peshkopët e Kishës Ortodokse Ruse që ishin në mërgim në Turkestan. Është domethënëse që përfaqësuesit e klerit ortodoks iknin ndonjëherë në këtë rajon, ku represionet nuk ishin aq të rënda sa në rajonet qendrore. Myslimanët vendas treguan simpati për të mërguarit, madje fshehën priftërinjtë, duke rrezikuar jetën e tyre. Në vitet e paraluftës, kishte vetëm një kishë ortodokse funksionale në të gjithë Azinë Qendrore - Katedralja Ndërmjetësuese në Samarkand.

Në fund të viteve 1940 Kirgistani po kthehet në një vend mërgimi për sektarët fetarë nga rajonet perëndimore të Ukrainës dhe Bjellorusisë, Besarabisë, Bukovinës Veriore dhe shteteve baltike. Së bashku me ta Dëshmitarët e Jehovait, një sërë fushash të Pentekostalizmit (të krishterët e besimit ungjillor, murashkovitë, pentekostalët e të shtunës, etj.) vijnë në vend, dhe radhët e baptistëve dhe adventistëve vendas gjithashtu plotësohen ndjeshëm. Në vendet e vendbanimit të tyre të ri të detyruar, sektarët vazhdojnë të predikojnë besimet e tyre. Ata arritën ndikimin më të madh në pjesën sllave të popullsisë dhe suksesi i tyre u lehtësua kryesisht nga një politikë represive ndaj Kishës Ortodokse Ruse, e cila dobësoi ndjeshëm ndikimin e Kishës.

Pas Luftës së Dytë Botërore, autoritetet e zbutën disi politikën e tyre ndaj Kishës Ortodokse Ruse. Në fillim të viteve 1950 numri i famullive të dioqezës së Tashkentit dhe Azisë Qendrore arriti në 66. Megjithatë, në gjysmën e dytë të viteve 50 të shek. politika ndaj Kishës është ashpërsuar sërish, shumica e tempujve janë mbyllur. Vetëm në fund të viteve 1980. ka një ringjallje të jetës kishtare dhe fillon një rritje e shpejtë e numrit të famullive ortodokse (deri në vitin 1990 kishte 56 prej tyre).

Gjatë periudhës sovjetike në Kirgistan pati një dobësim të ndjeshëm të pozitave të Islamit dhe Ortodoksisë. Në fund të epokës sovjetike, kleri islamik nuk ishte në gjendje të zbuste kontradiktat brenda komunitetit mysliman, për të parandaluar pogromet e turqve mesketë dhe përleshjet ndëretnike në Luginën e Ferghanës.

Në ndryshim nga Islami institucional, Islami popullor, i lidhur me jetën e përditshme, ka ruajtur një rol të rëndësishëm në shoqërinë Kirgistan. Gjatë gjithë periudhës sovjetike, ajo vazhdoi të vepronte si një mjet vetëidentifikimi dhe si një nga komponentët e mënyrës së jetesës së njerëzve.

Në kohën e rënies së BRSS, në Kirgistan ishin krijuar kushte të favorshme për aktivitetet e mbështetësve të islamit radikal, si dhe sekteve të ndryshme dhe lëvizjeve të reja fetare. Fati i Kirgistanit varet kryesisht nga sa e suksesshme do të jetë zgjidhja e problemeve komplekse konfesionale.