Легенди та міфи таїланду. Релігія Тайланду – храми, містика та віра Тайські боги імена

Тайські демони March 18th, 2011

Є місце, де я незмінно опиняюся вдома. Вдома – це серед Своїх. Серед Тайських демонов.

У кожній країні мене цікавить місцева філософія духу, взаємини людини з релігією та соціумом, і кнш, культуролого-національне самовизначення. Хто ми, де ми, хто над/під нами і як із цим взаємовідноситися)))) На предмет взаємовідносин із божествами найбільш правильно, на мій погляд, виражається Індія. Ніхто ні над ким не домінує, бо все Майя, а ключове слово, що визначає погляд на світ – «легкість». І навіть Шива, знищуючи світ – Шива танцює!

Тайці дуже точно вловили цю атмосферу (вони взагалі багато що взяли з культури Індії, навіть епос Рамайяна, Рамакієн у тайському варіанті). І ще більш хвацько сплавили її зі своєю основною релігією (буддизмом) і з місцевим, тассатим, дорелігійним, язичницьким фольклором. У Таї про демони забути неможливо ні на мить. Їхні статуї, статуетки та барельєфи понатикані на кожному кроці (до речі, чудова традиція на замітку іншим конфесіям). І, загалом, перше враження досить різке - скрізь ікласто-крилаті тварюки. У будівлі аеропорту, на кожній будівлі Національного банку, у всіх храмових комплексах... Але тайські демони — це особлива пісня, порівняно з іншими їхніми ювіейними родичами, чи китайськими, чи лаоськими. Особливо з китайськими, тому що китайських статуеток на вулицях Тайланду безліч.

Тайці дуже гостинні у сенсі сприйняття чужої культури та релігії. Для них все корисно, що не шкідливо)). Тому китайські статуї, привезені загалом банальним вантажем у трюмах порожніх кораблів, що повертаються з чергового плавання до Китаю, дбайливо розставлені на вулицях та у внутрішніх храмових дворах. Але вони відрізняються за малюнком від тайських статуй))) Саме це дало мені можливість зрозуміти місце тайських демонів у культурологічній та релігійній свідомості Тайланду.

Загалом, різновидів демонів небагато. Це, насамперед, Які (величезні ікласті велетні людської зовнішності) та його король — Равана. Зауважте - король, не ватажок, як у банди з підворіття і не "головний демон", що віддає порадкою)).

Також це Мавпи. Від демонів їх відрізняє... та нічого взагалі не відрізняє. Хіба замість ступнів демонів у мавп мавпячі руки. Ікла такі ж великі, зростанням мавпи з демонів. Загалом це не зелені мавпи з бананами, а войовничі мудрі міфічні створіння, яких приваблював на свій бік у війні з демонами, наприклад, Рама. І яки, і мавпи зображуються з відкритим ротом і іклами (екскурсовод сказала, «низачем, просто для залякування»). У одязі скрізь повторюється мотив висхідного язика полум'я. Навіть якщо одягу немає (руки, коліна, шия) мови полум'я, що символізують силу, «витатуйовані» на кожному сантиметрі статуї. Чи дружать які з мавпами чи воюють - сказати напевно неможливо, все залежить від ситуації Рамакієна. Думаю, вони в нейтралітеті, мовляв «нічого особистого, друже, просто Рама покликав воювати з вами». Наприклад, на барельєфах Ват Аруна демони та мавпи на рівних тримають храмові стіни. Демони, що підтримують та утримують стіни храму - дуже показове ставлення до життя))).

Дуже здивували мене далекі родичі грецьких сирен та інших міфічних тіток із грудьми та хвостом — кіннарис, а також їхні чоловічі варіанти – кіннони. Вони ще нейтральніші, ніж і мавпи, ніякої шкоди чи користі від них немає, у війнах і божественних протистояннях не помічені. Т. е. тайці просто фіксують їх існування, без оцінок.

Божественних Гаруд бачила власне, на всіх будинках Національного банку. Я їх уявляла дещо інакше, але не суть. Важливо те, що їхні зображення є там, де слід зазначити приналежність до королівської (та іншої адміністративної) влади. Отак, на подвір'ї 21 століття, а на будівлі «Управління водними ресурсами» сидить гаруда.

Інші демони - прообрази звичайних тварин. Бики, коні, кішки, жаби.

Жаби, до речі, удосталь живуть на храмових територіях, бо там є вода, штучний водоспад, а також чагарники і все в камені. І, звичайно, на кам'яних сходах, зрошуваних струмком, у тіні чагарника, мого улюбленого жабячого народу ночами роздолля і щастя. Тому вночі над територією будь-якого храму стоїть незмовний жаб Санкіртан, а прожектора в абсолютній темряві підсвічують 6-ти метрових демонів... Іменини душі, скажу я вам, жити б там залишилася не роздумуючи))))))

Особливе місце займають, звісно, ​​леви. Вони сидять парами біля входів. У правого, як правило, у відкритій пащі кам'яна кулька, яку можна покатати, засунувши руку в пащу. У лівої кульки немає. З чим пов'язана ця традиція — екскурсовод не змогла сказати, а шкода.
Лев біля входу до храму

Тайці бачать демонів як вільних істот більшого розуму, фізичної та астральної сили та найменших моральних норм. Вони не протиставляють богів і демонів, і немає жодної історії, у якій демон шкодив би людині. Як щиро спантеличилася екскурсовод «а навіщо йому шкодити людині? У людей своє життя, у демонів своє. Якщо є користь — наприклад, охороняти короля чи храм — то тоді потрібно запросити демонів, бо вони вищі і сильніші за людей». Від такої правильної логіки хотілося завити і розцілувати в особі товстої балакучої таємниці весь її народ)))))))) За вікову мудрість, за незамутнений погляд на реальний стан справ. За те, що серед демонів реально хочеться залишитися. Просто сісти біля них. Або гладити кішку-демона з кошеням-демоненком))) Або дивитися на лева. Безумовно, я не думаю, що кошеня-демоненя це наймиліше вус-пусочное звірятко. Він насамперед демон, хоч і маленький. Тим рідніше та приємніше спостерігати повноцінне життя демонів та появу у них потомства. Такі картини дають заспокоєння і віру в те, що все буде добре, і життя продовжується в цьому світі, і сила поки що не покинула його))).

У храмових комплексах мотив язика полум'я повторюється скрізь. Він на рукояті меча, який тримає демон. Він вирізаний на спинах левів, викладений мозаїкою на стінах храмів. Навіть на козирках дахів якийсь сплав язика полум'я та голови воїна-демона. Помноживши це на кількість сусального золота на стінах та дахах храмів, отримуємо неймовірне сяйво чистої агресивної елерії. Квінтесенція агресії, потужний фонтан сили, дзвінке повітря, що трясе тебе від бажання злетіти «разом з ними». Храмовий комплекс і всі його жителі, від Будди до останнього жабеня-демоненка, одночасно і ніби наснилися тобі, і реально, майже фізично витрачають потужну безмежну неприборкану силу. Ти, як через портал, потрапляєш в іншу реальність. Насправді демонів, у світ чистої енергії. Це відчуття збиває з пантелику, хочеться чіпати кожну скульптуру, намагатися знайти і відчути цю силу руками. А крила розправляються самі собою)))).

Продовжуємо наш екскурс до індуїзму. Сьогодні мова піде про прекрасні супутниці індуїстського пантеону і деяких їхніх нащадків. До речі, багато індійських богів і богинь допомагають у творчості, сприяють усуненню перешкод і досягненню благополуччя і процвітання. Хочете дізнатися подробиці, читайте далі ☺

Як я вже розповідала в пості Індуїзм і верховні індійські боги на вершині індійського Олімпу знаходяться Боги Брахма, Вішну і Шива, які утворюють Трімурті. Кожен з них має прекрасну супутницю життя (а то й усіх життів), божественного чи людського походження, але завжди з дуже непростою долею. Після того як вони пов'язали своє життя і долю зі своїм божественним подружжям, вони стали Шакті – божествами (божественною силою, світлом), що несуть у всесвіті жіночу енергію.

Супутниця Брахми

Дружиною Брахми є прекрасна богиня Сарасваті, покровителька домівки, родючості, благополуччя. Крім того, вона вподобає творцям, віддаючи особливу перевагу письменникам усіх мастей та музикантам.

Сарасваті часто називають річковою богинею, богинею води, навіть її ім'я перекладається як «та, яка тече». Зазвичай Сарасваті зображують красивою жінкою у білих шатах, що сидить на квітці білого лотоса. Не складно здогадатися, що білий – це її колір, що символізує пізнання та очищення від крові. Її одяг багатий, але, порівняно з оздобленням Лакшмі, дуже скромні (до Лакшмі ми ще дійдемо). Швидше за все, це опосередковано вказує на те, що вона знаходиться вище за мирські блага, оскільки вона пізнала найвищу істину. Так само її символом є світло-жовта квітка гірчиці, що розпускається, яка якраз починає формуватися в бутони навесні під час свята на її честь.

У Сарасваті, як і Брахми, чотири руки. І так само як і її божественний чоловік, в інших з них вона тримає чотки, звичайно, білого кольору, і веди. У третій руці в неї вана (національний музичний інструмент), у четвертій – священна вода (не зоря ж вона богиня води). Часто біля ніг Сарасваті плаває білий лебідь, що є символом її досвіду і мудрості у пізнанні вищої істини. Іноді Сарасваті називають Хамсавахіні, що означає «та, що використовує лебедя для пересування».

Якщо пам'ятаєте, минулого разу я розповідала, що за однією з теорій, людство виникло внаслідок пристрасті Брахми до його дочки Вак. Такий стан справ не дуже влаштовує деяких віруючих, тому часто позиціонують Вак як одну із іпостасей Сарасваті. Іншими її образами можуть бути Раті, Канті, Савітрі та Гаятрі. Богиня дуже популярна в Індії, іноді її іноді навіть називають Махадеві – Велика матір. Вважається, що якщо назвати доньку Сарасваті, то вона старанно навчатиметься, а в її майбутньому будинку буде благополуччя та достаток.

Супутниця Вішну

Як ми пам'ятаємо, Вішну приходив на землю 9 разів у різних аватарах і щоразу його дружиною була Лакшмі, природно, у різних своїх іпостасях. Найвідомішими та шанованими є Сіта (коли Вішна був Рамою) та Рукміні (Вішну – Крішна).

Але як би не називали її в тому чи іншому образі, ні в кого не викликає сумніву, що це Лакшмі. Лакшмі з'явилася з вир Комічного океану разом з іншим скарбами, тому багато хто шанує її саму як божественний скарб. Вона, як істинна жінка, є водночас і силою та слабкістю свого обранця, що неодноразово знаходило свій відбиток у народній творчості, наприклад, у Рамаяті. Найчастіше її образ затьмарює Сарасваті, як і і Вішну Брахму, і саме у неї перекладають роль Великої матері Махадеві.

Лакшмі традиційно зображують красивою молодою жінкою, молодшою ​​за Сарасваті, що сидить на рожевій або червоній квітці лотоса, в красивому дорогому одязі і прикрасах. Як засіб пересування вона зазвичай використовує білу сову. У неї так само як і в інших богів чотири руки, але жодних обов'язкових предметів, які вона тримає виділити не можна. Іноді її зображують із лотосами, іноді із золотими монетами – на що вистачить фантазії художника. Лакшмі неймовірно популярна в Індії, адже вона, крім того що є дружиною верховного божества, ще й опікується багатством, удаче, везіння, світла, пізнання, мудрості, світла, хоробрості та родючості. Вона бажаний гість у будь-якому будинку.

Дивно, але факт, щоб заслужити її прихильність обов'язковими є наступні, вже знайомі нам, дії. Богиня не приймає безладдя, якщо у вашому будинку купа сміття, пилу, речей, що не використовуються, не чекайте, що вона відвідає вас. Повітря в будинку має бути свіжим, обов'язково вода в графині, домашня рослина (якщо немає саду), свічки та пахощі. Найбільш сприятливою зоною для розміщення зображення Лакшмі є південно-східна частина будинку. Якщо згадаєте мій пост, то згідно з китайською традицією зона багатства знаходиться там же, а мінімальні заходи для його залучення зводяться до прибирання та провітрювання. Є привід задуматися.

Син Лакшмі і Вішну є бог кохання Кама. Всі ми багато чи мало чули про камасутру, тож якщо перекладати дослівно, то це означає «правила любові (бажань)». До речі, бідолаха Кама серйозно постраждав від бога Шиви, чим накликав на останнього серйозний гнів Вішну та Лакшмі. Кама випустив у Шиву стрілу пристрасті, коли той перебував у глибокій аскезі та багаторічній медитації, щоб привернути його увагу до прекрасної дочки царя Гімалаїв Парваті. Це так розлютило Шиву, що він спопелив Каму своїм третім оком. Під тиском Вішну, Лакшмі та інших богів він змушений був дати згоду на переродження бога кохання. Незважаючи на всі старання, Кама відродився до життя анангою (безтелесим) і тепер він усюди.

Супутниці Шиви

Ось ми плавно підібралися до любовних пригод великого аскета Шиви. Їх було багато, залежно від форми його прояву. Релігієзнавці не зійшлися в думках щодо того, чи одна ця жінка була чи ні.

Тут я розповідатиму про них як про різні, бо якщо все це різноманіття форм і сутностей «засунути» в один персонаж, боюся, я сама заплутаюся. Звичайно, про всіх я написати теж не зможу, тому зупинимося на шанованих.

Деві - "богиня". Деві особливо шанована серед послідовників тантри. Богиня Деві «містить увесь світ у своєму лоні», вона «запалює лампу мудрості» та «приносить радість у серці Шиви, свого Господа». Сьогодні в Індії ритуали, присвячені Деві, часто проводять напередодні одруження, причому, як ми розуміємо, віросповідання наречених нікого не цікавить ☺

Саті - "справжня, непорочна". Саті була дочкою царя (бога?) Дакші. У день її повноліття він розіслав запрошення всім богам, за винятком Шиви, щоб Саті могла собі вибрати гідного чоловіка. Він вважав, що Шива веде себе негідно богів, псуючи їх ім'я та сутність. Коли Саті увійшла до зали і не побачила, того єдиного, кому поклонялася і чиєю дружиною мріяла стати, вона піднесла йому молитву з проханням прийняти весільну гірлянду. Шива прийняв її дар і Дакші нічого не залишалося окрім як видати Саті за нього заміж. Але історія на цьому не скінчилася. Дакші вирішив влаштувати величезне жертвопринесення на честь богів, знову ж таки обділивши своєю увагою Шиву. Цей вчинок обурив Саті і вона без запрошення з'явилася в його дім, стверджуючи, що Шива бог над усіма богами. Відстоюючи честь чоловіка, вона сама зробила крок у жертовне багаття і згоріла в його полум'ї.

Дізнавшись про смерть коханої, Шива збожеволів від горя. Зі своїми слугами він з'явився до палацу Дакші і вбив його самого та його послідовників. Після цього з тілом коханої на руках він сім разів протанцював свій божественний танець навколо всіх світів. Божевільний ритм його танцю приносив руйнування і смуток усьому навколо, масштаби лиха досягли такого обсягу, що змусили втрутитися Вішну, який, щоб зупинити цей божевільний танець, розрубав тіло Саті на кілька частин і вони впали на землю. Після цього Шива прийшов до тями, розкаявся у вбивстві Дакші і навіть повернув йому життя (правда з головою козла, тому що його початкова загубилася).

Розуму – «Граціозна». Існує версія, що вона є переродженням богині Саті, але скептики схиляються до того, що тіло Саті було розрубане на кілька частин і впало в різні місця, тому в єдиному образі вона не могла відродитися. Її ім'я іноді пов'язують із Бархмою, оскільки вона є його посередницею у спілкуванні з іншими богами. Виходячи з цього, Ума є покровителькою ораторського мистецтва. Так само Ума стала причиною божественного конфлікту, коли слуги Брахми застали її в обійми Шиви у священному лісі. Він так розгнівався, що прирік будь-якого самця, незалежно від його виду, перетворюватися на самку, варто лише вступити на територію лісу.

Парваті - "гірська". Ще одне можливе переродження Саті, дочка царя Хімвана, правителя Гімалаїв. Дівчина дуже любила Шиву, але він не звертав на неї жодної уваги і весь був поглинений медитацією та аскезою. Зрештою, Боги не витримали страждань прекрасної Парваті і послали Каму пробудити в ньому пристрасть і бажання, за що бідолаха і поплатився. Звернувши увагу на красу і відданість дівчини, Шіва вважав її негідною, і вона була змушена протягом багатьох років здійснювати важкі аскетичні подвиги, щоб досягти його прихильності. Зрештою їй це вдалося, і вона стала не лише коханою дружиною Шиви, ані про матір його сина Ганеша.

Ганеша один із найпопулярніших персонажів, навіть у країнах, де основною релігією є буддизм, його все одно шанують. Наприклад, на півночі від Тайського міста Чіангмай є зовсім приголомшливий. Відрізнити від решти богів його дуже просто – він єдиний зі слоновою головою. До речі, за однією з версій, людської голови його позбавив власний батько Шива, який не впізнав у Ганещі свого сина і приревнував до нього Парваті. Щоб оживити сина, він наказав слугам убити першу-ліпшу тварину і принести до палацу його голову. За збігом обставин, це виявилася голова слоненя, яку Шива приробив на місце голови сина, щоб воскресити його та заспокоїти невтішну Парваті.

Як засіб пересування Ганеша використовує білу мишу, тому індуїсти не шанують кішок – тому що ті їдять мишей і викликають гнів Ганеша. А його гніву ніхто не хоче, навпаки, жадають його прихильності. Адже Ганеша вважається покровителем достатку, усувачем перешкод, він допомагає збільшувати заробітки та прибуток, а також стимулює успіхи у навчанні та професії. Для цих цілей на робочому столі або біля каси часто мають статуетку Ганеша, а так само співають спеціальні мантри, наприклад: ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ або ОМ ШРІ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

Дурга - "неприступна". Легенд, пов'язаних з появою Дурги безліч, але одна з найпопулярніших наступна. Одного разу цар велетнів Махіша здобув перемогу над богами, позбавив їх всього і вигнав із їхніх жител. Тоді, Брахма, Вішну та Шива об'єднали свої сили і випустили зі своїх очей сліпучі промені світла, з яких вийшла Богиня-войовниця з трьома очима та вісімнадцятьма руками. Потім кожен із богів віддав їй свою зброю: Брахма – чотки та глечик з водою, Вішну – метальний диск, Шива – тризуб, Варуна – раковину, Агні – дротик, Вайю – лук, Сурья – сагайдак стріл, Індра – блискавку, Кубера – булаву , Кала – щит та меч, Вішвакарма – бойова сокира. Махіша спалахнув пристрастю до Дурги і побажав зробити її своєю дружиною, але він сказала, що підкориться лише тому, хто переможе її в сутичці. Вона зістрибнула зі свого тигра і схопилася на спину Махіші, який для бою набув вигляду бика. Своїми ногами вона завдала удару такої нищівної сили по голові бика, що він непритомний упав на землю. Після цього Дурга мечем відтяла йому голову.

Калі - "чорна". Мабуть, неоднозначна богиня індуїстського пантеону, одна з найпрекрасніших і в той же час небезпечних. Шкіра її чорного кольору, великий воїн та великий танцюрист, як і її чоловік Шива. Зазвичай її зображують у дорогому одязі із намистом із черепів та поясом із відрубаних рук. Найчастіше має чотири руки: в одній вона тримає закривавлений меч, в другій – голову поваленого ворога, а дві інші руки благословляють її підданих. Тобто вона одночасно несе і смерть, і безсмертя. Під час битви вона витягує мову, щоб випити кров своїх жертв (до речі, за багатьма теоріями саме Калі є прообразом Ліліт та вампірів). Іноді її зображують однією ногою на грудях, а другою на стегні розкинутого ниць Шиви. Це наступною легендою. Перемігши велетня Рактвіджу, вона на радостях пустилася в танець, причому танець її був настільки пристрасним і неприборканим, що загрожував зруйнувати землю і весь світ. Боги намагалися умовляти її, але все було марно. Тоді Шива ліг їй під ноги, Коли ж продовжувала танцювати, доки не побачила у себе під ногами свого чоловіка. Вона засоромилася своєї шаленності і неповаги, наданого великому богу, що зупинилася як укопана. До речі, Шива досить легко пробачив її.

Серед супутниць Шиви є ще Джагадгаурі, Чиннамустака, Тара, Муктакесі, Дасабхуджа, Сінгхаваніні, Махішамандіні, Джагаддхатрі, Амбіка, Бхавані, Пітхіві і т.д., всіх і не згадаєш ☺.

Ну ось, мабуть, і казочки кінець хто дочитав до кінця – молодець ☺! Сподіваюся, що вам було цікаво.

Тайська традиційна культура має дуже давнє коріння. Але особливо бурхливий розвиток вона здобула в XI-XII століттях із проникненням на територію сучасного Тайланду буддизму в його тхеравадійському варіанті. Пов'язано це з тим, що до XI століття ці території керувалися частково кхмерською імперією, частково лаоським королівством Чампасак, частково монською імперією бірманців. Тайські племена сприйняли релігію від цих народів у вигляді, як вона сформувалася в них. І тут вплив насамперед кхмерів був величезним. До X-XI століть біля кхмерської імперії панівною релігією був індуїзм, сприйнятий і південно-лаоськими племенами. А ось монська імперія бірманців поширювала буддизм. Так і виник особливий конгломерат релігійного вчення Тхеравади. Саме тому в матеріальній культурі сучасного Тайланду є такий сильний елемент брахманістської релігійної культури, що виражається в численних живописних і скульптурних зображеннях міфологічних істот, що прийшли з ведичних переказів індуїзму.

Всюди в Тайланді, як і в сусідніх із ним країнах (Лаосі, Камбоджі, М'янмі) можна побачити безліч скульптурних втілень міфологічних істот, яким поклоняються буддисти Тхеравади. Велику кількість таких пам'яток можна зустріти на вході або на території буддистських монастирів, на площах міст.

Іраван(Ераван, Айраватта). Багатоголовий слон (зображується зазвичай як триголовий), на якому сидів індуїстський бог Індра. Слон в індуїзмі символізує 33 небесні сфери, тому він вважається не 3-х головим, а 33-х головим. Можна зустріти також зображення цього слона з божествами Індрою або Ганешею, що сидять на ньому. Іноді в Іравану можна побачити не по два бивні у кожної голови, а по чотири або навіть по шість. Іраван часто входить до складу геральдичних зображень. Раніше він зображувався в гербі Сіаму, до революції 1975 його зображення було королівським гербом Лаосу. У провінції Тайланду Самут-Пракан збудовано цілий індуїстський комплекс, увінчаний гігантським скульптурним зображенням Іравану.

Ганеша(Тайською Пра Піканесавора або Пра Канет). Божество, що зображується з людським тулубом та головою слона, у якого один із бивнів зламаний. За легендою він був сином Парваті, створеним зі шкіри, змішаної з олією та водою з річки Ганга. У пориві гніву бог Шива обезголовив Ганешу, пообіцявши повернути йому голову, і він повернув йому голову, але не людську, а голову слоненя. Бівень же Ганеша зламав у гніві, метнувши його на місяць за те, що вона засміялася, побачивши його. Ганеша вважається покровителем мистецтв, бізнесу. Особливо він допомагає у нових комерційних підприємствах. Тому нерідко його скульптурні зображення можна зустріти на центральних вулицях міст, офісних кварталах. Також зустрічається зображення Ганеш, що сидить на спині триголового слона Іраван. Культ поклоніння Ганеш є одним з найдавніших в буддизмі Тхеравади. Археологічні знахідки біля древніх тайських, кхмерських і лаоських міст з очевидністю доводять це. У ті часи також вважалося, що Ганеша допомагає мудрим і справедливим правителям, тому дорогоцінні скульптурки Ганеш майже завжди знаходять у розкопках палацових комплексів.

Торані(Ме Пра Торані). Одне з найпоширеніших у Тайланді та Лаосі скульптурних і барельєфних зображень, що становлять божество Землі. У час, коли демон Мара намагався всіляко перешкодити просвітленню Будди, Торані допомагала Будді, виливаючи на нього воду зі свого волосся і рятуючи його від спраги, а також розганяючи демонів сторін світла. Також Торані була першим свідком справжнього просвітлення Будди. Мальовничі зображення Торані є у всіх буддистських храмах, скульптурні зображення часто можна зустріти на вулицях і площах міст. Демократична партія Тайланду обрала зображення Торані як свій герб.

Індра(Про Інтра). Ведичний бог небесних сфер Таватімса. Він входить у тріаду головних богів разом із Шивою та Вішну. Також бог війни, погоди, перший серед богів. Його зображення завжди представляє його обличчя та тіло у зеленому кольорі. У традиційних виставах театру Рамаяни, поширеного в деяких провінціях Тайланду і майже повсюдно в Лаосі, він неодмінний персонаж – його маска завжди зеленого кольору. У руці він тримає тризуб чи сокиру. Іноді разом із тризубом чи сокирою він тримає також метальний диск, який був холодною зброєю. Зустрічаються його зображення, сидячи верхи на слоні Іраван. Скульптурних зображень його не так багато, в основному їх можна зустріти на території монастирів, мультиконфесійних комплексів або парках.

Кінарі(Кінарін). Міфічне істота напівлюдина-напівпах (але не Гаруда). Вони бувають як жіночої статі (тоді їх називають кіннарі), так і чоловічої (їхня назва кіннабурут). Голова їх увінчана особливим дорогоцінним головним убором – чада, на зразок якого монархи південно-східної Азії мали свої королівські корони. Іноді зустрічається статуя кіннарі, одна нога якої обвита хвостом змія Наги, з яким кіннарі, так само, як і Гаруда, боролася. Найбільша фігура кіннарі знаходиться у головній Бангкокській буддистській святині на території комплексу Дусіт.

Нага(Нагар). Міфологічний змій (кобра), з яким пов'язані десятки легенд як загальнобуддистського та індуїстського культу, так і численні місцеві легенди, що культивувалися серед населення басейну річки Меконг. Щоправда, сучасні жителі берегів річки на запитання про легенди, пов'язані з Нагою, у відповідь лише скептично посміхаються і кажуть, що їхні батьки вже не пам'ятають появи тут навіть простої анаконди. Зізнаюся, мене це навіть дещо розчарувало. Тим не менш, фестиваль, присвячений Назі (по-тайськи він називається บั้งไฟพญานาค - бангфай пайянак) святкується і сьогодні в провінції Таїланду Нонг Кхай та в Лаосі. Мальовниче зображення Наги можна зустріти практично скрізь у монастирях, яке скульптурне статуя взагалі зустрічається у південно-східній Азії майже кожному кроку. У всякому разі, традиції буддистського мистецтва давно вже використовують статую Наги як прикрасу сходів, що ведуть усередину храмів. Є й інший міфологічний змій на ім'я Ананта. Але в міфовій культурі сучасності ці два персонажі давно злилися докупи. У тайській художній традиції існує зображення змія, що зветься Анантанагарай. Так само називається одна з королівських яхт, носова корма якої є семиголовим змієм. У Лаосі зображення цієї істоти також поширені, позолочений похоронний королівський катафалк також виконаний у формі Нагарая. Як правило, змій зображується з трьома чи сімома головами на одному зміїному тулубі. Змій або накриває своїм розкритим шийним парашутом як парасолькою медитуючого Будду, або бореться з Гарудою або Кіннарі, або оберігає сон бога Нарая під золотим лотосом, на якому сидить Брахма, або просто охороняє вхід до святині. До речі, згідно з індуїстською міфологією, саме Нага першим вислухав повчання Будди.

Хонгсе(Ханг Хонг). Ще одна міфологічна істота з головою птаха-дракона, довгим тулубом і хвостом з великими гребенями, що давно узвичаїлася на художню культуру. Іноді цей змій зображується із короткими ногами. Зображення цієї істоти поширені у країнах південно-східної Азії, а й у Китаї, на Корейському півострові. Багато навершій буддистських пагод виконані у вигляді голови цієї міфологічної істоти. Така стилістика орнаментації храмів отримала назву Байрака. Одна з королівських яхт тайського короля називається Суфаннахонгсе, її корпус виконаний повністю як цієї істоти.

Як. Особливо поширені його скульптурні зображення у Тайланді. Це міфологічний персонаж, який охороняє скарби богів і пожирає жадібних людей, які прагнуть заволодіти цими багатствами. Ці істоти, якщо вони жіночої статі, називаються Якші. У традиційній художній культурі статуї часто можна зустріти при вході до буддистських монастирів, а також у парках, на великих площах міст. Через деяку зовнішню подібність Йака іноді плутають з Раху. Однак Раху – безногий міфологічний персонаж і тому відрізнити його неважко. Крім того, Раху зображується найчастіше тримає в руках і розглядає сонячну або місячну кулю відповідно червоного або жовтого кольору, тоді як Як завжди озброєний довгим мечем. Найбільш давні зображення Раху датуються III століттям до н.е. Це особливо цікаво з тієї позиції, що індуїсти задовго до європейців знали про те, якою є дійсна геометрична форма планет.

Трімурті(Пра Трімурті). Такі або подібні зображення триликих істот також нерідко зустрічаються в Тайланді, а також в Камбоджі і Бірмі. Спочатку ведичний культ передбачав, що три лики - є три аспекти Агні, Індри та Сурія. Пізніше в індуїзмі відбулася семантична трансформація цього зображення, яке стало символізувати триєдність Вішну, Брахми та Шиви. У Тайланді часто зустрічаються відкриті каплиці з такими скульптурами, званими ตรีมูรติ - Пра Трімурті. Звичайно ж, це далеко не повний опис індуїстських та тхеравадійських міфологічних істот, які часто втілюються у творах садово-паркового, храмового та міського прикладного образотворчого мистецтва. Насправді можна зустріти ще багато статуй, які так чи інакше представляють міфологію і релігію, а також народні повір'я та легенди.

Лак Мианг. Священні колони міста (หลักเมือง). Вища колона парфумів Бангкока належить до часів першого короля династії Чакрін - Раме I. Інша - до часів правління короля Монгкута. Згідно з давнім повір'ям тайців у таких колонах полягає священний дух міста, що охороняє його від усіляких навал ворогів та епідемій. Майже в кожному місті Тайланду є такі Лак Мианги. Традиція встановлення таких кологг існувала і задовго до заснування столиці в Раттанакосині (Бангкоку), але саме з царювання династії Чакрін (Чакрі) вона набула найбільш широкого поширення. Вже у XVIII столітті такі колони коштувалися при в'їзді найбільші міста, що мало підкреслити приналежність цієї території королю та її суверенітет над містом. Коли 1944 року диктатор Пібупсонгкрам задумав перенести столицю держави з Бангкока до Петчабуна, він наказав побудувати там гігантську Лак Мианг. Проте, його планам щодо перенесення столиці так і не судилося збутися. 1992 року спеціальний закон дозволив усім столицям провінцій будувати при в'їзді подібні колони. Згодом форми таких Лак Мианг стали варіюватися. Багато міст будували Лак Мианг у традиційному китайському стилі арок-воріт із пагодоподібним навершям. У 2007 році гігантський сучасний Лак Мианг також у китайському стилі було споруджено і в Бангкоку.

Досвідчені туристи розповідають про "ефект Тая". Мовляв, повертаєшся звідти й у звичному світі не можеш знайти собі місця. Ти настільки звикаєш з яскравими фарбами, пряними смаками, п'янкими ароматами, що вдома все здається прісним... Хочеш перевірити, чи це так? І що за цивілізація така – Таїланд?

"Країна тисячі посмішок", - ця фраза про Таїланд стала хрестоматійною і присутня в кожному путівнику. Але в цих словах немає ні краплі перебільшення! Тут тобі настільки щиро посміхаються, що, здається, весь народ радий твоєму приїзду. Ні, це не глянсові посмішки а-ля "все о'кей", тут річ у менталітеті.

Тайці - буддисти, причому сильно віруючі: ти переконаєшся в цьому, побачивши ту неймовірну кількість храмів і будиночків парфумів з дарами - що у хмарочосів, що у хатин бідняків. Головне для них – мир у душі, і народу якимось дивом вдається дотримуватись цього принципу в житті. Напевно, тому Таїланд і посміхається, як Чеширський Кіт.

Ще одна деталь, яка вражає наповал, - це химерна суміш сучасного світу та азіатської екзотики. Багаторівневі траси можна розглядати не одну годину: вони вражають і зачаровують. І тут же - прямо на вулицях міста - запросто можна побачити слона, що розгулює. Приятель, який кілька років тому побував у Таї, розповідав, як на ринку відчув, що хтось лізе в кишеню його джинсів. Озирнувся - і побачив... слоненя. Був збентежений, вражений, потім зворушився мало не до сліз і купив дитині якусь насолоду.

Загалом, що говорити, відразу стає зрозумілим: Таїланд - це якась інша планета зі своїми законами та укладом. І тут, на цій зовсім незрозумілій землі, тобі щиро раді…

Бангкок: у Місті ангелів

Навіть якщо ти об'їздила весь світ, столиця Таїланду все одно тебе вразить! Це азіатське Місто ангелів ніби застрягло між минулим – пряним, екзотичним – і майбутнім – ультрасучасним, неймовірним!

Відчуття такі, наче тебе на машині часу закинули на 50 років наперед. Ці бангкокські багаторівневі траси - я не зустрічав людину, яка б не захопилася їх найскладнішим пристроєм та естетикою.

Взагалі Бангкок – це суцільна еклектика. Уяви: цими шикарними дорогами вальяжно роз'їжджають машини класу "люкс", між якими нахабно снують місцеві тук-туки. Дуже рекомендую покататися на цьому диві місцевої техніки - з вітерцем! І обов'язково треба побачити місто з води.

Ось ще одне порівняння: столицю Тая часто називають азіатською Венецією, бо місто буквально пронизане каналами "матері вод" - Чаупхрайі. З однією особистою поправкою: Бангкок - крутіше! Сміливо сідай в гостроносий човен і вирушай на екскурсію.

І як хочеш, але потрапити на плавучий ринок треба обов'язково – бо ТАКОГО ти не побачиш більше ніде! Здається, всі торговці світу стеклися сюди зі своїми товарами! Особливо мене вразило, що на цих човнах просто на відкритому вогні люди готують їжу...

Проїзд на тук-туку – 20-40 бат (залежно від відстані). Взагалі тут все дешево, особливо їжа: свіжі фрукти – за копійки, буквально за гривню-п'ять (кокос, ананас, папайя та багато іншого невідомого). Продають навіть зацукровану сарану!

Тайська їжа

У цій країні люблять поїсти! Але до м'яса, риби і навіть фруктів неодмінно подають суміш із неймовірно пекучих приправ. Тут готують цілодобово! У всякому разі, коли б ти не вийшов на вулицю, навіть уночі, голодним на дорозі не залишишся. А вже вранці на тебе взагалі чекає шикарний вибір їстівного. І все так пахне, так апетитно виглядає, що пройти повз ніяк не виходить!

Своїми стравами Тай манить і спокушає – причому завжди успішно! На вогні щось смажиться і шкворчить, на грилі томляться шматочки м'яса або креветки, поруч торговці пропонують фрукти та солодощі... Загалом, відмовитися від цієї пишності просто нереально! Та й навіщо? Ось тільки коли братимеш їжу - попередь, що приправи класти не треба!

Поїсти у ресторанчику можна за 10 у. е. з людини. Обід вона обійдеться вулиці в один долар (плюс-мінус): можна купити велику миску рису з овочами і куркою, кокосовий сік і фруктовий десерт.

Острови Пхі-Пхі

Острови-близнюки – це тиша, незаймана природа, чудовий дайвінг. Тут є все для втомленого мешканця мегаполісу. Між іншим, саме на островах знімався "Пляж" із Леонардо Ді Капріо.

Тут дуже красиво! І знову виникає враження, що тебе відправили на машині часу, але тепер років на 100 (а то й більше) назад у минуле! Правду кажучи, фільм "Пляж" я не дивився, але коли потрапив на той самий білий берег, де це кіно знімали, - захопився. Невеликий клаптик суші ніби посипаний цукром і з усіх боків оточений скелями. Відразу ж захотілося сісти на пісочок і подивитися на смарагдове море (воно там і справді таке!), на каяки з парочками, що катаються, захотілося повільно увійти у воду і накупатися досхочу. Хоча біля інших островів і глибші води, і коралові рифи, і безліч морських чудовиськ.

Ночувати можна на материку, номер у чотиризірковому готелі – близько 150 у. е. на добу (зі сніданком). Є ночівля і на деяких островах - як безкоштовний на пляжі, так і респектабельний - у п'ятизірковому готелі.

Фото у тексті: Depositphotos.

Текст Івана Давиденка