थायलंडच्या दंतकथा आणि दंतकथा. थायलंडचा धर्म - मंदिरे, गूढवाद आणि विश्वास थाई देवतांची नावे

थाई राक्षस 18 मार्च 2011

एक अशी जागा आहे जिथे मी स्वतःला नेहमी घरी शोधतो. घरे त्याच्याच आहेत. थाई राक्षसांमध्ये.

प्रत्येक देशात, मला आत्म्याचे स्थानिक तत्त्वज्ञान, धर्म आणि समाजाशी माणसाचे नाते आणि knsh, सांस्कृतिक आणि राष्ट्रीय आत्मनिर्णयामध्ये रस आहे. आम्ही कोण आहोत? कोणीही कोणावर वर्चस्व गाजवत नाही, कारण सर्व काही माया आहे आणि जगाचा दृष्टिकोन परिभाषित करणारा मुख्य शब्द म्हणजे "हलकेपणा". आणि जगाचा नाश करणारा शिवही - शिव नाचतोय!

थाई लोकांनी हे वातावरण अगदी अचूकपणे टिपले (त्यांनी सामान्यतः भारताच्या संस्कृतीतून बरेच काही घेतले, अगदी महाकाव्य रामायण, थाई आवृत्तीमध्ये रामकीन). आणि त्यांनी ते त्यांच्या मुख्य धर्मात (बौद्ध धर्म) आणि स्थानिक, टास, पूर्व-धार्मिक, मूर्तिपूजक लोककथांसह आणखी प्रसिद्ध केले. Tae मध्ये, राक्षसांबद्दल क्षणभरही विसरणे अशक्य आहे. त्यांचे पुतळे, पुतळे आणि बेस-रिलीफ प्रत्येक पायरीवर पोक केलेले आहेत (तसे, इतर धर्मांना लक्षात ठेवण्यासाठी एक अद्भुत परंपरा). आणि, सर्वसाधारणपणे, पहिली छाप त्याऐवजी तीक्ष्ण आहे - पंख असलेले पंख असलेले प्राणी सर्वत्र आहेत. विमानतळाच्या इमारतीत, नॅशनल बँकेच्या प्रत्येक इमारतीवर, सर्व मंदिर संकुलात..... पण थाई राक्षस हे त्यांच्या इतर युव्हिया नातेवाईकांच्या तुलनेत एक खास गाणे आहे, मग ते चायनीज असो वा लाओटियन. विशेषत: चिनी लोकांसह, कारण थायलंडच्या रस्त्यावर भरपूर चिनी मूर्ती आहेत.

परदेशी संस्कृती आणि धर्माच्या आकलनाच्या दृष्टीने थाई खूप आदरातिथ्य करतात. त्यांच्यासाठी, सर्वकाही उपयुक्त आहे, जे हानिकारक नाही)). त्यामुळे, चीनच्या दुसर्‍या प्रवासातून परतणाऱ्या रिकाम्या जहाजांच्या साहाय्याने सर्वसाधारणपणे आणलेल्या चिनी मूर्ती, रस्त्यावर आणि मंदिराच्या आतील अंगणात काळजीपूर्वक ठेवल्या जातात. परंतु ते थाई पुतळ्यांपेक्षा डिझाइनमध्ये भिन्न आहेत))) यामुळेच मला थायलंडच्या सांस्कृतिक आणि धार्मिक चेतनेमध्ये थाई राक्षसांचे स्थान समजून घेण्याची संधी मिळाली.

सर्वसाधारणपणे, राक्षसांच्या काही जाती आहेत. हे, सर्व प्रथम, यक्स (मानवी स्वरूपाचे विशाल फॅन्ज राक्षस) आणि त्यांचा राजा - रावण. टीप - राजा, नेता नाही, गेटवेच्या टोळीसारखा, आणि "मुख्य राक्षस" नाही, सोव्हिएतवादाचा पुनरुत्थान)).

तसेच माकडे. त्यांना भुतांपासून काय वेगळे करते ... परंतु काहीही, सर्वसाधारणपणे, त्यांना वेगळे करत नाही. त्याशिवाय राक्षसांच्या पायांऐवजी माकडांचे हात असतात. फॅन्ग्स फक्त राक्षसांसह माकडाच्या आकारासारखे मोठे आहेत. सर्वसाधारणपणे, ही केळी असलेली हिरवी माकडे नाहीत, तर युद्धासारखे ज्ञानी पौराणिक प्राणी आहेत ज्यांना रामाने, उदाहरणार्थ, राक्षसांसोबतच्या युद्धात त्याच्या बाजूने आकर्षित केले. याक आणि माकडे दोन्ही उघड्या तोंडाने आणि फॅन्गने चित्रित केले आहेत (टूर मार्गदर्शक म्हणाला, "काही नाही, फक्त घाबरवण्यासाठी"). ज्योतीच्या वाढत्या जिभेचे स्वरूप कपड्यांमध्ये सर्वत्र पुनरावृत्ती होते. जरी कपडे (हात, गुडघे, मान) नसले तरीही, शक्तीचे प्रतीक असलेल्या ज्वाला पुतळ्याच्या प्रत्येक सेंटीमीटरवर "टॅटू" आहेत. याक माकडांशी मित्र आहेत की युद्धात आहेत - हे निश्चितपणे सांगणे अशक्य आहे, हे सर्व रमाकीनच्या परिस्थितीवर अवलंबून आहे. मला वाटते की ते तटस्थ आहेत, ते म्हणतात "वैयक्तिक काहीही नाही, मित्रा, फक्त रामाने तुझ्याशी लढायला बोलावले आहे." उदाहरणार्थ, वाट अरुणच्या बेस-रिलीफ्सवर, राक्षस आणि माकडे मंदिराच्या भिंतींना समान पायावर धरतात. मंदिराच्या भिंतींना आधार देणारी आणि धरून ठेवणारी भुते ही जीवनाबद्दलची एक अतिशय सूचक वृत्ती आहे))).

ग्रीक सायरन्सचे दूरचे नातेवाईक आणि स्तन आणि शेपटी असलेल्या इतर पौराणिक काकू - किन्नरी, तसेच त्यांचे पुरुष प्रकार - किन्नर पाहून मला खूप आश्चर्य वाटले. ते याक आणि माकडांपेक्षाही अधिक तटस्थ आहेत, त्यांच्यापासून कोणतेही नुकसान किंवा फायदा नाही, ते युद्धे आणि दैवी संघर्षांमध्ये दिसले नाहीत. म्हणजेच, थाई लोक निर्णय न घेता त्यांचे अस्तित्व फक्त रेकॉर्ड करतात.

नॅशनल बँकेच्या सर्व इमारतींवर मला खरे तर दिव्य गरुड दिसले. मी त्यांची थोडी वेगळी कल्पना केली, पण तो मुद्दा नाही. शाही (आणि इतर प्रशासकीय) अधिकार्यांशी संबंधित चिन्हांकित करणे आवश्यक असलेल्या ठिकाणी त्यांच्या प्रतिमा असणे महत्वाचे आहे. तर, प्रांगणात हे २१ वे शतक आहे आणि जलसंपत्ती प्राधिकरणाच्या इमारतीवर गारुड बसले आहे.

बाकीचे भुते सामान्य प्राण्यांचे प्रोटोटाइप आहेत. बैल, घोडे, मांजर, टोड्स.

टॉड्स, तसे, मंदिराच्या मैदानावर विपुल प्रमाणात राहतात, कारण तेथे पाणी, एक कृत्रिम धबधबा, तसेच झुडुपे आणि सर्व काही दगडात आहे. आणि, अर्थातच, दगडी पायऱ्यांवर, एका प्रवाहाने सिंचन केलेल्या, झुडुपाच्या सावलीत, रात्रीच्या विस्तारात आणि आनंदात माझे प्रिय टॉड लोक. म्हणून, रात्रीच्या वेळी, अखंड टॉड संकीर्तन कोणत्याही मंदिराच्या क्षेत्रावर उभे राहते, आणि निरपेक्ष अंधारात स्पॉटलाइट्स 6 मीटर राक्षसांना प्रकाशित करतात ..... आत्म्याचा दिवस, मी तुम्हाला सांगतो, मी न डगमगता तिथे राहीन) )))))

एक विशेष स्थान अर्थातच सिंहांनी व्यापलेले आहे. ते प्रवेशद्वारांवर जोड्यांमध्ये बसतात. उजवीकडे, नियमानुसार, अजारच्या तोंडात एक दगडी बॉल असतो, जो तोंडात हात घालून रोल केला जाऊ शकतो. डाव्या चेंडूला एकही नाही. ही परंपरा कशाशी जोडलेली आहे, मार्गदर्शक सांगू शकला नाही, ही खेदाची गोष्ट आहे.
मंदिराच्या प्रवेशद्वारावर सिंह

थाई लोक राक्षसांना अधिक बुद्धिमत्ता, शारीरिक आणि सूक्ष्म सामर्थ्य आणि कमी नैतिक मानकांचे मुक्त प्राणी म्हणून पाहतात. ते देव आणि दानवांना विरोध करत नाहीत आणि अशी एकही कथा नाही ज्यामध्ये राक्षस एखाद्या व्यक्तीला इजा करेल. मार्गदर्शक किती प्रामाणिकपणे गोंधळून गेला, “त्याने एखाद्या व्यक्तीचे नुकसान का करावे? माणसांना त्यांचे जीवन आहे, भुतांना त्यांचे आहे. जर काही फायदा असेल - उदाहरणार्थ, राजा किंवा मंदिराचे रक्षण करण्यासाठी - तर तुम्हाला राक्षसांना आमंत्रित करणे आवश्यक आहे, कारण ते लोकांपेक्षा उच्च आणि बलवान आहेत. अशा सर्वात अचूक तर्कातून, मला तिच्या सर्व लोकांच्या तोंडावर एक जाड, बोलके रहस्य म्हणून रडायचे होते आणि चुंबन घ्यायचे होते)))))))) वयाच्या जुन्या शहाणपणासाठी, वास्तविक स्थितीकडे एक जटिल दृष्टीकोनासाठी . कारण तुम्हाला खरोखर भुतांनी वेढलेले राहायचे आहे. फक्त त्यांच्या शेजारी बसा. किंवा राक्षस मांजरीला राक्षस मांजरीने मारणे))) किंवा सिंहाकडे पहात आहे. अर्थात, मला वाटत नाही की दानव किटी सर्वात गोंडस uxi-trigger प्राणी आहे. लहान असला तरी तो प्रामुख्याने एक राक्षस आहे. राक्षसांचे संपूर्ण जीवन आणि त्यांच्या संततीचे स्वरूप पाहणे अधिक प्रिय आणि आनंददायी आहे. अशी चित्रे आश्वासन आणि विश्वास देतात की सर्व काही ठीक होईल आणि या जगात जीवन चालू आहे आणि शक्तीने अद्याप सोडले नाही))).

मंदिराच्या संकुलात, ज्योतीच्या जिभेचे स्वरूप सर्वत्र पुनरावृत्ती होते. ते राक्षसाने धरलेल्या तलवारीच्या टेकडीवर आहे. हे सिंहांच्या पाठीवर कोरलेले आहे, मंदिरांच्या भिंतींवर मोज़ेकने रेखाटलेले आहे. छताच्या शिखरांवरही ज्वालाची जीभ आणि राक्षस योद्धाचे डोके एक विशिष्ट मिश्र धातु आहे. मंदिरांच्या भिंती आणि छतावरील सोन्याच्या पानांच्या प्रमाणात याचा गुणाकार केल्याने आपल्याला शुद्ध आक्रमक उर्जेची अविश्वसनीय तेज मिळते. आक्रमकता, शक्तीचा एक शक्तिशाली झरा, वाजणारी हवा, "त्यांच्याबरोबर" उतरण्याच्या इच्छेने तुम्हाला हादरवते. मंदिर परिसर आणि त्यातील सर्व रहिवासी, बुद्धापासून शेवटच्या दानव बेडकापर्यंत, एकाच वेळी तुमच्या स्वप्नात दिसत आहेत आणि खरोखर, जवळजवळ शारीरिकदृष्ट्या शक्तिशाली अमर्याद बेलगाम शक्ती बाहेर पडते. पोर्टलद्वारे तुम्ही आणखी एक वास्तवात प्रवेश करत आहात. राक्षसांच्या वास्तवाकडे, शुद्ध उर्जेच्या जगाकडे. ही भावना गोंधळात टाकणारी आहे, मला प्रत्येक शिल्पाला स्पर्श करायचा आहे, माझ्या हातांनी ही शक्ती शोधण्याचा आणि अनुभवण्याचा प्रयत्न करा. आणि पंख स्वतः पसरले.

आम्ही आमचे हिंदू धर्मात भ्रमण चालू ठेवतो. आज आपण हिंदू देवस्थानच्या सुंदर साथीदारांबद्दल आणि त्यांच्या काही वंशजांबद्दल बोलू. तसे, अनेक भारतीय देवी-देवता सर्जनशीलतेमध्ये मदत करतात, अडथळे दूर करण्यासाठी आणि कल्याण आणि समृद्धी मिळविण्यात योगदान देतात. तुम्हाला तपशील जाणून घ्यायचा असेल तर ☺ वर वाचा

मी आधीच "हिंदू धर्म आणि सर्वोच्च भारतीय देवता" या पोस्टमध्ये सांगितल्याप्रमाणे, भारतीय "ऑलिंपस" च्या शीर्षस्थानी ब्रह्मा, विष्णू आणि शिव हे देव आहेत, जे त्रिमूर्ती बनवतात. त्यांच्यापैकी प्रत्येकाला दैवी किंवा मानवी उत्पत्तीचा एक अद्भुत जीवन साथीदार (किंवा सर्व जीवन देखील) असतो, परंतु नेहमीच खूप कठीण नशिबात असतो. त्यांनी त्यांचे जीवन आणि नशीब त्यांच्या दैवी जोडीदाराशी जोडल्यानंतर, ते शक्ती बनले - देवता (दैवी शक्ती, प्रकाश), विश्वात स्त्री ऊर्जा वाहून नेणारी.

ब्रह्मदेवाचा सोबती

ब्रह्मदेवाची पत्नी ही सुंदर देवी सरस्वती आहे, चूल, प्रजनन, समृद्धीची संरक्षक आहे. याव्यतिरिक्त, ती सर्व पट्ट्यांच्या लेखकांना आणि संगीतकारांना विशेष प्राधान्य देऊन निर्मात्यांना अनुकूल करते.

सरस्वतीला अनेकदा नदीची देवी, पाण्याची देवी म्हटले जाते, शिवाय, तिचे नाव "वाहणारी" असे भाषांतरित केले जाते. साधारणपणे सरस्वतीला पांढर्‍या कमळाच्या फुलावर बसलेली, पांढर्‍या वस्त्रातली सुंदर स्त्री म्हणून चित्रित केले जाते. असा अंदाज लावणे कठीण नाही की पांढरा हा तिचा रंग आहे, जो ज्ञानाचे प्रतीक आहे आणि रक्तापासून शुद्धीकरण करतो. तिचे कपडे श्रीमंत आहेत, परंतु, लक्ष्मीच्या सजावटीच्या तुलनेत, ते अतिशय नम्र आहेत (आपण नंतर लक्ष्मीला भेटू). बहुधा, हे अप्रत्यक्षपणे सूचित करते की ती सांसारिक वस्तूंच्या वर आहे, कारण तिला सर्वोच्च सत्य माहित आहे. तसेच, तिचे प्रतीक एक हलके पिवळे मोहरीचे फूल आहे, जे तिच्या सन्मानार्थ सुट्टीच्या वेळी वसंत ऋतूमध्ये कळ्या बनू लागले आहे.

ब्रह्माप्रमाणे सरस्वतीलाही चार हात आहेत. आणि तिच्या दिव्य पतीप्रमाणेच, त्यांच्यापैकी इतरांमध्ये तिच्याकडे जपमाळ, अर्थातच, पांढरा आणि वेद आहेत. तिसर्‍या हातात वाना (राष्ट्रीय वाद्य), चौथ्या हातात - पवित्र पाणी (ती पहाट नाही, पाण्याची देवी आहे). बर्‍याचदा एक पांढरा हंस सरस्वतीच्या पायावर पोहतो, जो तिच्या अनुभवाचे आणि सर्वोच्च सत्याच्या ज्ञानाचे प्रतीक देखील आहे. सरस्वतीला कधीकधी हम्सवाहिनी म्हणून संबोधले जाते, ज्याचा अर्थ "ती जी हंस चालवण्यासाठी वापरते."

तुम्हाला आठवत असेल तर, मागच्या वेळी मी तुम्हाला सांगितले होते की एका सिद्धांतानुसार, ब्रह्मदेवाच्या त्याच्या मुलीच्या वाकबद्दलच्या उत्कटतेमुळे मानवता प्रकट झाली. ही स्थिती काही आस्तिकांना शोभत नाही, म्हणून वाकला सरस्वतीच्या अवतारांपैकी एक म्हणून स्थान दिले जाते. तिच्या इतर प्रतिमा रती, कांती, सावित्री आणि गायत्री असू शकतात. देवी भारतात खूप लोकप्रिय आहे, कधीकधी तिला महादेवी - महान माता देखील म्हटले जाते. असे मानले जाते की आपण आपल्या मुलीचे नाव सरस्वती ठेवल्यास ती कठोर अभ्यास करेल आणि तिच्या भविष्यातील घरात समृद्धी आणि समाधान येईल.

विष्णूचा सोबती

आपल्याला आठवते की, विष्णू वेगवेगळ्या अवतारांत ९ वेळा पृथ्वीवर आला आणि प्रत्येक वेळी लक्ष्मी त्याची पत्नी होती, स्वाभाविकपणे, तिच्या वेगवेगळ्या अवतारांत. सीता (जेव्हा विष्णू राम होते) आणि रुक्मिणी (विष्णू - कृष्ण) हे सर्वात प्रसिद्ध आणि आदरणीय आहेत.

पण त्यांनी तिला एक ना कोणत्या प्रकारे हाक मारली तरी ही लक्ष्मी आहे याबद्दल कोणालाही शंका नाही. लक्ष्मी इतर खजिन्यांसह हास्य महासागराच्या खोलमधून बाहेर पडली, म्हणून बरेच लोक तिला दैवी खजिना मानतात. ती, खर्‍या स्त्रीप्रमाणे, तिच्या निवडलेल्या व्यक्तीची शक्ती आणि कमकुवतपणा दोन्ही आहे, जी लोककलांमध्ये वारंवार प्रतिबिंबित झाली आहे, उदाहरणार्थ, रमयतमध्ये. बर्‍याचदा, तिची प्रतिमा सरस्वती, तसेच विष्णू ब्रह्मदेवाची छाया करते आणि तिच्यावरच महादेवीच्या महान आईची भूमिका बदलली जाते.

लक्ष्मीला पारंपारिकपणे गुलाबी किंवा लाल कमळाच्या फुलावर बसलेली सुंदर तरुणी, सरस्वतीपेक्षा लहान, सुंदर महागडे कपडे आणि दागदागिने घातलेली चित्रित केली जाते. वाहतुकीचे साधन म्हणून, ती सहसा पांढरे घुबड वापरते. तिला, इतर देवतांप्रमाणे चार हात आहेत, परंतु तिच्याकडे असलेल्या कोणत्याही अनिवार्य वस्तू ओळखल्या जाऊ शकत नाहीत. कधीकधी तिला कमळांसह चित्रित केले जाते, कधीकधी सोन्याच्या नाण्यांनी - जे कलाकाराच्या कल्पनेसाठी पुरेसे आहे. लक्ष्मी भारतात आश्चर्यकारकपणे लोकप्रिय आहे, कारण, सर्वोच्च देवतेची पत्नी असण्याव्यतिरिक्त, ती संपत्ती, नशीब, नशीब, प्रकाश, ज्ञान, शहाणपण, प्रकाश, धैर्य आणि प्रजननक्षमतेचे संरक्षण करते. ती कोणत्याही घरात स्वागत पाहुणे असते.

आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे, परंतु वस्तुस्थिती अशी आहे की तिची मर्जी मिळविण्यासाठी, खालील, आम्हाला आधीच परिचित, क्रिया अनिवार्य आहेत. देवी गोंधळ स्वीकारत नाही, जर तुमचे घर कचरा, धूळ, न वापरलेल्या वस्तूंनी भरलेले असेल तर तिने तुम्हाला भेट देण्याची अपेक्षा करू नका. घरातील हवा ताजी असावी, डिकेंटरमध्ये पाणी असल्याची खात्री करा, घरातील वनस्पती (बाग नसेल तर), मेणबत्त्या आणि उदबत्त्या. लक्ष्मीची प्रतिमा ठेवण्यासाठी सर्वात अनुकूल क्षेत्र म्हणजे घराचा आग्नेय भाग. जर तुम्हाला माझी पोस्ट आठवत असेल, तर चिनी परंपरेनुसार, संपत्ती क्षेत्र तेथे स्थित आहे आणि त्यास आकर्षित करण्यासाठी किमान उपाय साफसफाई आणि प्रसारित करण्यासाठी खाली येतात. विचार करण्याचे कारण आहे...

लक्ष्मी आणि विष्णूची संतती ही प्रेमाची देवता काम आहे. आपण सर्वांनी कामसूत्र बद्दल खूप किंवा थोडे ऐकले आहे, आणि म्हणून, जर त्याचे शब्दशः भाषांतर केले तर त्याचा अर्थ "प्रेमाचे नियम (वासना)" असा होतो. तसे, गरीब काम, देवता शिवापासून गंभीरपणे त्रस्त झाले, ज्याने नंतर विष्णू आणि लक्ष्मीचा गंभीर क्रोध आणला. हिमालयाच्या राजाची सुंदर कन्या पार्वती हिच्याकडे लक्ष वेधण्यासाठी कामाने शिवावर उत्कटतेचा बाण सोडला होता, जेव्हा ते खोल तपस्या आणि अनेक वर्षांच्या ध्यानात होते. यामुळे शिव इतका क्रोधित झाला की त्याने आपल्या तिसऱ्या डोळ्याने कामाला जाळून टाकले. विष्णू, लक्ष्मी आणि इतर देवतांच्या दबावाखाली, त्याला प्रेमाच्या देवतेच्या पुनर्जन्मासाठी सहमत होण्यास भाग पाडले गेले. सर्व प्रयत्न करूनही, कामाचा पुनर्जन्म अनंगोय (निराकार) म्हणून झाला आणि आता तो सर्वत्र आहे.

शिवाचे साथीदार

येथे आपण महान तपस्वी शिवाच्या प्रेमप्रकरणात सहजतेने पोहोचलो. त्यांच्या प्रकटीकरणाच्या स्वरूपावर अवलंबून त्यापैकी बरेच होते. ही महिला एकटी होती की नाही यावर धार्मिक विद्वानांचे एकमत नव्हते.

येथे मी त्यांच्याबद्दल भिन्न म्हणून बोलेन, कारण जर हे सर्व प्रकार आणि सार एका पात्रात "फेकले" तर मला भीती वाटते की मी स्वतः गोंधळून जाईन. स्वाभाविकच, मी त्या सर्वांबद्दल देखील लिहू शकत नाही, म्हणून सर्वात आदरणीय लोकांवर लक्ष केंद्रित करूया.

देवी म्हणजे "देवी". तंत्राच्या अनुयायांमध्ये देवी विशेषत: पूजनीय आहे. देवी देवी "तिच्या गर्भाशयात संपूर्ण जग सामावलेली आहे", ती "बुद्धीचा दिवा लावते" आणि "तिच्या प्रभु, शिवाच्या हृदयात आनंद आणते". आज भारतात, देवीला समर्पित विधी अनेकदा लग्नाच्या पूर्वसंध्येला केले जातात आणि, जसे आपण समजतो, जोडीदाराचा धर्म कोणालाच रुचत नाही ☺

सती - "खरे, निष्कलंक." सती ही राजा (देव?) दक्षाची कन्या होती. तिच्या वयात येण्याच्या दिवशी, त्याने शिवाचा अपवाद वगळता सर्व देवांना आमंत्रण पाठवले, जेणेकरून सती स्वतःसाठी योग्य पती निवडू शकेल. त्याचा असा विश्वास होता की शिव देवांना अयोग्य वागणूक देत आहेत, त्यांचे नाव आणि सार खराब करत आहेत. जेव्हा सतीने सभागृहात प्रवेश केला आणि ज्याची ती पूजा करते आणि ज्याची पत्नी बनण्याचे तिने स्वप्न पाहिले ते तिला दिसले नाही, तेव्हा तिने लग्नाची माला स्वीकारण्याची विनंती करून त्याला प्रार्थना केली. शिवाने तिची भेट स्वीकारली आणि दक्षाला त्याच्याशी सतीचे लग्न करण्याशिवाय पर्याय नव्हता. पण कथा तिथेच संपली नाही. दक्षाने देवांच्या सन्मानार्थ एक मोठा यज्ञ करण्याचे ठरवले आणि पुन्हा शिवाचे लक्ष वेधून घेतले. या कृत्याने सतीला राग आला आणि ती त्याच्या घरी आमंत्रण न देता आली आणि दावा केला की शिव हा सर्व देवतांपेक्षा देव आहे. आपल्या पतीच्या सन्मानाचे रक्षण करण्यासाठी, तिने स्वत: यज्ञाच्या अग्नीत पाऊल ठेवले आणि त्याच्या ज्वालात जळून गेले.

आपल्या प्रेयसीच्या मृत्यूची बातमी कळताच शिव शोकाने व्याकूळ झाला. आपल्या सेवकांसह तो दक्षाच्या महालात आला आणि त्याने त्याला व त्याच्या अनुयायांचा वध केला. त्यानंतर, आपल्या प्रेयसीचे शरीर आपल्या हातात घेऊन, त्याने सर्व जगाला 7 वेळा आपले दिव्य नृत्य केले. त्याच्या नृत्याच्या वेड्या तालाने आजूबाजूच्या सर्व गोष्टींचा विनाश आणि दुःख आणले, आपत्तीचे प्रमाण इतके वाढले की त्यांनी विष्णूला हस्तक्षेप करण्यास भाग पाडले, ज्यांनी हे वेडे नृत्य थांबवण्यासाठी सतीच्या शरीराचे अनेक भाग केले आणि ते खाली पडले. ते मैदान. त्यानंतर, शिव शुद्धीवर आला, त्याने दक्षाच्या हत्येचा पश्चात्ताप केला आणि त्याचे जीवन त्याला परत केले (बकरीचे डोके असले तरी, त्याचे मूळ हरवले होते).

उमा - "ग्रेसफुल". एक आवृत्ती आहे की ती देवी सतीचा पुनर्जन्म आहे, परंतु संशयवादी असा विश्वास ठेवतात की सतीचे शरीर अनेक भागांमध्ये कापले गेले आणि वेगवेगळ्या ठिकाणी पडले, जेणेकरून तिचा एकाच प्रतिमेत पुनर्जन्म होऊ शकत नाही. तिचे नाव कधीकधी बर्ह्माशी संबंधित असते, कारण ती इतर देवतांशी संवाद साधण्यात त्याची मध्यस्थ असते. त्यावर आधारित उमा या वक्तृत्व कलेचे आश्रयदाता आहेत. तसेच, पवित्र वनात जेव्हा ब्रह्मदेवाच्या सेवकांनी तिला शिवाच्या हातात पकडले तेव्हा उमा दैवी संघर्षाचे कारण बनली. तो इतका संतापला होता की त्याने जंगलाच्या प्रदेशात प्रवेश करताच कोणत्याही नराला, त्याच्या प्रजातीची पर्वा न करता, मादी बनण्याचा निषेध केला.

पार्वती - "पर्वत". सतीचा आणखी एक संभाव्य पुनर्जन्म, हिमालयाचा शासक, राजा हिमवानची मुलगी. मुलीचे शिवावर खूप प्रेम होते, परंतु त्याने तिच्याकडे लक्ष दिले नाही आणि ती पूर्णपणे ध्यान आणि तपस्यामध्ये गढून गेली. शेवटी, देव सुंदर पार्वतीचे दुःख सहन करू शकले नाहीत आणि कामाला तिच्यामध्ये उत्कटता आणि इच्छा जागृत करण्यासाठी पाठवले, ज्यासाठी, गरीब मित्र, त्याने किंमत मोजली. मुलीच्या सौंदर्याकडे आणि भक्तीकडे लक्ष देऊन, शिवाने तरीही तिला अयोग्य मानले आणि त्याची मर्जी प्राप्त करण्यासाठी तिला अनेक वर्षे कठीण तपस्वी पराक्रम करण्यास भाग पाडले गेले. शेवटी, ती यशस्वी झाली, आणि ती केवळ शिवाची प्रिय पत्नी बनली नाही किंवा त्याचा मुलगा गणेशची आई बनली नाही.

गणेश हे सर्वात लोकप्रिय पात्रांपैकी एक आहे, ज्या देशांमध्ये बौद्ध धर्म हा मुख्य धर्म आहे, तेथेही तो पूज्य आहे. उदाहरणार्थ, थाई शहराच्या उत्तरेकडील चियांग माई येथे पूर्णपणे आश्चर्यकारक आहे. त्याला इतर सर्व देवांपासून वेगळे करणे खूप सोपे आहे - हत्तीचे डोके असलेला तो एकमेव आहे. तसे, एका आवृत्तीनुसार, त्याचे स्वतःचे वडील शिव यांनी त्याला त्याच्या मानवी मस्तकापासून वंचित केले, ज्याने आपल्या मुलाला प्रौढ गणेशात ओळखले नाही आणि त्याच्यासाठी पार्वतीचा मत्सर केला. आपल्या मुलाला जिवंत करण्यासाठी, त्याने नोकरांना आज्ञा दिली की समोर आलेल्या पहिल्या प्राण्याला मारून त्याचे डोके राजवाड्यात आणावे. योगायोगाने, ते हत्तीचे डोके असल्याचे निष्पन्न झाले, जे शिवाने त्याच्या मुलाच्या डोक्याच्या जागी जोडले जेणेकरून त्याचे पुनरुत्थान होईल आणि असह्य पार्वतीला शांत करावे.

वाहतुकीचे साधन म्हणून, गणेश पांढरा उंदीर वापरतात, म्हणून हिंदू मांजरांना पसंती देत ​​नाहीत - कारण ते उंदीर खातात आणि गणेशाचा राग आणतात. आणि कोणालाही त्याचा राग नको असतो, उलटपक्षी, ते त्याच्या कृपेची इच्छा करतात. शेवटी, गणेशाला संपत्तीचा संरक्षक, अडथळे दूर करणारा मानला जातो, तो कमाई आणि नफा वाढविण्यास मदत करतो आणि अभ्यास आणि व्यवसायात यश देखील उत्तेजित करतो. या हेतूंसाठी, गणेशाची मूर्ती अनेकदा डेस्कटॉपवर किंवा कॅश डेस्कवर ठेवली जाते आणि विशेष मंत्र देखील गायले जातात, उदाहरणार्थ: ओम गं गणपथय नमः किंवा ओम श्री गणेशाय नमः.

दुर्गा म्हणजे "अभेद्य". दुर्गेच्या देखाव्याशी संबंधित अनेक दंतकथा आहेत, परंतु सर्वात लोकप्रिय खालीलपैकी एक आहे. एकदा दैत्यांचा राजा महिषाने देवांचा पराभव केला, त्यांना सर्व काही हिरावून घेतले आणि त्यांना त्यांच्या निवासस्थानातून बाहेर काढले. त्यानंतर, ब्रह्मा, विष्णू आणि शिव यांनी त्यांच्या शक्ती एकत्र केल्या आणि त्यांच्या डोळ्यांतून चमकदार प्रकाशकिरण सोडले, ज्यातून तीन डोळे आणि अठरा हात असलेली योद्धा देवी प्रकट झाली. मग प्रत्येक देवतांनी तिला आपले शस्त्र दिले: ब्रह्मा - एक जपमाळ आणि पाण्याचा भांडा, विष्णू - एक फेकणारी चकती, शिव - एक त्रिशूळ, वरुण - एक कवच, अग्नि - एक डार्ट, वायू - एक धनुष्य, सूर्य - एक थरथर. बाण, इंद्र - वीज, कुबेर - एक गदा, कला - ढाल आणि तलवार, विश्वकर्मा - युद्ध कुर्हाड. महिषा दुर्गेबद्दल उत्कटतेने उत्तेजित झाली होती आणि तिला आपली पत्नी बनवण्याची इच्छा होती, परंतु त्याने सांगितले की ज्याने तिला लढाईत पराभूत केले त्यालाच तो सादर करेल. तिने आपल्या वाघावरून उडी मारली आणि लढण्यासाठी बैलाचे रूप घेतलेल्या महिषाच्या पाठीवर उडी मारली. तिच्या पायाने तिने बैलाच्या डोक्यावर असा जोरदार प्रहार केला की तो बेशुद्ध होऊन जमिनीवर पडला. त्यानंतर दुर्गेने तलवारीने त्याचे शीर कापले.

काली म्हणजे काळा. कदाचित हिंदू देवस्थानची सर्वात वादग्रस्त देवी, सर्वात सुंदर आणि त्याच वेळी धोकादायक आहे. तिची त्वचा काळी आहे, एक महान योद्धा आणि एक महान नर्तक, तिचा पती शिवासारखा. गळ्यात कवटीचा हार आणि छिन्नविछिन्न हातांची पट्टी असलेले महागडे कपडे घातलेले तिचे चित्रण आहे. बहुतेकदा, तिला चार हात असतात: एकात ती रक्तरंजित तलवार धरते, दुसर्‍यामध्ये - पराभूत शत्रूचे डोके आणि इतर दोन हात तिच्या प्रजेला आशीर्वाद देतात. म्हणजेच, ते एकाच वेळी मृत्यू आणि अमरत्व दोन्ही धारण करते. युद्धादरम्यान, ती तिच्या बळींचे रक्त पिण्यासाठी तिची जीभ बाहेर काढते (तसे, अनेक सिद्धांतांनुसार, ही काली आहे जी लिलिथ आणि व्हॅम्पायर्सचा नमुना आहे). कधीकधी तिला एक पाय तिच्या छातीवर आणि दुसरा पाय शिवाच्या नितंबावर ठेवून उभी असल्याचे चित्रित केले जाते. हे खालील आख्यायिकेद्वारे स्पष्ट केले आहे. राक्षस रक्तविजाचा पराभव केल्यावर, ती आनंदाने नाचू लागली आणि तिचे नृत्य इतके उत्कट आणि बेलगाम होते की यामुळे पृथ्वी आणि संपूर्ण जगाचा नाश होण्याची भीती होती. देवतांनी तिला उपदेश करण्याचा प्रयत्न केला, परंतु सर्व व्यर्थ ठरले. मग शिव तिच्या पायांजवळ झोपला, तर काली तिच्या पायाखाली तिचा नवरा पाहेपर्यंत नाचत राहिला. तिला तिच्या स्वतःच्या रागाची आणि महान देवाला दाखवलेल्या अनादराची लाज वाटली की ती तिच्या ट्रॅकमध्ये थांबली. तसे, शिवाने तिला सहज माफ केले.

शिवाच्या साथीदारांमध्ये जगद्गौरी, चिन्नामुस्तक, तारा, मुक्तकेशी, दशभुजा, सिंहवनिनी, महिषमंदिनी, जगद्धात्री, अंबिका, भवानी, पीठवी इत्यादी आहेत, ते सर्व तुम्हाला आठवत नाही ☺.

बरं, इथे, कदाचित, परीकथेचा शेवट, ज्याने ते शेवटपर्यंत वाचले - चांगले केले ☺! मला आशा आहे की तुम्हाला स्वारस्य असेल.

थाई पारंपारिक संस्कृतीची मुळे खूप प्राचीन आहेत. परंतु 11व्या-12व्या शतकात आधुनिक थायलंडच्या प्रदेशात थेरवाडियन आवृत्तीत बौद्ध धर्माच्या प्रवेशासह त्याचा विशेषत: जलद विकास झाला. याचे कारण असे की 11 व्या शतकापर्यंत या प्रदेशांवर अंशतः ख्मेर साम्राज्याचे, अंशतः चंपासाकच्या लाओ राज्याचे आणि अंशतः बर्मीच्या मोन साम्राज्याचे राज्य होते. थाई जमातींनी या लोकांकडून धर्म स्वीकारला ज्या स्वरूपात तो त्यांच्यामध्ये तयार झाला. आणि येथे प्रथम स्थानावर ख्मेरांचा प्रभाव प्रचंड होता. 10व्या-11व्या शतकापर्यंत, ख्मेर साम्राज्याच्या प्रदेशावरील प्रमुख धर्म हिंदू धर्म होता, जो दक्षिणेकडील लाओ जमातींनी देखील स्वीकारला होता. परंतु बर्मीच्या मोन साम्राज्याने बौद्ध धर्माचा प्रसार केला. आणि त्यामुळे थेरवादाच्या धार्मिक शिकवणींचा एक विशेष समूह निर्माण झाला. म्हणूनच आधुनिक थायलंडच्या भौतिक संस्कृतीत ब्राह्मणवादी धार्मिक संस्कृतीचा इतका मजबूत घटक आहे, जो हिंदू धर्माच्या वैदिक परंपरेतून आलेल्या पौराणिक प्राण्यांच्या असंख्य नयनरम्य आणि शिल्पात्मक प्रतिमांमध्ये व्यक्त केला जातो.

थायलंडमध्ये, तसेच शेजारील देशांमध्ये (लाओस, कंबोडिया, म्यानमार) सर्वत्र, आपण थेरवडा बौद्धांनी पुजलेले पौराणिक प्राण्यांचे अनेक शिल्पात्मक अवतार पाहू शकता. अशा मोठ्या संख्येने स्मारके प्रवेशद्वारावर किंवा बौद्ध मठांच्या प्रदेशावर, शहराच्या चौकांवर आढळू शकतात.

इरावन(एरावन, ऐरावट्टा). एक बहुमुखी हत्ती (सामान्यतः तीन डोके असलेला) ज्यावर हिंदू देव इंद्र बसला होता. हिंदू धर्मातील हत्ती 33 खगोलीय गोलाकारांचे प्रतीक आहे, म्हणून खरं तर ते 3 डोके नसून 33 डोके मानले जाते. या हत्तीवर बसलेल्या देवता इंद्र किंवा गणेशाच्या प्रतिमा देखील तुम्हाला मिळतील. कधीकधी इरावनमध्ये प्रत्येकाच्या डोक्यावर दोन नव्हे तर चार किंवा सहा देखील दिसतात. हेराल्डिक प्रतिमांच्या रचनेत इरावनचा सहसा समावेश केला जातो. पूर्वी, सियामच्या शस्त्रास्त्रांच्या कोटमध्ये त्याचे चित्रण करण्यात आले होते, 1975 च्या क्रांतीपूर्वी, त्याची प्रतिमा लाओसच्या शाही कोटची होती. थायलंडच्या समुत प्राकान प्रांतात, संपूर्ण हिंदू संकुल बांधले गेले होते, ज्यावर इरावनच्या विशाल शिल्पाकृतीचा मुकुट घातलेला होता.

गणेश(थाई प्रा पिकनेसोरा किंवा प्रा कानेटमध्ये). मानवी शरीर आणि हत्तीचे डोके असलेली एक देवता, ज्याचे एक दात तुटलेले आहे. पौराणिक कथेनुसार, तो पार्वतीचा पुत्र होता, जो गंगा नदीच्या तेल आणि पाण्यात मिसळलेल्या चामड्यापासून तयार झाला होता. रागाच्या भरात, देवता शिवाने गणेशाचा शिरच्छेद केला, त्याचे डोके परत करण्याचे वचन दिले आणि त्याने त्याचे डोके परत केले, परंतु मनुष्याचे नाही तर हत्तीचे डोके. गणेशाने रागाने त्याचे तुकडे तोडले आणि ते चंद्राकडे फेकले कारण ती त्याला पाहून हसली. गणेशाला कला आणि व्यवसायाचे संरक्षक मानले जाते. नवीन उद्योगधंद्यांमध्ये त्याचा विशेष उपयोग होतो. म्हणूनच, बहुतेकदा त्याच्या शिल्प प्रतिमा शहरांच्या मध्यवर्ती रस्त्यावर, ऑफिस ब्लॉक्समध्ये आढळू शकतात. तीन मुखी हत्ती इरावणच्या पाठीवर बसलेल्या गणेशाची प्रतिमा देखील आहे. थेरवडा बौद्ध धर्मातील गणेशाची पूजा ही सर्वात प्राचीन आहे. प्राचीन थाई, ख्मेर आणि लाओ शहरांच्या प्रदेशावरील पुरातत्त्वीय शोध हे स्पष्टपणे सिद्ध करतात. त्या दिवसांत, असेही मानले जात होते की गणेश ज्ञानी आणि न्याय्य शासकांचे संरक्षण करतो, म्हणून गणेशाची मौल्यवान शिल्पे जवळजवळ नेहमीच राजवाड्याच्या उत्खननात आढळतात.

तोरणी(मी प्रा तोराणी). थायलंड आणि लाओसमधील सर्वात सामान्य शिल्प आणि बेस-रिलीफ प्रतिमांपैकी एक, पृथ्वीच्या देवतेचे प्रतिनिधित्व करते. ज्या वेळी मारा राक्षसाने बुद्धाच्या ज्ञानात व्यत्यय आणण्याचा प्रत्येक संभाव्य मार्गाने प्रयत्न केला, तेव्हा तोरानीने बुद्धांना मदत केली, तिच्या केसातून पाणी त्याच्यावर ओतले आणि त्याला तहान लागण्यापासून वाचवले, तसेच मुख्य बिंदूंच्या राक्षसांना पांगवले. तोराणी हे बुद्धाच्या प्रत्यक्ष ज्ञानाचे पहिले साक्षीदार होते. तोरणीच्या नयनरम्य प्रतिमा सर्व बौद्ध मंदिरांमध्ये उपस्थित आहेत, शिल्पकला प्रतिमा अनेकदा शहरांच्या रस्त्यांवर आणि चौकांवर आढळतात. थायलंडच्या डेमोक्रॅटिक पार्टीने तोराणीची प्रतिमा त्याच्या शस्त्रास्त्रे म्हणून निवडली आहे.

इंद्र(प्रा इंट्रा). स्वर्गीय गोलाकार वैदिक देवता Tavatimsa. तो शिव आणि विष्णूसह मुख्य देवतांच्या त्रिगुणात समाविष्ट आहे. तसेच युद्धाचा देव, हवामान, देवतांमध्ये पहिला. त्याची प्रतिमा नेहमी त्याचा चेहरा आणि शरीर हिरव्या रंगात दर्शवते. थायलंडच्या काही प्रांतांमध्ये आणि लाओसमध्ये जवळजवळ सर्वत्र पसरलेल्या रामायण थिएटरच्या पारंपारिक कामगिरीमध्ये, तो एक अपरिहार्य पात्र आहे - त्याचा मुखवटा नेहमीच हिरवा असतो. त्याच्या हातात त्रिशूळ किंवा कुऱ्हाड आहे. कधीकधी, त्रिशूळ किंवा कुऱ्हाडीसह, तो एक फेकणारी डिस्क देखील ठेवतो, जे एक दंगलीचे शस्त्र होते. इरावन हत्तीवर बसलेल्या त्याच्या प्रतिमा आहेत. त्याच्या इतक्या शिल्पकला प्रतिमा नाहीत, बहुतेक त्या मठांच्या प्रदेशात, बहु-कबुली संकुलात किंवा उद्यानांमध्ये आढळू शकतात.

किन्नरी(किनारिन). एक पौराणिक प्राणी अर्धा माणूस, अर्धा पक्षी (परंतु गरुड नाही). त्या दोघी मादी आहेत (त्यानंतर त्यांना किन्नरी म्हणतात) आणि पुरुष (त्यांचे नाव किन्नाबुरुत आहे). त्यांच्या डोक्यावर विशेष मौल्यवान शिरोभूषणाचा मुकुट घातलेला आहे - एक मूल, ज्याच्या मॉडेलवर दक्षिणपूर्व आशियातील सम्राटांचे शाही मुकुट होते. कधीकधी किन्नरीची मूर्ती असते, ज्याचा एक पाय नागा नागाच्या शेपटीने जोडलेला असतो, ज्याच्याशी किन्नरी, गरुडासारखे लढले. सर्वात मोठी किन्नरी आकृती दुसित कॉम्प्लेक्सच्या प्रदेशावरील मुख्य बँकॉक बौद्ध मंदिरात आहे.

नागा(नागराई). पौराणिक सर्प (कोब्रा), ज्याच्याशी डझनभर दंतकथा संबंधित आहेत, सामान्य बौद्ध आणि हिंदू दोन्ही पंथ, तसेच मेकाँग खोऱ्यातील लोकसंख्येमध्ये लागवड केलेल्या असंख्य स्थानिक दंतकथा. खरे आहे, नदीकाठच्या आधुनिक रहिवाशांना, जेव्हा नागाशी संबंधित दंतकथांबद्दल विचारले जाते तेव्हा ते केवळ संशयास्पदपणे हसतात आणि म्हणतात की त्यांच्या वडिलांना येथे साधा अॅनाकोंडाचा देखावा देखील आठवत नाही. मी कबूल करतो, यामुळे माझी थोडी निराशाही झाली. तथापि, नागा (थाई भाषेत याला บั้งไฟพญานาค - बांगफाई पायनाक म्हणतात) हा सण आज थायलंडच्या नॉन्ग खाई प्रांतात आणि लाओसमध्ये साजरा केला जातो. नागाची नयनरम्य प्रतिमा मठांमध्ये जवळजवळ सर्वत्र आढळते आणि त्याची शिल्पात्मक मूर्ती दक्षिणपूर्व आशियामध्ये जवळजवळ प्रत्येक वळणावर आढळते. कोणत्याही परिस्थितीत, बौद्ध कलेच्या परंपरेने मंदिरांच्या आत जाणाऱ्या पायऱ्यांसाठी सजावट म्हणून नागाच्या मूर्तीचा वापर फार पूर्वीपासून केला आहे. अनंता नावाचा आणखी एक पौराणिक नाग आहे. परंतु आपल्या काळातील पौराणिक संस्कृतीत, ही दोन पात्रे एकात विलीन झाली आहेत. थाई कलात्मक परंपरेत, अनंतनगराय नावाच्या सापाची प्रतिमा आहे. हे शाही नौकांपैकी एकाचे नाव देखील आहे, ज्याचा धनुष्य हा सात डोके असलेला नाग आहे. लाओसमध्ये, या प्राण्याच्या प्रतिमा देखील व्यापक आहेत, सोन्याचे फ्युनरी रॉयल हर्स देखील नागराईच्या रूपात बनवले जातात. नियमानुसार, साप एका सापाच्या शरीरावर तीन किंवा सात डोकींसह चित्रित केला जातो. नाग एकतर ध्यान करणार्‍या बुद्धाला त्याच्या उघड्या गळ्याच्या पॅराशूटने छत्रीप्रमाणे झाकतो, किंवा गरूड किंवा किन्नरीशी लढतो, किंवा ब्रह्मा ज्या सुवर्ण कमळावर बसला आहे त्याखाली देव नरायच्या स्वप्नाचे रक्षण करतो किंवा मंदिराच्या प्रवेशद्वाराचे रक्षण करतो. तसे, हिंदू पौराणिक कथेनुसार, बुद्धाची शिकवण सर्वप्रथम नागाने ऐकली होती.

होंगसे(हँग हाँग). ड्रॅगन पक्ष्याचे डोके, एक लांब शरीर आणि मोठ्या शिळे असलेली शेपटी असलेला आणखी एक पौराणिक प्राणी, जो बर्याच काळापासून कलात्मक संस्कृतीचा भाग बनला आहे. कधीकधी हा साप लहान पायांनी दर्शविला जातो. या प्राण्याच्या प्रतिमा केवळ दक्षिणपूर्व आशियाच्या देशांमध्येच नव्हे तर कोरियन द्वीपकल्पातील चीनमध्ये देखील सामान्य आहेत. बौद्ध पॅगोडांचे अनेक शिखर या पौराणिक प्राण्याच्या डोक्याच्या रूपात बनवलेले आहेत. मंदिरांच्या सजावटीच्या या शैलीला बाई राक असे म्हणतात. थाई राजाच्या शाही नौकांपैकी एक सुफन्नाहोंगसे म्हणतात, तिची हुल संपूर्णपणे या प्राण्याच्या रूपात बनलेली आहे.

याक. थायलंडमध्ये त्याच्या शिल्पकला प्रतिमा विशेषतः सामान्य आहेत. हे एक पौराणिक पात्र आहे जे देवतांच्या खजिन्याचे रक्षण करते आणि या संपत्तीचा ताबा घेण्यास उत्सुक असलेल्या लोभी लोकांना खाऊन टाकते. या जीवांना, जर स्त्री असेल, तर त्यांना यक्षी म्हणतात. पारंपारिक कलात्मक संस्कृतीत, शिल्पे अनेकदा बौद्ध मठांच्या प्रवेशद्वारावर, तसेच उद्याने आणि शहरांच्या मोठ्या भागात आढळतात. काही बाह्य साम्यामुळे, याक कधीकधी राहूशी गोंधळलेला असतो. तथापि, राहू एक पाय नसलेले पौराणिक पात्र आहे आणि म्हणून त्याला वेगळे करणे कठीण नाही. याव्यतिरिक्त, राहू बहुतेकदा सौर किंवा चंद्राचा चेंडू धरून आणि तपासताना, अनुक्रमे, लाल किंवा पिवळा दर्शविला जातो, तर याक नेहमी लांब तलवारीने सशस्त्र असतो. राहूच्या सर्वात प्राचीन प्रतिमा 3र्‍या शतकापूर्वीच्या आहेत. हे विशेषत: या दृष्टिकोनातून मनोरंजक आहे की ग्रहांचा वास्तविक भौमितिक आकार काय आहे हे युरोपियन लोकांच्या खूप आधीपासून हिंदूंना माहित होते.

त्रिमूर्ती(प्रा त्रिमूर्ती). तीन तोंडी प्राण्यांच्या अशा किंवा तत्सम पुतळे थायलंड, तसेच कंबोडिया आणि बर्मामध्येही आढळतात. सुरुवातीला, वैदिक पंथाने प्रदान केले की तीन मुखे अग्नि, इंद्र आणि सूर्याचे तीन पैलू आहेत. नंतर हिंदू धर्मात या प्रतिमेचे अर्थपूर्ण परिवर्तन झाले, जे विष्णू, ब्रह्मा आणि शिव यांच्या त्रिमूर्तीचे प्रतीक बनू लागले. थायलंडमध्ये, अशा शिल्पांसह खुले चॅपल अनेकदा आढळतात, ज्याला ตรีมูรติ - प्रा त्रिमूर्ती म्हणतात. अर्थात, हे हिंदू आणि थेरवाडियन पौराणिक प्राण्यांच्या संपूर्ण वर्णनापासून दूर आहे, बहुतेकदा लँडस्केप बागकाम, मंदिर आणि शहरी उपयोजित कला यांच्या कार्यात मूर्त स्वरूप दिले जाते. खरं तर, तुम्ही अनेक पुतळ्यांना भेटू शकता, एक मार्ग किंवा इतर पौराणिक कथा आणि धर्म, तसेच लोक श्रद्धा आणि दंतकथा यांचे प्रतिनिधित्व करतात.

लाख मुआंग. शहराचे पवित्र स्तंभ (หลักเมือง). बँकॉकचा सर्वात उंच आत्मा स्तंभ चक्रीन राजवंशाचा पहिला राजा राम I याच्या काळापासूनचा आहे. दुसरा राजा मोंगकुटच्या कारकिर्दीचा आहे. थाई लोकांच्या प्राचीन श्रद्धेनुसार, शहराचा पवित्र आत्मा अशा स्तंभांमध्ये आहे, जो शत्रूंच्या सर्व प्रकारच्या आक्रमणांपासून आणि महामारीपासून त्याचे रक्षण करतो. थायलंडमधील जवळजवळ प्रत्येक शहरात अशी लाक मुआंगी आहे. रतनकोसिन (बँकॉक) मध्ये राजधानीच्या स्थापनेपूर्वी अशा कोलोग्सची स्थापना करण्याची परंपरा अस्तित्वात होती, परंतु चक्रीन (चकरी) राजवंशाच्या प्रवेशानंतर ती सर्वात व्यापक झाली. आधीच 18 व्या शतकात, अशा स्तंभ सर्वात मोठ्या शहरांच्या प्रवेशद्वारावर उभारले गेले होते, जे या प्रदेशाचे राजाच्या मालकीचे आणि शहरावरील त्याच्या सार्वभौमत्वावर जोर देणार होते. जेव्हा 1944 मध्ये हुकूमशहा पिबुप्सॉन्गक्रॅमने राज्याची राजधानी बँकॉकहून फेचाबून येथे हलवण्याचा निर्णय घेतला तेव्हा त्याने तेथे लाक मुआंग या विशालकाय बांधण्याचे आदेश दिले. तथापि, राजधानी हलविण्याची त्यांची योजना पूर्ण झाली नाही. 1992 मध्ये, एका विशेष कायद्याने सर्व प्रांतीय राजधान्यांना प्रवेशद्वारावर असे स्तंभ बांधण्याची परवानगी दिली. कालांतराने, अशा Lak Muangs चे स्वरूप बदलू लागले. अनेक शहरांनी पॅगोडा शीर्षांसह कमानीदार गेट्सच्या पारंपारिक चीनी शैलीमध्ये लाख मुआंग बांधले. 2007 मध्ये, बँकॉकमध्ये एक विशाल आधुनिक लाक मुआंग, चीनी शैलीमध्ये देखील उभारण्यात आले.

अनुभवी पर्यटक "थाई प्रभाव" बद्दल बोलतात. जसे, तुम्ही तिथून परत आलात आणि परिचित जगात तुम्हाला स्वतःसाठी जागा सापडत नाही. तुम्हाला भडक रंगांची, मसालेदार चवीची, मादक सुगंधांची इतकी सवय झाली आहे की घरात सगळंच निस्तेज वाटतं... हे तसं आहे का? आणि थायलंड कोणत्या प्रकारची सभ्यता आहे?

"हजार स्मितांची भूमी" - थायलंडबद्दलचा हा वाक्यांश एक पाठ्यपुस्तक बनला आहे आणि प्रत्येक मार्गदर्शक पुस्तकात आहे. पण या शब्दांत अतिशयोक्तीचा एक थेंबही नाही! इथे तुम्ही इतके मनापासून हसत आहात की तुमच्या आगमनाने सर्व लोक आनंदी आहेत. नाही, हे चकचकीत हसू नाहीत a la "सर्व काही ठीक आहे", ही मानसिकतेची बाब आहे.

थाई बौद्ध आहेत आणि दृढ विश्वास ठेवणारे आहेत: जेव्हा आपण भेटवस्तूंसह अविश्वसनीय संख्येने मंदिरे आणि आत्म्यांची घरे पाहाल - एकतर गगनचुंबी इमारतींजवळ किंवा गरीबांच्या झोपड्यांजवळ पहाल तेव्हा आपल्याला याची खात्री होईल. त्यांच्यासाठी मुख्य गोष्ट म्हणजे आत्म्यात शांती आणि काही चमत्काराने लोक जीवनात या तत्त्वाचे पालन करतात. कदाचित म्हणूनच थायलंड चेशायर मांजरीसारखे हसते.

आणखी एक तपशील जो स्पॉटवर धडकतो तो आधुनिक जग आणि आशियाई विदेशीपणाचे विचित्र मिश्रण आहे. आपण एका तासापेक्षा जास्त काळ मल्टी-लेव्हल ट्रॅक पाहू शकता: ते धक्का देतात आणि मोहित करतात. आणि तिथेच - अगदी शहराच्या रस्त्यांवर - आपण सहजपणे हत्ती फिरताना पाहू शकता. काही वर्षांपूर्वी थायलंडला भेट दिलेल्या एका मित्राने मला सांगितले की बाजारात कोणीतरी त्याच्या जीन्सच्या खिशात पोचत असल्याचे त्याला कसे वाटले. मी आजूबाजूला पाहिले - आणि पाहिले ... एक हत्तीचे वासरू. तो निराश झाला, धक्का बसला, नंतर जवळजवळ अश्रूंना स्पर्श केला आणि बाळाला एक प्रकारचा गोडवा विकत घेतला.

सर्वसाधारणपणे, काय म्हणायचे आहे, ते लगेच स्पष्ट होते: थायलंड हा काही इतर ग्रह आहे ज्याचे स्वतःचे कायदे आणि जीवनशैली आहे. आणि इथे, या पूर्णपणे न समजण्याजोग्या जमिनीवर, आपले मनापासून स्वागत आहे ...

बँकॉक: देवदूतांच्या शहरात

तुम्ही जगभर फिरला असलात तरीही थायलंडची राजधानी तुम्हाला धक्का देईल! देवदूतांचे हे आशियाई शहर भूतकाळात अडकलेले दिसते - मसालेदार, विदेशी - आणि भविष्य - अति-आधुनिक, अविश्वसनीय!

असे वाटते की आपण 50 वर्षे भविष्यात टाइम मशीनमध्ये फेकले गेले आहात. हे बँकॉक मल्टी-लेव्हल ट्रॅक - मी अशा व्यक्तीला भेटलो नाही जो त्यांच्या जटिल रचना आणि सौंदर्यशास्त्राची प्रशंसा करणार नाही.

सर्वसाधारणपणे, बँकॉक एक घन इक्लेक्टिकवाद आहे. कल्पना करा: या आकर्षक रस्त्यांवर, आलिशान कार भव्यपणे चालवतात, ज्यामध्ये स्थानिक टुक-टुक अविचारीपणे धावतात. मी स्थानिक तंत्रज्ञानाच्या या चमत्कारावर प्रो-रोलिंगची जोरदार शिफारस करतो - ब्रीझसह! आणि पाण्यावरून शहर नक्की बघा...

येथे आणखी एक तुलना आहे: थायलंडच्या राजधानीला बहुतेकदा आशियाई व्हेनिस म्हटले जाते, कारण शहर अक्षरशः "मदर ऑफ वॉटर्स" - चाओ फ्राया च्या वाहिन्यांनी छेदले आहे. एका वैयक्तिक सुधारणासह: बँकॉक थंड आहे! मोकळ्या मनाने तीक्ष्ण नाक असलेल्या बोटीत जा आणि सहलीला जा.

आणि तुमच्या इच्छेनुसार, परंतु फ्लोटिंग मार्केटमध्ये जाणे आवश्यक आहे - कारण तुम्हाला असे कोठेही दिसणार नाही! असे दिसते की जगातील सर्व व्यापारी आपला माल घेऊन येथे आले आहेत! मला विशेषतः या बोटींवर, अगदी उघड्या आगीवर, लोक अन्न शिजवतात हे पाहून मला धक्का बसला ...

टुक-टूकने प्रवास करा - 20-40 बात (अंतरावर अवलंबून). सर्वसाधारणपणे, येथे सर्वकाही स्वस्त आहे, विशेषत: अन्न: ताजी फळे - एका पैशासाठी, अक्षरशः रिव्निया-पाचसाठी (नारळ, अननस, पपई आणि इतर अनेक अज्ञात गोष्टी). ते मिठाईयुक्त टोळ देखील विकतात!

थाई अन्न

या देशाला खायला आवडते! परंतु मांस, मासे आणि अगदी फळे आश्चर्यकारकपणे गरम मसाल्यांच्या मिश्रणासह दिली जातात. येथे ते चोवीस तास शिजवतात! कोणत्याही परिस्थितीत, जेव्हा तुम्ही रस्त्यावर जाल, अगदी रात्रीच्या वेळी, तुम्ही रस्त्यावर उपाशी राहणार नाही. आणि सकाळी तुम्हाला सर्वसाधारणपणे खाद्यपदार्थांची आकर्षक निवड मिळेल. आणि प्रत्येक गोष्टीचा वास इतका मोहक आहे, तो इतका मोहक दिसतो की ते पार करणे अशक्य आहे!

त्याच्या डिशेससह, ताई इशारा करते आणि मोहित करते - आणि नेहमीच यशस्वीपणे! आगीवर काहीतरी तळलेले आणि शिजले आहे, ग्रीलवर मांस किंवा कोळंबीचे तुकडे पडले आहेत, जवळपासचे व्यापारी फळे आणि मिठाई देतात ... सर्वसाधारणपणे, हे सर्व वैभव नाकारणे केवळ अवास्तव आहे! आणि का? परंतु जेव्हा तुम्ही अन्न घेता - तेव्हा चेतावणी द्या की तुम्हाला मसाले घालण्याची गरज नाही!

तुम्ही 10 USD मध्ये रेस्टॉरंटमध्ये खाऊ शकता. e. प्रति व्यक्ती. रस्त्यावर दुपारच्या जेवणासाठी एक डॉलर खर्च येईल (देणे किंवा घेणे): आपण भाज्या आणि चिकन, नारळाचा रस आणि फळ मिष्टान्न असलेले तांदूळ खरेदी करू शकता.

फि फि बेटे

जुळी बेटे शांत, कुमारी निसर्ग, उत्कृष्ट डायव्हिंग आहेत. महानगरातील थकलेल्या रहिवाशासाठी सर्वकाही आहे. तसे, हे बेटांवर होते की "द बीच" लिओनार्डो डिकॅप्रियोसह चित्रित केले गेले होते.

येथे खूप सुंदर आहे! आणि पुन्हा एक छाप आहे की तुम्हाला टाइम मशीनमध्ये पाठवले होते, परंतु आता 100 वर्षे (किंवा त्याहूनही अधिक) भूतकाळात परत आले आहेत! खरे सांगायचे तर, मी "द बीच" हा चित्रपट पाहिला नाही, परंतु जेव्हा मी अत्यंत बर्फाच्छादित किनारपट्टीवर पोहोचलो जेथे हा चित्रपट चित्रित झाला होता, तेव्हा मला आनंद झाला. जमिनीचा एक छोटासा तुकडा साखरेने शिंपडलेला आणि चारही बाजूंनी खडकांनी वेढलेला दिसतो. मला ताबडतोब वाळूवर बसून पन्ना समुद्राकडे टक लावून पहावेसे वाटले (ते खरोखर तेथे आहे!), युगल स्वार असलेल्या कयाक्सवर, मला हळू हळू पाण्यात प्रवेश करून माझ्या मनाच्या सामग्रीनुसार पोहायचे होते. जरी इतर बेटांजवळ सखोल पाणी, आणि प्रवाळ खडक आणि सर्व प्रकारचे समुद्र राक्षस आहेत ...

आपण मुख्य भूभागावर रात्र घालवू शकता, चार-स्टार हॉटेलमधील खोली सुमारे 150 USD आहे. e. दररोज (नाश्त्यासह). काही बेटांवर राहण्याची सोय देखील आहे - समुद्रकिनार्यावर विनामूल्य आणि आदरणीय - महागड्या पंचतारांकित हॉटेलमध्ये.

मजकूरातील फोटो: Depositphotos.com

इव्हान डेव्हिडेंको द्वारे मजकूर